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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a07: 今披此釋散不審了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b06: 尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
T2271_.68.0463b15: 今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
T2271_.68.0463b22: 問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c14: 問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
T2271_.68.0463c18: 尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
T2271_.68.0463c22: 斷主可許之耶。進云。不許也。付之
T2271_.68.0463c24: 尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
T2271_.68.0464a03: 而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
T2271_.68.0464a07: 諍者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云破清辨。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世
T2271_.68.0464a21: 俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
T2271_.68.0464a24: 掌珍記云。道詮
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
T2271_.68.0464a28: 准此文。因三相即因及同異二喩也。又一
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
T2271_.68.0464b04: 尋云。若宗依非極成者。有何失耶
T2271_.68.0464b06: 且初過如何
T2271_.68.0464b10: 今案。闕無同喩者能別不成上義之事。以
T2271_.68.0464b11: 此文可爲證
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有不
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 翫之。具如別紙耳
T2271_.68.0464b18: 先記云。更有餘過者。即能別過也。第二過
T2271_.68.0464b20: 尋云
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。
T2271_.68.0464b25: 有他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 有二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如下
T2271_.68.0464c01: 過者。即能別過也。第二過也者非也。違疏
T2271_.68.0464c03: 體義三名之事
T2271_.68.0464c06: 尋云。今文所出體義三名。明局通對歟。
T2271_.68.0464c07: 爲當可通三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 不定屬一門耶
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可有能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
T2271_.68.0464c17: 准此釋可案下者所引彼因明論等文
T2271_.68.0464c18: 耳
T2271_.68.0464c20: 爲義者。備云。此義通瑜伽･對法･佛地･因明
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
T2271_.68.0464c23: 明燈抄云。此之二種不定屬一門者。唐前記
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種。
T2271_.68.0464c28: 不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 非是差別唯名差別不名法等。 故云不
T2271_.68.0465a03: 明詮導云。備云。體三種名及義三種名。即爲
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可云此二之三種不定
T2271_.68.0465a05: 屬一門者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不定屬一門。由自性成差別。差別成自性
T2271_.68.0465a08: 又有古徳云。 此之二種不定屬一門者。此
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
T2271_.68.0465a12: 邑記云
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
T2271_.68.0465a16: 尋云。言陳意許對心。以何義以意許別
T2271_.68.0465a17: 義可名差別耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 用。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義。故名共相也。以通他故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通言
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云以通他故也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
T2271_.68.0465a28: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465b01: 明燈抄云。文若爾此三至分別思故者。我爲
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不言思是我。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 爲有法所別。差別爲法能別也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋此難耶
T2271_.68.0465b10: 明燈抄云。文釋初難云至者名差別者。初難
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 在自體。故立我爲思。我性不通無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不許名爲自性。後所説者。義貫於
T2271_.68.0465b19: 他。亦通非我及我等故。何故不許名爲差
T2271_.68.0465b20: 別。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依實義。非從多分説各二言。貫於他者
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局自
T2271_.68.0465b24: 體者義。對便少者我性。不通無我等故。
T2271_.68.0465b25: 由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云立我是思
T2271_.68.0465b28: 第二名如何
T2271_.68.0465c02: 明燈抄云。法謂軌持等者。軌謂軌範可生物
T2271_.68.0465c03: 解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 無義法亦得爲宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非縁
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖無本
T2271_.68.0465c11: 質。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言。
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 爲所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不縁無生。不應説無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 有四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常･常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法不名法。後述者名法不名
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後
T2271_.68.0465c22: 述不能有他。名法而非有法。言他異解
T2271_.68.0465c24: 明詮云。言方有屈曲者。非逕廷故名屈曲
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
T2271_.68.0465c27: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
T2271_.68.0466a01: 邑記云。疏具一義至我具二義者。思之與我
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未有表彰。
T2271_.68.0466a04: 明詮導云。備云。 此難意云。依瑜伽論等諸
T2271_.68.0466a05: 論唯以持自體一義。得有法名。以具二
T2271_.68.0466a06: 義得法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二
T2271_.68.0466a09: 爾者何釋此難耶
T2271_.68.0466a12: 明燈抄云。 文釋次難言至一切決定者。次難
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義名有法。具二義名法者。
T2271_.68.0466a14: 立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二
T2271_.68.0466a15: 義名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。
T2271_.68.0466a17: 違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可生軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即
T2271_.68.0466a22: 具二義。持自性故即有持義。分別思故
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法･有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不以先陳即爲所立。今依量
T2271_.68.0466a25: 法。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文證法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可不違眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用。ト云ニ必如是決定。不可改邪。故擧論
T2271_.68.0466b03: 文答此疑云。又於此中觀所成故。立法
T2271_.68.0466b04: 有法。且如有人但信無常不信有聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信有聲不信無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有善巧者臨時廻換。非如勝論徳句爲所
T2271_.68.0466b11: 有。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
T2271_.68.0466b13: 第三名如何
T2271_.68.0466b15: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0466b18: 爾者何答此難耶
T2271_.68.0466b21: 又答之事
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
T2271_.68.0466b25: 明燈抄云。 文釋第三難至以得其名者○今
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不許不相
T2271_.68.0466c01: 離故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常別常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 言差別。如言青蓮花。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲所
T2271_.68.0466c07: 別。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得其
T2271_.68.0466c10: 名。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑聲常･無常。立者即以無常簡別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不疑無常是聲カ非カト聲。不可以聲簡無
T2271_.68.0466c14: 常。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳爲其能別。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
T2271_.68.0466c18: 又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答
T2271_.68.0466c19: 也。不如所問以別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立後説。 不立於前。 起敵智了不由前
T2271_.68.0466c23: 陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖欲成其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 以先陳即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2271_.68.0466c27: 對敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
T2271_.68.0467a01: 今案。准此等文。有人云。有法能別法故
T2271_.68.0467a02: 名能別。會依謂能別之文事。不可依學
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以自
T2271_.68.0467a06: 性爲所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
T2271_.68.0467a11: 尋云。聖教量比量攝之事。是常性相也。何
T2271_.68.0467a12: 云非之可爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説自共
T2271_.68.0467a16: 尋云。佛地經論中。以三科諸法名自相。
T2271_.68.0467a18: 詮自性･句詮差別之自共二相耶。若同者。
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義爲自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
T2271_.68.0467a24: 自性非所成。差別爲所成之所成非所成
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
T2271_.68.0467b01: 別。而既以我爲有法及自性。即是爲所
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可在局通對。何以此義證
T2271_.68.0467b03: 先後對之義耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
T2271_.68.0467b08: 尋云
T2271_.68.0467b11: 自共相多重以之可案
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0467b19: 渉。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不
T2271_.68.0467b25: 同。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 義。若唯獨取聲無常義。不成相比故説無
T2271_.68.0467b27: 常。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分
T2271_.68.0467b29: 別比校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 觀。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不待比瓶而成量
T2271_.68.0467c03: 智故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無
T2271_.68.0467c08: 常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同。方始安立。故取共相以立名言。謂爲比
T2271_.68.0467c10: 量。 若在定中觀無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 得説因明宗中離比校名立爲現量。不可
T2271_.68.0467c14: 全説不取名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附己
T2271_.68.0467c22: 體不共他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不於自外他
T2271_.68.0467c24: 處相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 立此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a14: 因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
T2271_.68.0468a17: 尋云。因明體義對即内明體義對也。以三
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
T2271_.68.0468b05: 尋云。若依此釋。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云然體不定耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
T2271_.68.0468b12: 法。能別對所別。若云極成有法者。可
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
T2271_.68.0468b21: 二略以爲一雙。二階二蹬以爲一雙。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
T2271_.68.0468c08: 明詮導引備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
T2271_.68.0468c13: 如闇得燈。如炬除暗之文。以此可沙
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二種。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
T2271_.68.0469a01: 上文云。文一切法中至名能別是者。一體二
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別
T2271_.68.0469a06: 法本性自體。諸法自體本離名言。爲生物
T2271_.68.0469a07: 解。以義立名。自性等名。皆是體上以義立
T2271_.68.0469a08: 名。故瑜伽云。所成立義有二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以義立名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標體上之三名而顯諸法自體。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧體上之一名。更開二名。不顯法自體。由
T2271_.68.0469a12: 此愚情謂自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名。 既由名迷體何生物解
T2271_.68.0469a15: 問。 付於所別不成分別自他一分等四
T2271_.68.0469a16: 句。且於第四句如何判是非耶。進云。第
T2271_.68.0469a18: 如全分第四句
T2271_.68.0469a20: 明燈抄云。有倶非一分所別不成。如無過
T2271_.68.0469a21: 量等是也。此二四句倶唯倶不遮。非是過
T2271_.68.0469a22: 攝。餘皆是過。問。若説我是思所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可立我等爲有。答。若有所簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無
T2271_.68.0469a26: 後記云。第四有者。此意即説。倶正皆無一
T2271_.68.0469a27: 分之過。名倶非一分不成。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得名爲倶非一分。以全不成。由此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有是者及非是者。故言
T2271_.68.0469b02: 前記云。 云第四有是者。 自他倶正及倶全
T2271_.68.0469b03: 過。皆得名爲倶非一分。 一分中通過非過
T2271_.68.0469b05: 問。於倶不極成有五種四句之中。於初
T2271_.68.0469b06: 二種四句。何判體同異耶。進云。雖總有
T2271_.68.0469b10: 邑記云。疏雖總有四體唯有二者。能別所別
T2271_.68.0469b12: 問。宗九過之中。今論但簡三過。有何故
T2271_.68.0469b14: 之
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明宗依。云極成有法極成能別。
T2271_.68.0469b18: 不言共成。有何故耶
T2271_.68.0469b21: 尋云。若有自比他比故不言共成者。又
T2271_.68.0469b22: 云極成之時。何有自比他比等差別耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不待言説性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於此眞極邪正異途。立決定理引
T2271_.68.0469b26: 現見事建立眞宗。莫不共許。是名共成。今
T2271_.68.0469b27: 云極成有法者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從許已來共成之名アリ。將顯眞極。
T2271_.68.0469b29: 但言極成不言共成。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0469c04: 然無比量之非。若爾自量應非能立。非破
T2271_.68.0469c05: 他宗。不悟他故。 於自宗義雖先已知。爲
T2271_.68.0469c06: 令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲能立。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共
T2271_.68.0469c11: 許。亦無比量之非。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以
T2271_.68.0469c13: 爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須極成。若不極成。即名似立。既
T2271_.68.0469c15: 知三量。義有差別。自比量名能立。他比量
T2271_.68.0469c16: 名能破。義既差別。若言共成。應無此別。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從本無諍。任於理極即名極成。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣疑共許。
T2271_.68.0469c21: 明詮導云。第二答依因明。若言共成。應無
T2271_.68.0469c22: 自他比量。 爲顯宗言決定極成。 不言共
T2271_.68.0469c24: 今案。第二義心。極成者眞極至理也。於自
T2271_.68.0469c25: 於他皆有眞極理。故極成言可通三量。
T2271_.68.0469c26: 若言共成之時。全無此義
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以極成言簡他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色耶。故知極成言簡
T2271_.68.0470a01: 又案云。且欲顯言共成之時。無自他比
T2271_.68.0470a02: 量之義云爾。故不云極成言通自他比
T2271_.68.0470a03: 量歟
T2271_.68.0470a05: 斷云。 故須共許有法及法方名極成。此
T2271_.68.0470a06: 據共量○若自許量。 隨自他教。或至理
T2271_.68.0470a08: 問。於宗依如云極成。又於因喩可置
T2271_.68.0470a09: 極成之言耶。答。有者。今論不言之。隨疏
T2271_.68.0470a10: 中委成不置極成言之義。若依之不爾
T2271_.68.0470a13: 尋云。宗因喩皆有依體。何等耶
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲四對。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名體。宗依名依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: 容宗依主客倶許。宗依置極成言意簡宗
T2271_.68.0470a18: 體不極。不極宗有所依故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無有不極。賓主倶許。是能立故。既無所
T2271_.68.0470a20: 簡。不言極成。今此初説與玄應師一説同
T2271_.68.0470a22: 因所依。所作言義以爲因體。瓶･空有法爲
T2271_.68.0470a23: 宗所依。瓶上所作無常･空上常非所作。以之
T2271_.68.0470a25: 尋云。第二･三義。因喩無不極及不成故
T2271_.68.0470a26: 不言極成者。 若爾因有兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成。又喩有能立不成所立不成等耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名自。敵論名他。違他順自爲
T2271_.68.0470b01: 所立。自他共許爲能立。第二説意。宗有乖
T2271_.68.0470b02: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: 成。所立爲宗。第三説意。宗義名他所立。
T2271_.68.0470b05: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
T2271_.68.0470b07: 尋云
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無過名眞。即眞因喩也。有過名
T2271_.68.0470b10: 似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。
T2271_.68.0470b11: 似中有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝非極。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有四不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説所依無體倶不極成。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有有體猶豫倶不極成。不生自他決
T2271_.68.0470b22: 定智故。 若其宗中。初別過亦名所依不成。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名能依不成。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名亦在宗中。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從寛爲名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不名極成。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中説
T2271_.68.0470b29: 極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通宗等故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從之爲稱。 名宗所依不成喩所依不成等
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如立宗云
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許有體。故
T2271_.68.0470c07: 非量過。故於宗内獨言極成。以理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言極成。但此論略耳。下引二文
T2271_.68.0470c09: 證三支皆言極成也。 此第四説與玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説同也。故彼疏云。問。因及喩中不言極
T2271_.68.0470c11: 成。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩中有
T2271_.68.0470c14: 人云。因喩何無極成。即自解云。 因喩必要
T2271_.68.0470c15: 極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此説。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不然。因中既有兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成。翻彼故論極成但言略故。准理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取彼此倶定許義。故知因
T2271_.68.0470c21: 前記云。言答有四義。一能依所依。二能立所
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據此不同故
T2271_.68.0470c23: 分四釋。自比言許他比言執者。此釋伏難。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有不極。言極簡不極。因喩有不
T2271_.68.0470c25: 極。言極簡之。答。因喩之中要許執言。即
T2271_.68.0470c26: 無不極。所以不言極也。若爾宗中亦著汝
T2271_.68.0470c27: 執言簡。何故言極。答因喩言許執。簡過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不須極。宗中言簡之。有法所立必違。
T2271_.68.0471a01: 又云。言宗不成中無別攝者。問。宗唯後四
T2271_.68.0471a02: 過。無前五過。可得説言無別攝。既有五。
T2271_.68.0471a03: 何故不以五攝不極。別言極簡耶。返難因
T2271_.68.0471a04: 喩。思可知也。答。雖有前五倶名相違。不
T2271_.68.0471a05: 得名爲不成。後之三過立敵兩許。即名極
T2271_.68.0471a06: 成不許即名不成故。前五不攝後四也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖有五。由狹不能攝於不極。名無別
T2271_.68.0471a08: 極。故置極言。前五過中雖有自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過。無倶有體而成過者。因喩得
T2271_.68.0471a11: 尋云。四義之中何爲正耶
T2271_.68.0471a14: 疏中引理門文之下同斷心也
T2271_.68.0471a16: 導云。言然理門云等者。古徳云。此依理門
T2271_.68.0471a17: 論爲一解也。既云決定同許。故知於因喩
T2271_.68.0471a18: 亦須極成言。 但此因明論略不置極成之
T2271_.68.0471a20: 問。 以非共許法爲宗依立共比量之
T2271_.68.0471a22: 不共許者不極成法也。 擧之立共比量
T2271_.68.0471a23: 之時。何於宗依無不極成失耶。依之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋宗義云。謂極成有法極成能別
T2271_.68.0471a26: 纂云○設共比量ニヲイテ他雖不許。以言簡
T2271_.68.0471a28: 尋云。若准此釋。清辨比量無有法一分不
T2271_.68.0471a29: 極成失歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言如眞性有爲空等者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: 有簡別。唯識疏中還深爲過。何得言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言過者。是自餘過。非是
T2271_.68.0471b04: 今案。雖有此記釋。未遁其難。疏中付所
T2271_.68.0471b05: 別不極成過故也。且可云。 疏心若擧清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性。護法不許。若擧護法眞性清辨
T2271_.68.0471b07: 不許。故互有不極成也。今纂要心。擧清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性爲簡別之時。清辨許之。故無不
T2271_.68.0471b09: 極成失云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未一定。追可審定之
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言以言簡略亦復無過者。意云。如
T2271_.68.0471b12: 立共量。敵若不許有法･法者。以言簡之。
T2271_.68.0471b13: 如下指眞性有爲空等。是故無過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不當。如眞性有爲空。意在簡現
T2271_.68.0471b15: 量等相違。不是約敵者不許有法等。置眞
T2271_.68.0471b16: 性言。亦如眞故極成色。但簡他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色置極成言。 不是約不許有法置極成
T2271_.68.0471b18: 言也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解是眞性極成之言意簡於過。有法有過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不成宗。若極成明立有法法皆無過。
T2271_.68.0471b21: 文雖簡過。意在有法等。故知纂主亦復無
T2271_.68.0471b23: 問。於宗依古今諸師有幾説耶
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有四對。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名自性。常無常等義名差別。廣
T2271_.68.0471b28: 如瑜伽第十五･對法第十六等。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有二。謂先陳者名有
T2271_.68.0471c01: 法。能有無常常等法故後述者名爲法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起物解故。 廣如理門等論○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲無常等所差別故。後謂能別。能別聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常故。 廣如此論○然天主等不取自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對。以不定故。謂且如思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與無我是其差別。然數論師對佛弟
T2271_.68.0471c08: 子。立我是思。我差別爲有法及所別。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲法及能別。 故知不要自性爲有法所
T2271_.68.0471c10: 別。差別爲法能別也。意存後二對。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言有法彰能別名法。言能別影彰有法
T2271_.68.0471c13: 尋云。准此因明論心。不用體義對歟
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有何差別耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於七種四句之中。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有容是容
T2271_.68.0471c20: 尋云
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成答。此有兩解。一云。現量等亦非宗
T2271_.68.0471c24: 依。故不簡也。二云。理應具簡。略不説也。不
T2271_.68.0471c26: 纂云。問。宗過有九。何但簡三。有云。五違･一
T2271_.68.0471c28: 疏云
T2271_.68.0472a02:
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
T2271_.68.0472a06: 宗體之事
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
T2271_.68.0472a09: 明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
T2271_.68.0472a19: 尋云。若爾能別之名何限法宗耶
T2271_.68.0472a21: 明燈抄云。前陳者。非是有法三重名中先陳
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
T2271_.68.0472b13: 玄應師義似叶道理。如何云互相差別
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
T2271_.68.0472c02: 爾者何簡古師義耶
T2271_.68.0472c04: 今案。准此等文。法自相爲諍者。直以無
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
T2271_.68.0472c10: 同抄云。言今謂解云至相差別者。意云。此
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
T2271_.68.0472c16: 問。有部心。立聲無常之時。可有違宗失
T2271_.68.0472c18: 相有別體。何無違宗之失耶
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
T2271_.68.0472c22: 以十六行相爲理觀之義。以可爲證。多
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
T2271_.68.0472c26: 者以大乘所立十六行相爲喩歟。 進云。
T2271_.68.0472c28: 付之。依圓非一異之義。以自所立十六行
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
| T2271_.68.0463a06: | 即於因喩。不擧其宗。故知非也 | 云云 |
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
| T2271_.68.0463a13: | 成及四相違也 | 云云 | 付之。相違決定者。具 |
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
| T2271_.68.0463a17: | 疏云。彼又重言。又相違者 | 至 | 亦在此攝 | 云云 |
| T2271_.68.0463a19: | 定。因違於同異喩而不遍故 | 云云 |
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
| T2271_.68.0463b01: | 云云 |
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
| T2271_.68.0463b05: | 疏云。不相違者 | 至 | 異於所成 | 云云 |
| T2271_.68.0463b07: | 依之明詮僧都問云。 初後二句何別 | 云云 |
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
| T2271_.68.0463b14: | 無有過。是故名眞因喩。故二別也 | 云云 |
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
| T2271_.68.0463b21: | 無妨也 | 云云 |
| T2271_.68.0463b23: | 所立宗義能爲正量故名爲量 | 文 | 疏主何釋 |
| T2271_.68.0463b25: | 疏云。其相違者。於爲成就 | 至 | 正名爲量 | 云云 |
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
| T2271_.68.0463c04: | 悟門爲正量。故不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0463c06: | 玄應音義 | 二十三文 |
| T2271_.68.0463c07: | 迦末羅病 | 舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡 垢。其腹中有惡垢即不可治也 |
| T2271_.68.0463c08: | 因明大疏抄卷第五 | 終 |
| T2271_.68.0463c09: | 寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢 |
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
| T2271_.68.0463c13: | (第六帖) |
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
| T2271_.68.0463c16: | 斷云。有人云。若因一喩二 | 至 | 比量無過○又 |
| T2271_.68.0463c17: | 解。誰言 | 至 | 即是異喩 | 云云 |
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
| T2271_.68.0463c21: | 識 | 等文 | 此非破掌珍論有爲空等比量 | 云云 |
| T2271_.68.0463c23: | 斷云。若云彼説餘量 | 至 | 撥無一切法耶 | 云云 |
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
| T2271_.68.0463c27: | 云云 | 又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言 |
| T2271_.68.0463c28: | 無諍競 | 云云 | 香象釋云。色即是空。清辨所 |
| T2271_.68.0464a01: | 破也 | 云云 | 求那跋摩三藏云。諸論各異端。 |
| T2271_.68.0464a02: | 修行理無二。偏執有是非。達古且違諍 | 文 |
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
| T2271_.68.0464a06: | 三論大義抄三云 | 玄叡律師 | 問。 清護大士不相 |
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云破清辨。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世
T2271_.68.0464a21: 俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
| T2271_.68.0464a23: | 量 已上一條。問者法相。答者三論 | 云云 |
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
| T2271_.68.0464a26: | 斷云。 既云唯此三分 | 至 | 比智生故○又理門 |
| T2271_.68.0464a27: | 云。又比量中 | 至 | 定目因喩 | 云云 |
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
| T2271_.68.0464b03: | 疏云。此顯依也 | 至 | 法本眞故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b05: | 疏云。若許有法 | 至 | 便有二過 | 云云 |
| T2271_.68.0464b07: | 疏云。一成異義過。謂能立 | 至 | 異無果故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b08: | 第二過如何 | 此有二。一能別。二有法 |
| T2271_.68.0464b09: | 疏云。更有餘過。若許能別 | 至 | 或遍轉過 | 云云 |
T2271_.68.0464b11: 此文可爲證
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有不
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 翫之。具如別紙耳
| T2271_.68.0464b16: | 疏云。若許有法非兩極成 | 至 | 本所諍故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b17: | 問。疏云更有餘過 | 云云 | 何過耶 |
| T2271_.68.0464b19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。
T2271_.68.0464b25: 有他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 有二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如下
| T2271_.68.0464b29: | 當知 | 已上 | 即今所擧文是也。有記云。更有餘 |
| T2271_.68.0464c02: | 旨故 | 云云 |
| T2271_.68.0464c04: | 疏云。 一切法中略有二種 | 至 | 不定屬一門。 |
| T2271_.68.0464c05: | 不同大乘 | 云云 |
T2271_.68.0464c07: 爲當可通三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 不定屬一門耶
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可有能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
| T2271_.68.0464c16: | 處總名爲彼。或偏指此論也 | 云云 |
T2271_.68.0464c18: 耳
| T2271_.68.0464c19: | 明詮導云。言一切法中。略有二種 | 至 | 名之 |
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
| T2271_.68.0464c22: | 通他名差別也 | 云云 |
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種。
T2271_.68.0464c28: 不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 非是差別唯名差別不名法等。 故云不
| T2271_.68.0465a02: | 屬一門。體三亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可云此二之三種不定
T2271_.68.0465a05: 屬一門者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不定屬一門。由自性成差別。差別成自性
| T2271_.68.0465a07: | 故。大師云。因明自性差別不定屬一門 | 云云 |
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
| T2271_.68.0465a11: | 自性故 | 云云 |
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
| T2271_.68.0465a14: | 疏云。今憑因明總有三重 | 至 | 之別義故 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0465a15: | 上文云。今此因明至以通他故 | 云云 |
T2271_.68.0465a17: 義可名差別耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 用。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義。故名共相也。以通他故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通言
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云以通他故也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
| T2271_.68.0465a27: | 疏云。釋彼名者 | 至 | 二名如前 | 云云 |
| T2271_.68.0465a29: | 疏云。若爾此三名皆有失 | 至 | 分別思故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不言思是我。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 爲有法所別。差別爲法能別也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋此難耶
| T2271_.68.0465b09: | 疏云。釋初難言。此因明宗 | 至 | 者名差別 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 在自體。故立我爲思。我性不通無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不許名爲自性。後所説者。義貫於
T2271_.68.0465b19: 他。亦通非我及我等故。何故不許名爲差
T2271_.68.0465b20: 別。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依實義。非從多分説各二言。貫於他者
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局自
T2271_.68.0465b24: 體者義。對便少者我性。不通無我等故。
T2271_.68.0465b25: 由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云立我是思
| T2271_.68.0465b27: | 所別不成耶。我爲前陳故。云所別不成 | 云云 |
| T2271_.68.0465b29: | 疏云。第二自性亦名有法。差別亦名法 | 至 | 復 |
| T2271_.68.0465c01: | 名有法 | 云云 |
T2271_.68.0465c03: 解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 無義法亦得爲宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非縁
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖無本
T2271_.68.0465c11: 質。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言。
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 爲所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不縁無生。不應説無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 有四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常･常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法不名法。後述者名法不名
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後
T2271_.68.0465c22: 述不能有他。名法而非有法。言他異解
| T2271_.68.0465c23: | 者。敵論之人今新所解故云異解 | 云云 |
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
| T2271_.68.0465c26: | 故。云異解也 | 云云 |
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
| T2271_.68.0465c29: | 云云 |
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未有表彰。
| T2271_.68.0466a03: | 我無我者通餘法故爲難矣 | 云云 |
T2271_.68.0466a05: 論唯以持自體一義。得有法名。以具二
T2271_.68.0466a06: 義得法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二
| T2271_.68.0466a08: | 義。得有法名耶 | 云云 |
| T2271_.68.0466a10: | 疏云。 釋次難言。先陳有法立･敵無違 | 至 | 一 |
| T2271_.68.0466a11: | 切決定 | 云云 |
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義名有法。具二義名法者。
T2271_.68.0466a14: 立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二
T2271_.68.0466a15: 義名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。
T2271_.68.0466a17: 違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可生軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即
T2271_.68.0466a22: 具二義。持自性故即有持義。分別思故
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法･有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不以先陳即爲所立。今依量
T2271_.68.0466a25: 法。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文證法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可不違眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用。ト云ニ必如是決定。不可改邪。故擧論
T2271_.68.0466b03: 文答此疑云。又於此中觀所成故。立法
T2271_.68.0466b04: 有法。且如有人但信無常不信有聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信有聲不信無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有善巧者臨時廻換。非如勝論徳句爲所
T2271_.68.0466b11: 有。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
| T2271_.68.0466b12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0466b14: | 疏云。第三自性亦名所別 | 至 | 名爲能別 | 云云 |
| T2271_.68.0466b16: | 疏云。 難後名云。 若以後陳 | 至 | 爲能別所 |
| T2271_.68.0466b17: | 別 | 云云 |
| T2271_.68.0466b19: | 疏云。釋第三難言。前後所陳 | 至 | 以得其 |
| T2271_.68.0466b20: | 名 | 云云 |
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
| T2271_.68.0466b23: | 至 | 前後各定 | 云云 |
| T2271_.68.0466b24: | 明詮導云。仁云。自下總答三難也 | 云云 |
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不許不相
T2271_.68.0466c01: 離故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常別常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 言差別。如言青蓮花。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲所
T2271_.68.0466c07: 別。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得其
T2271_.68.0466c10: 名。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑聲常･無常。立者即以無常簡別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不疑無常是聲カ非カト聲。不可以聲簡無
T2271_.68.0466c14: 常。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳爲其能別。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
| T2271_.68.0466c17: | 無常。故聲無常ヲ以テ更互差別 | 云云 |
T2271_.68.0466c19: 也。不如所問以別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立後説。 不立於前。 起敵智了不由前
T2271_.68.0466c23: 陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖欲成其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 以先陳即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2271_.68.0466c27: 對敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
| T2271_.68.0466c29: | 故法有法先後各定 | 云云 |
T2271_.68.0467a02: 名能別。會依謂能別之文事。不可依學
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以自
T2271_.68.0467a06: 性爲所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
| T2271_.68.0467a10: | 別 | 云云 |
T2271_.68.0467a12: 云非之可爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説自共
| T2271_.68.0467a15: | 相各少差別。至此即會釋并出體訖 | 云云 |
| T2271_.68.0467a17: | 苦無常等義名差別 | 云云 | 可同唯識論名 |
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義爲自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
| T2271_.68.0467a23: | 論中既以自性爲所立義 | 云云 | 而先後對。 |
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
| T2271_.68.0467a29: | 故 | 云云 | 付之。以我爲有法。以有無爲能 |
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可在局通對。何以此義證
T2271_.68.0467b03: 先後對之義耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
| T2271_.68.0467b07: | 體義對 | 至 | 除因明理攝諸説盡 | 云云 |
| T2271_.68.0467b09: | 疏云。不同大乘。以一切法不可言説 | 至 | 非 |
| T2271_.68.0467b10: | 眞自性。非離假智及於言故 | 云云 |
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0467b19: 渉。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不
T2271_.68.0467b25: 同。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 義。若唯獨取聲無常義。不成相比故説無
T2271_.68.0467b27: 常。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分
T2271_.68.0467b29: 別比校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 觀。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不待比瓶而成量
T2271_.68.0467c03: 智故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無
T2271_.68.0467c08: 常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同。方始安立。故取共相以立名言。謂爲比
T2271_.68.0467c10: 量。 若在定中觀無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 得説因明宗中離比校名立爲現量。不可
T2271_.68.0467c14: 全説不取名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附己
T2271_.68.0467c22: 體不共他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不於自外他
T2271_.68.0467c24: 處相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 立此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
| T2271_.68.0468a08: | 也 | 云云 | 引定賓疏也 |
| T2271_.68.0468a09: | 因明大疏抄卷第六 | 終 |
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
| T2271_.68.0468a13: | (第七帖) |
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
| T2271_.68.0468a16: | 對 | 至 | 更無別體 | 云云 |
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
| T2271_.68.0468b03: | 如何説與經義有別。答有三義別 | 至 | 故有 |
| T2271_.68.0468b04: | 差別 | 云云 |
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
| T2271_.68.0468b07: | 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
| T2271_.68.0468b11: | 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
| T2271_.68.0468b16: | 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無咎 | 云云 |
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
| T2271_.68.0468b20: | 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
| T2271_.68.0468c03: | 決。依上誠文容爲決定 | 云云 |
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
| T2271_.68.0468c07: | 邊。又以法有兩對故擧二喩 | 云云 |
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
| T2271_.68.0468c11: | 也 | 云云 | 又云。如二燈互相照。如是以有法 |
| T2271_.68.0468c12: | 影顯法。又以能別影顯所別也 | 云云 |
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| T2271_.68.0468c23: | 之。故皆具也 | 云云 |
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| T2271_.68.0468c29: | 名。差別･法･及能別。是名宗之別名也 | 云云 |
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別
| T2271_.68.0469a05: | 已上 | 今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸 |
T2271_.68.0469a07: 解。以義立名。自性等名。皆是體上以義立
T2271_.68.0469a08: 名。故瑜伽云。所成立義有二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以義立名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標體上之三名而顯諸法自體。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧體上之一名。更開二名。不顯法自體。由
T2271_.68.0469a12: 此愚情謂自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名。 既由名迷體何生物解
| T2271_.68.0469a14: | 矣。故據疏主取決。是可也 | 云云 |
T2271_.68.0469a16: 句。且於第四句如何判是非耶。進云。第
| T2271_.68.0469a17: | 四有是 | 文 | 意有是非 | 見 | 付之。偏可云是。 |
| T2271_.68.0469a19: | 疏云能別定成。且所別中 | 至 | 第四有是 | 云云 |
T2271_.68.0469a21: 量等是也。此二四句倶唯倶不遮。非是過
T2271_.68.0469a22: 攝。餘皆是過。問。若説我是思所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可立我等爲有。答。若有所簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無
| T2271_.68.0469a25: | 過故。不爾便成 | 云云 |
T2271_.68.0469a27: 分之過。名倶非一分不成。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得名爲倶非一分。以全不成。由此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有是者及非是者。故言
| T2271_.68.0469b01: | 第四有是也 | 云云 |
T2271_.68.0469b03: 過。皆得名爲倶非一分。 一分中通過非過
| T2271_.68.0469b04: | 故言有是 | 云云 |
T2271_.68.0469b06: 二種四句。何判體同異耶。進云。雖總有
| T2271_.68.0469b07: | 四。體唯有二 | 文 | 付之 |
| T2271_.68.0469b08: | 疏云。其倶不成全有五種四句 | 至 | 但名二四 |
| T2271_.68.0469b09: | 句 | 云云 |
| T2271_.68.0469b11: | 更互爲首。各爲二四句。體無別也 | 云云 |
| T2271_.68.0469b13: | 耶。進云。此論以彼簡五故。但説三 | 文 | 付 |
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明宗依。云極成有法極成能別。
T2271_.68.0469b18: 不言共成。有何故耶
| T2271_.68.0469b19: | 疏云。問。既兩共許。何故不名 | 至 | 而不言共 |
| T2271_.68.0469b20: | 云云 |
T2271_.68.0469b22: 云極成之時。何有自比他比等差別耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不待言説性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於此眞極邪正異途。立決定理引
T2271_.68.0469b26: 現見事建立眞宗。莫不共許。是名共成。今
T2271_.68.0469b27: 云極成有法者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從許已來共成之名アリ。將顯眞極。
T2271_.68.0469b29: 但言極成不言共成。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0469c04: 然無比量之非。若爾自量應非能立。非破
T2271_.68.0469c05: 他宗。不悟他故。 於自宗義雖先已知。爲
T2271_.68.0469c06: 令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲能立。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共
T2271_.68.0469c11: 許。亦無比量之非。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以
T2271_.68.0469c13: 爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須極成。若不極成。即名似立。既
T2271_.68.0469c15: 知三量。義有差別。自比量名能立。他比量
T2271_.68.0469c16: 名能破。義既差別。若言共成。應無此別。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從本無諍。任於理極即名極成。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣疑共許。
| T2271_.68.0469c20: | 故言極成。不言共也 | 云云 |
T2271_.68.0469c22: 自他比量。 爲顯宗言決定極成。 不言共
| T2271_.68.0469c23: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0469c25: 於他皆有眞極理。故極成言可通三量。
T2271_.68.0469c26: 若言共成之時。全無此義
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以極成言簡他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色耶。故知極成言簡
| T2271_.68.0469c29: | 自他不許之法也 | 可尋之 |
T2271_.68.0470a02: 量之義云爾。故不云極成言通自他比
T2271_.68.0470a03: 量歟
| T2271_.68.0470a04: | 表書云 |
T2271_.68.0470a06: 據共量○若自許量。 隨自他教。或至理
| T2271_.68.0470a07: | 有ヲ以。總名極成 | 云云 |
T2271_.68.0470a09: 極成之言耶。答。有者。今論不言之。隨疏
T2271_.68.0470a10: 中委成不置極成言之義。若依之不爾
| T2271_.68.0470a11: | 者。唯識論中極成六識隨一攝故 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0470a12: | 疏云。問。宗依須兩許言成 | 至 | 故知此略 | 云云 |
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲四對。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名體。宗依名依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: 容宗依主客倶許。宗依置極成言意簡宗
T2271_.68.0470a18: 體不極。不極宗有所依故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無有不極。賓主倶許。是能立故。既無所
T2271_.68.0470a20: 簡。不言極成。今此初説與玄應師一説同
| T2271_.68.0470a21: | 也。故疏云○ | 已上 | 因喩依體者。以宗有法爲 |
T2271_.68.0470a23: 宗所依。瓶上所作無常･空上常非所作。以之
| T2271_.68.0470a24: | 即爲二喩體也 | 云云 |
T2271_.68.0470a26: 不言極成者。 若爾因有兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成。又喩有能立不成所立不成等耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名自。敵論名他。違他順自爲
T2271_.68.0470b01: 所立。自他共許爲能立。第二説意。宗有乖
T2271_.68.0470b02: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: 成。所立爲宗。第三説意。宗義名他所立。
T2271_.68.0470b05: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
| T2271_.68.0470b06: | 兩字 | 云云 |
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無過名眞。即眞因喩也。有過名
T2271_.68.0470b10: 似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。
T2271_.68.0470b11: 似中有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝非極。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有四不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説所依無體倶不極成。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有有體猶豫倶不極成。不生自他決
T2271_.68.0470b22: 定智故。 若其宗中。初別過亦名所依不成。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名能依不成。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名亦在宗中。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從寛爲名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不名極成。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中説
T2271_.68.0470b29: 極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通宗等故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從之爲稱。 名宗所依不成喩所依不成等
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如立宗云
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許有體。故
T2271_.68.0470c07: 非量過。故於宗内獨言極成。以理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言極成。但此論略耳。下引二文
T2271_.68.0470c09: 證三支皆言極成也。 此第四説與玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説同也。故彼疏云。問。因及喩中不言極
T2271_.68.0470c11: 成。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩中有
| T2271_.68.0470c13: | 不成過。故眞因喩其必極成 | 已上 | 沼義斷云。有 |
T2271_.68.0470c15: 極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此説。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不然。因中既有兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成。翻彼故論極成但言略故。准理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取彼此倶定許義。故知因
| T2271_.68.0470c20: | 喩亦有極成 | 云云 |
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據此不同故
T2271_.68.0470c23: 分四釋。自比言許他比言執者。此釋伏難。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有不極。言極簡不極。因喩有不
T2271_.68.0470c25: 極。言極簡之。答。因喩之中要許執言。即
T2271_.68.0470c26: 無不極。所以不言極也。若爾宗中亦著汝
T2271_.68.0470c27: 執言簡。何故言極。答因喩言許執。簡過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不須極。宗中言簡之。有法所立必違。
| T2271_.68.0470c29: | 故言極。審 | 云云 |
T2271_.68.0471a02: 過。無前五過。可得説言無別攝。既有五。
T2271_.68.0471a03: 何故不以五攝不極。別言極簡耶。返難因
T2271_.68.0471a04: 喩。思可知也。答。雖有前五倶名相違。不
T2271_.68.0471a05: 得名爲不成。後之三過立敵兩許。即名極
T2271_.68.0471a06: 成不許即名不成故。前五不攝後四也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖有五。由狹不能攝於不極。名無別
T2271_.68.0471a08: 極。故置極言。前五過中雖有自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過。無倶有體而成過者。因喩得
| T2271_.68.0471a10: | 有 | 云云 |
| T2271_.68.0471a12: | 斷云。 有人云。因喩何無極成 | 至 | 亦有極成 |
| T2271_.68.0471a13: | 云云 |
| T2271_.68.0471a15: | 疏文 | 如上 |
T2271_.68.0471a17: 論爲一解也。既云決定同許。故知於因喩
T2271_.68.0471a18: 亦須極成言。 但此因明論略不置極成之
| T2271_.68.0471a19: | 言也 | 云云 |
| T2271_.68.0471a21: | 時。可有無過之義耶。進云。有 | 云云 | 付之。 |
T2271_.68.0471a23: 之時。何於宗依無不極成失耶。依之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋宗義云。謂極成有法極成能別
| T2271_.68.0471a25: | 文 | 豈簡不極成之失耶 |
| T2271_.68.0471a27: | 略。亦彼無過 | 至 | 皆悉具有 | 云云 |
T2271_.68.0471a29: 極成失歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言如眞性有爲空等者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: 有簡別。唯識疏中還深爲過。何得言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言過者。是自餘過。非是
| T2271_.68.0471b03: | 宗九過中能別所別及倶三種過也 | 云云 |
T2271_.68.0471b05: 別不極成過故也。且可云。 疏心若擧清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性。護法不許。若擧護法眞性清辨
T2271_.68.0471b07: 不許。故互有不極成也。今纂要心。擧清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性爲簡別之時。清辨許之。故無不
T2271_.68.0471b09: 極成失云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未一定。追可審定之
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言以言簡略亦復無過者。意云。如
T2271_.68.0471b12: 立共量。敵若不許有法･法者。以言簡之。
T2271_.68.0471b13: 如下指眞性有爲空等。是故無過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不當。如眞性有爲空。意在簡現
T2271_.68.0471b15: 量等相違。不是約敵者不許有法等。置眞
T2271_.68.0471b16: 性言。亦如眞故極成色。但簡他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色置極成言。 不是約不許有法置極成
T2271_.68.0471b18: 言也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解是眞性極成之言意簡於過。有法有過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不成宗。若極成明立有法法皆無過。
T2271_.68.0471b21: 文雖簡過。意在有法等。故知纂主亦復無
| T2271_.68.0471b22: | 愆。各據義別。任情取捨 | 云云 |
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有四對。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名自性。常無常等義名差別。廣
T2271_.68.0471b28: 如瑜伽第十五･對法第十六等。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有二。謂先陳者名有
T2271_.68.0471c01: 法。能有無常常等法故後述者名爲法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起物解故。 廣如理門等論○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲無常等所差別故。後謂能別。能別聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常故。 廣如此論○然天主等不取自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對。以不定故。謂且如思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與無我是其差別。然數論師對佛弟
T2271_.68.0471c08: 子。立我是思。我差別爲有法及所別。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲法及能別。 故知不要自性爲有法所
T2271_.68.0471c10: 別。差別爲法能別也。意存後二對。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言有法彰能別名法。言能別影彰有法
| T2271_.68.0471c12: | 名所別四名不可並彰。各擧一號 | 云云 |
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有何差別耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於七種四句之中。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有容是容
| T2271_.68.0471c19: | 非。故置極成深爲有用 | 云云 |
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成答。此有兩解。一云。現量等亦非宗
T2271_.68.0471c24: 依。故不簡也。二云。理應具簡。略不説也。不
| T2271_.68.0471c25: | 言共成有自他故 | 云云 |
| T2271_.68.0471c27: | 順原非是宗 | 至 | 餘有 | 云云 | 繁不能述 | 云云 |
| T2271_.68.0471c29: | 因明大疏抄卷第七 | 終 |
| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不相違 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通能所也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
| T2271_.68.0472c01: | 爾便應有相濫失 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲宗體 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
| T2271_.68.0472c15: | 足明所以。言差別性故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付之。有部心。既許能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名無常。非唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如無常等性 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不爾也。即以有部十六行相爲喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
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