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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不相違 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通能所也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
| T2271_.68.0472c01: | 爾便應有相濫失 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲宗體 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
| T2271_.68.0472c15: | 足明所以。言差別性故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付之。有部心。既許能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名無常。非唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如無常等性 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不爾也。即以有部十六行相爲喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
T2271_.68.0473a01: 例也。依之見論文
T2271_.68.0473a02: 抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘･經部同計能所相無異體者。
T2271_.68.0473a04: 亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
T2271_.68.0473a05: 以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
T2271_.68.0473a06: 薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
T2271_.68.0473a07: 別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
T2271_.68.0473a09: 相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
T2271_.68.0473a10: 論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
T2271_.68.0473a11: 離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
T2271_.68.0473a12: 相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
T2271_.68.0473a13: 故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
T2271_.68.0473a14: 言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
T2271_.68.0473a15: 屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
T2271_.68.0473a16: 應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
T2271_.68.0473a18: 行相中有無常。此無常是道理無常。以無
T2271_.68.0473a19: 彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
T2271_.68.0473a20: 諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
T2271_.68.0473a21: 可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
T2271_.68.0473a24: 多師。十六行中無常與法體非即離故。今
T2271_.68.0473a25: 約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
| T2271_.68.0473a26: | 上二解並是範法師自解。如下纂主破 | 云云 |
T2271_.68.0473a28: 他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
T2271_.68.0473a29: 過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
T2271_.68.0473b01: 云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
T2271_.68.0473b02: 通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
T2271_.68.0473b04: 知之
| T2271_.68.0473b05: | 尋云 |
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
T2271_.68.0473b08: 常。豈無違宗失耶
T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
T2271_.68.0473b10: 也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
T2271_.68.0473b11: 類耶
T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
| T2271_.68.0473b13: | 准釋 | 云云 |
T2271_.68.0473b15: 常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
T2271_.68.0473b16: 生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
T2271_.68.0473b17: 云。據理説。宗･因一種無彼常法。總是無常。
T2271_.68.0473b18: 今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
T2271_.68.0473b19: 異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
T2271_.68.0473b20: 於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
| T2271_.68.0473b21: | 得據滅生爲因亦無異相似之難也 | 云云 |
| T2271_.68.0473b22: | 問。文軌等古師心差別爲性 | 文 | 何破之耶 |
| T2271_.68.0473b23: | 疏云。問。 互相差別則爲宗性 | 至 | 差別性故 |
| T2271_.68.0473b24: | 云云 |
T2271_.68.0473b26: 云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
T2271_.68.0473b27: 藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
T2271_.68.0473b28: 異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
| T2271_.68.0473b29: | 通。不相違也 | 云云 | 可見全文 |
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
| T2271_.68.0473c03: | 者非也。云何。答。此亦不然 | 至 | 如本疏明 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0473c05: 軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
T2271_.68.0473c07: 得一向不極成。要須非極成･非不極成和
T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
T2271_.68.0473c09: 成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
T2271_.68.0473c10: 此所以。宗義方立。亦可具簡別所以･同性
T2271_.68.0473c11: 所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
T2271_.68.0473c12: 違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才･軌
T2271_.68.0473c13: 師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
T2271_.68.0473c14: 之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
T2271_.68.0473c15: 云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
T2271_.68.0473c16: 者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
T2271_.68.0473c17: 言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
T2271_.68.0473c18: 本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
| T2271_.68.0473c19: | 作爲。云轍改論文深爲可責也 | 云云 |
T2271_.68.0473c21: 宗之義歟。斷并抄心見其心
T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可會之耶
T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
T2271_.68.0473c24: 爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
T2271_.68.0473c26: 中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
T2271_.68.0473c27: 説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
T2271_.68.0473c28: 故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
T2271_.68.0473c29: 下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
T2271_.68.0474a01: 倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
T2271_.68.0474a03: 古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
T2271_.68.0474a05: 性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
| T2271_.68.0474a06: | 宗。方始結之 | 云云 |
T2271_.68.0474a08: 性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
T2271_.68.0474a09: 或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
T2271_.68.0474a10: 宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
T2271_.68.0474a11: 之明燈抄。文軌･呂才雖知簡古師過之
| T2271_.68.0474a12: | 義不解釋成所依之所以 | 云云 | 義斷文亦 |
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
T2271_.68.0474a15: 也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
T2271_.68.0474a16: 故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
T2271_.68.0474a17: 或以聲･無常合以爲宗。以聲･無常別非宗
T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
T2271_.68.0474a19: 宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
| T2271_.68.0474a20: | 宗。以敵論者不許不相離故 | 乃至 | 爲性者。 |
| T2271_.68.0474a22: | 論差別性故 | 乃至 | 或有於此○深爲呵責 | 云云 |
T2271_.68.0474a24: 論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
T2271_.68.0474a25: 不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
| T2271_.68.0474a26: | 法師○兩本會通不相違也 | 云云 | 又言違因 |
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
| T2271_.68.0474a29: | 宗 | 云云 | 此與莊嚴無異也。又次疏云。問。互相 |
| T2271_.68.0474b01: | 差別○更成立耶 | 云云 | 今案。 基疏文未見持 |
| T2271_.68.0474b02: | 所以故。即文可求也 | 云云 可見全文 |
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
| T2271_.68.0474b05: | 云云 | 付之。若爾以所作性因對聲顯論師 |
| T2271_.68.0474b07: | 疏云。問。何故但宗説 | 至 | 不説差別性故 | 云云 |
T2271_.68.0474b09: 作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
T2271_.68.0474b10: 唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
T2271_.68.0474b11: 故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
T2271_.68.0474b12: 無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
T2271_.68.0474b13: 若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
T2271_.68.0474b14: 猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
| T2271_.68.0474b15: | 成 | 云云 |
| T2271_.68.0474b17: | 疏云。凡宗有四。 一遍所許宗 | 至 | 不須定顧 |
| T2271_.68.0474b18: | 云云 |
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
T2271_.68.0474b21: 愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
T2271_.68.0474b22: 隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
T2271_.68.0474b24: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
| T2271_.68.0474b25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0474b27: 論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
T2271_.68.0474b28: 法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
T2271_.68.0474b29: 因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
T2271_.68.0474c01: 義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
T2271_.68.0474c02: 要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
T2271_.68.0474c04: 立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
T2271_.68.0474c05: 其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
| T2271_.68.0474c06: | 違共許過也 | 云云 |
T2271_.68.0474c08: 歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何
T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
| T2271_.68.0474c12: | 文 | 付之。立聲無常之時。苦無常等義准成 |
T2271_.68.0474c14: 下文
| T2271_.68.0474c15: | 疏云。此中前三不可建立 | 至 | 皆是自不樂 |
| T2271_.68.0474c16: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0474c18: 故無其過爲言意云。 自於二品有非有
T2271_.68.0474c19: 故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
T2271_.68.0474c20: 過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
T2271_.68.0474c21: 不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
T2271_.68.0474c22: 邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
T2271_.68.0474c23: 非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
T2271_.68.0474c24: 未トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
T2271_.68.0474c25: 別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
T2271_.68.0474c26: 義。然非正所立宗云也
T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
T2271_.68.0474c28: 未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
T2271_.68.0474c29: 何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
T2271_.68.0475a01: 相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
T2271_.68.0475a02: 得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
T2271_.68.0475a03: 本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
T2271_.68.0475a04: 非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
| T2271_.68.0475a05: | 非正立所以故在所簡之中也 | 云云 |
T2271_.68.0475a07: 亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
T2271_.68.0475a09: 無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
| T2271_.68.0475a10: | 故。更思之 | 云云 |
T2271_.68.0475a12: 既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
| T2271_.68.0475a13: | 今約非言所顯故。言未見其過 | 云云 |
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
T2271_.68.0475a21: 宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
T2271_.68.0475a22: 立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
| T2271_.68.0475a23: | 宗樂之。便立不須定顧 | 云云 | 邑記云。不顧 |
T2271_.68.0475a25: 等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
T2271_.68.0475a26: 樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
T2271_.68.0475a28: 此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
T2271_.68.0475a29: 意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
T2271_.68.0475b01: 宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對外道。聲無常ト立等。是前承禀
T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
T2271_.68.0475b07: 約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
T2271_.68.0475b09: 一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
T2271_.68.0475b11: 爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
T2271_.68.0475b13: 不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
T2271_.68.0475b14: 道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
T2271_.68.0475b15: 立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
| T2271_.68.0475b21: | 據於因喩不説有義順能立 | 云云 | 其意云。 |
T2271_.68.0475b23: 如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
T2271_.68.0475b24: 順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
T2271_.68.0475b26: 自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
T2271_.68.0475b27: 宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
T2271_.68.0475b28: 無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
T2271_.68.0475b29: 之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
T2271_.68.0475c02: 所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
T2271_.68.0475c03: 答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
T2271_.68.0475c05: 者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
T2271_.68.0475c06: 傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
T2271_.68.0475c07: 順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
T2271_.68.0475c08: 爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
T2271_.68.0475c09: 如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
T2271_.68.0475c10: 云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
T2271_.68.0475c11: 可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
| T2271_.68.0475c12: | 立。唯有第四。可以爲宗 | 云云 | 故四相違之中 |
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
T2271_.68.0475c15: 無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
T2271_.68.0475c16: 不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
| T2271_.68.0475c18: | 云云 | 所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆 |
T2271_.68.0475c20: 約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
T2271_.68.0475c21: 以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
T2271_.68.0475c22: 義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
T2271_.68.0475c24: 爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
| T2271_.68.0475c25: | 未見其過 | 云云 | 又云。 於因過説法差別相 |
| T2271_.68.0475c26: | 違因。即傍准宗可成宗義。然非正立 | 云云 |
| T2271_.68.0475c27: | 裏書云 |
T2271_.68.0475c29: 差別相違相之時。要是立敵所許別義以
T2271_.68.0476a01: 爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
T2271_.68.0476a03: 別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
T2271_.68.0476a04: 宗云也
| T2271_.68.0476a05: | 問。理門論中。樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0476a07: | 云云 | 付之。見理門文。樂爲所立。謂不樂爲 |
| T2271_.68.0476a09: | 喩應亦名宗 | 云云 | 既簡似因喩。何不簡之 |
| T2271_.68.0476a10: | 耶。依之。邑記意簡眞似因喩 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0476a11: | 疏云。樂爲所成立性。簡能成立 | 至 | 不簡於 |
| T2271_.68.0476a12: | 似 | 云云 |
T2271_.68.0476a14: 似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
T2271_.68.0476a15: 因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
T2271_.68.0476a16: 喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
T2271_.68.0476a17: 若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
T2271_.68.0476a19: 時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
| T2271_.68.0476a20: | 應已簡於似。宜更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
T2271_.68.0476a23: 喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
T2271_.68.0476a24: 若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
T2271_.68.0476a25: 也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
T2271_.68.0476a26: 似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
T2271_.68.0476a27: 違故。名似立宗等耶
T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
| T2271_.68.0476a29: | 纂云。雖自問言若樂爲簡 | 至 | 應亦名宗 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0476b02: | 問。疏云。即四相違所違差別 | 文 | 爾者出義 |
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
T2271_.68.0476b05: 非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
T2271_.68.0476b06: 何可云耶
| T2271_.68.0476b07: | 疏云。問。何故宗中傍有義准 | 至 | 義准能立 |
| T2271_.68.0476b08: | 云云 |
| T2271_.68.0476b09: | 上文云。要言所陳 | 至 | 無義准失 | 云云 |
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有意許者。
T2271_.68.0476b12: 於因可有意許。依之明燈抄中。有一
T2271_.68.0476b13: 實故之因。言陳者不無之有。意許者大
| T2271_.68.0476b14: | 有之有也 | 云云 |
| T2271_.68.0476b15: | 四相違私記中 | 三卷書本 院私記云 | 疏云。問。何故宗中○ |
| T2271_.68.0476b16: | 義准能立 | 云云 | 問。此問意。問四宗中義准宗 |
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
T2271_.68.0476b20: 宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
T2271_.68.0476b22: 因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
T2271_.68.0476b23: 准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
T2271_.68.0476b24: 宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
T2271_.68.0476b26: 非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
T2271_.68.0476b28: 義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
T2271_.68.0476b29: 云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
T2271_.68.0476c01: 約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
T2271_.68.0476c03: 義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
T2271_.68.0476c04: 別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
| T2271_.68.0476c05: | 立 | 云云 | 以是見。四相違中意許差別。猶可傍 |
T2271_.68.0476c07: 意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
T2271_.68.0476c10: 望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
| T2271_.68.0476c11: | 聞聲皆當傍准宗。 此因能成故不爲過 | 云云 |
| T2271_.68.0476c13: | 中意許差別。不可云傍准宗也 | 云云 |
T2271_.68.0476c15: 論耳
T2271_.68.0476c16: 問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
| T2271_.68.0476c17: | 云。簡 | 云云 | 付之。見論下文云。雖樂成立 |
| T2271_.68.0476c18: | 由與現量等相違故名似立宗 | 云云 | 明 |
| T2271_.68.0476c20: | 疏云。問。何故宗内獨言樂爲 | 至 | 不言樂爲 |
| T2271_.68.0476c21: | 云云 |
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
T2271_.68.0476c24: 義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
T2271_.68.0476c25: 言及義名自所許。三以合對離。取能依
| T2271_.68.0476c26: | 不相離性合。 爲自宗所許 | 云云 | 爾者上文 |
| T2271_.68.0476c28: | 疏云。 此中三釋。 一者以言對 | 至 | 正與此同 |
| T2271_.68.0476c29: | 云云 |
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| T2271_.68.0477b16: | 不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| T2271_.68.0477c11: | 故。有言生因也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
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