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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a14: 因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
T2271_.68.0468a17: 尋云。因明體義對即内明體義對也。以三
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
T2271_.68.0468b05: 尋云。若依此釋。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云然體不定耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
T2271_.68.0468b12: 法。能別對所別。若云極成有法者。可
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
T2271_.68.0468b21: 二略以爲一雙。二階二蹬以爲一雙。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
T2271_.68.0468c08: 明詮導引備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
T2271_.68.0468c13: 如闇得燈。如炬除暗之文。以此可沙
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二種。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
T2271_.68.0469a01: 上文云。文一切法中至名能別是者。一體二
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別
T2271_.68.0469a06: 法本性自體。諸法自體本離名言。爲生物
T2271_.68.0469a07: 解。以義立名。自性等名。皆是體上以義立
T2271_.68.0469a08: 名。故瑜伽云。所成立義有二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以義立名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標體上之三名而顯諸法自體。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧體上之一名。更開二名。不顯法自體。由
T2271_.68.0469a12: 此愚情謂自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名。 既由名迷體何生物解
T2271_.68.0469a15: 問。 付於所別不成分別自他一分等四
T2271_.68.0469a16: 句。且於第四句如何判是非耶。進云。第
T2271_.68.0469a18: 如全分第四句
T2271_.68.0469a20: 明燈抄云。有倶非一分所別不成。如無過
T2271_.68.0469a21: 量等是也。此二四句倶唯倶不遮。非是過
T2271_.68.0469a22: 攝。餘皆是過。問。若説我是思所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可立我等爲有。答。若有所簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無
T2271_.68.0469a26: 後記云。第四有者。此意即説。倶正皆無一
T2271_.68.0469a27: 分之過。名倶非一分不成。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得名爲倶非一分。以全不成。由此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有是者及非是者。故言
T2271_.68.0469b02: 前記云。 云第四有是者。 自他倶正及倶全
T2271_.68.0469b03: 過。皆得名爲倶非一分。 一分中通過非過
T2271_.68.0469b05: 問。於倶不極成有五種四句之中。於初
T2271_.68.0469b06: 二種四句。何判體同異耶。進云。雖總有
T2271_.68.0469b10: 邑記云。疏雖總有四體唯有二者。能別所別
T2271_.68.0469b12: 問。宗九過之中。今論但簡三過。有何故
T2271_.68.0469b14: 之
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明宗依。云極成有法極成能別。
T2271_.68.0469b18: 不言共成。有何故耶
T2271_.68.0469b21: 尋云。若有自比他比故不言共成者。又
T2271_.68.0469b22: 云極成之時。何有自比他比等差別耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不待言説性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於此眞極邪正異途。立決定理引
T2271_.68.0469b26: 現見事建立眞宗。莫不共許。是名共成。今
T2271_.68.0469b27: 云極成有法者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從許已來共成之名アリ。將顯眞極。
T2271_.68.0469b29: 但言極成不言共成。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0469c04: 然無比量之非。若爾自量應非能立。非破
T2271_.68.0469c05: 他宗。不悟他故。 於自宗義雖先已知。爲
T2271_.68.0469c06: 令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲能立。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共
T2271_.68.0469c11: 許。亦無比量之非。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以
T2271_.68.0469c13: 爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須極成。若不極成。即名似立。既
T2271_.68.0469c15: 知三量。義有差別。自比量名能立。他比量
T2271_.68.0469c16: 名能破。義既差別。若言共成。應無此別。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從本無諍。任於理極即名極成。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣疑共許。
T2271_.68.0469c21: 明詮導云。第二答依因明。若言共成。應無
T2271_.68.0469c22: 自他比量。 爲顯宗言決定極成。 不言共
T2271_.68.0469c24: 今案。第二義心。極成者眞極至理也。於自
T2271_.68.0469c25: 於他皆有眞極理。故極成言可通三量。
T2271_.68.0469c26: 若言共成之時。全無此義
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以極成言簡他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色耶。故知極成言簡
T2271_.68.0470a01: 又案云。且欲顯言共成之時。無自他比
T2271_.68.0470a02: 量之義云爾。故不云極成言通自他比
T2271_.68.0470a03: 量歟
T2271_.68.0470a05: 斷云。 故須共許有法及法方名極成。此
T2271_.68.0470a06: 據共量○若自許量。 隨自他教。或至理
T2271_.68.0470a08: 問。於宗依如云極成。又於因喩可置
T2271_.68.0470a09: 極成之言耶。答。有者。今論不言之。隨疏
T2271_.68.0470a10: 中委成不置極成言之義。若依之不爾
T2271_.68.0470a13: 尋云。宗因喩皆有依體。何等耶
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲四對。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名體。宗依名依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: 容宗依主客倶許。宗依置極成言意簡宗
T2271_.68.0470a18: 體不極。不極宗有所依故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無有不極。賓主倶許。是能立故。既無所
T2271_.68.0470a20: 簡。不言極成。今此初説與玄應師一説同
T2271_.68.0470a22: 因所依。所作言義以爲因體。瓶･空有法爲
T2271_.68.0470a23: 宗所依。瓶上所作無常･空上常非所作。以之
T2271_.68.0470a25: 尋云。第二･三義。因喩無不極及不成故
T2271_.68.0470a26: 不言極成者。 若爾因有兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成。又喩有能立不成所立不成等耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名自。敵論名他。違他順自爲
T2271_.68.0470b01: 所立。自他共許爲能立。第二説意。宗有乖
T2271_.68.0470b02: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: 成。所立爲宗。第三説意。宗義名他所立。
T2271_.68.0470b05: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
T2271_.68.0470b07: 尋云
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無過名眞。即眞因喩也。有過名
T2271_.68.0470b10: 似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。
T2271_.68.0470b11: 似中有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝非極。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有四不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説所依無體倶不極成。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有有體猶豫倶不極成。不生自他決
T2271_.68.0470b22: 定智故。 若其宗中。初別過亦名所依不成。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名能依不成。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名亦在宗中。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從寛爲名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不名極成。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中説
T2271_.68.0470b29: 極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通宗等故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從之爲稱。 名宗所依不成喩所依不成等
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如立宗云
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許有體。故
T2271_.68.0470c07: 非量過。故於宗内獨言極成。以理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言極成。但此論略耳。下引二文
T2271_.68.0470c09: 證三支皆言極成也。 此第四説與玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説同也。故彼疏云。問。因及喩中不言極
T2271_.68.0470c11: 成。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩中有
T2271_.68.0470c14: 人云。因喩何無極成。即自解云。 因喩必要
T2271_.68.0470c15: 極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此説。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不然。因中既有兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成。翻彼故論極成但言略故。准理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取彼此倶定許義。故知因
T2271_.68.0470c21: 前記云。言答有四義。一能依所依。二能立所
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據此不同故
T2271_.68.0470c23: 分四釋。自比言許他比言執者。此釋伏難。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有不極。言極簡不極。因喩有不
T2271_.68.0470c25: 極。言極簡之。答。因喩之中要許執言。即
T2271_.68.0470c26: 無不極。所以不言極也。若爾宗中亦著汝
T2271_.68.0470c27: 執言簡。何故言極。答因喩言許執。簡過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不須極。宗中言簡之。有法所立必違。
T2271_.68.0471a01: 又云。言宗不成中無別攝者。問。宗唯後四
T2271_.68.0471a02: 過。無前五過。可得説言無別攝。既有五。
T2271_.68.0471a03: 何故不以五攝不極。別言極簡耶。返難因
T2271_.68.0471a04: 喩。思可知也。答。雖有前五倶名相違。不
T2271_.68.0471a05: 得名爲不成。後之三過立敵兩許。即名極
T2271_.68.0471a06: 成不許即名不成故。前五不攝後四也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖有五。由狹不能攝於不極。名無別
T2271_.68.0471a08: 極。故置極言。前五過中雖有自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過。無倶有體而成過者。因喩得
T2271_.68.0471a11: 尋云。四義之中何爲正耶
T2271_.68.0471a14: 疏中引理門文之下同斷心也
T2271_.68.0471a16: 導云。言然理門云等者。古徳云。此依理門
T2271_.68.0471a17: 論爲一解也。既云決定同許。故知於因喩
T2271_.68.0471a18: 亦須極成言。 但此因明論略不置極成之
T2271_.68.0471a20: 問。 以非共許法爲宗依立共比量之
T2271_.68.0471a22: 不共許者不極成法也。 擧之立共比量
T2271_.68.0471a23: 之時。何於宗依無不極成失耶。依之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋宗義云。謂極成有法極成能別
T2271_.68.0471a26: 纂云○設共比量ニヲイテ他雖不許。以言簡
T2271_.68.0471a28: 尋云。若准此釋。清辨比量無有法一分不
T2271_.68.0471a29: 極成失歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言如眞性有爲空等者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: 有簡別。唯識疏中還深爲過。何得言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言過者。是自餘過。非是
T2271_.68.0471b04: 今案。雖有此記釋。未遁其難。疏中付所
T2271_.68.0471b05: 別不極成過故也。且可云。 疏心若擧清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性。護法不許。若擧護法眞性清辨
T2271_.68.0471b07: 不許。故互有不極成也。今纂要心。擧清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性爲簡別之時。清辨許之。故無不
T2271_.68.0471b09: 極成失云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未一定。追可審定之
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言以言簡略亦復無過者。意云。如
T2271_.68.0471b12: 立共量。敵若不許有法･法者。以言簡之。
T2271_.68.0471b13: 如下指眞性有爲空等。是故無過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不當。如眞性有爲空。意在簡現
T2271_.68.0471b15: 量等相違。不是約敵者不許有法等。置眞
T2271_.68.0471b16: 性言。亦如眞故極成色。但簡他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色置極成言。 不是約不許有法置極成
T2271_.68.0471b18: 言也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解是眞性極成之言意簡於過。有法有過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不成宗。若極成明立有法法皆無過。
T2271_.68.0471b21: 文雖簡過。意在有法等。故知纂主亦復無
T2271_.68.0471b23: 問。於宗依古今諸師有幾説耶
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有四對。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名自性。常無常等義名差別。廣
T2271_.68.0471b28: 如瑜伽第十五･對法第十六等。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有二。謂先陳者名有
T2271_.68.0471c01: 法。能有無常常等法故後述者名爲法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起物解故。 廣如理門等論○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲無常等所差別故。後謂能別。能別聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常故。 廣如此論○然天主等不取自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對。以不定故。謂且如思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與無我是其差別。然數論師對佛弟
T2271_.68.0471c08: 子。立我是思。我差別爲有法及所別。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲法及能別。 故知不要自性爲有法所
T2271_.68.0471c10: 別。差別爲法能別也。意存後二對。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言有法彰能別名法。言能別影彰有法
T2271_.68.0471c13: 尋云。准此因明論心。不用體義對歟
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有何差別耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於七種四句之中。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有容是容
T2271_.68.0471c20: 尋云
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成答。此有兩解。一云。現量等亦非宗
T2271_.68.0471c24: 依。故不簡也。二云。理應具簡。略不説也。不
T2271_.68.0471c26: 纂云。問。宗過有九。何但簡三。有云。五違･一
T2271_.68.0471c28: 疏云
T2271_.68.0472a02:
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
T2271_.68.0472a06: 宗體之事
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
T2271_.68.0472a09: 明燈抄云。差別者。法及有法相簡別也○若
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
T2271_.68.0472a19: 尋云。若爾能別之名何限法宗耶
T2271_.68.0472a21: 明燈抄云。前陳者。非是有法三重名中先陳
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
T2271_.68.0472b13: 玄應師義似叶道理。如何云互相差別
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
T2271_.68.0472c02: 爾者何簡古師義耶
T2271_.68.0472c04: 今案。准此等文。法自相爲諍者。直以無
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
T2271_.68.0472c10: 同抄云。言今謂解云至相差別者。意云。此
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
T2271_.68.0472c16: 問。有部心。立聲無常之時。可有違宗失
T2271_.68.0472c18: 相有別體。何無違宗之失耶
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
T2271_.68.0472c22: 以十六行相爲理觀之義。以可爲證。多
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
T2271_.68.0472c26: 者以大乘所立十六行相爲喩歟。 進云。
T2271_.68.0472c28: 付之。依圓非一異之義。以自所立十六行
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
T2271_.68.0473a01: 例也。依之見論文
T2271_.68.0473a02: 抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘･經部同計能所相無異體者。
T2271_.68.0473a04: 亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
T2271_.68.0473a05: 以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
T2271_.68.0473a06: 薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
T2271_.68.0473a07: 別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
T2271_.68.0473a09: 相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
T2271_.68.0473a10: 論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
T2271_.68.0473a11: 離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
T2271_.68.0473a12: 相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
T2271_.68.0473a13: 故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
T2271_.68.0473a14: 言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
T2271_.68.0473a15: 屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
T2271_.68.0473a16: 應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
T2271_.68.0473a18: 行相中有無常。此無常是道理無常。以無
T2271_.68.0473a19: 彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
T2271_.68.0473a20: 諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
T2271_.68.0473a21: 可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
T2271_.68.0473a24: 多師。十六行中無常與法體非即離故。今
T2271_.68.0473a25: 約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
T2271_.68.0473a27: 今准此文。自今謂通難至非唯四相。叙
T2271_.68.0473a28: 他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
T2271_.68.0473a29: 過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
T2271_.68.0473b01: 云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
T2271_.68.0473b02: 通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
T2271_.68.0473b04: 知之
T2271_.68.0473b06: 問。付聲無常量。有部心。聲者所相法也。
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
T2271_.68.0473b08: 常。豈無違宗失耶
T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
T2271_.68.0473b10: 也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
T2271_.68.0473b11: 類耶
T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
T2271_.68.0473b14: 抄云○意云。陳那云。雖無常･所作一種是不
T2271_.68.0473b15: 常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
T2271_.68.0473b16: 生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
T2271_.68.0473b17: 云。據理説。宗･因一種無彼常法。總是無常。
T2271_.68.0473b18: 今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
T2271_.68.0473b19: 異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
T2271_.68.0473b20: 於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
T2271_.68.0473b25: 定賓疏二云。然軌法師本親禀承三藏。譯論
T2271_.68.0473b26: 云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
T2271_.68.0473b27: 藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
T2271_.68.0473b28: 異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
T2271_.68.0473c01: 爾者此義可然耶
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
T2271_.68.0473c04: 明燈抄云。違因明之軌轍者。論體等七皆名
T2271_.68.0473c05: 軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
T2271_.68.0473c07: 得一向不極成。要須非極成･非不極成和
T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
T2271_.68.0473c09: 成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
T2271_.68.0473c10: 此所以。宗義方立。亦可具簡別所以･同性
T2271_.68.0473c11: 所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
T2271_.68.0473c12: 違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才･軌
T2271_.68.0473c13: 師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
T2271_.68.0473c14: 之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
T2271_.68.0473c15: 云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
T2271_.68.0473c16: 者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
T2271_.68.0473c17: 言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
T2271_.68.0473c18: 本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
T2271_.68.0473c20: 准此等文。雖無故字。可簡古師宗依爲
T2271_.68.0473c21: 宗之義歟。斷并抄心見其心
T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可會之耶
T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
T2271_.68.0473c24: 爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
T2271_.68.0473c26: 中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
T2271_.68.0473c27: 説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
T2271_.68.0473c28: 故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
T2271_.68.0473c29: 下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
T2271_.68.0474a01: 倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
T2271_.68.0474a03: 古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
T2271_.68.0474a05: 性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
T2271_.68.0474a07: 尋云。 既云極成有法･極成能別差別爲
T2271_.68.0474a08: 性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
T2271_.68.0474a09: 或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
T2271_.68.0474a10: 宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
T2271_.68.0474a11: 之明燈抄。文軌･呂才雖知簡古師過之
T2271_.68.0474a13: 見其旨。如何
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
T2271_.68.0474a15: 也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
T2271_.68.0474a16: 故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
T2271_.68.0474a17: 或以聲･無常合以爲宗。以聲･無常別非宗
T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
T2271_.68.0474a19: 宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
T2271_.68.0474a21: 更相差別總合爲一不相離性也○問。基云。
T2271_.68.0474a23: 此何會通耶。答。言改論文者。此妄語。何者。
T2271_.68.0474a24: 論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
T2271_.68.0474a25: 不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
T2271_.68.0474a27: 明軌轍者。此未見其明所由。何者。基云。差
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
T2271_.68.0474b03: 問。於因喩不言差別性。有何故耶。進
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
T2271_.68.0474b06: 之時。即有隨一不成之失耶
T2271_.68.0474b08: 明燈抄云。問。因喩唯成無不成者。且如所
T2271_.68.0474b09: 作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
T2271_.68.0474b10: 唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
T2271_.68.0474b11: 故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
T2271_.68.0474b12: 無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
T2271_.68.0474b13: 若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
T2271_.68.0474b14: 猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
T2271_.68.0474b16: 四宗之事
T2271_.68.0474b19: 邑記云。疏四不顧論宗者。疏有二意。言隨
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
T2271_.68.0474b21: 愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
T2271_.68.0474b22: 隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
T2271_.68.0474b24: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
T2271_.68.0474b26: 明燈抄云。四不顧論宗者。亦名隨自宗。謂立
T2271_.68.0474b27: 論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
T2271_.68.0474b28: 法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
T2271_.68.0474b29: 因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
T2271_.68.0474c01: 義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
T2271_.68.0474c02: 要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
T2271_.68.0474c04: 立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
T2271_.68.0474c05: 其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
T2271_.68.0474c07: 問。法差別意許神我他用宗。傍義准宗
T2271_.68.0474c08: 歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何
T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
T2271_.68.0474c13: 立之時。 可有違宗及不定等失依之疏
T2271_.68.0474c14: 下文
T2271_.68.0474c17: 今案。然於因明未見其過者。義准之
T2271_.68.0474c18: 故無其過爲言意云。 自於二品有非有
T2271_.68.0474c19: 故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
T2271_.68.0474c20: 過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
T2271_.68.0474c21: 不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
T2271_.68.0474c22: 邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
T2271_.68.0474c23: 非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
T2271_.68.0474c24: 未トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
T2271_.68.0474c25: 別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
T2271_.68.0474c26: 義。然非正所立宗云也
T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
T2271_.68.0474c28: 未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
T2271_.68.0474c29: 何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
T2271_.68.0475a01: 相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
T2271_.68.0475a02: 得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
T2271_.68.0475a03: 本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
T2271_.68.0475a04: 非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
T2271_.68.0475a06: 前記云。然於因明未見其過者。即助一釋。
T2271_.68.0475a07: 亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
T2271_.68.0475a09: 無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
T2271_.68.0475a11: 邑記云。疏然於因明未見其過者。諸有爲法
T2271_.68.0475a12: 既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
T2271_.68.0475a14: 明燈抄云
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
T2271_.68.0475a21: 宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
T2271_.68.0475a22: 立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
T2271_.68.0475a24: 論宗者。疏有二意。言隨立者性所樂便立
T2271_.68.0475a25: 等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
T2271_.68.0475a26: 樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
T2271_.68.0475a28: 此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
T2271_.68.0475a29: 意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
T2271_.68.0475b01: 宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對外道。聲無常ト立等。是前承禀
T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
T2271_.68.0475b07: 約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
T2271_.68.0475b09: 一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
T2271_.68.0475b11: 爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
T2271_.68.0475b13: 不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
T2271_.68.0475b14: 道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
T2271_.68.0475b15: 立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
T2271_.68.0475b22: 言顯宗下意許脇爲立所。言顯宗傍所有宗。
T2271_.68.0475b23: 如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
T2271_.68.0475b24: 順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
T2271_.68.0475b26: 自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
T2271_.68.0475b27: 宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
T2271_.68.0475b28: 無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
T2271_.68.0475b29: 之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
T2271_.68.0475c02: 所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
T2271_.68.0475c03: 答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
T2271_.68.0475c05: 者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
T2271_.68.0475c06: 傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
T2271_.68.0475c07: 順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
T2271_.68.0475c08: 爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
T2271_.68.0475c09: 如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
T2271_.68.0475c10: 云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
T2271_.68.0475c11: 可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
T2271_.68.0475c13: 意許差別。猶可傍義順宗也。答。其文説四
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
T2271_.68.0475c15: 無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
T2271_.68.0475c16: 不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
T2271_.68.0475c19: 當其傍義順宗。此因共成故。云不成過。故
T2271_.68.0475c20: 約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
T2271_.68.0475c21: 以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
T2271_.68.0475c22: 義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
T2271_.68.0475c24: 爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
T2271_.68.0475c28: 今案。此私記尤可翫之。今約因過説法
T2271_.68.0475c29: 差別相違相之時。要是立敵所許別義以
T2271_.68.0476a01: 爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
T2271_.68.0476a03: 別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
T2271_.68.0476a04: 宗云也
T2271_.68.0476a06: 可簡似因似喩耶。 疏云。 但簡眞因喩
T2271_.68.0476a08: 能成立性。若異此者。説所成立。似因似
T2271_.68.0476a13: 邑記云。然准理門。既言樂爲所立。與此相
T2271_.68.0476a14: 似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
T2271_.68.0476a15: 因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
T2271_.68.0476a16: 喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
T2271_.68.0476a17: 若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
T2271_.68.0476a19: 時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
T2271_.68.0476a21: 私云。理門論文。樂爲所立之言。簡能成立
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
T2271_.68.0476a23: 喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
T2271_.68.0476a24: 若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
T2271_.68.0476a25: 也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
T2271_.68.0476a26: 似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
T2271_.68.0476a27: 違故。名似立宗等耶
T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
T2271_.68.0476b01: 私云
T2271_.68.0476b03: 准宗之體歟。兩方。若爲義准宗體者。意
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
T2271_.68.0476b05: 非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
T2271_.68.0476b06: 何可云耶
T2271_.68.0476b10: 尋云。 因喩要是言陳無意許之事不明。
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有意許者。
T2271_.68.0476b12: 於因可有意許。依之明燈抄中。有一
T2271_.68.0476b13: 實故之因。言陳者不無之有。意許者大
T2271_.68.0476b17: 歟。爲當問四相違中意許差別耶。答。問四
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
T2271_.68.0476b20: 宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
T2271_.68.0476b22: 因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
T2271_.68.0476b23: 准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
T2271_.68.0476b24: 宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
T2271_.68.0476b26: 非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
T2271_.68.0476b28: 義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
T2271_.68.0476b29: 云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
T2271_.68.0476c01: 約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
T2271_.68.0476c03: 義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
T2271_.68.0476c04: 別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
T2271_.68.0476c06: 義准宗。答。其文四相違中説傍義准文。其
T2271_.68.0476c07: 意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
T2271_.68.0476c10: 望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
T2271_.68.0476c12: 故約傍准宗不見其過。以此爲證。四相違
T2271_.68.0476c14: 此文可祕之。不知此旨之人。多致異
T2271_.68.0476c15: 論耳
T2271_.68.0476c16: 問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
T2271_.68.0476c19: 知似宗名樂爲之事
T2271_.68.0476c22: 明燈抄二末云
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
T2271_.68.0476c24: 義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
T2271_.68.0476c25: 言及義名自所許。三以合對離。取能依
T2271_.68.0476c27: 會古今同異之文同歟。爲當如何
T2271_.68.0477a01: 前記云。言此中三釋者。釋彼各別隨自等
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
T2271_.68.0477a12: 後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
T2271_.68.0477a14: 尋云。前後兩記既相違。可依何義耶
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
T2271_.68.0477a22: 與能破及自唯悟他之文耶
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
T2271_.68.0477b17: 第八帖口表紙裏
T2271_.68.0477b23:
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b27: 因三相以下
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
T2271_.68.0477c02: 二了因 如燈照物。能顯果故。名爲了因
T2271_.68.0477c04: 生因有三
T2271_.68.0477c07: 明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
T2271_.68.0477c12: 尋云。明燈抄引定賓疏云。夫因明之中。
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c25: 明燈抄云。問。依疏主意。何容救之。答。宗言
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
| T2271_.68.0468a08: | 也 | 云云 | 引定賓疏也 |
| T2271_.68.0468a09: | 因明大疏抄卷第六 | 終 |
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
| T2271_.68.0468a13: | (第七帖) |
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
| T2271_.68.0468a16: | 對 | 至 | 更無別體 | 云云 |
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
| T2271_.68.0468b03: | 如何説與經義有別。答有三義別 | 至 | 故有 |
| T2271_.68.0468b04: | 差別 | 云云 |
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
| T2271_.68.0468b07: | 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
| T2271_.68.0468b11: | 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
| T2271_.68.0468b16: | 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無咎 | 云云 |
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
| T2271_.68.0468b20: | 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
| T2271_.68.0468c03: | 決。依上誠文容爲決定 | 云云 |
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
| T2271_.68.0468c07: | 邊。又以法有兩對故擧二喩 | 云云 |
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
| T2271_.68.0468c11: | 也 | 云云 | 又云。如二燈互相照。如是以有法 |
| T2271_.68.0468c12: | 影顯法。又以能別影顯所別也 | 云云 |
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| T2271_.68.0468c23: | 之。故皆具也 | 云云 |
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| T2271_.68.0468c29: | 名。差別･法･及能別。是名宗之別名也 | 云云 |
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色
T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。
T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別
| T2271_.68.0469a05: | 已上 | 今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸 |
T2271_.68.0469a07: 解。以義立名。自性等名。皆是體上以義立
T2271_.68.0469a08: 名。故瑜伽云。所成立義有二。一自性。二差
T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以義立名。今疏主
T2271_.68.0469a10: 意。標體上之三名而顯諸法自體。軌師意。
T2271_.68.0469a11: 擧體上之一名。更開二名。不顯法自體。由
T2271_.68.0469a12: 此愚情謂自性是諸法自體。其有法所別即
T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名。 既由名迷體何生物解
| T2271_.68.0469a14: | 矣。故據疏主取決。是可也 | 云云 |
T2271_.68.0469a16: 句。且於第四句如何判是非耶。進云。第
| T2271_.68.0469a17: | 四有是 | 文 | 意有是非 | 見 | 付之。偏可云是。 |
| T2271_.68.0469a19: | 疏云能別定成。且所別中 | 至 | 第四有是 | 云云 |
T2271_.68.0469a21: 量等是也。此二四句倶唯倶不遮。非是過
T2271_.68.0469a22: 攝。餘皆是過。問。若説我是思所別不成者。
T2271_.68.0469a23: 如何可立我等爲有。答。若有所簡。即便
T2271_.68.0469a24: 無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無
| T2271_.68.0469a25: | 過故。不爾便成 | 云云 |
T2271_.68.0469a27: 分之過。名倶非一分不成。若自他倶是全過。
T2271_.68.0469a28: 亦得名爲倶非一分。以全不成。由此第四
T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有是者及非是者。故言
| T2271_.68.0469b01: | 第四有是也 | 云云 |
T2271_.68.0469b03: 過。皆得名爲倶非一分。 一分中通過非過
| T2271_.68.0469b04: | 故言有是 | 云云 |
T2271_.68.0469b06: 二種四句。何判體同異耶。進云。雖總有
| T2271_.68.0469b07: | 四。體唯有二 | 文 | 付之 |
| T2271_.68.0469b08: | 疏云。其倶不成全有五種四句 | 至 | 但名二四 |
| T2271_.68.0469b09: | 句 | 云云 |
| T2271_.68.0469b11: | 更互爲首。各爲二四句。體無別也 | 云云 |
| T2271_.68.0469b13: | 耶。進云。此論以彼簡五故。但説三 | 文 | 付 |
T2271_.68.0469b15: 疏云
T2271_.68.0469b16: 明燈抄云
T2271_.68.0469b17: 問。 論中明宗依。云極成有法極成能別。
T2271_.68.0469b18: 不言共成。有何故耶
| T2271_.68.0469b19: | 疏云。問。既兩共許。何故不名 | 至 | 而不言共 |
| T2271_.68.0469b20: | 云云 |
T2271_.68.0469b22: 云極成之時。何有自比他比等差別耶
T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元
T2271_.68.0469b24: 來自然。不待言説性相條然。 此即諸法至
T2271_.68.0469b25: 極之理。於此眞極邪正異途。立決定理引
T2271_.68.0469b26: 現見事建立眞宗。莫不共許。是名共成。今
T2271_.68.0469b27: 云極成有法者。所立自性。極成能別者。所
T2271_.68.0469b28: 立差別。從許已來共成之名アリ。將顯眞極。
T2271_.68.0469b29: 但言極成不言共成。 又因明法有自比量
T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱順於
T2271_.68.0469c02: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0469c03: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0469c04: 然無比量之非。若爾自量應非能立。非破
T2271_.68.0469c05: 他宗。不悟他故。 於自宗義雖先已知。爲
T2271_.68.0469c06: 令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗。
T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。
T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲能立。若他比量。三分共許。宗
T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他
T2271_.68.0469c10: 量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共
T2271_.68.0469c11: 許。亦無比量之非。若共比量。宗因喩三立敵
T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以
T2271_.68.0469c13: 爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。
T2271_.68.0469c14: 三支内並須極成。若不極成。即名似立。既
T2271_.68.0469c15: 知三量。義有差別。自比量名能立。他比量
T2271_.68.0469c16: 名能破。義既差別。若言共成。應無此別。又
T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。
T2271_.68.0469c18: 所依別宗從本無諍。任於理極即名極成。
T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣疑共許。
| T2271_.68.0469c20: | 故言極成。不言共也 | 云云 |
T2271_.68.0469c22: 自他比量。 爲顯宗言決定極成。 不言共
| T2271_.68.0469c23: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0469c25: 於他皆有眞極理。故極成言可通三量。
T2271_.68.0469c26: 若言共成之時。全無此義
T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以極成言簡他方佛
T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色耶。故知極成言簡
| T2271_.68.0469c29: | 自他不許之法也 | 可尋之 |
T2271_.68.0470a02: 量之義云爾。故不云極成言通自他比
T2271_.68.0470a03: 量歟
| T2271_.68.0470a04: | 表書云 |
T2271_.68.0470a06: 據共量○若自許量。 隨自他教。或至理
| T2271_.68.0470a07: | 有ヲ以。總名極成 | 云云 |
T2271_.68.0470a09: 極成之言耶。答。有者。今論不言之。隨疏
T2271_.68.0470a10: 中委成不置極成言之義。若依之不爾
| T2271_.68.0470a11: | 者。唯識論中極成六識隨一攝故 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0470a12: | 疏云。問。宗依須兩許言成 | 至 | 故知此略 | 云云 |
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲四對。一體依對。二
T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗
T2271_.68.0470a16: 體名體。宗依名依。初説意云。宗體敵論不
T2271_.68.0470a17: 容宗依主客倶許。宗依置極成言意簡宗
T2271_.68.0470a18: 體不極。不極宗有所依故。因喩兩支之義體
T2271_.68.0470a19: 依無有不極。賓主倶許。是能立故。既無所
T2271_.68.0470a20: 簡。不言極成。今此初説與玄應師一説同
| T2271_.68.0470a21: | 也。故疏云○ | 已上 | 因喩依體者。以宗有法爲 |
T2271_.68.0470a23: 宗所依。瓶上所作無常･空上常非所作。以之
| T2271_.68.0470a24: | 即爲二喩體也 | 云云 |
T2271_.68.0470a26: 不言極成者。 若爾因有兩倶隨一等不
T2271_.68.0470a27: 成。又喩有能立不成所立不成等耶
T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自
T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名自。敵論名他。違他順自爲
T2271_.68.0470b01: 所立。自他共許爲能立。第二説意。宗有乖
T2271_.68.0470b02: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因
T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲
T2271_.68.0470b04: 成。所立爲宗。第三説意。宗義名他所立。
T2271_.68.0470b05: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成
| T2271_.68.0470b06: | 兩字 | 云云 |
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四
T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無過名眞。即眞因喩也。有過名
T2271_.68.0470b10: 似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。
T2271_.68.0470b11: 似中有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞
T2271_.68.0470b12: 因喩翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中
T2271_.68.0470b13: 無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成
T2271_.68.0470b14: 過･六不定過･四相違過中攝非極。 宗中亦
T2271_.68.0470b15: 有四不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦
T2271_.68.0470b16: 有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若
T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是
T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶
T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一
T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説所依無體倶不極成。
T2271_.68.0470b21: 義准亦有有體猶豫倶不極成。不生自他決
T2271_.68.0470b22: 定智故。 若其宗中。初別過亦名所依不成。
T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名能依不成。所別有
T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有所別能別
T2271_.68.0470b25: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名亦在宗中。
T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從寛爲名。因喩之中
T2271_.68.0470b27: 不名極成。所立宗中。能別所別倶不極成等
T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中説
T2271_.68.0470b29: 極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱者。兩
T2271_.68.0470c01: 倶等名通宗等故。 其義即既寛。 故宗喩等
T2271_.68.0470c02: 從之爲稱。 名宗所依不成喩所依不成等
T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如立宗云
T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故。眼所見因立敵倶許。故
T2271_.68.0470c05: 云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中。聲
T2271_.68.0470c06: 是無常。聲･勝二論。所別能別兩許有體。故
T2271_.68.0470c07: 非量過。故於宗内獨言極成。以理而言。宗
T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言極成。但此論略耳。下引二文
T2271_.68.0470c09: 證三支皆言極成也。 此第四説與玄應師
T2271_.68.0470c10: 一説同也。故彼疏云。問。因及喩中不言極
T2271_.68.0470c11: 成。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理
T2271_.68.0470c12: 應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩中有
| T2271_.68.0470c13: | 不成過。故眞因喩其必極成 | 已上 | 沼義斷云。有 |
T2271_.68.0470c15: 極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此説。其義
T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不然。因中既有兩倶不成･隨
T2271_.68.0470c17: 一不成。翻彼故論極成但言略故。准理定
T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝
T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取彼此倶定許義。故知因
| T2271_.68.0470c20: | 喩亦有極成 | 云云 |
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據此不同故
T2271_.68.0470c23: 分四釋。自比言許他比言執者。此釋伏難。
T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有不極。言極簡不極。因喩有不
T2271_.68.0470c25: 極。言極簡之。答。因喩之中要許執言。即
T2271_.68.0470c26: 無不極。所以不言極也。若爾宗中亦著汝
T2271_.68.0470c27: 執言簡。何故言極。答因喩言許執。簡過
T2271_.68.0470c28: 盡故。不須極。宗中言簡之。有法所立必違。
| T2271_.68.0470c29: | 故言極。審 | 云云 |
T2271_.68.0471a02: 過。無前五過。可得説言無別攝。既有五。
T2271_.68.0471a03: 何故不以五攝不極。別言極簡耶。返難因
T2271_.68.0471a04: 喩。思可知也。答。雖有前五倶名相違。不
T2271_.68.0471a05: 得名爲不成。後之三過立敵兩許。即名極
T2271_.68.0471a06: 成不許即名不成故。前五不攝後四也。又
T2271_.68.0471a07: 解。雖有五。由狹不能攝於不極。名無別
T2271_.68.0471a08: 極。故置極言。前五過中雖有自他全分一
T2271_.68.0471a09: 分及倶分過。無倶有體而成過者。因喩得
| T2271_.68.0471a10: | 有 | 云云 |
| T2271_.68.0471a12: | 斷云。 有人云。因喩何無極成 | 至 | 亦有極成 |
| T2271_.68.0471a13: | 云云 |
| T2271_.68.0471a15: | 疏文 | 如上 |
T2271_.68.0471a17: 論爲一解也。既云決定同許。故知於因喩
T2271_.68.0471a18: 亦須極成言。 但此因明論略不置極成之
| T2271_.68.0471a19: | 言也 | 云云 |
| T2271_.68.0471a21: | 時。可有無過之義耶。進云。有 | 云云 | 付之。 |
T2271_.68.0471a23: 之時。何於宗依無不極成失耶。依之。
T2271_.68.0471a24: 論中。釋宗義云。謂極成有法極成能別
| T2271_.68.0471a25: | 文 | 豈簡不極成之失耶 |
| T2271_.68.0471a27: | 略。亦彼無過 | 至 | 皆悉具有 | 云云 |
T2271_.68.0471a29: 極成失歟。尤不審
T2271_.68.0471a30: 導云。言如眞性有爲空等者。記云。此量雖
T2271_.68.0471b01: 有簡別。唯識疏中還深爲過。何得言以簡
T2271_.68.0471b02: 略即無過耶。答。彼言過者。是自餘過。非是
| T2271_.68.0471b03: | 宗九過中能別所別及倶三種過也 | 云云 |
T2271_.68.0471b05: 別不極成過故也。且可云。 疏心若擧清
T2271_.68.0471b06: 辨眞性。護法不許。若擧護法眞性清辨
T2271_.68.0471b07: 不許。故互有不極成也。今纂要心。擧清
T2271_.68.0471b08: 辨眞性爲簡別之時。清辨許之。故無不
T2271_.68.0471b09: 極成失云歟
T2271_.68.0471b10: 此義未一定。追可審定之
T2271_.68.0471b11: 同抄云。言以言簡略亦復無過者。意云。如
T2271_.68.0471b12: 立共量。敵若不許有法･法者。以言簡之。
T2271_.68.0471b13: 如下指眞性有爲空等。是故無過也。今觀
T2271_.68.0471b14: 纂主此義不當。如眞性有爲空。意在簡現
T2271_.68.0471b15: 量等相違。不是約敵者不許有法等。置眞
T2271_.68.0471b16: 性言。亦如眞故極成色。但簡他方佛不極成
T2271_.68.0471b17: 色置極成言。 不是約不許有法置極成
T2271_.68.0471b18: 言也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主
T2271_.68.0471b19: 解是眞性極成之言意簡於過。有法有過。
T2271_.68.0471b20: 即宗不成宗。若極成明立有法法皆無過。
T2271_.68.0471b21: 文雖簡過。意在有法等。故知纂主亦復無
| T2271_.68.0471b22: | 愆。各據義別。任情取捨 | 云云 |
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有四對。一自性差別對。
T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説
T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有二。謂
T2271_.68.0471b27: 色聲等體名自性。常無常等義名差別。廣
T2271_.68.0471b28: 如瑜伽第十五･對法第十六等。二有法及法
T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有二。謂先陳者名有
T2271_.68.0471c01: 法。能有無常常等法故後述者名爲法。立
T2271_.68.0471c02: 敵互諍起物解故。 廣如理門等論○三所
T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有二。初謂所別。
T2271_.68.0471c04: 爲無常等所差別故。後謂能別。能別聲等
T2271_.68.0471c05: 常無常故。 廣如此論○然天主等不取自
T2271_.68.0471c06: 性及差別對。以不定故。謂且如思是法自
T2271_.68.0471c07: 性。我與無我是其差別。然數論師對佛弟
T2271_.68.0471c08: 子。立我是思。我差別爲有法及所別。思自
T2271_.68.0471c09: 性爲法及能別。 故知不要自性爲有法所
T2271_.68.0471c10: 別。差別爲法能別也。意存後二對。故此論
T2271_.68.0471c11: 中言有法彰能別名法。言能別影彰有法
| T2271_.68.0471c12: | 名所別四名不可並彰。各擧一號 | 云云 |
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出之耶
T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二･第四二對有何差別耶
T2271_.68.0471c16: 問
T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於七種四句之中。三句全是。十九
T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有容是容
| T2271_.68.0471c19: | 非。故置極成深爲有用 | 云云 |
T2271_.68.0471c21: 問
T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡能別所別倶
T2271_.68.0471c23: 不極成答。此有兩解。一云。現量等亦非宗
T2271_.68.0471c24: 依。故不簡也。二云。理應具簡。略不説也。不
| T2271_.68.0471c25: | 言共成有自他故 | 云云 |
| T2271_.68.0471c27: | 順原非是宗 | 至 | 餘有 | 云云 | 繁不能述 | 云云 |
| T2271_.68.0471c29: | 因明大疏抄卷第七 | 終 |
| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
T2271_.68.0472a13: 云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不相違 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
T2271_.68.0472a23: 能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
T2271_.68.0472a24: 中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
T2271_.68.0472a26: 法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
T2271_.68.0472a28: 云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
T2271_.68.0472b03: 是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
T2271_.68.0472b08: 我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
T2271_.68.0472b09: 蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通能所也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
T2271_.68.0472b16: 體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
T2271_.68.0472b19: 故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
T2271_.68.0472b20: 常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
T2271_.68.0472b21: 故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
T2271_.68.0472b23: 別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
T2271_.68.0472b25: 聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
T2271_.68.0472b26: 前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
T2271_.68.0472b27: 等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
| T2271_.68.0472c01: | 爾便應有相濫失 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲宗體 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
T2271_.68.0472c06: 與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
T2271_.68.0472c12: 相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
T2271_.68.0472c13: 故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
T2271_.68.0472c14: 所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
| T2271_.68.0472c15: | 足明所以。言差別性故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付之。有部心。既許能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名無常。非唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁諦理之釋。准而可知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如無常等性 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不爾也。即以有部十六行相爲喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
T2271_.68.0473a01: 例也。依之見論文
T2271_.68.0473a02: 抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘･經部同計能所相無異體者。
T2271_.68.0473a04: 亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
T2271_.68.0473a05: 以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
T2271_.68.0473a06: 薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
T2271_.68.0473a07: 別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
T2271_.68.0473a09: 相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
T2271_.68.0473a10: 論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
T2271_.68.0473a11: 離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
T2271_.68.0473a12: 相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
T2271_.68.0473a13: 故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
T2271_.68.0473a14: 言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
T2271_.68.0473a15: 屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
T2271_.68.0473a16: 應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
T2271_.68.0473a18: 行相中有無常。此無常是道理無常。以無
T2271_.68.0473a19: 彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
T2271_.68.0473a20: 諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
T2271_.68.0473a21: 可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
T2271_.68.0473a24: 多師。十六行中無常與法體非即離故。今
T2271_.68.0473a25: 約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
| T2271_.68.0473a26: | 上二解並是範法師自解。如下纂主破 | 云云 |
T2271_.68.0473a28: 他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
T2271_.68.0473a29: 過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
T2271_.68.0473b01: 云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
T2271_.68.0473b02: 通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
T2271_.68.0473b04: 知之
| T2271_.68.0473b05: | 尋云 |
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
T2271_.68.0473b08: 常。豈無違宗失耶
T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
T2271_.68.0473b10: 也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
T2271_.68.0473b11: 類耶
T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
| T2271_.68.0473b13: | 准釋 | 云云 |
T2271_.68.0473b15: 常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
T2271_.68.0473b16: 生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
T2271_.68.0473b17: 云。據理説。宗･因一種無彼常法。總是無常。
T2271_.68.0473b18: 今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
T2271_.68.0473b19: 異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
T2271_.68.0473b20: 於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
| T2271_.68.0473b21: | 得據滅生爲因亦無異相似之難也 | 云云 |
| T2271_.68.0473b22: | 問。文軌等古師心差別爲性 | 文 | 何破之耶 |
| T2271_.68.0473b23: | 疏云。問。 互相差別則爲宗性 | 至 | 差別性故 |
| T2271_.68.0473b24: | 云云 |
T2271_.68.0473b26: 云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
T2271_.68.0473b27: 藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
T2271_.68.0473b28: 異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
| T2271_.68.0473b29: | 通。不相違也 | 云云 | 可見全文 |
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
| T2271_.68.0473c03: | 者非也。云何。答。此亦不然 | 至 | 如本疏明 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0473c05: 軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
T2271_.68.0473c07: 得一向不極成。要須非極成･非不極成和
T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
T2271_.68.0473c09: 成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
T2271_.68.0473c10: 此所以。宗義方立。亦可具簡別所以･同性
T2271_.68.0473c11: 所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
T2271_.68.0473c12: 違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才･軌
T2271_.68.0473c13: 師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
T2271_.68.0473c14: 之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
T2271_.68.0473c15: 云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
T2271_.68.0473c16: 者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
T2271_.68.0473c17: 言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
T2271_.68.0473c18: 本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
| T2271_.68.0473c19: | 作爲。云轍改論文深爲可責也 | 云云 |
T2271_.68.0473c21: 宗之義歟。斷并抄心見其心
T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可會之耶
T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
T2271_.68.0473c24: 爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
T2271_.68.0473c26: 中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
T2271_.68.0473c27: 説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
T2271_.68.0473c28: 故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
T2271_.68.0473c29: 下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
T2271_.68.0474a01: 倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
T2271_.68.0474a03: 古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
T2271_.68.0474a05: 性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
| T2271_.68.0474a06: | 宗。方始結之 | 云云 |
T2271_.68.0474a08: 性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
T2271_.68.0474a09: 或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
T2271_.68.0474a10: 宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
T2271_.68.0474a11: 之明燈抄。文軌･呂才雖知簡古師過之
| T2271_.68.0474a12: | 義不解釋成所依之所以 | 云云 | 義斷文亦 |
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
T2271_.68.0474a15: 也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
T2271_.68.0474a16: 故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
T2271_.68.0474a17: 或以聲･無常合以爲宗。以聲･無常別非宗
T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
T2271_.68.0474a19: 宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
| T2271_.68.0474a20: | 宗。以敵論者不許不相離故 | 乃至 | 爲性者。 |
| T2271_.68.0474a22: | 論差別性故 | 乃至 | 或有於此○深爲呵責 | 云云 |
T2271_.68.0474a24: 論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
T2271_.68.0474a25: 不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
| T2271_.68.0474a26: | 法師○兩本會通不相違也 | 云云 | 又言違因 |
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
| T2271_.68.0474a29: | 宗 | 云云 | 此與莊嚴無異也。又次疏云。問。互相 |
| T2271_.68.0474b01: | 差別○更成立耶 | 云云 | 今案。 基疏文未見持 |
| T2271_.68.0474b02: | 所以故。即文可求也 | 云云 可見全文 |
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
| T2271_.68.0474b05: | 云云 | 付之。若爾以所作性因對聲顯論師 |
| T2271_.68.0474b07: | 疏云。問。何故但宗説 | 至 | 不説差別性故 | 云云 |
T2271_.68.0474b09: 作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
T2271_.68.0474b10: 唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
T2271_.68.0474b11: 故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
T2271_.68.0474b12: 無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
T2271_.68.0474b13: 若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
T2271_.68.0474b14: 猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
| T2271_.68.0474b15: | 成 | 云云 |
| T2271_.68.0474b17: | 疏云。凡宗有四。 一遍所許宗 | 至 | 不須定顧 |
| T2271_.68.0474b18: | 云云 |
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
T2271_.68.0474b21: 愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
T2271_.68.0474b22: 隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
T2271_.68.0474b24: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
| T2271_.68.0474b25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0474b27: 論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
T2271_.68.0474b28: 法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
T2271_.68.0474b29: 因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
T2271_.68.0474c01: 義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
T2271_.68.0474c02: 要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
T2271_.68.0474c04: 立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
T2271_.68.0474c05: 其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
| T2271_.68.0474c06: | 違共許過也 | 云云 |
T2271_.68.0474c08: 歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何
T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
| T2271_.68.0474c12: | 文 | 付之。立聲無常之時。苦無常等義准成 |
T2271_.68.0474c14: 下文
| T2271_.68.0474c15: | 疏云。此中前三不可建立 | 至 | 皆是自不樂 |
| T2271_.68.0474c16: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0474c18: 故無其過爲言意云。 自於二品有非有
T2271_.68.0474c19: 故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
T2271_.68.0474c20: 過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
T2271_.68.0474c21: 不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
T2271_.68.0474c22: 邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
T2271_.68.0474c23: 非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
T2271_.68.0474c24: 未トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
T2271_.68.0474c25: 別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
T2271_.68.0474c26: 義。然非正所立宗云也
T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
T2271_.68.0474c28: 未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
T2271_.68.0474c29: 何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
T2271_.68.0475a01: 相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
T2271_.68.0475a02: 得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
T2271_.68.0475a03: 本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
T2271_.68.0475a04: 非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
| T2271_.68.0475a05: | 非正立所以故在所簡之中也 | 云云 |
T2271_.68.0475a07: 亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
T2271_.68.0475a09: 無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
| T2271_.68.0475a10: | 故。更思之 | 云云 |
T2271_.68.0475a12: 既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
| T2271_.68.0475a13: | 今約非言所顯故。言未見其過 | 云云 |
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
T2271_.68.0475a21: 宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
T2271_.68.0475a22: 立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
| T2271_.68.0475a23: | 宗樂之。便立不須定顧 | 云云 | 邑記云。不顧 |
T2271_.68.0475a25: 等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
T2271_.68.0475a26: 樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
T2271_.68.0475a28: 此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
T2271_.68.0475a29: 意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
T2271_.68.0475b01: 宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對外道。聲無常ト立等。是前承禀
T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
T2271_.68.0475b07: 約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
T2271_.68.0475b09: 一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
T2271_.68.0475b11: 爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
T2271_.68.0475b13: 不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
T2271_.68.0475b14: 道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
T2271_.68.0475b15: 立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
| T2271_.68.0475b21: | 據於因喩不説有義順能立 | 云云 | 其意云。 |
T2271_.68.0475b23: 如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
T2271_.68.0475b24: 順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
T2271_.68.0475b26: 自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
T2271_.68.0475b27: 宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
T2271_.68.0475b28: 無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
T2271_.68.0475b29: 之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
T2271_.68.0475c02: 所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
T2271_.68.0475c03: 答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
T2271_.68.0475c05: 者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
T2271_.68.0475c06: 傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
T2271_.68.0475c07: 順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
T2271_.68.0475c08: 爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
T2271_.68.0475c09: 如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
T2271_.68.0475c10: 云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
T2271_.68.0475c11: 可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
| T2271_.68.0475c12: | 立。唯有第四。可以爲宗 | 云云 | 故四相違之中 |
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
T2271_.68.0475c15: 無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
T2271_.68.0475c16: 不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
| T2271_.68.0475c18: | 云云 | 所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆 |
T2271_.68.0475c20: 約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
T2271_.68.0475c21: 以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
T2271_.68.0475c22: 義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
T2271_.68.0475c24: 爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
| T2271_.68.0475c25: | 未見其過 | 云云 | 又云。 於因過説法差別相 |
| T2271_.68.0475c26: | 違因。即傍准宗可成宗義。然非正立 | 云云 |
| T2271_.68.0475c27: | 裏書云 |
T2271_.68.0475c29: 差別相違相之時。要是立敵所許別義以
T2271_.68.0476a01: 爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
T2271_.68.0476a03: 別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
T2271_.68.0476a04: 宗云也
| T2271_.68.0476a05: | 問。理門論中。樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0476a07: | 云云 | 付之。見理門文。樂爲所立。謂不樂爲 |
| T2271_.68.0476a09: | 喩應亦名宗 | 云云 | 既簡似因喩。何不簡之 |
| T2271_.68.0476a10: | 耶。依之。邑記意簡眞似因喩 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0476a11: | 疏云。樂爲所成立性。簡能成立 | 至 | 不簡於 |
| T2271_.68.0476a12: | 似 | 云云 |
T2271_.68.0476a14: 似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
T2271_.68.0476a15: 因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
T2271_.68.0476a16: 喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
T2271_.68.0476a17: 若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
T2271_.68.0476a19: 時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
| T2271_.68.0476a20: | 應已簡於似。宜更詳之 | 云云 |
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
T2271_.68.0476a23: 喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
T2271_.68.0476a24: 若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
T2271_.68.0476a25: 也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
T2271_.68.0476a26: 似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
T2271_.68.0476a27: 違故。名似立宗等耶
T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
| T2271_.68.0476a29: | 纂云。雖自問言若樂爲簡 | 至 | 應亦名宗 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0476b02: | 問。疏云。即四相違所違差別 | 文 | 爾者出義 |
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
T2271_.68.0476b05: 非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
T2271_.68.0476b06: 何可云耶
| T2271_.68.0476b07: | 疏云。問。何故宗中傍有義准 | 至 | 義准能立 |
| T2271_.68.0476b08: | 云云 |
| T2271_.68.0476b09: | 上文云。要言所陳 | 至 | 無義准失 | 云云 |
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有意許者。
T2271_.68.0476b12: 於因可有意許。依之明燈抄中。有一
T2271_.68.0476b13: 實故之因。言陳者不無之有。意許者大
| T2271_.68.0476b14: | 有之有也 | 云云 |
| T2271_.68.0476b15: | 四相違私記中 | 三卷書本 院私記云 | 疏云。問。何故宗中○ |
| T2271_.68.0476b16: | 義准能立 | 云云 | 問。此問意。問四宗中義准宗 |
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
T2271_.68.0476b20: 宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
T2271_.68.0476b22: 因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
T2271_.68.0476b23: 准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
T2271_.68.0476b24: 宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
T2271_.68.0476b26: 非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
T2271_.68.0476b28: 義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
T2271_.68.0476b29: 云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
T2271_.68.0476c01: 約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
T2271_.68.0476c03: 義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
T2271_.68.0476c04: 別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
| T2271_.68.0476c05: | 立 | 云云 | 以是見。四相違中意許差別。猶可傍 |
T2271_.68.0476c07: 意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
T2271_.68.0476c10: 望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
| T2271_.68.0476c11: | 聞聲皆當傍准宗。 此因能成故不爲過 | 云云 |
| T2271_.68.0476c13: | 中意許差別。不可云傍准宗也 | 云云 |
T2271_.68.0476c15: 論耳
T2271_.68.0476c16: 問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
| T2271_.68.0476c17: | 云。簡 | 云云 | 付之。見論下文云。雖樂成立 |
| T2271_.68.0476c18: | 由與現量等相違故名似立宗 | 云云 | 明 |
| T2271_.68.0476c20: | 疏云。問。何故宗内獨言樂爲 | 至 | 不言樂爲 |
| T2271_.68.0476c21: | 云云 |
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
T2271_.68.0476c24: 義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
T2271_.68.0476c25: 言及義名自所許。三以合對離。取能依
| T2271_.68.0476c26: | 不相離性合。 爲自宗所許 | 云云 | 爾者上文 |
| T2271_.68.0476c28: | 疏云。 此中三釋。 一者以言對 | 至 | 正與此同 |
| T2271_.68.0476c29: | 云云 |
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| T2271_.68.0477b16: | 不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| T2271_.68.0477c11: | 故。有言生因也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
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