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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0477a01: 前記云。言此中三釋者。釋彼各別隨自等
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
T2271_.68.0477a12: 後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三
T2271_.68.0477a14: 尋云。前後兩記既相違。可依何義耶
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
T2271_.68.0477a22: 與能破及自唯悟他之文耶
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
T2271_.68.0477b17: 第八帖口表紙裏
T2271_.68.0477b23:
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b27: 因三相以下
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
T2271_.68.0477c02: 二了因 如燈照物。能顯果故。名爲了因
T2271_.68.0477c04: 生因有三
T2271_.68.0477c07: 明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
T2271_.68.0477c12: 尋云。明燈抄引定賓疏云。夫因明之中。
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c25: 明燈抄云。問。依疏主意。何容救之。答。宗言
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
T2271_.68.0478a01: 生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
T2271_.68.0478a05: 略纂第二云。雖復能生敵證者智。由隔於
T2271_.68.0478a07: 明燈抄云。此義意云。謂由此智能生自言。
T2271_.68.0478a09: 尋云。抄引賓云。其智生因以能發言。是
T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有由言是果義故須立智因也。義生
T2271_.68.0478a12: 因等並應廣破
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
T2271_.68.0478a16: 論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
T2271_.68.0478a17: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
T2271_.68.0478a19: 據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
T2271_.68.0478a21: 果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
T2271_.68.0478a23: 尋云
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
T2271_.68.0478a26: 能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
T2271_.68.0478a29: 未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
T2271_.68.0478b02: 言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
T2271_.68.0478b03: 極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
T2271_.68.0478b05: 令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
T2271_.68.0478b06: 名爲了因。非談因智名了因也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: 因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
T2271_.68.0478b09: 名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
T2271_.68.0478b11: 義生因。義有二種。一道理名義。二境界名
T2271_.68.0478b13: 略纂云。 所作因義雖能爲境生敵證智。隔
T2271_.68.0478b15: 明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
T2271_.68.0478b19: 所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
T2271_.68.0478b21: 尋云。爾者於此三因。如何分別兼正耶
T2271_.68.0478b23: 略纂云。生雖有三。言生是正。以對敵等決
T2271_.68.0478b25: 尋云。 若爾何論云因有三相耶。相者義
T2271_.68.0478b26: 也。豈非義因是正因耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云因有三相。及理門云宗法於同品
T2271_.68.0478b29: 謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
T2271_.68.0478c03: 了因有三
T2271_.68.0478c06: 尋云。解所作性言了宗之智。立聲無常
T2271_.68.0478c07: 宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
T2271_.68.0478c08: 之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
T2271_.68.0478c09: 常之後知所作也。何云解能立言了宗
T2271_.68.0478c10: 之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
T2271_.68.0478c11: 惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
T2271_.68.0478c13: 智從解因智生。可言智生因
T2271_.68.0478c14: 若依之。前者何云解能立言了宗之智
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解因後了宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與解因智。是可各別。何云一
T2271_.68.0478c18: 智耶
T2271_.68.0478c19: 又以理門論但由智力了所説義之文。
T2271_.68.0478c20: 證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
T2271_.68.0478c21: 説立論之人立宗。後由智力故。以共許
T2271_.68.0478c22: 因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許。於同品中有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
T2271_.68.0478c26: 但由智力了所説義。 非如生因由能
T2271_.68.0478c28: 賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解所
T2271_.68.0478c29: 作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
T2271_.68.0479a02: 以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
T2271_.68.0479a05: 宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
T2271_.68.0479a09: 力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
T2271_.68.0479a11: 取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
T2271_.68.0479a12: 不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
T2271_.68.0479a14: 了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
T2271_.68.0479a17: 明燈抄云。今疏主意。立論者智不名了者。
T2271_.68.0479a18: 非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
T2271_.68.0479a21: 上文云。此義意云。謂敵證者解所作智。從
T2271_.68.0479a22: 立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
T2271_.68.0479a23: 之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
T2271_.68.0479a27: 雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
T2271_.68.0479a28: 三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
T2271_.68.0479b02: 應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
T2271_.68.0479b08: 略纂云。雖由言生了所成果。果隔敵證智。
T2271_.68.0479b10: 明燈抄云。此義意云。此因應約二門解釋。
T2271_.68.0479b11: 一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
T2271_.68.0479b12: 生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
T2271_.68.0479b16: 説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
T2271_.68.0479b17: 所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
T2271_.68.0479b20: 生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
T2271_.68.0479b23: 了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
T2271_.68.0479b25: 云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
T2271_.68.0479b27: 私云。言了因有二義。一立者言因生敵證
T2271_.68.0479b28: 了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由所作言因了宗無常故。直名了因也。
T2271_.68.0479c01: 疏有其意。可見之
T2271_.68.0479c04: 略纂云。雖三相義成於宗果。隔智了不得
T2271_.68.0479c06: 明燈抄云。此義了因還有二門。一者。前門之
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
T2271_.68.0479c08: 明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
T2271_.68.0479c11: 尋云。於了因三種。何分別兼正耶
T2271_.68.0479c13: 又總於六因分別兼正之文
T2271_.68.0479c16: 於果･體･類･義分別生等因之文
T2271_.68.0479c18: 得果分兩。言對生果了果。分生了二因也。
T2271_.68.0479c19: 約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
T2271_.68.0479c21: 者。如上列之
T2271_.68.0479c22: 問。於六因分別因果方如何
T2271_.68.0479c23: 疏云
T2271_.68.0479c26: 尋云。義是言之所詮也。可言以言爲因。
T2271_.68.0479c27: 以義爲果。如何云以義望於言亦作能
T2271_.68.0479c28: 生因耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
T2271_.68.0480a01: 之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
T2271_.68.0480a04: 問
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
T2271_.68.0480a11: 尋云
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
T2271_.68.0480a19: 尋云。既云智生果。何了果非生果句體取
T2271_.68.0480a20: 之耶。須云生果非了果句取之。依之上
T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲了果亦生果句。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
T2271_.68.0480a27: 了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非生果非了果。不攝六果。如智生因
T2271_.68.0480b03: 准此所用文第二句云智生果者誤歟。或
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
T2271_.68.0480b07: 生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
T2271_.68.0480b12: 尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之
T2271_.68.0480b13: 果故。可云亦生果ニモアリト耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: 有義發言故。以義因。以言生因爲果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲生因亦生果句也
T2271_.68.0480b18: 問。宗家有所付。於生因等六因因果。自
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有多不同之義。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有多句之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有生因了因之中。以生因之果名爲生
T2271_.68.0480b23: 果。了因之果名了果也。既云智生因之
T2271_.68.0480b24: 果。何云了果耶。況了果生果相對於多
T2271_.68.0480b25: 句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
T2271_.68.0480b27: 又云。第四了因果對句者。於了因果六中有
T2271_.68.0480b28: 了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
T2271_.68.0480c04: 問
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: 一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: 果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
T2271_.68.0480c12: 因四義之事
T2271_.68.0480c14: 尋云。若爾相違即因之義難。有此四義
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
T2271_.68.0480c19: 明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如▽一物
T2271_.68.0480c20: 有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
T2271_.68.0480c29: 此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
T2271_.68.0481a03: 是故由此生決定解。 即是此中因貫三處
T2271_.68.0481a04: 如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
T2271_.68.0481a05: 赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
T2271_.68.0481a08: 是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: 在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
T2271_.68.0481a10: 不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
T2271_.68.0481a14: 標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
T2271_.68.0481a16: 以一所作因名多言之事
T2271_.68.0481a19: 明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
T2271_.68.0481a23: 相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
T2271_.68.0481a24: 雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
T2271_.68.0481a27: 言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
T2271_.68.0481b01: 以此文可證意許加言之義也
T2271_.68.0481b02: 問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性耶
T2271_.68.0481b05: 明燈抄。 云初相同此。後之二相如次即以
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
T2271_.68.0481b08: 法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取異品對無空論。異品既無。應所立因
T2271_.68.0481b10: 闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
T2271_.68.0481b12: 第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
T2271_.68.0481b13: 有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
T2271_.68.0481b18: 法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
T2271_.68.0481b19: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
T2271_.68.0481b20: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
T2271_.68.0481b21: 上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
T2271_.68.0481b22: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
T2271_.68.0481b27: 宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
T2271_.68.0481b29: 瓶上所作性也。又聲所作能於異品空等上
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
T2271_.68.0481c03: 纂要云。釋因三相。陳那釋云。即取義相破。
T2271_.68.0481c06: 尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作倶
T2271_.68.0481c07: 爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
T2271_.68.0481c08: 云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
T2271_.68.0481c10: 因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
T2271_.68.0481c11: 喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
T2271_.68.0481c16: 空上。名因三相也。若不爾者。因後二相
T2271_.68.0481c17: 與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
T2271_.68.0481c18: 若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
T2271_.68.0481c20: 者。何云故總建立耶。依之理門論云。若
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
T2271_.68.0481c23: 以纂文可案之。因喩之法短册。可精
T2271_.68.0481c24: 義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
T2271_.68.0481c28: 之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所
T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
T2271_.68.0482a11: 以此釋可難證文也
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
T2271_.68.0482a16: 問。遍是宗法性。若望能別宗者。有何過
T2271_.68.0482a18: 聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a23: 明詮導云。言因犯兩倶不成者。意云。遍是
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
T2271_.68.0482a27: 先徳云。疏文就一相義説。即古師之義
T2271_.68.0482a29: 問。聲無常之量。可有如是成立於有法
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
T2271_.68.0482b03: 問。若以遍能別宗名遍是宗法性者。可
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
T2271_.68.0482b06: 因爲無常宗。可有兩倶所依不成失。何
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b11: 邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
T2271_.68.0482b15: 准此可有或本不同也
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
T2271_.68.0482b21: 准此等文。以不相離性之能別爲宗法也。
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可案之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
T2271_.68.0482c03:
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c08: 何過耶。進云。及有法成法。亦犯兩倶不
T2271_.68.0482c10: 有熱觸有火故。如餘火。因具同品定有
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
T2271_.68.0482c15: 記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
T2271_.68.0482c20: 定賓疏三云
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
T2271_.68.0482c28: 黄雙紙云
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
T2271_.68.0477a02: 也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
T2271_.68.0477a04: 差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
T2271_.68.0477a05: 所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: 聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
T2271_.68.0477a10: 相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
T2271_.68.0477a18: 之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
T2271_.68.0477a19: 未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
T2271_.68.0477a24: 由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
T2271_.68.0477a25: 由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
T2271_.68.0477a28: 處得生新解。 是故立者必是先時内心自
T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
T2271_.68.0477b03: 能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
T2271_.68.0477b06: 比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
T2271_.68.0477b07: 作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
T2271_.68.0477b08: 此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
T2271_.68.0477b09: 義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
T2271_.68.0477b11: 云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
T2271_.68.0477b12: 故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
T2271_.68.0477b13: 取共許因。了前所説無常之義。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
T2271_.68.0477b15: 悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| T2271_.68.0477b16: | 不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二種
T2271_.68.0477b29: 一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
T2271_.68.0477c10: 故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| T2271_.68.0477c11: | 故。有言生因也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
T2271_.68.0477c14: 敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
T2271_.68.0477c15: 故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
T2271_.68.0477c17: 論者以因成之。言因既爾。發言之智將
T2271_.68.0477c18: 其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得因名者。還望前宗以立後
T2271_.68.0477c20: 因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
T2271_.68.0477c21: 得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
T2271_.68.0477c22: 智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
T2271_.68.0477c27: 生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
T2271_.68.0477c28: 方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
T2271_.68.0477c29: 生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
T2271_.68.0478a01: 生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
| T2271_.68.0478a02: | 勝能。非如言因親生敵智。故非生因 | 云云 |
| T2271_.68.0478a03: | 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名生因 |
| T2271_.68.0478a04: | 云云 |
| T2271_.68.0478a06: | 言故無持業 | 云云 |
| T2271_.68.0478a08: | 即由此言能生他智。故云智生因 | 云云 |
T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有由言是果義故須立智因也。義生
T2271_.68.0478a12: 因等並應廣破
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
T2271_.68.0478a16: 論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
T2271_.68.0478a17: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
T2271_.68.0478a19: 據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
T2271_.68.0478a21: 果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
| T2271_.68.0478a22: | 論問答抄述 | 云云 |
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
T2271_.68.0478a26: 能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
T2271_.68.0478a29: 未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
T2271_.68.0478b02: 言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
T2271_.68.0478b03: 極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
T2271_.68.0478b05: 令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
T2271_.68.0478b06: 名爲了因。非談因智名了因也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: 因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
T2271_.68.0478b09: 名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
| T2271_.68.0478b10: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0478b12: | 義 | 至 | 本藉言生 | 云云 |
| T2271_.68.0478b14: | 立者言。亦無持業 | 云云 |
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
T2271_.68.0478b19: 所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
| T2271_.68.0478b20: | 生因 | 云云 |
| T2271_.68.0478b22: | 疏云。言爲正生 | 至 | 時名能立等 | 云云 |
| T2271_.68.0478b24: | 定解故。智義亦名生因者。言依詮故 | 云云 |
T2271_.68.0478b26: 也。豈非義因是正因耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云因有三相。及理門云宗法於同品
T2271_.68.0478b29: 謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
| T2271_.68.0478c01: | 是正因故擧也 | 云云 明燈抄二引之 |
| T2271_.68.0478c02: | 以上三因局約立論釋之也 | 云云 |
| T2271_.68.0478c04: | 四智了因。 謂敵證者解能立言 | 至 | 了所説 |
| T2271_.68.0478c05: | 義 | 云云 |
T2271_.68.0478c07: 宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
T2271_.68.0478c08: 之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
T2271_.68.0478c09: 常之後知所作也。何云解能立言了宗
T2271_.68.0478c10: 之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
T2271_.68.0478c11: 惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
T2271_.68.0478c13: 智從解因智生。可言智生因
T2271_.68.0478c14: 若依之。前者何云解能立言了宗之智
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解因後了宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與解因智。是可各別。何云一
T2271_.68.0478c18: 智耶
T2271_.68.0478c19: 又以理門論但由智力了所説義之文。
T2271_.68.0478c20: 證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
T2271_.68.0478c21: 説立論之人立宗。後由智力故。以共許
T2271_.68.0478c22: 因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許。於同品中有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
T2271_.68.0478c26: 但由智力了所説義。 非如生因由能
| T2271_.68.0478c27: | 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破此義 | 云云 |
T2271_.68.0478c29: 作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
T2271_.68.0479a02: 以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
T2271_.68.0479a05: 宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
T2271_.68.0479a09: 力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
T2271_.68.0479a11: 取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
T2271_.68.0479a12: 不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
T2271_.68.0479a14: 了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
| T2271_.68.0479a16: | 義。故知妄用證其敵智也 | 云云 |
T2271_.68.0479a18: 非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
| T2271_.68.0479a20: | 意。如問答抄 | 云云 |
T2271_.68.0479a22: 立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
T2271_.68.0479a23: 之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
T2271_.68.0479a27: 雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
T2271_.68.0479a28: 三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
T2271_.68.0479b02: 應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
| T2271_.68.0479b05: | 了所説義。故知宗智是親了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479b06: | 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名了因 |
| T2271_.68.0479b07: | 云云 |
| T2271_.68.0479b09: | 不得了名 | 云云 |
T2271_.68.0479b11: 一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
T2271_.68.0479b12: 生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
T2271_.68.0479b16: 説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
T2271_.68.0479b17: 所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
T2271_.68.0479b20: 生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
T2271_.68.0479b23: 了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
T2271_.68.0479b25: 云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
| T2271_.68.0479b26: | 念故。有言了･智了之義 | 云云 |
T2271_.68.0479b28: 了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由所作言因了宗無常故。直名了因也。
T2271_.68.0479c01: 疏有其意。可見之
| T2271_.68.0479c02: | 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於義所立 |
| T2271_.68.0479c03: | 云云 |
| T2271_.68.0479c05: | 了名 | 云云 |
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
T2271_.68.0479c08: 明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| T2271_.68.0479c10: | 因境。亦名了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479c12: | 疏云。立者之智久已解宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
| T2271_.68.0479c14: | 又云。分別生･了雖成六因 | 至 | 爲因相體。兼 |
| T2271_.68.0479c15: | 餘ニモアリトイフニ無失 | 云云 |
| T2271_.68.0479c17: | 又云。辨差別者。雖依建立 | 至 | 望義爲六 | 云云 |
T2271_.68.0479c19: 約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
T2271_.68.0479c21: 者。如上列之
T2271_.68.0479c22: 問。於六因分別因果方如何
T2271_.68.0479c23: 疏云
| T2271_.68.0479c24: | 又云。以言望於義。亦成顯了因 | 至 | 謂所立 |
| T2271_.68.0479c25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0479c27: 以義爲果。如何云以義望於言亦作能
T2271_.68.0479c28: 生因耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
T2271_.68.0480a01: 之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
| T2271_.68.0480a03: | 義而方發立因等言故 | 云云 |
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
| T2271_.68.0480a10: | 所立宗果是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
| T2271_.68.0480a18: | 智生因等是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a20: 之耶。須云生果非了果句取之。依之上
T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲了果亦生果句。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
T2271_.68.0480a27: 了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非生果非了果。不攝六果。如智生因
| T2271_.68.0480b02: | 等是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
T2271_.68.0480b07: 生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
| T2271_.68.0480b11: | 如所立果是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b13: 果故。可云亦生果ニモアリト耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: 有義發言故。以義因。以言生因爲果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲生因亦生果句也
| T2271_.68.0480b17: | 久安六年春日御八講番論義弘永爲之 |
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有多不同之義。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有多句之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有生因了因之中。以生因之果名爲生
T2271_.68.0480b23: 果。了因之果名了果也。既云智生因之
T2271_.68.0480b24: 果。何云了果耶。況了果生果相對於多
T2271_.68.0480b25: 句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
| T2271_.68.0480b26: | 也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0480b28: 了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
| T2271_.68.0480c03: | 如智生因是也 | 云云 |
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: 一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: 果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
| T2271_.68.0480c11: | 因是果。謂攝餘八句 | 云云 |
| T2271_.68.0480c13: | 疏云。因者所由 | 至 | 建立順益道理言論 | 云云 |
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
| T2271_.68.0480c17: | 又云宗同異喩各有一體 | 至 | 又此相者面也 |
| T2271_.68.0480c18: | 邊也。三面三邊 | 云云 |
T2271_.68.0480c20: 有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
T2271_.68.0480c29: 此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
| T2271_.68.0481a01: | 此理。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於餘同類 |
| T2271_.68.0481a02: | 念此定有 | 同品定 有性也 | 於彼無處念此遍無 | 異品遍 無性也 |
T2271_.68.0481a04: 如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
T2271_.68.0481a05: 赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
T2271_.68.0481a08: 是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: 在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
T2271_.68.0481a10: 不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
T2271_.68.0481a14: 標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
| T2271_.68.0481a15: | 象圖生童蒙解 | 云云 |
| T2271_.68.0481a17: | 疏云。若爾既一因。如何説多言名爲能立 | 至 |
| T2271_.68.0481a18: | 名爲多言 | 云云 |
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
T2271_.68.0481a23: 相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
T2271_.68.0481a24: 雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
T2271_.68.0481a27: 言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
| T2271_.68.0481a28: | 今但依前説。言即多名多言故 | 已上 | 今疏主 |
| T2271_.68.0481a29: | 意同後義意也 | 云云 |
T2271_.68.0481b02: 問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性耶
| T2271_.68.0481b04: | 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非體 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
T2271_.68.0481b08: 法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取異品對無空論。異品既無。應所立因
T2271_.68.0481b10: 闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
T2271_.68.0481b12: 第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
T2271_.68.0481b13: 有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
T2271_.68.0481b18: 法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
T2271_.68.0481b19: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
T2271_.68.0481b20: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
T2271_.68.0481b21: 上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
T2271_.68.0481b22: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
T2271_.68.0481b27: 宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
| T2271_.68.0481b28: | 同品瓶等上有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不取 |
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
| T2271_.68.0481c02: | 一。謂聲所作所望不同。有三義也 | 云云 |
| T2271_.68.0481c04: | 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲因。言遍是宗法 |
| T2271_.68.0481c05: | 性 | 云云 |
T2271_.68.0481c07: 爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
T2271_.68.0481c08: 云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
T2271_.68.0481c10: 因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
T2271_.68.0481c11: 喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
| T2271_.68.0481c14: | 或述然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| T2271_.68.0481c15: | 作性 | 乃 | 遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無 |
T2271_.68.0481c17: 與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
T2271_.68.0481c18: 若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
| T2271_.68.0481c19: | 應分別。故總建立 | 文 | 若不含聲･瓶所作 |
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
| T2271_.68.0481c22: | 文 | 如何 |
T2271_.68.0481c24: 義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
T2271_.68.0481c28: 之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所
T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
| T2271_.68.0482a15: | 取二因所依之體爲後二相。故無前過 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有兩倶不成失 | 云云 | 付之。若立 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不欲成宗有法 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
| T2271_.68.0482a26: | 無常上有故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如別紙抄之 |
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失 | 云云 | 付之。立敵共不許所作 |
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置似言。以實隨一據有法故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非別後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可案之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
| T2271_.68.0482b28: | 此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不以有法成法 | 文 | 爾者有 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯相符 | 文 | 付之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | 得以有法成有法等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
| T2271_.68.0482c19: | 以是聲故ノ因有相符過。如下説 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
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