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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00

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T2271_.68.0437a01:
T2271_.68.0437a02:   No. 2271 [cf. No. 1840]
T2271_.68.0437a03:
T2271_.68.0437a04: 因明大疏抄卷第一 (第一帖)
T2271_.68.0437a05:   陳那菩薩之事
T2271_.68.0437a06: 疏云 私不録疏文
T2271_.68.0437a07: 明燈抄一本云。言域龍者。若依梵音。摩訶
T2271_.68.0437a08: 陳那伽。此云大域龍。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a09: 印度境案達羅國。有一論師出現於世。聲
T2271_.68.0437a10: 徳遠振。智冠千古。於五印度大域之内。立
T2271_.68.0437a11: 破自在。如龍勢力。名大域龍云云
T2271_.68.0437a12: 又云。曁乎正法初隱。像教纔暉。爰有菩薩。
T2271_.68.0437a13: 名曰摩訶陳那伽。此云大域龍也。學高衆
T2271_.68.0437a14: 聖。位階極喜。嘉聲遍於五天。雅譽流於四
T2271_.68.0437a15: 主。重裁祕典。製造理門。因明於是欝興。二
T2271_.68.0437a16: 量從茲鑒徹。故能碎網見之靈石。神天捧
T2271_.68.0437a17: 遵。捨權運之小心。依求大果。受眞言於王
T2271_.68.0437a18: 子。傳慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦
T2271_.68.0437a19: 皆歸仰云云
T2271_.68.0437a20:   此者引西域記委釋之。可見
T2271_.68.0437a21: 又云。今案西域記。都無陳那説賢劫中一
T2271_.68.0437a22: 佛之文也。未詳何文。可撿誠文也云云
T2271_.68.0437a23: 定賓疏一云。千祀之外。東印度境案達羅國。
T2271_.68.0437a24: 有大域龍菩薩焉。彼菩薩無量劫中修諸梵
T2271_.68.0437a25: 行。無邊佛所種諸善根。總持之力已成。弘濟
T2271_.68.0437a26: 之心彌廣
T2271_.68.0437a27: 下文云。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南
T2271_.68.0437a28: 印度境案陀羅國。有一大士名大域龍。今
T2271_.68.0437a29: 尋西域記。是東印度境。法師借叙也以下文
T2271_.68.0437b01: 同善珠心
T2271_.68.0437b02:   天主菩薩之事
T2271_.68.0437b03: 疏云。商羯羅主乃至以爲此論云云下文云。
T2271_.68.0437b04: 商羯羅者乃至骨瑣主菩薩造。外道有言
T2271_.68.0437b05: 明燈抄云。夫天主菩薩。習海爲師。説資
T2271_.68.0437b06: 明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑
T2271_.68.0437b07: 兩喩。欲使立破之術愚智共知。二量之言有
T2271_.68.0437b08: 心咸奉。撮彼綱要成茲略文。辭約而義弘。
T2271_.68.0437b09: 言易而理顯。爲法門之仙術。入正理之樞
T2271_.68.0437b10: 機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之眞詮。容二能
T2271_.68.0437b11: 之祕局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘
T2271_.68.0437b12: 乘亦皆歸仰云云
T2271_.68.0437b13:   問。疏云。歎天主云。善窮三量。妙盡二
T2271_.68.0437b14: 爾者三量者何等耶。答。明詮云。自・
T2271_.68.0437b15: 他・共云三量也。明燈抄。現・比・聖教云三
T2271_.68.0437b16: 量也云云付之
T2271_.68.0437b17: 維摩會東大寺
T2271_.68.0437b18: 問。付因明門疏中。豈若蘇張之師鬼谷
T2271_.68.0437b19: 獨擅縱横。游夏之事宣尼空聞禮樂而
T2271_.68.0437b20: 顯何事耶
T2271_.68.0437b21: 明燈抄云。然今引外典語相例意者。即顯
T2271_.68.0437b22: 陳那菩薩之門人與鬼谷・宣尼之門人。得業
T2271_.68.0437b23: 疎別如天地之玄隔也。其鬼谷・宣尼之門人
T2271_.68.0437b24: 者。習縱横術。聞禮樂教。唯飛一世之名。無
T2271_.68.0437b25: 萬代之益。今陳那菩薩之門人者。簒二先之
T2271_.68.0437b26: 妙。鳩群藉之玄。奧義咸殫。深幾並控。匪唯
T2271_.68.0437b27: 提綜周備。實亦易葉成功。既彰四句之能。
T2271_.68.0437b28: 兼明八義之益。遠啓萬代之益。以蘇秦・張
T2271_.68.0437b29: 儀比之。蚊子之與大鵬。爲世大珍。豈以比
T2271_.68.0437c01: 類。故云豈若乃至而已云云
T2271_.68.0437c02: 私云。上文云一段又義妙範上云一段。此二段。共
T2271_.68.0437c03: 註疏文豈若乃至而已。今略
T2271_.68.0437c04:   因明者佛説之事
T2271_.68.0437c05: 疏云。因明乃至正道云云
T2271_.68.0437c06:   尋云。劫初足目説因明。如何云源唯佛
T2271_.68.0437c07: 説耶。又仁王般若云。内道論・外道論・藥
T2271_.68.0437c08: 方・工巧・呪術故外道論豈非因明耶
T2271_.68.0437c09: 邑記云。疏因明論者源唯佛説者。如涅槃
T2271_.68.0437c10: 經破十外道。具宗・因・喩。正明立破。諸經所
T2271_.68.0437c11: 言自相・共相。即明現・比。故源佛説。問。劫初
T2271_.68.0437c12: 外道已説因明。何故此言源唯佛説。答。且
T2271_.68.0437c13: 據内教因明。或過去佛説。皆不違也云云
T2271_.68.0437c14: 明燈抄云。問。若五明教唯佛説者。何故瑜伽
T2271_.68.0437c15: 四十八云。聲聞菩薩諸佛語言名爲内明。一
T2271_.68.0437c16: 切外論爲因聲醫。但諸世間工巧業處爲工
T2271_.68.0437c17: 巧明。又諸外道五明皆具。豈唯佛説。答。有
T2271_.68.0437c18: 二解。一應法師云。如是五明初唯佛教。其後
T2271_.68.0437c19: 四種義亦通餘。伽論既云。除初内明餘但
T2271_.68.0437c20: 外論。明知五明非皆佛教。其後四種亦通餘
T2271_.68.0437c21: 言。然諸外道各別説云。即我先師所造教藏
T2271_.68.0437c22: 名爲内明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來
T2271_.68.0437c23: 五明皆具。劫比羅仙劫初已説諸諦義故。今
T2271_.68.0437c24: 依自義故作是説。佛未出時。但有其四。二
T2271_.68.0437c25: 疏云。五明唯佛教。引證如文。故知五明本
T2271_.68.0437c26: 唯佛教。但諸外道於過去佛所説五明。生異
T2271_.68.0437c27: 分別。謂本所傳。又梵王等大地菩薩示現權
T2271_.68.0437c28: 身。豈於外教生分別耶。故知五明源唯佛
T2271_.68.0437c29: 説。此因明理散在衆經。如來略説。菩薩廣演。
T2271_.68.0438a01: 如深密經。誠證道理略有二種。一者清淨。
T2271_.68.0438a02: 二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則爲
T2271_.68.0438a03: 義辨。所以大聖散説因明。門人纂成別部。
T2271_.68.0438a04: 大小經中。處處皆有。故云文廣義散等云云
T2271_.68.0438a05: 定賓疏一云。竊尋。大乘菩薩妙行將欲求
T2271_.68.0438a06: 成一切種智。必須遍學一切教門。於中若
T2271_.68.0438a07: 欲求其宗致。勿過五明攝宗備盡。是以大
T2271_.68.0438a08: 乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習五明。總爲
T2271_.68.0438a09: 求種智。解伏信治攝。爲五五別求云云 引
T2271_.68.0438a10: 長行文委釋。可見
T2271_.68.0438a11: 又云。而今意辨因明論者。自有三義。一者
T2271_.68.0438a12: 以別助總故須因明。若不學此。於遍學
T2271_.68.0438a13: 中應非遍故。二者爲成四無礙故。婆沙百
T2271_.68.0438a14: 八十云。辨無礙解。以習因明論爲加行故。
T2271_.68.0438a15: 涅槃經第十七云。樂説無礙者。於無量阿僧
T2271_.68.0438a16: 祇劫。説辨説義而不可盡。是名樂説無
T2271_.68.0438a17: 礙。既據説門。故有立破也。又云。亦於無量
T2271_.68.0438a18: 阿僧祇劫。修集世論故。得樂説無礙。既言
T2271_.68.0438a19: 世論。故是比量道理也。三者爲成大智立
T2271_.68.0438a20: 正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由
T2271_.68.0438a21: 此因成云云
T2271_.68.0438a22: 先師上綱云。四相違之中。法自相聲無常量。
T2271_.68.0438a23: 顯諸行無常道理。法差別必爲他用量。顯諸
T2271_.68.0438a24: 法無我義。後二相違。顯破法執。既破我・法
T2271_.68.0438a25: 二執。顯有爲無常之旨。豈非顯眞理耶。況
T2271_.68.0438a26: 大佛頂經眞性有爲空之護法・清辨二宗之
T2271_.68.0438a27: 諍。又以比量顯法性也
T2271_.68.0438a28:   尋云。傳教難云。四記之答幻智所須三支
T2271_.68.0438a29: 之量。何顯法性云云依之大乘經中
T2271_.68.0438b01: 義心云
T2271_.68.0438b02: 瑜伽論遁倫記卷第十八云。諍訟究竟論者
T2271_.68.0438b03: 謂諸外道因明者景云無出離意。但求過非。
T2271_.68.0438b04: 新羅皛法師云。因明之興。本始外道。理實通
T2271_.68.0438b05: 内。論主約本爲語。故云外道因明論。陳那
T2271_.68.0438b06: 等論師欲伏外道。故造因明論名爲内論。
T2271_.68.0438b07: 今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛
T2271_.68.0438b08: 説。寔以一切外論法從教而漏出也
T2271_.68.0438b09: 勸發菩提心集下云。云何無散亂心聽聞正
T2271_.68.0438b10: 法。謂由五相○謂諸菩薩○求因明時。爲
T2271_.68.0438b11: 欲如意了知外道所造因明論是惡言説。爲
T2271_.68.0438b12: 欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教
T2271_.68.0438b13: 未淨信者令其淨信云云
T2271_.68.0438b14:   足目仙人之事
T2271_.68.0438b15: 疏云。劫初足目創標眞似云云
T2271_.68.0438b16: 明燈抄云。言足目者。先徳四釋。一云。約事
T2271_.68.0438b17: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438b18: 身有目。乃至足下亦復有目。三云。約理釋。
T2271_.68.0438b19: 以此仙人智慧連疾。如足行運亦復有目。
T2271_.68.0438b20: 四云。但是父母隨意立名。復有釋云。若依
T2271_.68.0438b21: 眞諦三藏記言。大梵天王與勝論師論義。
T2271_.68.0438b22: 梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝
T2271_.68.0438b23: 論。若汝額上有目爲言者。我亦顯足下目。
T2271_.68.0438b24: 是故號勝論爲足目也云云
T2271_.68.0438b25:   邑記有四釋同之。而以初釋爲正。可
T2271_.68.0438b26:
T2271_.68.0438b27: 邑記云。劫初雖有因明。眞似紛亂。未有刊
T2271_.68.0438b28: 定。時大梵王化仙人。名爲足目。創定眞似。
T2271_.68.0438b29: 故理門論結十四過類云。如是過類足目所
T2271_.68.0438c01: 説。多分説爲似能破性云云
T2271_.68.0438c02: 或九句義私記。足目或云數論。或云勝論。
T2271_.68.0438c03: 然存數論義也
T2271_.68.0438c04: 永超大僧都云。勝論之師爲足目。非勝論即
T2271_.68.0438c05: 足目云云 似邑意歟
T2271_.68.0438c06: 前記云。足目者。相傳兩釋。一云。足者多也。
T2271_.68.0438c07: 目者慧也。以多起慧名爲足目。二云。
T2271_.68.0438c08: 脚也。足下有目。名爲足目。如聞倶胝比丘
T2271_.68.0438c09: 足下而有毛等。○相傳。足目者。足下有文。
T2271_.68.0438c10: 其如於目。因此名焉云云
T2271_.68.0438c11: 後記云。疏劫初足目者。此有二解。一云。足
T2271_.68.0438c12: 者多。目者智慧。智慧廣多名爲足目。一云。
T2271_.68.0438c13: 足下有目名爲足目。此即劫比羅外道有別
T2271_.68.0438c14: 名。非九十五外道中。不定充屬也云云
T2271_.68.0438c15: 定賓疏六云。言足目者。先徳四釋。一約事
T2271_.68.0438c16: 釋。劫初有此仙人。足下有目。二云。不但遍
T2271_.68.0438c17: 身有目。乃至足下亦復有目。此亦約事釋
T2271_.68.0438c18: 也。三云。約理釋。以此仙人智慧速疾。如足
T2271_.68.0438c19: 行運。加復有目。四云。但是父母隨意立名。
T2271_.68.0438c20: 復有釋者。此是劫初大梵天王化作此仙。愍
T2271_.68.0438c21: 世愚癡。説因明法流布世間。復有釋言。因
T2271_.68.0438c22: 明之法無始有之。足目仙人知過去事憶
T2271_.68.0438c23: 昔所聞。故於劫初流布人間。此即多是混
T2271_.68.0438c24: 迹菩薩最初起教。雖非純眞。然於後時佛
T2271_.68.0438c25: 出世間。假彼以爲堪化之由。譬如此方詩
T2271_.68.0438c26: 書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而
T2271_.68.0438c27: 不繁。自此已外廣立似門。繁多流漫。故
T2271_.68.0438c28: 陳那裁行也云云
T2271_.68.0438c29: 九句義私記下奧云。問。言足目者。指誰人
T2271_.68.0439a01: 者誰。答云。此先徳云云不同也。有人云。數
T2271_.68.0439a02: 足目云云有人云。勝論云足目云云問。此
T2271_.68.0439a03: 二中何勝。答。勝論云足目。未明其所依文。
T2271_.68.0439a04: 至數論云足目。疏文顯然也。問。爾者疏文
T2271_.68.0439a05: 如何。答。疏上卷云。劫初足目創表眞似云云
T2271_.68.0439a06: 中卷云。數論出成劫初云云上下文相順。故
T2271_.68.0439a07: 數論云足目爲勝。勝論外道出成劫末云云
T2271_.68.0439a08: 如何劫初足目トイフ之足目可言勝論。所以
T2271_.68.0439a09: 勝論云足目爲不正義也。問。上下文和會
T2271_.68.0439a10: 數論云足目者。先徳義准而言也。若人國調
T2271_.68.0439a11: 度中有爾説耶。答。爾有。所以云周記云。
T2271_.68.0439a12: 足目有二解。一足者多。目者智。智慧廣大故
T2271_.68.0439a13: 名足目云云一足下有目所以云足目。是劫
T2271_.68.0439a14: 比羅外道云云言劫比羅者梵語。此云黄赤
T2271_.68.0439a15: 色仙人。即此數論外道。疏上下相順之上。人
T2271_.68.0439a16: 國調度明説數論云足目。所以數論云足
T2271_.68.0439a17: 目爲勝也。問。爾者如何邑記足目ヲハ
T2271_.68.0439a18: 云鵂鶹師。其所好鵂鶹。梵云塞那僕。漢云
T2271_.68.0439a19: 食米齊仙人。即是勝論外道云云答。約人國
T2271_.68.0439a20: 調度。智周記數論云足目。邑記勝論云足
T2271_.68.0439a21: 目。然今依疏文。數論云足目爲正義也。
T2271_.68.0439a22: 問。爾其足目者如何言耶。答云。此有四釋。
T2271_.68.0439a23: 即一者足下有目。所以云足目。二者足多目
T2271_.68.0439a24: 者智。智慧廣大所以云足目。三者父母隨意
T2271_.68.0439a25: 立名。四遍身有目。所以云足目云云問。調
T2271_.68.0439a26: 度文唯有足者多。目者智。智慧廣大。所以
T2271_.68.0439a27: 云足目。一足下有目。所以云足目之二釋。
T2271_.68.0439a28: 如何更加二釋云四釋耶。答。二釋意智周
T2271_.68.0439a29: 記意也。四釋邑記意也。問。就邑記意。此四
T2271_.68.0439b01: 釋中何爲正釋耶。答。即記判云。繋隨初釋
T2271_.68.0439b02: 云云意第一足下有目故云足目爲正義爲
T2271_.68.0439b03: 言也云云
T2271_.68.0439b04:   三藏習因明之事
T2271_.68.0439b05: 疏云。大師乃至用訓初學云云
T2271_.68.0439b06: 慈恩傳二云。至迦濕彌羅國○彼僧佉師者
T2271_.68.0439b07: ○自午已前講倶舍論。午已後講順正理
T2271_.68.0439b08: 論。初夜後講因明・聲明論。由是境内學人
T2271_.68.0439b09: 無不悉集。法師隨其所説領悟無遺研幽
T2271_.68.0439b10: 撃節盡其神祕云云
T2271_.68.0439b11: 同傳第三云。歸那爛陀寺。方請戒賢法師
T2271_.68.0439b12: 講瑜伽論○法師在寺聽瑜伽三遍。順
T2271_.68.0439b13: 理一遍。顯揚・對法各一遍。因明・聲明・集量
T2271_.68.0439b14: 等論各二遍。中・百二論各三遍云云
T2271_.68.0439b15: 同第四卷云。南憍薩羅國中印度境○其國有
T2271_.68.0439b16: 婆羅門。善解因明。就停餘日。讀集量論云云
T2271_.68.0439b17: 鉢伐多國北印度境○有低羅擇迦寺。有出家
T2271_.68.0439b18: 大徳。名般若跋陀羅○於薩婆多出家。善
T2271_.68.0439b19: 自宗三藏及聲明・因明等。法師就停兩月。諮
T2271_.68.0439b20: 決所疑云云往杖林山居士勝軍論師所○
T2271_.68.0439b21: 先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩
T2271_.68.0439b22: 學聲明・大小乘論。又從戒賢論師學瑜伽
T2271_.68.0439b23: 論○法師就之首末二年。學唯識決擇論・
T2271_.68.0439b24: 意義理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・
T2271_.68.0439b25: 莊嚴經論。及問瑜伽・因明等疑也云云
T2271_.68.0439b26:   世親造幾因明論之事
T2271_.68.0439b27: 明燈抄云。世親立論法式。造三部論。謂彼
T2271_.68.0439b28: 少時作論軌論明論軌則。故名論軌至於
T2271_.68.0439b29: 長大。恐不當理更造兩論。一者論式。二者
T2271_.68.0439c01: 論心。諸論之心故名論心云云
T2271_.68.0439c02:   問。疏云。依此標名合爲五釋云云其五釋
T2271_.68.0439c03: 如何
T2271_.68.0439c04:   第一釋之事
T2271_.68.0439c05: 疏云。一云。明者五明之通名乃至無重言失
T2271_.68.0439c06: 云云
T2271_.68.0439c07:   尋云。足目眞似爲因明軌轍。何云餘雖
T2271_.68.0439c08: 解釋邪而不中耶
T2271_.68.0439c09: 又慈氏・無著・天親等因明。豈非中道耶
T2271_.68.0439c10: 纂云。依此論標五釋之中。第一解者乃至
T2271_.68.0439c11: 此別目云云
T2271_.68.0439c12: 邑記云。問。足目・世親因明准的。何得説餘
T2271_.68.0439c13: 邪而不中。答。既説時移。即簡於彼云云
T2271_.68.0439c14: 明燈抄云。此第一釋即當泰師之一解也
T2271_.68.0439c15: 云云
T2271_.68.0439c16:   尋云。正理者可所立宗。何云取因少分。
T2271_.68.0439c17: 況云因之明時。因中取義生義了耶
T2271_.68.0439c18: 又入者能入智也。正理者所入之自性差
T2271_.68.0439c19: 別也。何以入屬正理乎。又以因及明屬
T2271_.68.0439c20: 正理之入耶
T2271_.68.0439c21: 又入智不過立敵智。何云不約立敵八
T2271_.68.0439c22: 分耶
T2271_.68.0439c23: 今云
T2271_.68.0439c24:   第二釋之事
T2271_.68.0439c25: 疏云。二云。因明者一明之都名乃至並依主
T2271_.68.0439c26: 云云
T2271_.68.0439c27:   尋云。明詮僧都難云。入者即明也。如何云
T2271_.68.0439c28: 入正理之因明耶云云此難可然。如何可
T2271_.68.0439c29: 會之耶。難意云。因之明者。即由立者言
T2271_.68.0440a01: 所起之敵者智也。則以此智名入。即能
T2271_.68.0440a02: 入之智也。若爾入正理之能入智。即因明
T2271_.68.0440a03: 之明也。可言入正理即因之明。豈非持
T2271_.68.0440a04: 業釋耶
T2271_.68.0440a05: 又因者言生因也。望敵證智立因名。何
T2271_.68.0440a06: 故疏云建本宗之鴻緒耶
T2271_.68.0440a07: 明燈抄云。因明入正理論。明者照也。即照
T2271_.68.0440a08: 別也。由立論者能立因言。敵證智起。照解
T2271_.68.0440a09: 幽致。因是所縁。智即能縁。依境智起。此明
T2271_.68.0440a10: 之因。依主釋也。由言生智。達解幽致。名之
T2271_.68.0440a11: 爲入。即入屬正理。故云正理之入。彼因
T2271_.68.0440a12: 與明能生此入。入於正理故。因與明屬正
T2271_.68.0440a13: 理之入。故云入正理之因明。並依主釋云云
T2271_.68.0440a14: 又云。問。且論題中。因明在前。正理在後。若
T2271_.68.0440a15: 言因明之正理。依主釋者。共義容成。論題
T2271_.68.0440a16: 正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。
T2271_.68.0440a17: 並依主釋耶。答。若文次第應如所責。今約
T2271_.68.0440a18: 義次第故無有妨云云
T2271_.68.0440a19: 又云。此第二釋即同備師之一解也云云
T2271_.68.0440a20: 明詮導云。問。言生因者。立論者立因等者言。
T2271_.68.0440a21: 此生敵論決定解。故云生因。何故云建本
T2271_.68.0440a22: 宗耶。若爾不可言明之因。答。生敵者智了
T2271_.68.0440a23: 因故。所立無常宗所顯既由智了因彼宗所
T2271_.68.0440a24: 顯故。云建本宗也。問。何故爾耶。答。由立
T2271_.68.0440a25: 因等言敵者智了因起。解所作道理也。由
T2271_.68.0440a26: 此即顯外宗果也。故生智了此即立本宗
T2271_.68.0440a27: 云云
T2271_.68.0440a28:   第三釋之事
T2271_.68.0440a29: 疏云。三云。因者言生因乃至略無餘也
T2271_.68.0440b01:   尋云
T2271_.68.0440b02: 明詮導云。問。由言生因得生智了因。何故
T2271_.68.0440b03: 越云了宗智生耶。答。雖言生因是了因智
T2271_.68.0440b04: 之因。而此説意者。本發言者爲了宗智果
T2271_.68.0440b05: 也。即入是了宗智也。既具了所立宗故起
T2271_.68.0440b06: 言也。故云由言生故未生之智生也云云
T2271_.68.0440b07: 明燈抄云。此釋即當文軌師説也云云
T2271_.68.0440b08: 纂云。今於第三解下。更助二解乃至正理如
T2271_.68.0440b09: 云云
T2271_.68.0440b10:   第四釋之事
T2271_.68.0440b11: 疏云。四云。因明者乃至正理トヲシムルトイフ
T2271_.68.0440b12: 依主釋也云云
T2271_.68.0440b13:   尋云。倫師釋云。陳那造五十餘部如何」
T2271_.68.0440b14: 又以諸法本眞自性差別名正理者。與
T2271_.68.0440b15: 第一釋有何差別耶
T2271_.68.0440b16: 明燈抄云。眼法師云。西方内道・外道一百餘
T2271_.68.0440b17: 部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出
T2271_.68.0440b18: 世之前。始從足目等。總而論之百餘家也。
T2271_.68.0440b19: 今云四十餘部者。蓋是百餘部之内數乎。泰
T2271_.68.0440b20: 法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘
T2271_.68.0440b21: 部名也。此理門論爲彼門故。名正理門云云
T2271_.68.0440b22:   定賓疏亦有此文
T2271_.68.0440b23: 明詮導引孝仁記云。唯取陳那論之自性差
T2271_.68.0440b24: 別云正理也。第一説意通一切言故別也」
T2271_.68.0440b25: 纂云。第四・五解又約人乃至餘文自顯云云
T2271_.68.0440b26: 明燈抄云。若爾一・四兩説有何差別。解云。
T2271_.68.0440b27: 言同意別。第一釋中。諸法眞性者。顯天主論
T2271_.68.0440b28: 之正理也。第四釋中法本眞自性差別者。顯
T2271_.68.0440b29: 陳那論之正理也。故知意別云云
T2271_.68.0440b30: 又云。有記云。問。前三何別。答。義亦有別。初
T2271_.68.0440c01: 取諸法眞實自性差別名爲正理。次取能
T2271_.68.0440c02: 立能破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。
T2271_.68.0440c03: 此解虚也。欲顯義別還著文異。是有何
T2271_.68.0440c04: 別。故今解云。初約體義以爲正理。後二約
T2271_.68.0440c05: 義以爲正理。而義萬差。所憑不同。或取幽
T2271_.68.0440c06: 致或存義宗。故三義別云云
T2271_.68.0440c07: 明燈抄云此第四釋即當邁師之所説也云云
T2271_.68.0440c08:   第五釋之事
T2271_.68.0440c09: 疏云。五云。因明正理トハ乃至並持業釋云云
T2271_.68.0440c10: 明燈抄云。文五云因明至並持業釋者。第五
T2271_.68.0440c11: 釋中更加二説。合成七釋。並疏主説。非餘
T2271_.68.0440c12: 師義。消文亦別云云
T2271_.68.0440c13:   五釋差別之事
T2271_.68.0440c14: 疏云。此五釋中乃至故略不述云云
T2271_.68.0440c15: 明燈抄云
T2271_.68.0440c16:   今依五釋訓因明入正理論名云
T2271_.68.0440c17: 一云。因明アカシテサトル正理
T2271_.68.0440c18:  一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c19: 二云。因ヨシトシテ正理
T2271_.68.0440c20:  一 二 四 三 五
T2271_.68.0440c21: 三云。因トヲモテ正理
T2271_.68.0440c22:  一 二 五 三四 六
T2271_.68.0440c23: 四云。因明ヲモ正理ヲモ
T2271_.68.0440c24:  一 三 二
T2271_.68.0440c25:  一 三スルトヲ
T2271_.68.0440c26:  一二 三
T2271_.68.0440c27: 五云。此中一云。因明ヲモ正理ヲモ入字二
度讀
T2271_.68.0440c28:  五スル 四
T2271_.68.0440c29:   二云。因明ヲ以スル正理論
T2271_.68.0440c30:  一二 五 三四六
T2271_.68.0440c31:   三云。
T2271_.68.0440c32:   問。解因明之名。疏有五釋。第五釋中有
T2271_.68.0440c33: 四義。合有八釋。淄州大師第三・第五釋中
T2271_.68.0440c34: 各有助釋云云爾者總有幾釋耶。進云。纂
T2271_.68.0441a01: 云。總解因明有十一釋付之。疏主八
T2271_.68.0441a02: 義之外。第三釋下有二助釋。第五釋之下
T2271_.68.0441a03: 有三助釋。所謂一云。因明・正理並佛經
T2271_.68.0441a04: 名。入者天主論名也。二云。因明者通内外
T2271_.68.0441a05: 道之名也。正理者佛説之名。入此論名
T2271_.68.0441a06: 也。三云。因明者佛經之名。入正理者天主
T2271_.68.0441a07: 論名也云云若爾可云有十三釋。何云十
T2271_.68.0441a08: 一釋耶。爾者除何釋取何釋爲十一釋
T2271_.68.0441a09:
T2271_.68.0441a10: 纂云。於第五解下更助一解乃至若綺互單
T2271_.68.0441a11: 重數即更廣云云
T2271_.68.0441a12: 導云。總解因明有十一釋者。唐記云。疏中
T2271_.68.0441a13: 有五釋中。初四各一。第五有四。纂中但三
T2271_.68.0441a14: 助釋已上十一第三有二助釋。第五雖有三
T2271_.68.0441a15: 或。總爲一釋云云
T2271_.68.0441a16:   尋云。何故置三箇或字爲ルモノヲ別義總
T2271_.68.0441a17: 爲一釋耶
T2271_.68.0441a18: 若爾疏第五釋下雖有三或字。可非四
T2271_.68.0441a19: 釋。如何
T2271_.68.0441a20: 明燈抄云。第五釋意。因明正理入論。入於因
T2271_.68.0441a21: 明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入
T2271_.68.0441a22: 論者。天主論名。由達此論故。能入因明正
T2271_.68.0441a23: 理。沼法師於第五解下更加一解云。或因
T2271_.68.0441a24: 明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。
T2271_.68.0441a25: 以能入彼根本佛説因明正理故。第六釋
T2271_.68.0441a26: 意。因明入正理論。以因明入正理論也。
T2271_.68.0441a27: 第七釋意。因明之入因明正理論因明者。
T2271_.68.0441a28: 能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下更
T2271_.68.0441a29: 加一解云。或因明者。通内外道之名。正理
T2271_.68.0441b01: 者。根本佛説之名。入論者。天主論之目。天主
T2271_.68.0441b02: 欲令趣入於佛説正理故。第七釋下更加
T2271_.68.0441b03: 一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天
T2271_.68.0441b04: 主論稱。或此應云因即是明等者。第五釋
T2271_.68.0441b05: 中總有三説。此唯取第三釋中。入與正理。
T2271_.68.0441b06: 釋其持業。因即是明。解入也。正者即理。解
T2271_.68.0441b07: 正理。即入屬天主。正理屬陳那云云
T2271_.68.0441b08: 下文云。沼法師云。於第五解下更助三解。
T2271_.68.0441b09: 一或因明正理並佛本經之名。入者即天主
T2271_.68.0441b10: 論稱○二或因明者通内外道之名。正理者
T2271_.68.0441b11: 根本佛説之號。入乃此論之目○三或因明
T2271_.68.0441b12: 者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中
T2271_.68.0441b13: 略中正理加二正理。佛根本名・或天主論
T2271_.68.0441b14: 稱本五正理加二正理。總成七釋。以歴於
T2271_.68.0441b15: 前五解因明成三十五釋。若細分別。總解
T2271_.68.0441b16: 因明有十一釋。於本五釋更加六解。第四
T2271_.68.0441b17: 釋下更加一解。又約人屬教。立者言生・敵
T2271_.68.0441b18: 者智了。並名爲因。各望果故○第三釋下更
T2271_.68.0441b19: 助二釋○第五釋下更助三解。如前正理
T2271_.68.0441b20: 中述。總有六解。加本五釋合十一釋。以七
T2271_.68.0441b21: 正理歴十一釋成七十七。恐文繁廣故略
T2271_.68.0441b22: 不述云云
T2271_.68.0441b23:   尋云。第五釋下既云更助一解。何爲三
T2271_.68.0441b24: 釋耶
T2271_.68.0441b25: 又疏第五釋下自有四釋。何不數之耶
T2271_.68.0441b26: 纂抄云。言結略中加二正理者。疏中有五
T2271_.68.0441b27: 箇正理。一者諸法眞性。二者立破幽致。三者
T2271_.68.0441b28: 所立義宗。四者陳那本論。五者總通前四。故
T2271_.68.0441b29: 下疏云。恐文煩廣故略不述。此名結略也。
T2271_.68.0441c01: 但説有五正理也。六者正理佛根本經名。
T2271_.68.0441c02: 七者正理是天主論稱。已上二箇正理。是纂
T2271_.68.0441c03: 主於疏第五解下助解加二正理。所以參
T2271_.68.0441c04: 前總成七箇正理。故總成七釋。歴前疏中
T2271_.68.0441c05: 五解因明總成三十五釋。即七箇正理歴一
T2271_.68.0441c06: 箇因明歴五因明盡成三十五釋。五・七成
T2271_.68.0441c07: 三十五故。言若細外約總至成七十七釋
T2271_.68.0441c08: 者。意云。疏家解因明及纂家因明。總成十一
T2271_.68.0441c09: 解。即有十一種因明。謂疏中有八解。纂中
T2271_.68.0441c10: 有三解。故成十一釋。且疏中八種者。一云。
T2271_.68.0441c11: 因者生・了二因。明者即是教此疏第
一解
二云。因者
T2271_.68.0441c12: 謂立論者言。明謂敵證者智此疏第
二解
三云。因者
T2271_.68.0441c13: 言生因。明者謂智了因此疏第
三解
四云。因明者佛
T2271_.68.0441c14: 本經之名此疏第
四解
五云。因明但屬智了。故疏第
T2271_.68.0441c15: 四解中云。因謂智了照解所宗。或因明總屬
T2271_.68.0441c16: 言生因。故疏云。或即言生淨成宗果。明謂明
T2271_.68.0441c17: 顯。因即是明。故因與明倶遍立敵言生・智
T2271_.68.0441c18: 了二因此一解於第
四釋中分出
六因明正理是陳那本論
T2271_.68.0441c19: 之名此疏第
五解
七因明者入論之名此第五解
中分出
八因
T2271_.68.0441c20: 明者能入所入之通名。即陳那・天主二論通
T2271_.68.0441c21: 名也此第五解分出。已
上三解是纂主釋
九云。因明者謂立論者
T2271_.68.0441c22: 詮因喩言。十云。因明者並通立言敵智
T2271_.68.0441c23: 纂主於疏第三
解中助二釋
十一云。因明正理並佛本經之
T2271_.68.0441c24: 名。或通内外道之名。乃至已上能入因明正
T2271_.68.0441c25: 理故者。總屬第十一因明也已上纂主於疏第
五解中助一解。
T2271_.68.0441c26: 纂主既自言於第五解更助一解。設有多釋。
亦總屬十一釋也。故因明名總有十一種
將七
T2271_.68.0441c27: 正理歴十一種因明總成七十七釋
T2271_.68.0441c28:   問。但名因明不云宗明・喩明。有何故
T2271_.68.0441c29:
T2271_.68.0442a01: 疏云。一問。何故乃至總名因明云云
T2271_.68.0442a02: 略纂第一云。第一三支有闕妨者。宗・因・喩
T2271_.68.0442a03: 三並稱立破。何故顯首猶號因明。不云宗
T2271_.68.0442a04: 喩耶。此有兩解。一云。因中有三分寛故名
T2271_.68.0442a05: 因明。宗・喩各二支其非宗喩明。二云。兩支
T2271_.68.0442a06: 倶是能立。能立總是其因。顯其因明意兼
T2271_.68.0442a07: 其喩云云
T2271_.68.0442a08:   問。因明之名可攝似因耶
T2271_.68.0442a09: 疏云。二問。眞因眞明乃至非正明故云云
T2271_.68.0442a10:   尋云。若爾因明入正理論之名可通似因
T2271_.68.0442a11: 歟。如何云不攝耶
T2271_.68.0442a12: 問。於能破有顯過・立量不同。爾者倶可
T2271_.68.0442a13: 有論文耶。進云。略纂云。顯過有文立量
T2271_.68.0442a14: 無文云云付之。四相違并相違決定皆有
T2271_.68.0442a15: 立量破。何云爾耶
T2271_.68.0442a16: 略纂云。四此論有無妨者。過破論有文。破
T2271_.68.0442a17: 他是因明。量破文非有。破他非因明。但是
T2271_.68.0442a18: 量破皆過破。約寛標過破。量破令他敵證
T2271_.68.0442a19: 解。因明亦量破云云
T2271_.68.0442a20:   善珠云。此第三問下沼師加之云云
T2271_.68.0442a21: 明燈抄云引略纂文量破文非有者。恐義不
T2271_.68.0442a22: 然。四相違中能違比量。及決違中能違比量。
T2271_.68.0442a23: 豈非量破。何言無文云云
T2271_.68.0442a24:   問。現・比二量可以智爲體耶。進云。現・比
T2271_.68.0442a25: 無智・言付之。現・比即以現・比二量智
T2271_.68.0442a26: 爲體。何云無智耶
T2271_.68.0442a27: 疏云。四問。立・破有言・智乃至故皆因明云云
T2271_.68.0442a28: 明燈抄云。現・比無智・言者。體非是言故
T2271_.68.0442a29: 名無言。不能親生敵證智故。名爲無智。
T2271_.68.0442b01: 雖體是智。不起他智故云無智云云
T2271_.68.0442b02: 又云。此有二説。一云見因亦明等者。約
T2271_.68.0442b03: 三分解。見者見分。由能爲境牽シテ生自證
T2271_.68.0442b04: 故名爲因。見體了別。名之爲明。因即明故。
T2271_.68.0442b05: 持業釋也
T2271_.68.0442b06: 邑記亦有二釋。雖然約三分解。非此要故
T2271_.68.0442b07: 不記云云
T2271_.68.0442b08:   問。以宗可名正因明耶。又不名正因
T2271_.68.0442b09: 明。有何故耶
T2271_.68.0442b10: 疏云。六問。因喩能立乃至宗亦因明云云
T2271_.68.0442b11: 明燈抄云。不決定者有二義。一古今互諍故
T2271_.68.0442b12: 不決定。古師宗爲能立。今義宗是所立。如
T2271_.68.0442b13: 是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故
T2271_.68.0442b14: 不決定。因喩二支立敵共許。是故決定。違他
T2271_.68.0442b15: 順己方説名宗。故所立宗非是因明。問。下
T2271_.68.0442b16: 會違中。初釋例云。猶如於因喩所成故。既
T2271_.68.0442b17: 言喩成。豈非所立。若是所立。亦應同宗。不
T2271_.68.0442b18: 決定故。應非因明。答。雖是喩成。非自愛
T2271_.68.0442b19: 樂。不名所立云云
T2271_.68.0442b20: 纂云。解妨難中第六乃至所立宗義明也云云
T2271_.68.0442b21:   問。但名因明不名果明。有何故耶。答。
T2271_.68.0442b22: 果明不定。義亦有濫。因明兩定。義亦無
T2271_.68.0442b23: 問。既云果明之時。簡果ニシテ非明之
T2271_.68.0442b24: 法。了何有不定義并有相濫耶。況宗言
T2271_.68.0442b25: 顯了宗義故亦明也。若爾云果明之時。
T2271_.68.0442b26: 何物致濫耶。若強求相濫者。因明云時
T2271_.68.0442b27: 亦可有濫。所謂宗因之明トシテ非因。既
T2271_.68.0442b28: 有明非因之義。豈非因明之名濫耶
T2271_.68.0442b29: 疏云。七問。何故不名果明乃至成因義故
T2271_.68.0442c01: 云云
T2271_.68.0442c02: 前記云。果有三。一果即明。二果之明。三果
T2271_.68.0442c03: 非明。敵證智了是言生果。體即是明立論
T2271_.68.0442c04: 言義是果之明。能淨成宗。名之爲明。不從
T2271_.68.0442c05: 他起不名爲果。此言生等雖依義・智。非
T2271_.68.0442c06: 他故云生因。不得名爲果即明也。所立
T2271_.68.0442c07: 宗者是果非明。文中之言意顯依主云云
T2271_.68.0442c08:   尋云。立者言義智生因之果也。何不云
T2271_.68.0442c09: 果耶。六因互有果義乎。仍明燈抄不受
T2271_.68.0442c10: 此記心也
T2271_.68.0442c11: 明燈抄云
T2271_.68.0442c12:   問。付於言生等六因。分別果即明・果之
T2271_.68.0442c13: 明等不同之義。亦言生因・義生因可有果
T2271_.68.0442c14: 即明之義耶。樸楊釋云。無此義云云
T2271_.68.0442c15: 之。智生因果。即淨成宗。若爾既具果及
T2271_.68.0442c16: 明二義。豈非果即明之義耶
T2271_.68.0442c17: 癸丑仲春二十八日。以原本校正已畢
T2271_.68.0442c18:   世友菩薩不證無學果之事
T2271_.68.0442c19: 明燈抄云。西域記第三云。時諸羅漢結集三
T2271_.68.0442c20: 藏。欲作毘婆沙論推徳請爲和上。凡有
T2271_.68.0442c21: 疑議成取焉
T2271_.68.0442c22:   准此世友不證無學。何故唯識義私記
T2271_.68.0442c23: 等。以此出菩薩證小果之證耶。仍可案
T2271_.68.0442c24:
T2271_.68.0442c25: 雲私。此一段。世親造三部因明下段。今補寫。此下
T2271_.68.0442c26: 五釋也
T2271_.68.0442c27:
T2271_.68.0442c28: 疏云。外道有言成劫之始自在歸天等文
T2271_.68.0442c29:   尋云。色界頂大自天外道何知之耶
T2271_.68.0443a01: 私准此可言大自在天有三。一外道所
T2271_.68.0443a02: 知。二二乘所知。三第十地所居也。可尋
T2271_.68.0443a03: 雲私。右一段釋妨難上段。今補寫
T2271_.68.0443a04: 因明大疏抄卷第一
T2271_.68.0443a05:
T2271_.68.0443a06:
T2271_.68.0443a07:
T2271_.68.0443a08: 因明大疏抄卷第二 (第二帖)
T2271_.68.0443a09: 疏云。前之一頌擧頌標
T2271_.68.0443a10:   准此文。可言以八義爲今論宗也。然
T2271_.68.0443a11: 依玄應心。今論以立破爲宗。故理門云。
T2271_.68.0443a12: 爲欲簡持能立能破義中眞實故作斯
T2271_.68.0443a13: 云云
T2271_.68.0443a14:   八義者
T2271_.68.0443a15: 一者。能立。因ナリナリ乃至正智生故」
T2271_.68.0443a16: 有云。善申比量獨顯己宗。邪敵屏言故
T2271_.68.0443a17: 曰能立
T2271_.68.0443a18:   若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解
T2271_.68.0443a19: 之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟
T2271_.68.0443a20: 二者。能破。敵申過量乃至故名能破
T2271_.68.0443a21: *有云。妙斥宗非。或彈因喩。威同逐北。故
T2271_.68.0443a22: 名能破
T2271_.68.0443a23:   若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師
T2271_.68.0443a24: 言。威同逐北之詞。仍恐未爲盡理
T2271_.68.0443a25: 問。顯過量破倶可有證文耶。答。疏云。諸
T2271_.68.0443a26: 論唯彰トモ顯他過破。理亦兼有ヘシ立量
T2271_.68.0443a27: 徴詰云云
T2271_.68.0443a28: 明燈抄云。今案彼意。立量破文即在論中。
T2271_.68.0443a29: 四相違中能違比量三支無過。豈非立量破
T2271_.68.0443b01: 之文耶。如何今云理亦兼有等云云
T2271_.68.0443b02:   今見廣百・唯識等説。皆有立量破之文。
T2271_.68.0443b03: 可抄其文耳。如下抄之
T2271_.68.0443b04: 三者似能立。三支互闕乃至故名似立
T2271_.68.0443b05: *有云。謬縁三支妄陳僞執。危同累卵故
T2271_.68.0443b06: 名似立
T2271_.68.0443b07:   若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未
T2271_.68.0443b08: 彰。似不通諸門。何煩累卵之喩
T2271_.68.0443b09: 四者。似能破。敵者量ナルモノヲ乃至故名似
T2271_.68.0443b10:
T2271_.68.0443b11: *有云。蟷螂怒臂當轍拒。僞難同之故名似
T2271_.68.0443b12:
T2271_.68.0443b13:   若准此釋。因明宗旨先法後喩。創擧蟷
T2271_.68.0443b14: 螂。豈符正理
T2271_.68.0443b15: 五者。現量。行離動搖乃至亦皆現量
T2271_.68.0443b16:   問。定心中可有非現量之義耶。答。皆現
T2271_.68.0443b17: 量也。付之
T2271_.68.0443b18: 明燈抄云。問。入定意識皆是現量。爲有非
T2271_.68.0443b19: 現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。
T2271_.68.0443b20: 此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩
T2271_.68.0443b21: 地所縁中云。一者縁有分別影像。二者縁
T2271_.68.0443b22: 無分別影像。後方所作成就。超過影像所知
T2271_.68.0443b23: 事中有無分別現量知見生。由此文知。雖
T2271_.68.0443b24: 入定心而前有分別影等。非是現量。超過
T2271_.68.0443b25: 影像。方爲現量知見。今救之云。定心念念
T2271_.68.0443b26: 麁細不同。縁前影等是細中麁。超過已後
T2271_.68.0443b27: 有無分別現量智見細中細。雖麁細別。倶同
T2271_.68.0443b28: 現量故。諸定心隨縁何境皆名現量。不違
T2271_.68.0443b29: 彼論云云上文云。若定心現量者。入無常觀
T2271_.68.0443c01: 定心之内見無常相。直是定心ニシテ自所變
T2271_.68.0443c02: 相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成
T2271_.68.0443c03: 量智。故是現量。如散眼識得現量如散色
T2271_.68.0443c04: 境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能
T2271_.68.0443c05: 分別此得長等與餘長等同不同相。而得
T2271_.68.0443c06: 前境説爲現量云云
T2271_.68.0443c07:   雖作青解之文。以此可案
T2271_.68.0443c08: *有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故
T2271_.68.0443c09: 名現量
T2271_.68.0443c10: 六者。比量。用已極成乃至故名比量
T2271_.68.0443c11:   問。若爾相違決定可攝比量耶。答。疏云。
T2271_.68.0443c12: 雖將已許成未許宗。智生不決。非比量
T2271_.68.0443c13: 云云
T2271_.68.0443c14: 明燈抄云。簡決定相違也云云
T2271_.68.0443c15:   准之違決被帶比量相違非眞失歟。可
T2271_.68.0443c16: 案之
T2271_.68.0443c17: *有云。託驗於顯幽旨可苞。類契眞宗故
T2271_.68.0443c18: 名比量
T2271_.68.0443c19: 七者。似現量。行有籌度乃至故名似現量
T2271_.68.0443c20:   問。若爾如何論下云有分別智於義異轉
T2271_.68.0443c21: 名似現量耶。答。疏云。論據決定唯説分
T2271_.68.0443c22: 別。非無分別心皆唯現量故云云
T2271_.68.0443c23: *有云。目覩玄黄。謂見瓶等。猶觀旋火。名
T2271_.68.0443c24: 似現量
T2271_.68.0443c25: 八者。似比量。妄興由況乃至名似比量
T2271_.68.0443c26: *有云。圖形於影未盡麗容。擬而失眞名
T2271_.68.0443c27: 似比量
T2271_.68.0443c28: 於現・比等四門。雖出有云。無能破文。直
T2271_.68.0443c29: 出正義。不似前四門矣
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