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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲･喩等攝在此中。故唯二
T2271_.68.0459a05: 言。今陳那意。雖有如上所説諸量。以言
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
T2271_.68.0459a08: 二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
T2271_.68.0459a12: 今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
T2271_.68.0459a17: 問。至教量可通弟子説耶
T2271_.68.0459a20: 准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
T2271_.68.0459a23: 外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一
T2271_.68.0459a24: 説
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27: 歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07: 假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11: 體
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b18: 義。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
T2271_.68.0459b22: 師不通釋
T2271_.68.0459b24: 聖教量歟。可尋之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c09: 願曉大徳引之
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c17: 問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c19: 備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
T2271_.68.0460a01: 破。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
T2271_.68.0460a04: 釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
T2271_.68.0460a05: 他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
T2271_.68.0460a06: 破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
T2271_.68.0460a15: 明燈抄同之
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a18: 問。付能立似立相對四句分別。且可有
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有此義耶。依之無能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
T2271_.68.0460a22: 師義云
T2271_.68.0460a24: 明詮噵倶句云。具三相故云能立。不生
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
T2271_.68.0460a28: 以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
T2271_.68.0460b02: 問。能破似破相對不作四句。有何故耶。
T2271_.68.0460b04: 之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不生決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如申
T2271_.68.0460b09: 自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 不作句所以也。由能破定非似破故。無
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
T2271_.68.0460b24: 問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分･自證總名心體
T2271_.68.0460b28: 尋云。不順疏文何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c02: 明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了
T2271_.68.0460c09: 因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲
T2271_.68.0460c12: 智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
T2271_.68.0460c18: 不立者智耶
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於能立能破等八門判體義
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07: 問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如此不同耶
T2271_.68.0461a11: 問。付以論體等七種因明。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
T2271_.68.0461a14: 之
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依後
T2271_.68.0461a20: 本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
T2271_.68.0461a27: 生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
T2271_.68.0461b01: 問
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二義。燈論説四義。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端･標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二
T2271_.68.0461b20: 能立體之事
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如立宗言。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可准。意許可言之義也
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那･天主心。何以宗支爲能立耶
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
T2271_.68.0461c15: 又案。以此釋多言之言偏目言陳歟
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
T2271_.68.0461c20: 以多言爲能立之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
T2271_.68.0461c25:
。呼二言云婆達儞。呼多言云婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0462a05: 若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。
T2271_.68.0462a06: 又有男聲･女聲･不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a09: 問。釋開示之文有三義。第三義如何
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗･爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
T2271_.68.0462a13: 知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26: 問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 別攝法盡。三･五･七中倶有依主。豈非雜
T2271_.68.0462b01: 亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三･五･七･攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得號。如次三･五･七中別收。亦如色言通
T2271_.68.0462b06: 至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 無前過也。又相傳云。准彼西域。三･五･七中
T2271_.68.0462b09: 問
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12: 問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b14: 前記云。云能成道理之所依止現見事故者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗。
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b26: 問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b29: 尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
T2271_.68.0462c10: 可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
T2271_.68.0462c20: 必知有火。如厨等處。此因之中。眼識見烟
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
T2271_.68.0462c29: 有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a07: 今披此釋散不審了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b06: 尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
T2271_.68.0463b15: 今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
T2271_.68.0463b22: 問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c14: 問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
T2271_.68.0463c18: 尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
T2271_.68.0463c22: 斷主可許之耶。進云。不許也。付之
T2271_.68.0463c24: 尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
T2271_.68.0464a03: 而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
T2271_.68.0464a07: 諍者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云破清辨。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世
T2271_.68.0464a21: 俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
T2271_.68.0464a24: 掌珍記云。道詮
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
T2271_.68.0464a28: 准此文。因三相即因及同異二喩也。又一
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
T2271_.68.0464b04: 尋云。若宗依非極成者。有何失耶
T2271_.68.0464b06: 且初過如何
T2271_.68.0464b10: 今案。闕無同喩者能別不成上義之事。以
T2271_.68.0464b11: 此文可爲證
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有不
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 翫之。具如別紙耳
T2271_.68.0464b18: 先記云。更有餘過者。即能別過也。第二過
T2271_.68.0464b20: 尋云
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。
T2271_.68.0464b25: 有他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 有二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如下
T2271_.68.0464c01: 過者。即能別過也。第二過也者非也。違疏
T2271_.68.0464c03: 體義三名之事
T2271_.68.0464c06: 尋云。今文所出體義三名。明局通對歟。
T2271_.68.0464c07: 爲當可通三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 不定屬一門耶
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可有能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
T2271_.68.0464c17: 准此釋可案下者所引彼因明論等文
T2271_.68.0464c18: 耳
T2271_.68.0464c20: 爲義者。備云。此義通瑜伽･對法･佛地･因明
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
T2271_.68.0464c23: 明燈抄云。此之二種不定屬一門者。唐前記
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種。
T2271_.68.0464c28: 不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 非是差別唯名差別不名法等。 故云不
T2271_.68.0465a03: 明詮導云。備云。體三種名及義三種名。即爲
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可云此二之三種不定
T2271_.68.0465a05: 屬一門者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不定屬一門。由自性成差別。差別成自性
T2271_.68.0465a08: 又有古徳云。 此之二種不定屬一門者。此
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
T2271_.68.0465a12: 邑記云
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
T2271_.68.0465a16: 尋云。言陳意許對心。以何義以意許別
T2271_.68.0465a17: 義可名差別耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 用。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義。故名共相也。以通他故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通言
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云以通他故也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
T2271_.68.0465a28: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465b01: 明燈抄云。文若爾此三至分別思故者。我爲
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不言思是我。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 爲有法所別。差別爲法能別也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋此難耶
T2271_.68.0465b10: 明燈抄云。文釋初難云至者名差別者。初難
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 在自體。故立我爲思。我性不通無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不許名爲自性。後所説者。義貫於
T2271_.68.0465b19: 他。亦通非我及我等故。何故不許名爲差
T2271_.68.0465b20: 別。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依實義。非從多分説各二言。貫於他者
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局自
T2271_.68.0465b24: 體者義。對便少者我性。不通無我等故。
T2271_.68.0465b25: 由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云立我是思
T2271_.68.0465b28: 第二名如何
T2271_.68.0465c02: 明燈抄云。法謂軌持等者。軌謂軌範可生物
T2271_.68.0465c03: 解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 無義法亦得爲宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非縁
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖無本
T2271_.68.0465c11: 質。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言。
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 爲所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不縁無生。不應説無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 有四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常･常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法不名法。後述者名法不名
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後
T2271_.68.0465c22: 述不能有他。名法而非有法。言他異解
T2271_.68.0465c24: 明詮云。言方有屈曲者。非逕廷故名屈曲
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
T2271_.68.0465c27: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
T2271_.68.0466a01: 邑記云。疏具一義至我具二義者。思之與我
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未有表彰。
T2271_.68.0466a04: 明詮導云。備云。 此難意云。依瑜伽論等諸
T2271_.68.0466a05: 論唯以持自體一義。得有法名。以具二
T2271_.68.0466a06: 義得法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二
T2271_.68.0466a09: 爾者何釋此難耶
T2271_.68.0466a12: 明燈抄云。 文釋次難言至一切決定者。次難
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義名有法。具二義名法者。
T2271_.68.0466a14: 立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二
T2271_.68.0466a15: 義名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。
T2271_.68.0466a17: 違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可生軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即
T2271_.68.0466a22: 具二義。持自性故即有持義。分別思故
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法･有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不以先陳即爲所立。今依量
T2271_.68.0466a25: 法。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文證法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可不違眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用。ト云ニ必如是決定。不可改邪。故擧論
T2271_.68.0466b03: 文答此疑云。又於此中觀所成故。立法
T2271_.68.0466b04: 有法。且如有人但信無常不信有聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信有聲不信無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有善巧者臨時廻換。非如勝論徳句爲所
T2271_.68.0466b11: 有。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
T2271_.68.0466b13: 第三名如何
T2271_.68.0466b15: 爾者如何難此名耶
T2271_.68.0466b18: 爾者何答此難耶
T2271_.68.0466b21: 又答之事
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
T2271_.68.0466b25: 明燈抄云。 文釋第三難至以得其名者○今
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不許不相
T2271_.68.0466c01: 離故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常別常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 言差別。如言青蓮花。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲所
T2271_.68.0466c07: 別。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得其
T2271_.68.0466c10: 名。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑聲常･無常。立者即以無常簡別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不疑無常是聲カ非カト聲。不可以聲簡無
T2271_.68.0466c14: 常。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳爲其能別。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
T2271_.68.0466c18: 又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答
T2271_.68.0466c19: 也。不如所問以別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立後説。 不立於前。 起敵智了不由前
T2271_.68.0466c23: 陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖欲成其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 以先陳即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2271_.68.0466c27: 對敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
T2271_.68.0467a01: 今案。准此等文。有人云。有法能別法故
T2271_.68.0467a02: 名能別。會依謂能別之文事。不可依學
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以自
T2271_.68.0467a06: 性爲所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
T2271_.68.0467a11: 尋云。聖教量比量攝之事。是常性相也。何
T2271_.68.0467a12: 云非之可爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説自共
T2271_.68.0467a16: 尋云。佛地經論中。以三科諸法名自相。
T2271_.68.0467a18: 詮自性･句詮差別之自共二相耶。若同者。
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義爲自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
T2271_.68.0467a24: 自性非所成。差別爲所成之所成非所成
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
T2271_.68.0467b01: 別。而既以我爲有法及自性。即是爲所
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可在局通對。何以此義證
T2271_.68.0467b03: 先後對之義耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
T2271_.68.0467b08: 尋云
T2271_.68.0467b11: 自共相多重以之可案
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0467b19: 渉。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不
T2271_.68.0467b25: 同。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 義。若唯獨取聲無常義。不成相比故説無
T2271_.68.0467b27: 常。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分
T2271_.68.0467b29: 別比校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 觀。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不待比瓶而成量
T2271_.68.0467c03: 智故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無
T2271_.68.0467c08: 常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同。方始安立。故取共相以立名言。謂爲比
T2271_.68.0467c10: 量。 若在定中觀無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 得説因明宗中離比校名立爲現量。不可
T2271_.68.0467c14: 全説不取名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附己
T2271_.68.0467c22: 體不共他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不於自外他
T2271_.68.0467c24: 處相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 立此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
T2271_.68.0468a10:
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a14: 因明自共相之事
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
T2271_.68.0468a17: 尋云。因明體義對即内明體義對也。以三
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
T2271_.68.0468b05: 尋云。若依此釋。局通對自共相。體義不定
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b08: 體義決定。何今云然體不定耶
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
T2271_.68.0468b12: 法。能別對所別。若云極成有法者。可
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
T2271_.68.0468b17: 明燈抄云。二燈二炬二影二光等者。大毘婆
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
T2271_.68.0468b21: 二略以爲一雙。二階二蹬以爲一雙。二炬二
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
T2271_.68.0468c04: 邑記云。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
T2271_.68.0468c08: 明詮導引備云。二燈ノ二影。及二燈ノ二光也。
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
T2271_.68.0468c13: 如闇得燈。如炬除暗之文。以此可沙
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c24: 明燈抄云。宗之別名等者。宗有二種。一者總
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲･喩等攝在此中。故唯二
| T2271_.68.0459a04: | 量 | 云云 | 西明云。擧聲及喩等取後四。故説等 |
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
| T2271_.68.0459a07: | 二量 | 云云 | 備抄云。 謂彼所量唯有自相共相 |
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
| T2271_.68.0459a11: | 智故 | 云云 |
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
| T2271_.68.0459a14: | 比餘故。共相智トシテ比量所攝 | 能能可案之 |
| T2271_.68.0459a15: | 纂云。問。古師能立 | 至 | 不越二量故不違也 |
| T2271_.68.0459a16: | 云云 委如十五依處抄 |
| T2271_.68.0459a18: | 又云。問。所言至教取何教耶 | 至 | 各自宗故 |
| T2271_.68.0459a19: | 云云 |
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
| T2271_.68.0459a22: | 現量十一異説之事 | 略纂文･明燈抄同之 |
T2271_.68.0459a24: 説
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27: 歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07: 假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11: 體
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
| T2271_.68.0459b17: | 説二分 | 云云 | 付之。攝大乘本論中見三分 |
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
| T2271_.68.0459b21: | 進云。通 | 云云 | 付之。既云聖教量。何依之大 |
| T2271_.68.0459b23: | 願曉律師引略纂云。至教量 | 云云 | 故非 |
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
| T2271_.68.0459c05: | 即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相 | 云云 |
| T2271_.68.0459c07: | 玄應云。數論師對佛弟子立我是思 | 論文 |
| T2271_.68.0459c08: | 徳所依故 | 云云 |
| T2271_.68.0459c10: | 因明大疏抄卷第四 | 終 |
| T2271_.68.0459c11: | 寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校 |
| T2271_.68.0459c12: | 正已畢 |
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
| T2271_.68.0459c16: | (第五帖) |
| T2271_.68.0459c18: | 疏云。有是能立而非 | 至 | 似立破 | 云云 |
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
| T2271_.68.0459c22: | 破無立量。何云無此句耶 | 云云 |
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
T2271_.68.0460a01: 破。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
T2271_.68.0460a04: 釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
T2271_.68.0460a05: 他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
T2271_.68.0460a06: 破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
| T2271_.68.0460a14: | 句數 | 云云 |
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
| T2271_.68.0460a17: | 三句之後釋。即初二句之前解也 | 云云 |
| T2271_.68.0460a19: | 能立亦似立之義耶。進云。有 | 云云 | 付之。眞 |
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
T2271_.68.0460a22: 師義云
| T2271_.68.0460a23: | 疏云。有是能立而非似立至所成立義 | 云云 |
| T2271_.68.0460a25: | 決智故云似立 | 云云 |
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
T2271_.68.0460a28: 以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
| T2271_.68.0460a29: | 第三句。眞似別故 | 云云 |
| T2271_.68.0460b01: | 纂云。有解。能立有四 | 至 | 深爲無用 | 云云 |
| T2271_.68.0460b03: | 答。疏云。能破定非似破。眞似異故 | 云云 | 付 |
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不生決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如申
T2271_.68.0460b09: 自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
| T2271_.68.0460b11: | 師能破似破相對有四句 | 云云 |
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 不作句所以也。由能破定非似破故。無
| T2271_.68.0460b15: | 相對爲句 | 云云 |
| T2271_.68.0460b16: | 纂云。疏解。能破定非似立･似破 | 至 | 無文相 |
| T2271_.68.0460b17: | 障 | 云云 |
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
| T2271_.68.0460b23: | 申自宗不犯過量 | 云云 |
| T2271_.68.0460b25: | 現故 | 文 | 智周何釋之耶 |
| T2271_.68.0460b27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
| T2271_.68.0460c01: | 智了故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
| T2271_.68.0460c07: | 者智。今此文約末敵者智也 | 云云 |
T2271_.68.0460c09: 因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
| T2271_.68.0460c10: | 爲二智了因 | 云云 |
T2271_.68.0460c12: 智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
| T2271_.68.0460c13: | 了因中攝此四也 | 云云 |
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
| T2271_.68.0460c17: | 依之論中能立與能破及似唯自悟 | 文 | 豈 |
| T2271_.68.0460c19: | 天承元年御八講番論義玄勝問之 |
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
| T2271_.68.0460c29: | 疏云。似現似比總入非量 | 至 | 故義成八 | 云云 |
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
| T2271_.68.0461a05: | 釋。眞似何別。理不可也 | 云云 |
T2271_.68.0461a07: 問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
| T2271_.68.0461a08: | 能破名論莊嚴 | 云云 | 能立能破倶是極成 |
| T2271_.68.0461a10: | 東大寺樹朗問之了。維摩會 |
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
| T2271_.68.0461a13: | 八門。即彼四種。第一第三第四第五 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0461a15: | 疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成功 | 云云 |
| T2271_.68.0461a17: | 云。實亦易來葉功 | 不好也 | 有本云。實上易葉 |
| T2271_.68.0461a18: | 成功 | 上字不好也 | 有本云。實亦易業成功 | 業字不 好也 |
T2271_.68.0461a20: 本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
T2271_.68.0461a27: 生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
| T2271_.68.0461a29: | 今言易葉。其義亦同也 | 云云 |
| T2271_.68.0461b02: | 疏云。言此中者 | 至 | 二簡疏義○清辨 | 至 | 擧簡･ |
| T2271_.68.0461b03: | 指斥 | 云云 |
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端･標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
| T2271_.68.0461b17: | 前應知 | 云云 |
| T2271_.68.0461b19: | 標擧義。三指斥義。四簡持義 | 云云 |
| T2271_.68.0461b21: | 疏云。陳那但以 | 至 | 必多言故 | 云云 |
T2271_.68.0461b23: 故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
| T2271_.68.0461b27: | 説。其言是一。義有三故。故云多言 | 云云 |
| T2271_.68.0461b29: | 問。論云。此中宗等多言名爲能立 | 文 | 心何｣ |
| T2271_.68.0461c02: | 疏云。今言宗等 | 至 | 擧其宗等 | 云云 |
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
| T2271_.68.0461c10: | 兩喩或因三相 | 云云 |
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
| T2271_.68.0461c14: | 之與即。故無過也 | 云云 |
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
| T2271_.68.0461c17: | 寧非能立。答○因之三相既宗法故 | 至 | 名爲 |
| T2271_.68.0461c18: | 能立 | 文 |
| T2271_.68.0461c19: | 此文以三相義名多言 | 見 私以上二段首書 |
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
T2271_.68.0461c25:
T2271_.68.0461c26: 耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
| T2271_.68.0461c28: | 上二字 合聲 | 提勢 | 此云體聲亦 云汎説聲 | 二鄔婆提舍 | 悉義 反 | 泥 | 此 云 |
| T2271_.68.0461c29: | 業聲亦云 所説聲 | 三羯咥 | 都詰 反 | 唎 | 上二字 合聲 | 迦 | 上 聲 | 囉 | 上囀 舌 | 泥 | 奴 皆 |
| T2271_.68.0462a01: | 反。此云能作具 聲亦云説聲 | 四三鉢羅 | 上二 合聲 | 陀儞鶏 | 居梨反。此 云所爲 |
| T2271_.68.0462a02: | 聲亦云 所與聲 | 五哀波陀 | 此云所 從聲 | 六莎弭婆 | 上 聲 | 者儞 |
| T2271_.68.0462a03: | 平聲。此云 所爲聲 | 七珊儞陀那 | 長 聲 | 囉 | 上二字合。此 云所爲聲 | 八阿 |
| T2271_.68.0462a04: | 差恒羅 | 上二 字合 | 泥 | 奴皆反。此 呼聲也 | 上説總八囀。此中 |
T2271_.68.0462a06: 又有男聲･女聲･不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
| T2271_.68.0462a08: | 七例句。廣如唯識抄 | 云云 |
| T2271_.68.0462a10: | 疏云。開示有三○三者爲廢 | 至 | 而問爲示 | 云云 |
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
T2271_.68.0462a13: 知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
| T2271_.68.0462a24: | 本極成者。即因喩也。審 | 云云 |
T2271_.68.0462a26: 問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 別攝法盡。三･五･七中倶有依主。豈非雜
T2271_.68.0462b01: 亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三･五･七･攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得號。如次三･五･七中別收。亦如色言通
T2271_.68.0462b06: 至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 無前過也。又相傳云。准彼西域。三･五･七中
| T2271_.68.0462b08: | 無依主釋。誰是誰非。然未詳也 | 云云 |
| T2271_.68.0462b10: | 疏云。問。能立有多 | 至 | 能立性故 | 云云 |
T2271_.68.0462b12: 問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
| T2271_.68.0462b13: | 所依止現見事故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
| T2271_.68.0462b17: | 常故。 | 已上記文 | 見事故者。擧彼喩依。之所依止 |
| T2271_.68.0462b19: | 止 | 云云 |
| T2271_.68.0462b21: | 盆等現量事也 | 云云 |
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
| T2271_.68.0462b25: | 所現見。故云現見事 | 云云 |
| T2271_.68.0462b27: | 相違不相違智故 | 文 | 疏主何釋之耶 |
| T2271_.68.0462b28: | 疏云。問何故復説同類 | 至 | 眞似所攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
T2271_.68.0462c10: 可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
| T2271_.68.0462c15: | 似現等即相違攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c17: 等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
| T2271_.68.0462c18: | 之宗。 即立量云。 彼山谷中 | 是有法 | 決定火有 |
| T2271_.68.0462c19: | 是法 | ○因云以有烟故○同喩云諸有烟處 |
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
T2271_.68.0462c29: 有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
| T2271_.68.0463a06: | 即於因喩。不擧其宗。故知非也 | 云云 |
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
| T2271_.68.0463a13: | 成及四相違也 | 云云 | 付之。相違決定者。具 |
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
| T2271_.68.0463a17: | 疏云。彼又重言。又相違者 | 至 | 亦在此攝 | 云云 |
| T2271_.68.0463a19: | 定。因違於同異喩而不遍故 | 云云 |
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
| T2271_.68.0463b01: | 云云 |
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
| T2271_.68.0463b05: | 疏云。不相違者 | 至 | 異於所成 | 云云 |
| T2271_.68.0463b07: | 依之明詮僧都問云。 初後二句何別 | 云云 |
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
| T2271_.68.0463b14: | 無有過。是故名眞因喩。故二別也 | 云云 |
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
| T2271_.68.0463b21: | 無妨也 | 云云 |
| T2271_.68.0463b23: | 所立宗義能爲正量故名爲量 | 文 | 疏主何釋 |
| T2271_.68.0463b25: | 疏云。其相違者。於爲成就 | 至 | 正名爲量 | 云云 |
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
| T2271_.68.0463c04: | 悟門爲正量。故不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0463c06: | 玄應音義 | 二十三文 |
| T2271_.68.0463c07: | 迦末羅病 | 舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡 垢。其腹中有惡垢即不可治也 |
| T2271_.68.0463c08: | 因明大疏抄卷第五 | 終 |
| T2271_.68.0463c09: | 寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢 |
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
| T2271_.68.0463c13: | (第六帖) |
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
| T2271_.68.0463c16: | 斷云。有人云。若因一喩二 | 至 | 比量無過○又 |
| T2271_.68.0463c17: | 解。誰言 | 至 | 即是異喩 | 云云 |
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
| T2271_.68.0463c21: | 識 | 等文 | 此非破掌珍論有爲空等比量 | 云云 |
| T2271_.68.0463c23: | 斷云。若云彼説餘量 | 至 | 撥無一切法耶 | 云云 |
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
| T2271_.68.0463c27: | 云云 | 又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言 |
| T2271_.68.0463c28: | 無諍競 | 云云 | 香象釋云。色即是空。清辨所 |
| T2271_.68.0464a01: | 破也 | 云云 | 求那跋摩三藏云。諸論各異端。 |
| T2271_.68.0464a02: | 修行理無二。偏執有是非。達古且違諍 | 文 |
T2271_.68.0464a04: 豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。
T2271_.68.0464a05: 惡取空之見。如何
| T2271_.68.0464a06: | 三論大義抄三云 | 玄叡律師 | 問。 清護大士不相 |
T2271_.68.0464a08: 耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此
T2271_.68.0464a09: 皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基･
T2271_.68.0464a10: 測師等謬云破清辨。 珍量所對瑜伽學訖
T2271_.68.0464a11: 非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師
T2271_.68.0464a12: 義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正
T2271_.68.0464a13: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2271_.68.0464a14: 辨･護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量
T2271_.68.0464a15: 者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。
T2271_.68.0464a16: 與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自
T2271_.68.0464a17: 比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第
T2271_.68.0464a18: 八識之比量。今指此量故云似比。撥無此
T2271_.68.0464a19: 識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得
T2271_.68.0464a20: 知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世
T2271_.68.0464a21: 俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無
T2271_.68.0464a22: 此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨
| T2271_.68.0464a23: | 量 已上一條。問者法相。答者三論 | 云云 |
T2271_.68.0464a25: 問。因及同異二喩即因三相歟
| T2271_.68.0464a26: | 斷云。 既云唯此三分 | 至 | 比智生故○又理門 |
| T2271_.68.0464a27: | 云。又比量中 | 至 | 定目因喩 | 云云 |
T2271_.68.0464a29: 因二喩即因三相。 可得心闕減過性之文
T2271_.68.0464b01: 也
T2271_.68.0464b02: 謂極成有法極成能別之事
| T2271_.68.0464b03: | 疏云。此顯依也 | 至 | 法本眞故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b05: | 疏云。若許有法 | 至 | 便有二過 | 云云 |
| T2271_.68.0464b07: | 疏云。一成異義過。謂能立 | 至 | 異無果故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b08: | 第二過如何 | 此有二。一能別。二有法 |
| T2271_.68.0464b09: | 疏云。更有餘過。若許能別 | 至 | 或遍轉過 | 云云 |
T2271_.68.0464b11: 此文可爲證
T2271_.68.0464b12: 又依此釋。有能別不成之量。不必有不
T2271_.68.0464b13: 共不定。若爾徳清大徳於法清居士所所
T2271_.68.0464b14: 決之義。頗以難依。慚安大徳之難尤可
T2271_.68.0464b15: 翫之。具如別紙耳
| T2271_.68.0464b16: | 疏云。若許有法非兩極成 | 至 | 本所諍故 | 云云 |
| T2271_.68.0464b17: | 問。疏云更有餘過 | 云云 | 何過耶 |
| T2271_.68.0464b19: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0464b21: 明燈抄云。更有餘過者。若許有法能別非
T2271_.68.0464b22: 兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下
T2271_.68.0464b23: 文云。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言
T2271_.68.0464b24: 成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。
T2271_.68.0464b25: 有他不成。有倶不成。有倶非不成。如是廣
T2271_.68.0464b26: 有二十餘句。説能別所別不成之過。今指
T2271_.68.0464b27: 彼過故。云更有餘過。唐前記云。更有餘過
T2271_.68.0464b28: 者。兩倶全分･一分全分･倶一分全等過。如下
| T2271_.68.0464b29: | 當知 | 已上 | 即今所擧文是也。有記云。更有餘 |
| T2271_.68.0464c02: | 旨故 | 云云 |
| T2271_.68.0464c04: | 疏云。 一切法中略有二種 | 至 | 不定屬一門。 |
| T2271_.68.0464c05: | 不同大乘 | 云云 |
T2271_.68.0464c07: 爲當可通三重對歟。若局通對者。何云
T2271_.68.0464c08: 不定屬一門耶
T2271_.68.0464c09: 又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜
T2271_.68.0464c10: 伽論所説自性差別。即局通對心也。又先
T2271_.68.0464c11: 後對等心。豈必以體爲自性。義爲差別
T2271_.68.0464c12: 耶
T2271_.68.0464c13: 又局通對心可有能別成體之量耶。若
T2271_.68.0464c14: 有者。今疏文如何。若無之者
T2271_.68.0464c15: 後記云。佛地論云。彼因明論者。但是明因明
| T2271_.68.0464c16: | 處總名爲彼。或偏指此論也 | 云云 |
T2271_.68.0464c18: 耳
| T2271_.68.0464c19: | 明詮導云。言一切法中。略有二種 | 至 | 名之 |
T2271_.68.0464c21: 四論也。即三重中初局通也。局體名自性
| T2271_.68.0464c22: | 通他名差別也 | 云云 |
T2271_.68.0464c24: 云。自性差別二種不唯定屬。前陳後説作法
T2271_.68.0464c25: 不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。
T2271_.68.0464c26: 不唯前陳後説一門也。 有本云。此之三種。
T2271_.68.0464c27: 體三義三合名三種。即二之三種合爲三種。
T2271_.68.0464c28: 不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦
T2271_.68.0464c29: 名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。
T2271_.68.0465a01: 非是差別唯名差別不名法等。 故云不
| T2271_.68.0465a02: | 屬一門。體三亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0465a04: 二之三種。故本疏文可云此二之三種不定
T2271_.68.0465a05: 屬一門者。意云。體之三種名･義之三種名。
T2271_.68.0465a06: 不定屬一門。由自性成差別。差別成自性
| T2271_.68.0465a07: | 故。大師云。因明自性差別不定屬一門 | 云云 |
T2271_.68.0465a09: 因明所説自性差別。 不定屬一門。前陳名
T2271_.68.0465a10: 自性。後説名差別。由自性作差別。差別作
| T2271_.68.0465a11: | 自性故 | 云云 |
T2271_.68.0465a13: 三重對之事
| T2271_.68.0465a14: | 疏云。今憑因明總有三重 | 至 | 之別義故 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0465a15: | 上文云。今此因明至以通他故 | 云云 |
T2271_.68.0465a17: 義可名差別耶
T2271_.68.0465a18: 或人云。言顯必爲他用。唯是爲他用。非非他
T2271_.68.0465a19: 用。故名自相。眞他用之義。言顯自相之上
T2271_.68.0465a20: 別義之故。名差別也。今此必爲他用之別
T2271_.68.0465a21: 義トアル神我他。 通異三徳依食者獨離等多
T2271_.68.0465a22: 義。故名共相也。以通他故ト云此意也
T2271_.68.0465a23: 或人云。自性差別之義如上。意許別義通言
T2271_.68.0465a24: 陳他。故云共相也。謂眞他用之別義通言
T2271_.68.0465a25: 顯必爲他用之故。云以通他故也
T2271_.68.0465a26: 體義三名之中。且初名如何
| T2271_.68.0465a27: | 疏云。釋彼名者 | 至 | 二名如前 | 云云 |
| T2271_.68.0465a29: | 疏云。若爾此三名皆有失 | 至 | 分別思故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b02: 自性思爲差別者。擧比量作法法相也。顯
T2271_.68.0465b03: 難意者。若體名自性者。何故不言思是我。
T2271_.68.0465b04: 我是義。思即體故。若義名差別者。何故言
T2271_.68.0465b05: 我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及
T2271_.68.0465b06: 所別。思自性爲法及能別。故知不要自性
T2271_.68.0465b07: 爲有法所別。差別爲法能別也
T2271_.68.0465b08: 爾者何釋此難耶
| T2271_.68.0465b09: | 疏云。釋初難言。此因明宗 | 至 | 者名差別 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0465b11: 意云。思是自性。我與無我是差別。如數論
T2271_.68.0465b12: 者立我爲思。此乃思自性爲法及能別。我
T2271_.68.0465b13: 差別爲有法及所別。如何今言自性名有法
T2271_.68.0465b14: 及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決
T2271_.68.0465b15: 定體名自性。義名差別者。即同諸論。應
T2271_.68.0465b16: 如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局
T2271_.68.0465b17: 在自體。故立我爲思。我性不通無我等
T2271_.68.0465b18: 故。何故不許名爲自性。後所説者。義貫於
T2271_.68.0465b19: 他。亦通非我及我等故。何故不許名爲差
T2271_.68.0465b20: 別。故對法云。一者自性。謂我及法即無自性。
T2271_.68.0465b21: 二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此
T2271_.68.0465b22: 依實義。非從多分説各二言。貫於他者
T2271_.68.0465b23: 義。對衆多者思。通非我及我等故。局自
T2271_.68.0465b24: 體者義。對便少者我性。不通無我等故。
T2271_.68.0465b25: 由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳
T2271_.68.0465b26: 思名差別。若不爾者。如何論云立我是思
| T2271_.68.0465b27: | 所別不成耶。我爲前陳故。云所別不成 | 云云 |
| T2271_.68.0465b29: | 疏云。第二自性亦名有法。差別亦名法 | 至 | 復 |
| T2271_.68.0465c01: | 名有法 | 云云 |
T2271_.68.0465c03: 解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有
T2271_.68.0465c04: 無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳
T2271_.68.0465c05: 後説對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以
T2271_.68.0465c06: 無義法亦得爲宗。 如何今云前唯有體。
T2271_.68.0465c07: 後亦通無。答。雖無爲宗。敵者縁之相分必
T2271_.68.0465c08: 有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通
T2271_.68.0465c09: 無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無非縁
T2271_.68.0465c10: 故。依本質説。宗法有二。無義宗法雖無本
T2271_.68.0465c11: 質。親所縁縁理定有故。謂敵論者於立宗言。
T2271_.68.0465c12: 要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大
T2271_.68.0465c13: 乘。餘無影像宗如何立。解云。 即以宗言
T2271_.68.0465c14: 爲所縁故。又縁蘊等無我理故。故無我行
T2271_.68.0465c15: 不縁無生。不應説無有軌持也。前唯有
T2271_.68.0465c16: 爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合
T2271_.68.0465c17: 有四對名爲軌持。而陳那等説諸法有二。
T2271_.68.0465c18: 謂先陳者名有法。能有無常･常等法故。後
T2271_.68.0465c19: 述者名爲法。立敵互諍起物解故。問。何故
T2271_.68.0465c20: 先陳者名有法不名法。後述者名法不名
T2271_.68.0465c21: 有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後
T2271_.68.0465c22: 述不能有他。名法而非有法。言他異解
| T2271_.68.0465c23: | 者。敵論之人今新所解故云異解 | 云云 |
T2271_.68.0465c25: 也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常
| T2271_.68.0465c26: | 故。云異解也 | 云云 |
T2271_.68.0465c28: 疏云。難次名云。若具一義至得有法名
| T2271_.68.0465c29: | 云云 |
T2271_.68.0466a02: 義實無差。 此中且據思之自體未有表彰。
| T2271_.68.0466a03: | 我無我者通餘法故爲難矣 | 云云 |
T2271_.68.0466a05: 論唯以持自體一義。得有法名。以具二
T2271_.68.0466a06: 義得法名者。 如數論師立我是思。何故。
T2271_.68.0466a07: 依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二
| T2271_.68.0466a08: | 義。得有法名耶 | 云云 |
| T2271_.68.0466a10: | 疏云。 釋次難言。先陳有法立･敵無違 | 至 | 一 |
| T2271_.68.0466a11: | 切決定 | 云云 |
T2271_.68.0466a13: 意云。 若具一義名有法。具二義名法者。
T2271_.68.0466a14: 立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二
T2271_.68.0466a15: 義名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有
T2271_.68.0466a16: 法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。
T2271_.68.0466a17: 違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法
T2271_.68.0466a18: 不極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後
T2271_.68.0466a19: 陳之義彼此相違可生軌解。名之爲法。先
T2271_.68.0466a20: 陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無
T2271_.68.0466a21: 別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即
T2271_.68.0466a22: 具二義。持自性故即有持義。分別思故
T2271_.68.0466a23: 即有軌義。故法･有法未必決定。然立量法
T2271_.68.0466a24: 但成後説。不以先陳即爲所立。今依量
T2271_.68.0466a25: 法。後陳之法二義増勝故。論與別名。法與
T2271_.68.0466a26: 有法。先後之名各別立之。理門論云觀所成
T2271_.68.0466a27: 故等者。 即引論文證法有法不決定義。理
T2271_.68.0466a28: 門論意。別人疑云。本立烟火以爲有法。論
T2271_.68.0466a29: 主別取相應之物以爲有法。豈可不違眞
T2271_.68.0466b01: 比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常
T2271_.68.0466b02: 是用。ト云ニ必如是決定。不可改邪。故擧論
T2271_.68.0466b03: 文答此疑云。又於此中觀所成故。立法
T2271_.68.0466b04: 有法。且如有人但信無常不信有聲。如
T2271_.68.0466b05: 小乘師不信十方佛説法聲。即應立云。彼
T2271_.68.0466b06: 十方中定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有
T2271_.68.0466b07: 感故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若
T2271_.68.0466b08: 亦有人但信有聲不信無常。即應立云。聲
T2271_.68.0466b09: 是無常。 所作性故。 譬如瓶等。 故法有法。
T2271_.68.0466b10: 有善巧者臨時廻換。非如勝論徳句爲所
T2271_.68.0466b11: 有。實句爲能有。一向決定故。云非徳有徳
| T2271_.68.0466b12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0466b14: | 疏云。第三自性亦名所別 | 至 | 名爲能別 | 云云 |
| T2271_.68.0466b16: | 疏云。 難後名云。 若以後陳 | 至 | 爲能別所 |
| T2271_.68.0466b17: | 別 | 云云 |
| T2271_.68.0466b19: | 疏云。釋第三難言。前後所陳 | 至 | 以得其 |
| T2271_.68.0466b20: | 名 | 云云 |
T2271_.68.0466b22: 疏云。又但先陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ
| T2271_.68.0466b23: | 至 | 前後各定 | 云云 |
| T2271_.68.0466b24: | 明詮導云。仁云。自下總答三難也 | 云云 |
T2271_.68.0466b26: 答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊
T2271_.68.0466b27: 釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如
T2271_.68.0466b28: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲･無常
T2271_.68.0466b29: 不相離性。以之爲宗。以敵論者不許不相
T2271_.68.0466c01: 離故。謂聲是何聲。爲 ハ常カ無常カ。是無常
T2271_.68.0466c02: 聲。此以無常別常聲。無常是何無常。爲シハ
T2271_.68.0466c03: 色カ爲シハ聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故
T2271_.68.0466c04: 言差別。如言青蓮花。青是何青。爲シハ葉カ
T2271_.68.0466c05: 爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。爲シハ白カ爲シハ
T2271_.68.0466c06: 青カ。是青蓮花。青與蓮花更互差別。互爲所
T2271_.68.0466c07: 別。互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差
T2271_.68.0466c08: 別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少
T2271_.68.0466c09: 劣。後陳別前其義多勝。故約増勝以得其
T2271_.68.0466c10: 名。問。何故後陳別前其義増勝。答。敵論但
T2271_.68.0466c11: 疑聲常･無常。立者即以無常簡別常聲。云
T2271_.68.0466c12: 聲是無常。 故後無常簡前常聲其義増勝。
T2271_.68.0466c13: 不疑無常是聲カ非カト聲。不可以聲簡無
T2271_.68.0466c14: 常。云無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。
T2271_.68.0466c15: 其聲亦則是能別也。雖以後陳爲其能別。
T2271_.68.0466c16: 然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等
| T2271_.68.0466c17: | 無常。故聲無常ヲ以テ更互差別 | 云云 |
T2271_.68.0466c19: 也。不如所問以別義答。故云不齊。此説
T2271_.68.0466c20: 意者。 今依於宗立敵所諍。 唯是後説。先
T2271_.68.0466c21: 陳共許。 不必於彼生新解。故能立因喩唯
T2271_.68.0466c22: 立後説。 不立於前。 起敵智了不由前
T2271_.68.0466c23: 陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。
T2271_.68.0466c24: 豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼
T2271_.68.0466c25: 意雖欲成其有法。然立量法但成後説。不
T2271_.68.0466c26: 以先陳即爲所立。如五頂量。雖成有法。
T2271_.68.0466c27: 對敵申宗。但立後説。非實等法既成立已。
T2271_.68.0466c28: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。
| T2271_.68.0466c29: | 故法有法先後各定 | 云云 |
T2271_.68.0467a02: 名能別。會依謂能別之文事。不可依學
T2271_.68.0467a03: 耳
T2271_.68.0467a04: 尋云。依此疏文。局通對自性差別者。約
T2271_.68.0467a05: 一具比量有法能別判歟。若爾如何以自
T2271_.68.0467a06: 性爲所立宗耶。有法非能立因喩之所
T2271_.68.0467a07: 成立故。如何可云耶
T2271_.68.0467a08: 義斷自共相文。破古師義之事
T2271_.68.0467a09: 斷云。釋二量中。以有古解至經説二相何
| T2271_.68.0467a10: | 別 | 云云 |
T2271_.68.0467a12: 云非之可爾耶
T2271_.68.0467a13: 佛地･唯識･因明三文自共相同異之事
T2271_.68.0467a14: 斷云。佛地經論･成唯識論及因明等。説自共
| T2271_.68.0467a15: | 相各少差別。至此即會釋并出體訖 | 云云 |
| T2271_.68.0467a17: | 苦無常等義名差別 | 云云 | 可同唯識論名 |
T2271_.68.0467a19: 佛地論心。以體義爲自共相。唯識心。設
T2271_.68.0467a20: 雖苦無常等名名詮自相。 設雖色等法
T2271_.68.0467a21: 體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論
T2271_.68.0467a22: 所説自相共相。先陳後説對之事不明。彼
| T2271_.68.0467a23: | 論中既以自性爲所立義 | 云云 | 而先後對。 |
T2271_.68.0467a25: 對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽･對
T2271_.68.0467a26: 法自性差別。爲局通對之證耶
T2271_.68.0467a27: 又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故
T2271_.68.0467a28: 耶。進云。斷云。立我爲有無。名立自相
| T2271_.68.0467a29: | 故 | 云云 | 付之。以我爲有法。以有無爲能 |
T2271_.68.0467b02: 成立宗。此義可在局通對。何以此義證
T2271_.68.0467b03: 先後對之義耶
T2271_.68.0467b04: 黄私記云
T2271_.68.0467b05: 經論自共相之事
T2271_.68.0467b06: 義斷云。且諸經論中。自共二相總有四對。一
| T2271_.68.0467b07: | 體義對 | 至 | 除因明理攝諸説盡 | 云云 |
| T2271_.68.0467b09: | 疏云。不同大乘。以一切法不可言説 | 至 | 非 |
| T2271_.68.0467b10: | 眞自性。非離假智及於言故 | 云云 |
T2271_.68.0467b12: 明燈抄云。夫現比二量爲能縁智。自共二相
T2271_.68.0467b13: 爲所縁境。故入理云。爲自開悟。當知唯有
T2271_.68.0467b14: 現比二量。理門論云。由此能了自共相故。
T2271_.68.0467b15: 諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。
T2271_.68.0467b16: 要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸叙。
T2271_.68.0467b17: 理門ト入理トノ因明論中所説二量。一向決定
T2271_.68.0467b18: 無有雜亂。自有餘教隨宜説故。互有交
T2271_.68.0467b19: 渉。言交渉者。於比量内。有極易解分明
T2271_.68.0467b20: 可見者。假立以爲現量之義。又現量中。定
T2271_.68.0467b21: 心之内極善比校。亦有假説以爲比量。且總
T2271_.68.0467b22: 略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別
T2271_.68.0467b23: 比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校
T2271_.68.0467b24: 瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不
T2271_.68.0467b25: 同。復以所立正表其同。而成量智。是相比
T2271_.68.0467b26: 義。若唯獨取聲無常義。不成相比故説無
T2271_.68.0467b27: 常。兩處相比知其同。名爲共相。共者同義
T2271_.68.0467b28: 也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分
T2271_.68.0467b29: 別比校同異而成量也。若論現量入無常
T2271_.68.0467c01: 觀。定心之内見無常相。直是定心自所變相。
T2271_.68.0467c02: 獨觀此境即知無常。 不待比瓶而成量
T2271_.68.0467c03: 智故。是現量也。先徳同説。離名言相立爲
T2271_.68.0467c04: 自相。取名言相立爲共相。即依二相以立
T2271_.68.0467c05: 二量。故論文云。由此能了自共相故。非是
T2271_.68.0467c06: 因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常
T2271_.68.0467c07: 名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無
T2271_.68.0467c08: 常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相
T2271_.68.0467c09: 同。方始安立。故取共相以立名言。謂爲比
T2271_.68.0467c10: 量。 若在定中觀無常相佛菩薩等後得智
T2271_.68.0467c11: 中。 立無常名。雖復亦是取名言相。而是
T2271_.68.0467c12: 獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但
T2271_.68.0467c13: 得説因明宗中離比校名立爲現量。不可
T2271_.68.0467c14: 全説不取名言方名現量。故知古徳但以
T2271_.68.0467c15: 名言立爲共相。 即依此立以爲比量者。
T2271_.68.0467c16: 不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何
T2271_.68.0467c17: 能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二
T2271_.68.0467c18: 量依二相立。答。佛地論中通此難云。如實
T2271_.68.0467c19: 義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼説
T2271_.68.0467c20: 一切法上實義皆名自相。定心所知自共二
T2271_.68.0467c21: 相皆是實義。 以諸法上自相共相。 各附己
T2271_.68.0467c22: 體不共他故。即如定心所觀色等自相。所
T2271_.68.0467c23: 有無常但附所依色等己體。 不於自外他
T2271_.68.0467c24: 處相比也。 此即佛地論師釋因明中自相
T2271_.68.0467c25: 之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論
T2271_.68.0467c26: 又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在
T2271_.68.0467c27: 諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。以
T2271_.68.0467c28: 爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色
T2271_.68.0467c29: 立此名義。由香等及無常等。 一切諸法皆
T2271_.68.0468a01: 有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。
T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。
T2271_.68.0468a03: 即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由
T2271_.68.0468a04: 此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相
T2271_.68.0468a05: 之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘
T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入因明中自相之門。復有一
T2271_.68.0468a07: 分。入因明中共相之門。故須識其教門差互
| T2271_.68.0468a08: | 也 | 云云 | 引定賓疏也 |
| T2271_.68.0468a09: | 因明大疏抄卷第六 | 終 |
T2271_.68.0468a11:
T2271_.68.0468a12:
| T2271_.68.0468a13: | (第七帖) |
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體義
| T2271_.68.0468a16: | 對 | 至 | 更無別體 | 云云 |
T2271_.68.0468a18: 科法爲自相。苦無常等爲差別也。局通
T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如我是思。豈我爲自性
T2271_.68.0468a20: 思爲差別。亦是此對耶
T2271_.68.0468a21: 又總別對與言陳意許對。有何差別耶｣
T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可通正比量。何必限四相
T2271_.68.0468a23: 違所違量耶。依之疏下卷云
T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯有法
T2271_.68.0468a25: 差別歟。若自相歟。若意許者。次文云及
T2271_.68.0468a26: 別義。是何耶。不可云法差別名別義。下
T2271_.68.0468a27: 文云如法差別爲例之故也。若言陳者。
T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶
T2271_.68.0468a29: 先徳義如別紙抄之
T2271_.68.0468b01: 因明與經二相不同之事
T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽ過經中自共二相
| T2271_.68.0468b03: | 如何説與經義有別。答有三義別 | 至 | 故有 |
| T2271_.68.0468b04: | 差別 | 云云 |
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明
| T2271_.68.0468b07: | 體義對。即經論四門中第一對也 | 云云 | 彼既 |
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可有有法貫通
T2271_.68.0468b10: 喩之義歟
| T2271_.68.0468b11: | 問論云。 謂極成有法極成能別 | 文 | 有法對 |
T2271_.68.0468b13: 云極成法宗。若云極成能別者。亦可云
T2271_.68.0468b14: 極成所別。如何如此云耶
T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不以法及有法。能別所別
| T2271_.68.0468b16: | 相對爲名。而各擧 | 至 | 理實無咎 | 云云 |
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲現二門二略。
T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是説
| T2271_.68.0468b20: | 已上 論文 | 蹬 | 徒亘反。 去聲 | 燈 | 丁恒反。 平聲 | 案云。婆沙意者。二門 |
T2271_.68.0468b22: 明以爲一雙。二光二影以爲一雙。合爲四
T2271_.68.0468b23: 雙。今疏中云二影二光以爲一雙。其義可
T2271_.68.0468b24: 爾。順論文故。二燈二炬爲一雙者。未詳
T2271_.68.0468b25: 其旨。蹬･燈二字去平音別。不相通故。二炬
T2271_.68.0468b26: 光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前
T2271_.68.0468b27: 記云。此有二説。一云。導東邊燈即擧西邊
T2271_.68.0468b28: 燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即擧
T2271_.68.0468b29: 光。導光時即擧影。二云。導二燈時即擧
T2271_.68.0468c01: 二影。導二炬時即擧二光。有法･法等亦爾
T2271_.68.0468c02: 導有法時即擧法等。 此皆臆説。 不足取
| T2271_.68.0468c03: | 決。依上誠文容爲決定 | 云云 |
T2271_.68.0468c05: 影。二炬生二光。問。但言二燈光影倶二。既
T2271_.68.0468c06: 言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩任取一
| T2271_.68.0468c07: | 邊。又以法有兩對故擧二喩 | 云云 |
T2271_.68.0468c09: 如一室内有二燈。此方之燈以現人影。准
T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現人影。又如一室内有二炬光
| T2271_.68.0468c11: | 也 | 云云 | 又云。如二燈互相照。如是以有法 |
| T2271_.68.0468c12: | 影顯法。又以能別影顯所別也 | 云云 |
T2271_.68.0468c14: 汰
T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗
T2271_.68.0468c16: 名耶
T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付之。有法不擧所別及自性
T2271_.68.0468c18: 之名。能別不出差別及法之名。何云攝
T2271_.68.0468c19: 盡耶
T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差
T2271_.68.0468c21: 別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。
T2271_.68.0468c22: 此説宗之別名即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
| T2271_.68.0468c23: | 之。故皆具也 | 云云 |
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故
T2271_.68.0468c26: 理門云。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或
T2271_.68.0468c27: 有宗聲唯詮於法。今云宗別名者。即別宗
T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性･有法･所別。後説三
| T2271_.68.0468c29: | 名。差別･法･及能別。是名宗之別名也 | 云云 |
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