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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0559a01: 喩如自許實意。異喩如自許業。第三他共 T2271_.68.0559a02: 者。大乘對數論立。汝自性無常。因云二十 T2271_.68.0559a03: 五諦隨一攝故。同喩如五。異喩如汝神我。 T2271_.68.0559a04: 共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘 T2271_.68.0559a05: 對聲顯立。聲無常。自許所作性故。同喩化 T2271_.68.0559a06: 身。異喩如法身。第二共他者。聲論對大乘 T2271_.68.0559a07: 立。聲常。無質礙故。同喩如汝法身。異喩如
T2271_.68.0559a10: 共不定。是過也。二自共者。於自比量。而自 T2271_.68.0559a11: 共不定。此過也。三共共者。於共比量。而共
T2271_.68.0559a16: 又云。凡因明法。他比量中。以他不定及共不 T2271_.68.0559a17: 定爲失。自不定不爲失。故疏不擧敵者爲 T2271_.68.0559a18: 他。立者爲自。自比量中。以自不定及共不 T2271_.68.0559a19: 定爲失。他不定不爲失。故疏不明。立者爲 T2271_.68.0559a20: 自。敵者爲他。共比量中。以自不定及共不 T2271_.68.0559a21: 定爲失。他不定不爲失。立者爲自。敵者爲
T2271_.68.0559a24: 義骨下云。問。因明法。但言初立量者爲自。 T2271_.68.0559a25: 敵者爲他。而不謂立能違量人爲自。本量 T2271_.68.0559a26: 者爲他耶。答。亦得爾也。問。據立量破可 T2271_.68.0559a27: 爾。若約顯過破者何。答。顯過亦准立量可 T2271_.68.0559a28: 知也。問。定立敵名自他者何過耶。答。違論
T2271_.68.0559b02: 問。相違決定依因三相出來過*耶
T2271_.68.0559b08: 事 T2271_.68.0559b09: 尋云。若爾依何出來*耶 T2271_.68.0559b10: 義骨上云。又九句意。有遍是宗法性義之因 T2271_.68.0559b11: 同異。有過無過爲句。相違決定非由因生 T2271_.68.0559b12: 失故不關也。問。若不依因生者。依何生 T2271_.68.0559b13: 失。答。依人生失也。問。意如何。答。所聞因對 T2271_.68.0559b14: 勝論時。具三支而成相違決定。對餘人時 T2271_.68.0559b15: 不成也。問。何故爾耶。答。勝論立有聲性 T2271_.68.0559b16: 常。餘師不立聲性故爾也。問。對餘人時。
T2271_.68.0559b19: 略記云。猶者犬也。預者前也。猶如犬子 T2271_.68.0559b20: 在於前行。至於岐路以待人故。今時猶 T2271_.68.0559b21: 預亦復如是。至於雲烟霧等至決定故
T2271_.68.0559b25: T2271_.68.0559b26: T2271_.68.0559b27: T2271_.68.0559b28: T2271_.68.0559b29: T2271_.68.0559c01:
T2271_.68.0559c04: 宗因各有寛狹之事 T2271_.68.0559c05: 又所量性因可成正因耶
T2271_.68.0559c09: 爾聲常宗可成立耶 T2271_.68.0559c10: 前記云。疏寛因成寛宗等者。且如佛法立聲 T2271_.68.0559c11: 無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之 T2271_.68.0559c12: 法。皆爲同喩。即攝一切常無常法爲同 T2271_.68.0559c13: 喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。 T2271_.68.0559c14: 得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲 T2271_.68.0559c15: 爲無常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二 T2271_.68.0559c16: 因成聲無我。即是狹因成立寛宗。一切諸 T2271_.68.0559c17: 法皆爲同品。因於同品雖不遍轉。因不濫 T2271_.68.0559c18: 行亦成正因。疏耳心心所所量性等者。雖 T2271_.68.0559c19: 復以耳心所之法簡別於餘。然此之量唯 T2271_.68.0559c20: 得聲勝相對而作。以此二有聲性故。若
T2271_.68.0559c27: 一約同異二品以分寛狹。二約内外兩宗 T2271_.68.0559c28: 以分寛狹。初二品寛狹者。無我等宗名寛。 T2271_.68.0559c29: 無常等宗名狹。所量等因名寛。所作等因名 T2271_.68.0560a01: 狹。若立狹宗説其寛因。同異二品因皆遍 T2271_.68.0560a02: 轉。故成不定。若望寛宗。其義可立。若説狹 T2271_.68.0560a03: 因。可成狹宗。亦可成寛。異品無故。可成 T2271_.68.0560a04: 正因。雖是寛因。若有簡略則無有失。如 T2271_.68.0560a05: 文可解。約兩宗寛狹者。内外聲無常等宗 T2271_.68.0560a06: 名寛。唯内聲無常等名狹。成内外聲所作 T2271_.68.0560a07: 性因名寛。唯成内聲勤勇發因名狹。今依
T2271_.68.0560a10: 略纂云。此共不定略有三種。一自共不定非 T2271_.68.0560a11: 他。謂大乘對小乘成七・八識云。六識身 T2271_.68.0560a12: 離自體更有餘識。宗。是所知故。因。如色等 T2271_.68.0560a13: 法。喩。此宗以色龜毛等法爲共同品其所 T2271_.68.0560a14: 知因於此遍有。無共異品。唯以自許八識 T2271_.68.0560a15: 爲異品。其所知因於此亦遍。是故不定爲 T2271_.68.0560a16: シハ如自許八識。是所知故。六識離自體外 T2271_.68.0560a17: 更無カ餘識。爲シハ如識等。是所知故。六識 T2271_.68.0560a18: 自體外更有カ餘識。二他共不定非自。謂小 T2271_.68.0560a19: 乘對大乘立。極成之色是有法。非識所變 T2271_.68.0560a20: 之色是法。法及有法爲宗。是所知故爲因。 T2271_.68.0560a21: 此非色所變識宗。以聲等爲共同品。其 T2271_.68.0560a22: 所知因於此遍有。無共異品。唯以大乘許 T2271_.68.0560a23: 他方佛色爲異品。其所知因於此亦遍。是故 T2271_.68.0560a24: 不定。此極成色爲シハ如聲等。是所知故。非カ T2271_.68.0560a25: *色所變。爲シハ如大乘許他方佛色。是所知 T2271_.68.0560a26: 故。是識所變色耶。三自他共不定非他自。謂 T2271_.68.0560a27: 聲論師對大乘等。立聲常宗。所知性因。此 T2271_.68.0560a28: 聲常宗以空等爲共同品。瓶等爲共異品。 T2271_.68.0560a29: 其所知因於此遍有。是故不定。爲シハ如空 T2271_.68.0560b01: 等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如瓶等。所量
T2271_.68.0560b04: 名爲他共。自比量因有共不定。名爲自共。 T2271_.68.0560b05: 共比量因有共不定。名爲共共。此即疏主意 T2271_.68.0560b06: 也。然略纂云。此共不定略有三種○更有 T2271_.68.0560b07: 餘識。餘二如彼。宗雖是共。所知故因於自 T2271_.68.0560b08: 喩轉。故云自共不定非他。與疏主旨其義
T2271_.68.0560b15: 常。因云所聞性故。不對鵂鶹。即是第六不
T2271_.68.0560b18: 目隨標眞似。佛法未出。何云對彼耶 T2271_.68.0560b19: 問。不共不定作法如何 T2271_.68.0560b20: 略纂云。問。解共不定。即是爲如之言。何故 T2271_.68.0560b21: 不共直云其猶何等。答。應云。爲シハ如瓶等 T2271_.68.0560b22: 是其無常ニシテ非所聞性。聲是所聞ナルヲモツテ T2271_.68.0560b23: 聲即常耶。爲シハ如空等體是常住ニシテ非所
T2271_.68.0560b26: 同喩順成。不能搖動所宗。應非不定。答。 T2271_.68.0560b27: 先徳兩解。一云。因闕同喩。宗義無因可成。 T2271_.68.0560b28: 亦不返成異宗。由此名爲不定。既不定能 T2271_.68.0560b29: 成一宗義。得不定名。非是令宗不定名不 T2271_.68.0560c01: 定也。二云。此所聞性因。直同異二品以雖 T2271_.68.0560c02: 皆不共。既無順成宗義。亦不搖動所宗。今 T2271_.68.0560c03: 若以同異二品返顯可有得成常無常義。 T2271_.68.0560c04: 謂爲シハ如同品ノ虚空非所聞性。虚空是常。 T2271_.68.0560c05: 聲所聞性ナルヲモッテ聲是無常耶。爲シハ如異品ノ T2271_.68.0560c06: 瓶等非所聞性。瓶是無常。聲既是所聞性 T2271_.68.0560c07: ナルヲモッテ聲是無常耶。是故亦能令宗不定。名 T2271_.68.0560c08: 不定也。問。如成立一切聲是常。因云以是 T2271_.68.0560c09: 聲故。常無常品皆無此因。應是不共不定 T2271_.68.0560c10: 過攝。答。夫論不定。須遍有法望同異品有 T2271_.68.0560c11: 無令宗不定。今立聲常。聲是有法。立因乃 T2271_.68.0560c12: 云以是聲故。其有法聲攝入因中。即無有 T2271_.68.0560c13: 法可依。闕無初相。乃是因中所依不成。非 T2271_.68.0560c14: 不共不定也。有云但是兩倶不成過者非 T2271_.68.0560c15: 也。所以然者。既言以是聲故。立敵許之。 T2271_.68.0560c16: 何名不成。或可。亦得。謂無有法可依。對誰 T2271_.68.0560c17: 得名。別義非宗法。故不名一分。是故亦得 T2271_.68.0560c18: 是兩倶不成過。然不如初解論説兩倶有法 T2271_.68.0560c19: 有。故與此不同。縱成内聲無常。以外聲 T2271_.68.0560c20: 爲同品。亦不可以是聲故爲因亦是所依 T2271_.68.0560c21: 不成過也。問。若爾同品外聲亦應攝入因 T2271_.68.0560c22: 中。解云。既因云以是聲故。何簡内外。故皆 T2271_.68.0560c23: 攝盡。若爾應名不共。解云。不然。此但所依 T2271_.68.0560c24: 不成。非不定也。以不定等皆具初相。後相
T2271_.68.0560c27: 無令宗不定之義。何云不定因耶。依 T2271_.68.0560c28: 之。世親所造論軌論中。不許不共不定
T2271_.68.0561a08: 於異品瓶等非有。非以同品力順成常 T2271_.68.0561a09: 宗。非以異品力違成無常宗。常・無常品 T2271_.68.0561a10: 皆離。此因依之猶預。爲シハ如同喩虚空 T2271_.68.0561a11: 非レハ所聞性常住。聲所聞性故是無常耶。 T2271_.68.0561a12: 爲シハ如異品瓶等非レハ所聞性無常。聲所 T2271_.68.0561a13: 聞性ナルヲモッテ是常耶。既同異二品倶無所 T2271_.68.0561a14: 屬。非定屬同品成常宗。非定屬異品 T2271_.68.0561a15: 成無常。設有屬著。隨於何宗可有通 T2271_.68.0561a16: 成常・無常共宗之義。故此因有令宗不 T2271_.68.0561a17: 定之義。故名不共不定也。疏文雖不分 T2271_.68.0561a18: 明此意也 T2271_.68.0561a19: 又尋云。古因明師立量難云。所聞性因非 T2271_.68.0561a20: 不定攝。異品遍無故。如二・八正因。又立 T2271_.68.0561a21: 量云。所聞性因非不定攝。同品遍無故。
T2271_.68.0561a28: 有非有也。何云轉異品無故。或同品無故 T2271_.68.0561a29: 之因耶 T2271_.68.0561b01: 明燈抄云。其初量云。此所聞因非不定因。異 T2271_.68.0561b02: 品無故。如二・八因今作不定中爲シハ如三 T2271_.68.0561b03: 九。異品無故。是不定因者。三九之句雖異品 T2271_.68.0561b04: 有非有。而今取無爲不定喩。前第二量云。 T2271_.68.0561b05: 此所聞因非不定因。同品無故。如四・六因。 T2271_.68.0561b06: 今作不定中。爲シハ如七・九ノ句。同品無故。 T2271_.68.0561b07: 是不定因者。七・九之句雖同品有非有。而今
T2271_.68.0561b10: 故因付不定過。如何 T2271_.68.0561b11: 判比量論云○備法師云。理門論云一向離 T2271_.68.0561b12: 故。是通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定 T2271_.68.0561b13: 攝。一向離故。如共不定。一向者闕一相也。 T2271_.68.0561b14: 判云。此因有不定過。以所見性雖闕一相。 T2271_.68.0561b15: 而非不定。是不成故。謂立聲無常。所見性 T2271_.68.0561b16: 故。此因同有異無。唯闕相。是故亦爲闕一 T2271_.68.0561b17: 相也。若爲避此不定過故。更立因言。後二 T2271_.68.0561b18: 相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因 T2271_.68.0561b19: 亦有餘不定過。爲如於空縁生故因。雖於 T2271_.68.0561b20: 後二相中闕是一。而是眞因非不定故故
T2271_.68.0561b25: 賓師釋云。假説異喩云。若有不空即非縁 T2271_.68.0561b26: 生。如龜毛等。此中不空表其無空。謂有爲 T2271_.68.0561b27: 體可得説言俗有眞空。今龜毛者非是俗 T2271_.68.0561b28: 有眞空。故無其空之與不空。此中非縁生 T2271_.68.0561b29: 者。表無縁生。如前准釋。若論成立聲是無 T2271_.68.0561c01: 常。空爲異品。對無空論。雖無空體。假説 T2271_.68.0561c02: 異品假立空法。灼然易解故無異品者。若 T2271_.68.0561c03: 説。不説。皆得知因有第三相異品遍無之 T2271_.68.0561c04: 義也。今准論旨。不闕因中第二相故。此義
T2271_.68.0561c08: 判比量論云。此中應立相違比量。謂所聞性 T2271_.68.0561c09: 不定因攝。等立相違宗故。猶如共不定因
T2271_.68.0561c12: 性因立聲常無常宗。所見性因亦立色常無 T2271_.68.0561c13: 常宗。而非不定。若立色無常。以瓶等爲 T2271_.68.0561c14: 同喩。同有異無故非不定。若立色常宗。以 T2271_.68.0561c15: 色性爲同喩。亦同有異無故非不定。言色 T2271_.68.0561c16: 性者。勝論師同異性以爲色性。計色常人 T2271_.68.0561c17: 以本有色性如計聲常人本有聲以爲聲 T2271_.68.0561c18: 性。由此義故。作不定云。爲シハ如共不定 T2271_.68.0561c19: 因。等立諸宗故。所聞性因是不定耶。爲シハ T2271_.68.0561c20: 如所見性因。等立諸宗故。所聞性因非不 T2271_.68.0561c21: 定耶。既有此過。故依疏主決定相違以爲
T2271_.68.0561c24: 聲耶
T2271_.68.0561c28: 句聲耶 T2271_.68.0561c29: 後記云。問。准彼宗計。聲徳句收。如何今者 T2271_.68.0562a01: 言非徳句攝耶。答。非徳句者。是同異性。他 T2271_.68.0562a02: 宗喚此同異名聲性。准此故言徳非徳攝
T2271_.68.0562a07: 聲常之時。亦可爲敵者。若爾所聞性因。 T2271_.68.0562a08: 敵者豈限佛法耶。但疏中不盡此心。退 T2271_.68.0562a09: 可案之 T2271_.68.0562a10: 疏下文云。此乃聲生對勝論立。若對餘宗
T2271_.68.0562a14: 明燈抄云。自不共中。軌云。如佛弟子對聲 T2271_.68.0562a15: 論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因 T2271_.68.0562a16: 望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於 T2271_.68.0562a17: 異品聲性是有。故是自不共也。問。既唯於 T2271_.68.0562a18: 他異品中有。何故不成相違。答。彼若作相 T2271_.68.0562a19: 違。云。聲是其常。因云所聞性故。喩云如同 T2271_.68.0562a20: 異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾應 T2271_.68.0562a21: 無他不定過。此如前所述。答。不定不別立
T2271_.68.0562a24: 問。以所聞性因爲正因之義可有耶
T2271_.68.0562a28: 理門論云。又於一切因等相中。皆説所説一 T2271_.68.0562a29: 數同類。勿説二相更互相違共集一處猶
T2271_.68.0562b03: 尋云。爾者何答此問耶
T2271_.68.0562b07: 即成能立。謂聲生論立聲是常。所聞性故。 T2271_.68.0562b08: 譬如聲性。爾時勝論朋中無有智人顯示 T2271_.68.0562b09: 相違決定。量云聲定無常。所作性故。譬如 T2271_.68.0562b10: 瓶等。敵人既愚。容有聲論立此義成也
T2271_.68.0562b13: 明詮噵云。言然倶可得一義相違者。周云。 T2271_.68.0562b14: 此意云。聲論立聲常時。勝論若自立無常 T2271_.68.0562b15: 時。可得常違無常一義相違。此意。若倶時
T2271_.68.0562b18: 常。各各一義相違有故。所聞性因可成正 T2271_.68.0562b19: 因義不容有故。是猶預因也。又云。一義相
T2271_.68.0562b22: 相違可得。又云。不容有故者。一有法上。理 T2271_.68.0562b23: 不容有相違之義。儻容有者。豈可無常與
T2271_.68.0562c01: 謂聲性也。既云二品非有。豈非他不空 T2271_.68.0562c02: 耶。依之略纂及文軌疏見他不定。如何 T2271_.68.0562c03: 文軌疏云。此即是他不共過。以聲論師對佛 T2271_.68.0562c04: 弟子立此比量。聲論自許聲外大有同異亦
T2271_.68.0562c07: 不共非自。即如論文。聲論對佛法立此比 T2271_.68.0562c08: 量。其實自許同異句義。是聲實性。體是常住。 T2271_.68.0562c09: 亦是所聞故知聲性得爲同喩。然他佛法不
T2271_.68.0562c12: 許故也。此解非也。自他共三隨作法事各 T2271_.68.0562c13: 互改故。若取大有同異爲喩者。是他不共 T2271_.68.0562c14: 耳。然今論意。如聲論師對佛弟子立聲常 T2271_.68.0562c15: 宗所聞性因。此中常宗空等爲同品瓶等爲 T2271_.68.0562c16: 異品。所聞性因二品皆離。於同異品皆非
T2271_.68.0562c19: 違。他不定是不定耶。答。此有兩解。一云。他 T2271_.68.0562c20: 不定是不定。故此論云。言不共者。如説聲 T2271_.68.0562c21: 常。所聞性故。此是聲論對佛弟子立聲常 T2271_.68.0562c22: 宗。此所聞因望自同品。聲性是有。非不共 T2271_.68.0562c23: 收。望他同異二品非有故。是他不共也○ T2271_.68.0562c24: 二云。他不定非不定。立論之興摧伏他故。 T2271_.68.0562c25: 然此論意。以聲論師對佛弟子立聲常宗。 T2271_.68.0562c26: 所聞性因者。夫正同異。要資兩許。空爲同 T2271_.68.0562c27: 品。自他竝成。瓶爲異品。他自皆許。此所聞 T2271_.68.0562c28: 因。二品不許。即是自他不共不定。非他自 T2271_.68.0562c29: 也。餘不定中犯他不定。准此兩釋如理構
T2271_.68.0563a06: 也。聲論量故。本疏云。他不共攝。以聲論師 T2271_.68.0563a07: 立此量。彼許聲外大有同異亦是所聞。敵論 T2271_.68.0563a08: 佛法不許故也。佛子對彼立聲無常。所聞
T2271_.68.0563a13: 是不定過。自共有過。非眞能立。何名破他。 T2271_.68.0563a14: 他比量中。若他不定及共不定。亦不定過。立 T2271_.68.0563a15: 他違他及共有過。既非能立。何成能破
T2271_.68.0563a18: 不定。皆非過攝。不言共比量中他不定非 T2271_.68.0563a19: 過。又斷有多説中。一説云。准此他共二量 T2271_.68.0563a20: 之中三種不定。倶説爲過。唯自比量於他不 T2271_.68.0563a21: 定。不説爲過。非對於他令他解故。或自 T2271_.68.0563a22: 共量唯他不定。非不定過。爲違於他立自
T2271_.68.0563a26: 論云。同品一分轉異品遍轉者。如説聲非勤
T2271_.68.0563b03: 顯倶不許無常性因於聲上轉。即是因中 T2271_.68.0563b04: 兩倶不成之過。然雖不成。指法而已。且取
T2271_.68.0563b07: 不定因。豈有兩倶不成耶。況纂中以此
T2271_.68.0563b10: 可有兩倶不成。依之疏中 T2271_.68.0563b11: 明詮噵云。問。此無常性故因。有兩倶不成 T2271_.68.0563b12: 亦不定過者。何故疏下卷云若有兩倶不成
T2271_.68.0563b15: 偏闕一相名爲不定。二相倶闕名爲相違。 T2271_.68.0563b16: 非盡理説。不是前後自相違害。據其實理。
T2271_.68.0563b19: 若有兩倶不成必無不定。兩倶不成彼此倶
T2271_.68.0563b22: 因唯有兩倶不成無不定過。何者。有法上 T2271_.68.0563b23: 義以爲因也。今無常性因立敵不許有法上 T2271_.68.0563b24: 有。是故非宗之因也。然而示不定作法且
T2271_.68.0563b27: 法耶 T2271_.68.0563b28: 黄雙紙云。問。若爾何説ニ第七句。雖此有 T2271_.68.0563b29: 兩倶全分ノ兩倶不成。今説不定云ハ。以是 T2271_.68.0563c01: 云見。既不成與不定相雙。何云不相雙耶
T2271_.68.0563c04: 二相所以不説有不成實尤曰。有不定過。 T2271_.68.0563c05: ○理實有兩倶不成。九句之中不攝者。成 T2271_.68.0563c06: 無爾云耳。問。因不遍有法。現有兩倶不成。 T2271_.68.0563c07: 何云成無不攝。答。理有而無不成者。共不 T2271_.68.0563c08: 定第三相之過。不成初相之過。説第三相 T2271_.68.0563c09: 之過之處故。隱兩倶不成不説也。問。既説 T2271_.68.0563c10: 文雖ト有兩倶全分兩倶不成云。何云隱不
T2271_.68.0563c13: 又云。師傳云。長賢律大徳云。第七句因。勝論 T2271_.68.0563c14: 與佛弟子更須成立。而聲生與聲顯令信 T2271_.68.0563c15: 聲無常覆立也。故無常性故之因。能遍於
T2271_.68.0563c18: 當不更須成立而用因。應有其本計之有 T2271_.68.0563c19: リノマニマニ作法物。何云更須成立之後立第
T2271_.68.0563c22: 立聲無常宗之時。既信聲無常了。其後 T2271_.68.0563c23: 立此因耶 T2271_.68.0563c24: 長賢律師之事 T2271_.68.0563c25: 律師道詮月日卒。件人武藏國人也。住大和 T2271_.68.0563c26: 國平郡郡福貴山寺。修求聞持法得自然 T2271_.68.0563c27: 智。十二年之間學一切經論畢。貞觀六年二 T2271_.68.0563c28: 月十六日。僧綱召依講師次第。雖任律師。 T2271_.68.0563c29: 擧弟子長賢。已講已任律師畢。其後參維 T2271_.68.0564a01: 摩會。於非聽衆床聽聞。然間講問談論之 T2271_.68.0564a02: 間。件道詮乍在非聽衆床。牒講問之談旨 T2271_.68.0564a03: 悉辨決。勅使感歎之。委奏聞之。仍追被補 T2271_.68.0564a04: 令參。弟子長賢律師即至初日依慕諸義。 T2271_.68.0564a05: 道詮已講歩行參會。爲聞立義。在非聽衆 T2271_.68.0564a06: 床。爰採題驚啓凡僧床談義。勅使感之奏
T2271_.68.0564a09: 十七日。長賢律師任者。仍補任。并口傳之説
T2271_.68.0564a12: 與第七句互爲能所違。若爾立敵何相違 T2271_.68.0564a13: 耶。況略纂中 T2271_.68.0564a14: 略纂云。此同品有非有異品有。略有三種○ T2271_.68.0564a15: 三自他同品一分轉異品遍轉非他自。謂佛 T2271_.68.0564a16: 弟子與聲論師互對立宗。云聲非勤發。無 T2271_.68.0564a17: 常性故因。此因於共同品電有空無。於共 T2271_.68.0564a18: 異品瓶等是有。故是自他同品一分轉異品
T2271_.68.0564a21: 以説三句。沼法師意。雖共比量。約能立因 T2271_.68.0564a22: 自他共別以作三句。故彼纂云。此同品有非
T2271_.68.0564a25: 問。論云。此因以電瓶等爲同品。故亦是
T2271_.68.0564a28: 爲異喩。而何云以電瓶爲同喩耶。若 T2271_.68.0564a29: 言因同喩故者。宗同異言品。因同異云 T2271_.68.0564b01: 法。何云同品耶
T2271_.68.0564b08: 成。勤勇發因對聲生論應是隨一。答。勤勇 T2271_.68.0564b09: 發中有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生。初 T2271_.68.0564b10: 發顯義唯在聲顯。後發生義亦通聲生。由 T2271_.68.0564b11: 此應知。勤勇無間所發因倶通二種。問。若 T2271_.68.0564b12: 爾所作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯 T2271_.68.0564b13: 空。既是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁 T2271_.68.0564b14: 顯空唯是所顯。非是所作。其所作者唯生義
T2271_.68.0564b17: 發顯耶。豈通生論。答。今此生聲對聲顯宗。 T2271_.68.0564b18: 難彼宗義云非勤勇無間所發故。唯約顯 T2271_.68.0564b19: 明發顯義。若對聲生可言發生。非發義。 T2271_.68.0564b20: 若不爾者。勤勇發顯因對聲生論。皆有隨
T2271_.68.0564b23: 相似過類。謂有説言。如前成立聲是無常。 T2271_.68.0564b24: 勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或 T2271_.68.0564b25: 顯或生。故成猶預。今所成立爲顯爲生。是
T2271_.68.0564b28: 常。我成汝不成。若勤發生即無常。即汝成我 T2271_.68.0564b29: 不成。汝立後者隨取一義。即是或墮自不 T2271_.68.0564c01: 成中。或復墮在他不成中。故是隨一不成過
T2271_.68.0564c08: 疏云。如薩婆多對大乘立自比量云。我之
T2271_.68.0564c11: 先記云。疏盆等爲異品者。薩婆多宗。麁細極 T2271_.68.0564c12: 微倶實。盆既麁微成。如何言非實耶。答。據 T2271_.68.0564c13: 彼本宗。麁微是實。今言假者。瓶盆等爲假。
T2271_.68.0564c16: 皆是共有。何得以爲自比量耶。若云唯自 T2271_.68.0564c17: 許命根實有故云自比量者。如立聲無常。 T2271_.68.0564c18: 亦唯自許有無常聲。應非共比。答。聲之無 T2271_.68.0564c19: 常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共 T2271_.68.0564c20: 比。彼宗命根別有。非色心法名爲命根。體 T2271_.68.0564c21: 是實有。不是有法之上別義。今約此命。大 T2271_.68.0564c22: 乘不許。名爲自比。故彼立云我之命根。若 T2271_.68.0564c23: 是共量。何須言我。亦如色等雖復大乘共 T2271_.68.0564c24: 有。然他方佛色他不許故。大乘若立即名自 T2271_.68.0564c25: 比。彼之命根義亦同也。問。前作自比量云。 T2271_.68.0564c26: 如勝論立我實有。徳所依故。如地水等。即 T2271_.68.0564c27: 宗因喩皆是自許。可名自比。有部命根宗 T2271_.68.0564c28: 雖是自。因喩是共。何名自比。答。自比量中 T2271_.68.0564c29: 有自他共。前勝論比量自中自也。今此既用 T2271_.68.0565a01: 共許因喩。即自中共。亦名自比。故不相違
T2271_.68.0565a04: 爲同喩。無縁慮因ハ色有心無。可言同分。實 T2271_.68.0565a05: 有之宗即以瓶等忿等而爲異品。無縁慮因 T2271_.68.0565a06: 於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異 T2271_.68.0565a07: 全。答。彼約忿等體即是嗔。可名爲實。已入 T2271_.68.0565a08: 同中。不同瓶等積聚多法而成。故唯假也。 T2271_.68.0565a09: 下文比量多有。此疏皆應思准。今更爲量。 T2271_.68.0565a10: 如大乘對小乘立我藏識是識攝。無礙故。 T2271_.68.0565a11: 此因於同品六識等有。於色等無。異品無
T2271_.68.0565a14: 言。煩疑自比之義耶 T2271_.68.0565a15: 問。異品一分轉同品遍轉不定作法如何
T2271_.68.0565a22: 共量因。自他相望。異分同全也。今疏主意。他 T2271_.68.0565a23: 比量中。同異二品更互相望。異分同全也 T2271_.68.0565a24: 問。勝軍論師所立兩倶極成非諸佛語所
T2271_.68.0565b01: 因言極成。復轉不極成發智爲異喩耶。
T2271_.68.0565b04: 量。勝軍比量是共比量。既自共別。何成一 T2271_.68.0565b05: 過。答。雖是共量。而取因ノ異分轉義故爲 T2271_.68.0565b06: 一過。有記云。六足發智爲異品等者。問。自比 T2271_.68.0565b07: 量因喩等皆須依自。何故因言極成。發智
T2271_.68.0565b11: 者兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道 T2271_.68.0565b12: 理。沼師纂中皆擧共量以作三句。今疏主 T2271_.68.0565b13: 旨。擧自等三以作三句。非謂初量自比量 T2271_.68.0565b14: 故。後勝軍量亦自比量。増一經等兩倶極成 T2271_.68.0565b15: 非佛語所不攝。其義易解。大乘ハ發智或許 T2271_.68.0565b16: 佛語。或非佛語。由此亦即兩倶極成非佛語 T2271_.68.0565b17: 所不攝。其六足等兩倶極成非佛語所攝。大 T2271_.68.0565b18: 小倶許非佛語故。故兩倶極成非佛語所不
T2271_.68.0565b25: 倶極成非佛語者。謂六足及外道教。言發智 T2271_.68.0565b26: 論大乘既不許佛説。即是宗之異品。而兩倶 T2271_.68.0565b27: 極成非佛語所不攝因於彼轉。故知亦是異
T2271_.68.0565c01: 疏云。二宗倶説。地水火風極微常住。麁者無
T2271_.68.0565c04: 卷云。其地水火風是極微性。若劫壞時。此等 T2271_.68.0565c05: 不滅。散在處處。體無生滅。説爲常住。有 T2271_.68.0565c06: 衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微合 T2271_.68.0565c07: 生一子微。子微之量等於父母。體唯是一。 T2271_.68.0565c08: 從他生故。性是無常。如是散微皆兩兩合 T2271_.68.0565c09: 生一子微。子微并本合有三微。如是復與 T2271_.68.0565c10: 餘三合生一子微。子微第七。其子等於六 T2271_.68.0565c11: 本微量。如是七微復與餘合生一子微第十 T2271_.68.0565c12: 五。子微第十五其量等於本生父母十四微 T2271_.68.0565c13: 量。如是展轉成三千界。其三千界既從父 T2271_.68.0565c14: 母二性所生。其量全等於父母量故。三千
T2271_.68.0565c17: 住在一一處。不容第二。故有質礙互相觸 T2271_.68.0565c18: 對。今無礙因於空等有。於極微無。此即同 T2271_.68.0565c19: 品分有也 T2271_.68.0565c20: 問。理門論中。若於其中倶分是有。亦是
T2271_.68.0565c27: 別因等者。共不定也。若於其中倶分是有 T2271_.68.0565c28: 之文。不攝同分異全・異分同全者。何文 T2271_.68.0565c29: 可説三・四不定耶 T2271_.68.0566a01: 又云。如此文者。不定相違可相並耶。
T2271_.68.0566a04: 相違及正因者。此意即此倶分句除異品一 T2271_.68.0566a05: 分。即成正因。若除同品。即名相違。若倶 T2271_.68.0566a06: 不簡。即名不定也。簡別餘故是名差別等 T2271_.68.0566a07: 者。即與上四差別不同。上四唯是不定。二 T2271_.68.0566a08: 品倶有不簡別故。今簡異品。且言定因。若 T2271_.68.0566a09: 除同分。即相違也。今此第五倶分有所簡
T2271_.68.0566a13: 虚空。異如瓶等。簡除同喩一分虚空。故成 T2271_.68.0566a14: 法自相相違。量云。聲無常。無質礙故。猶如
T2271_.68.0566a17: 此中意説。同品異品倶有一分爲倶分。問。 T2271_.68.0566a18: 既若分有相是不定。何故彼論言倶分是有 T2271_.68.0566a19: 亦是定因。答。雖倶分有。互隱不定。亦成正 T2271_.68.0566a20: 因及相違也。簡別餘故是名差別者。第五不 T2271_.68.0566a21: 定與前同別前之過。但同異及唯是不定。第 T2271_.68.0566a22: 五不定若別於前。若有簡別。即成正因及 T2271_.68.0566a23: 相違也故差別於餘名不定也。不唯是正 T2271_.68.0566a24: 不唯相違故名不定。與前四過全同不同。 T2271_.68.0566a25: 故彼論云倶分有者。簡別於餘是名差別
T2271_.68.0566a28: 邊。及異品一分無之邊。取爲正因。而簡別 T2271_.68.0566a29: 餘之同品一分無之邊。及異品一分有之邊。 T2271_.68.0566b01: 故成正因之類也。非謂眞實正因也。問。何 T2271_.68.0566b02: 故第一・三・四不定非簡別耶。答。同品異品ニ T2271_.68.0566b03: 貫通。不應簡別故。不具正因及相違因
T2271_.68.0566b06: 中諸説不同。備・測二師約餘三不定因以釋 T2271_.68.0566b07: 此文。即九句中。第三同品有異品有非有句。 T2271_.68.0566b08: 第七同品有非有異品有句。第九同品有非 T2271_.68.0566b09: 有異品有非有句。此之三因並於同品異品 T2271_.68.0566b10: 倶分是有義。亦是定因。謂若有立聲是勤發。 T2271_.68.0566b11: 無常性因。此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因 T2271_.68.0566b12: 於彼遍有。電空爲異。此無常因於電等有。 T2271_.68.0566b13: 於空等無。故是同品有異品有非有不定因。 T2271_.68.0566b14: 若有立云聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。 T2271_.68.0566b15: 此世攝宗。瓶等爲同品。無常性因於彼遍 T2271_.68.0566b16: 有。空等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二 T2271_.68.0566b17: 准此。亦成正因及成違因。故與不共及 T2271_.68.0566b18: 共因。義有差別。望同無異有義。即成相違 T2271_.68.0566b19: 因眞似交雜故成不定。賓法師約相違決定 T2271_.68.0566b20: 以釋此文。若於其中者。若是於其一有法中 T2271_.68.0566b21: 也。倶分是有亦是定因簡別餘故者。兩人各別 T2271_.68.0566b22: 立同品者。相對明之。名爲倶分。且如聲・ T2271_.68.0566b23: 勝二外道師。同依一種聲有法上。勝論同品 T2271_.68.0566b24: 即説如瓶。聲論同品即説聲性。兩師立因 T2271_.68.0566b25: 於此倶分各自是有。彼勝論師已立定因。 T2271_.68.0566b26: 此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以同 T2271_.68.0566b27: 有簡別於餘。異中無故。翻此而説。聲論爲 T2271_.68.0566b28: 彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對於勝論 T2271_.68.0566b29: 師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。簡別 T2271_.68.0566c01: 餘故。可言得是相違決定。今對佛法立 T2271_.68.0566c02: 所聞因無聲性喩。既不得説亦是決定因。 T2271_.68.0566c03: 簡別餘故。故所聞因望兩品中。同不名有。 T2271_.68.0566c04: 異不名無。是名與彼相違決定差別義異 T2271_.68.0566c05: 也。若所聞因對勝論師。即相違決定中攝。若 T2271_.68.0566c06: 所聞因對佛弟子。即不共不定中攝。是名差
T2271_.68.0566c09: 不定中第五倶品一分轉以説此文○謂此 T2271_.68.0566c10: 第五倶分之義即有三義。一不定因義。同 T2271_.68.0566c11: 異品中皆分有故。二相違因義。同品分無。異 T2271_.68.0566c12: 分有故。三定因義。不於一分異品轉故。簡 T2271_.68.0566c13: 別餘故是名差別者。前不共因無有定義。 T2271_.68.0566c14: 簡別自餘不定因故。是名不定與餘差別
T2271_.68.0566c17: 疏云。或於其中倶分有者。非唯此一。第三・
T2271_.68.0566c20: 四・五皆有正因相違之義耶 T2271_.68.0566c21: 又若作後解。攝不定盡者。攝一・二及六 T2271_.68.0566c22: 不定云歟。如何 T2271_.68.0566c23: 先記云。疏或於其中倶分有至第三四五皆 T2271_.68.0566c24: 名倶分者。非此第五名爲倶分。第三・第四 T2271_.68.0566c25: 及第五。三各不同名爲倶。各有分過。名爲 T2271_.68.0566c26: 倶分。非此第五同異分有名爲倶分。或此後 T2271_.68.0566c27: 解。同異二品。或全或分。二品倶有。即名 T2271_.68.0566c28: 倶分也。若依前解第一・八二品。皆全非 T2271_.68.0566c29: 一分故。或倶分者。非三・四・五名爲倶分。倶 T2271_.68.0567a01: 同異二品倶有此因。名爲倶分。非是但有 T2271_.68.0567a02: 一分名之爲分。若爾不共不定二喩皆無。 T2271_.68.0567a03: 如何倶分。答。如前所説。宗法同異。彼同亦 T2271_.68.0567a04: 有。瓶空之上。常與無常。是法同異。所聞性 T2271_.68.0567a05: 因於彼亦有。以此因遍二宗故。名爲倶
T2271_.68.0567a08: 總攝盡。但攝分不定盡。問。何故不言初不 T2271_.68.0567a09: 定。法師云。且説分者。不説初一者。同品 T2271_.68.0567a10: 異品名爲倶分。即攝初一故。六中攝得四
T2271_.68.0567a13: 非唯此一者。非唯此第五倶品一分轉名爲 T2271_.68.0567a14: 倶分也。但同異倶有即名倶分。非倶一分 T2271_.68.0567a15: 名倶分也。若作後解攝不定盡者。意云。倶 T2271_.68.0567a16: 是同異倶有者。是此倶分名中攝盡。非攝第
T2271_.68.0567a19: 二解。約六不定中三・四・五過以説此文○ T2271_.68.0567a20: 此説意云。同品之分異品之分。皆爲倶分非 T2271_.68.0567a21: 唯第五倶品一分轉。倶有一分名爲倶分。 T2271_.68.0567a22: 不問分全。若分若全。分有全有。皆名爲有。 T2271_.68.0567a23: 故云倶分有也。此三句中。隨其所應亦有 T2271_.68.0567a24: 三義。一不定因義。二定因義。三相違義。准 T2271_.68.0567a25: 前可解。故更不説。問。此三句中唯攝三不 T2271_.68.0567a26: 定。第二不共・第六決違。三句不攝。如何今 T2271_.68.0567a27: 云若作後解攝不定盡耶。答。初共不定三 T2271_.68.0567a28: 攝無疑。第九同品有非有異品有非有句中 T2271_.68.0567a29: 攝不共過。同異品中各取非有。故攝不共。 T2271_.68.0567b01: 此三句中有定因義。聲・勝二論所作・所聞亦 T2271_.68.0567b02: 各定因。是故得攝決定相違。由此義故。故
T2271_.68.0567b05: 同異二品倶有此因名爲倶分。非倶一分。 T2271_.68.0567b06: 故不唯第五也。有疏本言第一・三・四・五皆 T2271_.68.0567b07: 名倶分者。此唯攝三。一字也。然理門抄。 T2271_.68.0567b08: 釋倶分有。亦唯攝三。謂同分異全・同全異 T2271_.68.0567b09: 分・及倶一分。並名倶分。同品異品因皆有 T2271_.68.0567b10: 故。問。若爾應攝共因。二品轉故。答。彼論云。 T2271_.68.0567b11: 亦是定因。簡別餘故。即簡於彼。故知不攝。 T2271_.68.0567b12: 故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可 T2271_.68.0567b13: 成正因及相違因。如第三不定者。聲非勤 T2271_.68.0567b14: 勇無間所發。無常性故。若改宗云。聲是世 T2271_.68.0567b15: 攝。無常性故。同喩如瓶。異喩如空。故成正 T2271_.68.0567b16: 因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異 T2271_.68.0567b17: 有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆 T2271_.68.0567b18: 有。如疏已説。今此後解。倶分既攝三因。理 T2271_.68.0567b19: 門所言簡餘差別者。但簡共不共。義有異 T2271_.68.0567b20: 故。謂彼二因必無正因及相違。故爲簡於
T2271_.68.0567b23: 共一向離故。次論云諸有皆共無簡別因。 T2271_.68.0567b24: 此唯於彼倶不相違。是疑因性。此明共不 T2271_.68.0567b25: 定也。以云若於其中倶分是有。此中若不 T2271_.68.0567b26: 攝三但攝第五。即攝九句中五不定不盡。 T2271_.68.0567b27: 同分異全。同全異分。無處攝故。故後解正
T2271_.68.0567c01: 成正因。亦成相違因。且如第四本量云。聲 T2271_.68.0567c02: 勤勇發。無常性故。同如瓶等。異如電空。今 T2271_.68.0567c03: 改宗云。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異 T2271_.68.0567c04: 如虚空。故成正因。第三・第四句亦准知。今 T2271_.68.0567c05: 疏主破云。若改本宗成正因者。不共不 T2271_.68.0567c06: 定因亦改本宗可成正因。其本宗云。聲
T2271_.68.0567c12: 品定有之義邊成正因也。以異品遍有之 T2271_.68.0567c13: 義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。
T2271_.68.0567c16: 倶分一分轉自他共三之事 T2271_.68.0567c17: 明燈抄云。文此亦有三至品一分轉者。小乘 T2271_.68.0567c18: 返立等者。如薩婆多對大乘師立自比量 T2271_.68.0567c19: 云。我之命根非是異熟等。因喩同前。此約 T2271_.68.0567c20: 他自共比以作三句。略纂約共比量以作 T2271_.68.0567c21: 三句。一自倶品一分轉非他謂聲論師對佛 T2271_.68.0567c22: 弟子立宗云聲常。因云無質礙故。此因於 T2271_.68.0567c23: 共異品。樂有。瓶無。於空有。極微無。今此望 T2271_.68.0567c24: 自是倶品一分轉。望他不爾。故是自倶品 T2271_.68.0567c25: 一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂佛弟 T2271_.68.0567c26: 子對聲論立宗云聲是常住。因云無質礙 T2271_.68.0567c27: 故。此因望他。極微同品無。空等有。於共 T2271_.68.0567c28: 異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉 T2271_.68.0567c29: 非自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論對 T2271_.68.0568a01: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。此因 T2271_.68.0568a02: 於同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。 T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。 T2271_.68.0568a04: 雖是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗云 T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。 T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微 T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故 T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非 T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論立宗云聲是常住。因 T2271_.68.0568a13: 云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等 T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品 T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂 T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲 T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品。 T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他
T2271_.68.0568a21: 他耶 T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗耶
T2271_.68.0568a26: 破之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常 T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗*我相違因也。 T2271_.68.0568b12: *何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依 T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由 T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。 T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第 T2271_.68.0568b16: 六・第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b19: 問。以所聞・所作二因可爲正因耶 T2271_.68.0568b20: 問。二・八因可云非正因耶 T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
T2271_.68.0568b24: 因耶 T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二・八 T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩 T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句 T2271_.68.0568b28: 之中二・八因也。今意且取論中指法。擧所 T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二・八。以在宗中。其實 T2271_.68.0568c01: 二・八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆 T2271_.68.0568c05: 二・八攝。今且約九句中第二所作・第八勤
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即 T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立不 T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二・
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比 T2271_.68.0568c15: 量云等者。未詳其人。可撿。此之二因不定 T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與 T2271_.68.0568c17: 前本量作決定相違。前本量主。勝・聲二因 T2271_.68.0568c18: 説無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵 T2271_.68.0568c19: 證者生疑智故ノ因。有隨一不成過。又後量 T2271_.68.0568c20: 因不令敵證生定智故ノ因。亦有隨一不成 T2271_.68.0568c21: 過。與前第二量亦作決定相違云。二・八句 T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正 T2271_.68.0568c23: 因者。前本量主。不許二・八正因生決定智。 T2271_.68.0568c24: 若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何 T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即 T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗 T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名不 T2271_.68.0569a02: 定。謂勝論等云。爲シハ如瓶等所作性故。共許 T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ如聲性所聞 T2271_.68.0569a04: 性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常。 T2271_.68.0569a05: 爲シハ如瓶等所作性故。聲是無常。故云此二
T2271_.68.0569a10: 法師自作問答。問。具足三相應是正因。何 T2271_.68.0569a11: 者。此中而言不定答。此疑未決。不敢解 T2271_.68.0569a12: 之。有釋者隨而爲注。此中問意。立比量 T2271_.68.0569a13: 云。違決因應是正因。具三相故。如餘眞因。 T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。 T2271_.68.0569a15: 如相違因。由此顯彼有不定過。又此二 T2271_.68.0569a16: 因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二 T2271_.68.0569a17: 因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二 T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五
T2271_.68.0569a23: 聲・勝兩因具足三相。雖非缺減。而不是正。 T2271_.68.0569a24: 故名不定。故下文云。若不實顯能立過言。 T2271_.68.0569a25: 名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。 T2271_.68.0569a26: 於無過宗有過宗言。於成就因不成因言。 T2271_.68.0569a27: 於決定因不定因言等。解云。既言謂於圓 T2271_.68.0569a28: 滿能立顯示缺減性言。於決定因不定因 T2271_.68.0569a29: 言。明知正因要具與正也。又論云。復次若正 T2271_.68.0569b01: 顯示能立過失。説名能破。謂初能立缺減 T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解 T2271_.68.0569b03: 云。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲注。判比量云。此中問意○不定因
T2271_.68.0569b09: 量雖無餘過。然令證人聽衆不測理之是 T2271_.68.0569b10: 非。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各 T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲不定。此説不 T2271_.68.0569b12: 然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但 T2271_.68.0569b13: 約證聽不了解因猶預。若無證聽。豈可此 T2271_.68.0569b14: 因非不定攝。彼解既錯。自生疑問云。具足 T2271_.68.0569b15: 三相應是正因。何故此中而言不定。乃云。 T2271_.68.0569b16: 此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空爲注。
T2271_.68.0569b20: 問 T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對聲顯論所作隨一不成。 T2271_.68.0569b22: 今既敵同前。何得名決定。答。前對體用常 T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。 T2271_.68.0569b24: 前據未重立。是隨一不成。今約更成因。故 T2271_.68.0569b25: 得名決定。又釋。總雖言聲論計。仍生・顯分
T2271_.68.0569b28: 律師義也
T2271_.68.0569c03: 之心耳 T2271_.68.0569c04: 尋云。可言顯宗因喩。何云顯宗因*耶 T2271_.68.0569c05: 聲論八家之事 T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有八種。謂聲生・顯各有 T2271_.68.0569c07: 四故。言聲生共計。聲本無待縁生。生已常 T2271_.68.0569c08: 住。由音響等所生故。此計有二。初計。隨 T2271_.68.0569c09: 一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。 T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有一能詮常聲。猶如眞如。然 T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非是能詮。 T2271_.68.0569c12: 今取新生常聲爲體。以能詮故。此二之中 T2271_.68.0569c13: 各有二種。一計。全分内外諸聲皆是常住。二 T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶 T2271_.68.0569c15: 如音響。故聲生論束爲四計。言聲顯者。聲 T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此 T2271_.68.0569c17: 計有二。初計。多體。如非擇滅。後計。體一。猶 T2271_.68.0569c18: 若眞如。其音響等但是顯縁。體無常故。非 T2271_.68.0569c19: 是能詮。今者唯取常聲爲體。此各有二。一 T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
T2271_.68.0569c23: 聲皆常。二執内聲常。外無常。此復有二類。 T2271_.68.0569c24: 一者執内聲常。其體是一。如大乘眞如。二 T2271_.68.0569c25: 者執内聲是常。其體是多。一一法上有一聲 T2271_.68.0569c26: 體。如薩婆多無爲體有多故。此二類倶不 T2271_.68.0569c27: 執外一分無常聲是一是多。倶執内聲爲 T2271_.68.0569c28: 一多。故聲顯師中亦有四類。一准聲生無 T2271_.68.0569c29: 別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。 T2271_.68.0570a01: 此中有八。且生四者。一計内外聲常。其體 T2271_.68.0570a02: 是一。二計内外是常。其體有多。三内聲是 T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無 T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有四。類顯應然。故令成
T2271_.68.0570a07: 乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成 T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱無常已。即將此爲喩而成外
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實・徳・業三各別 T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非各別性。不名
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依廣百論。大有性亦聲性。何故今 T2271_.68.0570a16: 云大有共有非各別性不名聲性解云。聲 T2271_.68.0570a17: 性有二。一通二別。通謂大有。見一是常。一 T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法 T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色 T2271_.68.0570a20: 性不得偏名聲性。廣百論約通體。大有名 T2271_.68.0570a21: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。 T2271_.68.0570a22: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也
T2271_.68.0570a26: 名聲性。答。聲之同異唯與聲爲性。不通 T2271_.68.0570a27: 餘法。故是聲性。有通一切不名聲性。又釋。 T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非是聲顯 T2271_.68.0570b06: ノ立ツル本有聲。別有聲性本來常住。若本有 T2271_.68.0570b07: 聲名聲性者。聲生論師何ヲカ名聲性。彼宗
T2271_.68.0570b12: 符。聲論因有同全異分不定 T2271_.68.0570b13: 又喩有能立不成 T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因 T2271_.68.0570b15: 既於彼轉。應成不定。答。此因應云除彼 T2271_.68.0570b16: 音響。所聞性故。不爾不具三相。論文略不 T2271_.68.0570b17: 説也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立 T2271_.68.0570b18: 之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖 T2271_.68.0570b19: 犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理
T2271_.68.0570b22: 可縁覺。所作縁具方是可聞。問。縁未合時。 T2271_.68.0570b23: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。雖 T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可聞故。亦得爲喩。又此本 T2271_.68.0570b25: 諍能詮聲常。此既可聞。彼亦縁具。故得爲
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明 T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非眞不定。故知前聲無常量。
T2271_.68.0570c05: 聞性故。何以知者。疏中卷云。論如立宗言
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能 T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲。 T2271_.68.0570c10: 爲所立宗。以第二聲性爲同喩也。第二聲 T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞 T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘眞如 T2271_.68.0570c13: 性也。然是所聞不同大乘也。第三聲者所 T2271_.68.0570c14: 聞法體即云性也○今破云。初類響聲雖所 T2271_.68.0570c15: 聞。然非性也。明知愚人所作不定失者。非 T2271_.68.0570c16: 眞不定。雖所聞物是無常ナルハ有。然所聞性 T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得菩薩論ヲ破耶。廣
T2271_.68.0570c20: *耶 T2271_.68.0570c21: 又問。可分別因喩耶
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲・勝兩宗雖所説異。竝有聲性。 T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲聲性。聲論別有聲性。本來亦 T2271_.68.0570c27: 是常住。故云兩宗所説異也。因喩之法不應 T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。 T2271_.68.0570c29: 如聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作。 T2271_.68.0571a01: 雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶 T2271_.68.0571a02: 上有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別
T2271_.68.0571a05: 不得分別令有過失。且如聲・勝二論倶立 T2271_.68.0571a06: 聲性。勝論同異性爲聲性。其聲論師一一能 T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲聲性。兩宗雖異。竝有聲 T2271_.68.0571a08: 性。可聞亦常故總爲同喩。不應分別何者 T2271_.68.0571a09: 聲性。如立無常。所作性因。瓶爲同喩。豈應 T2271_.68.0571a10: 分別何者所作。何者無常。故知因喩之法不 T2271_.68.0571a11: 應分別由此聲生立量無過。若分別者。便 T2271_.68.0571a12: 成過類。分別相似。問。若言因喩不分別 T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴如幻喩令有過耶。故彼要 T2271_.68.0571a14: 云。若依俗諦如幻喩有二徴。若似事幻。所 T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。 T2271_.68.0571a16: 且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂分別 T2271_.68.0571a17: 令喩有過。准他用宗。同喩亦爾。今此疏云。 T2271_.68.0571a18: 因喩之法不應分別。豈分別喩令有過耶
T2271_.68.0571a21: 爲當通有法歟 T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得分別令有過耶。 T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令 T2271_.68.0571a24: 有過失。因喩亦爾。不應分別。問。若爾何故 T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云他用者。爲是何 T2271_.68.0571a26: 他。若言眞他用。即是能別不成過。又無同 T2271_.68.0571a27: 喩過。若見假他用。即是立已成。既於言陳 T2271_.68.0571a28: 法自相上徴令有過。何不トイフ分別。答。今 T2271_.68.0571a29: 此且縱許成宗也。此設分別審定宗法。非
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結四相違及不定云。觀宗 T2271_.68.0571b11: 法審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無
T2271_.68.0571b14: 云異此無似因*耶。依之可云。此文約 T2271_.68.0571b15: 九句門説。躇躊顛倒説不定・相違。異不 T2271_.68.0571b16: 定。決定因。異相違不相違。即無似ノ正因 T2271_.68.0571b17: 也。故破文可云異此無似因。不爾豈無 T2271_.68.0571b18: 四不成ノ異不定相違之似因*耶。依之。 T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以此文爲證。諸無似立此過
T2271_.68.0571b22: 相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝 T2271_.68.0571b23: 不成。如何異此更無似因。此説宗法唯有
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌。以六因爲宗法。是故觀此 T2271_.68.0571b27: 六種因。極理分明。可云審察。頌云若所樂 T2271_.68.0571b28: 違害者。結上四種相違一行頌。所言四種 T2271_.68.0571b29: 相違因者。於自欲所成宗故名爲樂違害。
T2271_.68.0571c03: 無似者。可云異此二所説。六種不定・四
T2271_.68.0571c06: 問。所聞・所作二因可有勝劣耶
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可得一義相 T2271_.68.0571c11: 違。不容有故。是猶預因。今指彼文故云論 T2271_.68.0571c12: 説。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云 T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓 T2271_.68.0571c14: 破。理有是非。豈容倶失而無勝負。答。如 T2271_.68.0571c15: 殺遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲勝。猶 T2271_.68.0571c16: 如相樸力停不倒。先言我勝。此即墮負問 T2271_.68.0571c17: 雖義勝負。理未必然論説多言能顯宗 T2271_.68.0571c18: 義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一 T2271_.68.0571c19: 如前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又 T2271_.68.0571c20: 於此中現教力勝。故應依此思求決定。解 T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂 T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説 T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應依世間及以現 T2271_.68.0571c24: 量并多至教。思求決擇。若順世間現量至教。 T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違世間現量至教。彼 T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依彼次擇二宗。勝 T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾者。世間共知音 T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共 T2271_.68.0571c29: 兩説非常故。今詳彼説。依現教斷既理門 T2271_.68.0572a01: 論此不可違。然説立量之法前負後勝。所 T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬 T2271_.68.0572a03: 顯宗。後説宗義非眞。其量以何顯勝。故 T2271_.68.0572a04: 應説云。其量若勝。所立必眞。所立非眞。量 T2271_.68.0572a05: 即墮負。由此如論可斷其義。此之二量無 T2271_.68.0572a06: 論前後。若符現教。此即爲勝。若違現教。 T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依前後斷。故聲論者 T2271_.68.0572a08: 所立常宗違世現教。理非眞正。量隨宗理 T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。 T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧勝論。後擧聲論。彼理門論。 T2271_.68.0572a11: 前擧聲論。後擧勝論。所以得知。理門論云。 T2271_.68.0572a12: 若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。 T2271_.68.0572a13: 容有此義。西明疏云。謂聲論師對彼勝論。 T2271_.68.0572a14: 立聲爲常。所聞性故。猶如聲性。立此量 T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不能與彼聲論顯 T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因。彼所聞性容有正因。 T2271_.68.0572a17: 由此明知。依現教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2271_.68.0572a23: 教有三説。此初説意者。現者世間。教者聖 T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約佛也。佛以現量 T2271_.68.0572a25: 智現證諸法。故證聲是無常。既見無常之 T2271_.68.0572a26: 道理故。教説聲無常也。第三説意者。現教 T2271_.68.0572a27: 並約世間。現者世間可信之人。教者可信之
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲・勝二義雖無 T2271_.68.0572b02: 勝劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所以 T2271_.68.0572b03: 爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後 T2271_.68.0572b04: 所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以 T2271_.68.0572b05: 理推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中 T2271_.68.0572b06: 依現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無 T2271_.68.0572b07: 常。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝 T2271_.68.0572b08: 者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾 T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中 T2271_.68.0572b10: 説聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。 T2271_.68.0572b11: 故應依此二種勝力思求決定。由此現教 T2271_.68.0572b12: 二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常 T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛 T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依現量智所説正教。名現 T2271_.68.0572b15: 教力。由現教力中説無常故。無常比量勝 T2271_.68.0572b16: 立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現 T2271_.68.0572b17: 證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。 T2271_.68.0572b18: 故無有妨。文又諸外道至二不定者。此第四 T2271_.68.0572b19: 義。與前第二有何差別。第二義意。現之與 T2271_.68.0572b20: 教二義各別。此第四義。世間現有至教之 T2271_.68.0572b21: 説名爲現教。故有差別。此義意云。世間現 T2271_.68.0572b22: 見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是 T2271_.68.0572b23: 常。不言恒住。故勝論宗聞彼世間現見至 T2271_.68.0572b24: 教。故符實義。聲論不*聞世間現見。故乖 T2271_.68.0572b25: 正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理 T2271_.68.0572b26: 門・入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲 T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼 T2271_.68.0572b28: 此別者。非諸決定相違皆先負後勝。若爾定 T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一 T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結之云二倶不 T2271_.68.0572c02: 定。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違 T2271_.68.0572c03: 宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。 T2271_.68.0572c04: 若二敵對不違現教。以爲定量。若其眞性 T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖違現見。必無能敵。諸執有者。 T2271_.68.0572c06: 無有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
T2271_.68.0572c09: 取足目仙人所説之教。名爲世間共信教 T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明聲逢縁有。暫還無。世間皆
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名世間至教。内外許 T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦 T2271_.68.0572c15: 名學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信之*耶 T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從勝論流出。是以兩宗 T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往
T2271_.68.0572c23: 實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一 T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與聲性可言是有 T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從勝論宗中流出。故同 T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖非眼識所得。然與子孫 T2271_.68.0572c27: 麁微已去同聚住故。在眼境中。執此極微。
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有是非。豈容 T2271_.68.0573a02: 倶失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持碁。 T2271_.68.0573a03: 又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮 T2271_.68.0573a04: 負。問。雖分勝負。理未必然。多言顯宗。此 T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非 T2271_.68.0573a06: 依現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖 T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。 T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依此現教斷此 T2271_.68.0573a09: 二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見音 T2271_.68.0573a10: 聲間斷有不聞時。諸佛亦説聲是無常。世 T2271_.68.0573a11: 間不見聲是其常。佛又不説是常住故。又 T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見聲是無常。依此現見言聲生 T2271_.68.0573a13: 滅。不見是常不言恒住。故勝論宗聞被 T2271_.68.0573a14: 世間現見至教故符實義。聲論不*聞世間 T2271_.68.0573a15: 現見故乖正理。又答。此之二因無論前後。 T2271_.68.0573a16: 若聞現教此即爲勝。若乖現教即墮負門。 T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依前後斷。問。聲論定墮負。應是 T2271_.68.0573a18: 宗過收。如其離九失。何成違現教。答。聲論 T2271_.68.0573a19: 説聲常住耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非。 T2271_.68.0573a20: 約情終違現教。此即由言故無宗過。謂就 T2271_.68.0573a21: 勝義。聲是其常。據情故理不眞。謂違世間 T2271_.68.0573a22: 現教二量。問。如約勝義。立色等空。以縁 T2271_.68.0573a23: 生故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立 T2271_.68.0573a24: 空理亦應不眞。答。望此雖有違現教義。 T2271_.68.0573a25: 然以縁生故因。如幻事喩。不違現教。以 T2271_.68.0573a26: 因喩力令彼世間亦信色等體性是空。無 T2271_.68.0573a27: 違世間現教之失聲論所之聲性同喩。勝論 T2271_.68.0573a28: 雖許然違現教。不能令宗世間同許。故聲
T2271_.68.0573b02: 之 T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立聲爲常。理 T2271_.68.0573b04: 門令依現教。即聲論墮負。既違現教。是宗 T2271_.68.0573b05: 過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違云。 T2271_.68.0573b06: 聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立聲 T2271_.68.0573b07: 爲常。故不違也。若爾豈不違無漏後智證 T2271_.68.0573b08: 無常耶。解云。夫立比量。今對未閑。聖智融 T2271_.68.0573b09: 濫故非敵者。縱雖違之。不對立過。又不 T2271_.68.0573b10: 違自宗。故非違教。亦不是比量相違。比量 T2271_.68.0573b11: 相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此 T2271_.68.0573b12: 立聲常。不乖衆解。對聲性因許成立故。但 T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧其因。令宗不定。故非宗過也
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依現量證而説教故。即聖言 T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有 T2271_.68.0573b18: 時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳 T2271_.68.0573b19: 識現量起言教故。即至教量。約此兩釋。現 T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是 T2271_.68.0573b21: 得勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法 T2271_.68.0573b22: 眞量。不那自許在聲有法有所作因及所 T2271_.68.0573b23: 聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子 T2271_.68.0573b24: 衆現所學。無有許於一有法上相背二因 T2271_.68.0573b25: 而取相違之喩。故比諸宗。理獨超絶。其力 T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應依現所學教思求決定也。若 T2271_.68.0573b27: 無道理超出諸宗直爾執云我宗即是説教
T2271_.68.0573c01: 爲勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。 T2271_.68.0573c02: 豈由後下即絶勝論。勝論無常理却正故。 T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須求其 T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如倶舍破大衆部喩。云像 T2271_.68.0573c05: 實有不成。不等故非譬等。又須更廣求至
T2271_.68.0573c08: 立歟 T2271_.68.0573c09: 相違決定有自他共三之事
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲後。自他可知。又云若立自 T2271_.68.0573c14: 比對他比者。雖立自量對他敵者。自比即 T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云無二自他者。此意説云。 T2271_.68.0573c16: 若立名自。敵即名他。無二倶自者。無有立 T2271_.68.0573c17: 敵倶自。立敵爲二也。他義可知審。若敵名 T2271_.68.0573c18: 自。立即名他。無有立敵兩倶是自ニ兩倶 T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ。若二倶自。即眞能立。若二倶 T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如次作法過如疏説。如許定 T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲魚米色。此色從定所
T2271_.68.0573c24: 先就他宗以破於他。他將自義以作相違 T2271_.68.0573c25: 決定故。言初是他比後即自比。雖有自他 T2271_.68.0573c26: 之名。望於大乘總名他比相違決定也。若 T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如先自立義。後 T2271_.68.0573c28: 他方破。即是自相違決定。無二自他若二自 T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須一 T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及 T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立自 T2271_.68.0574a03: 宗無表色等爲實爲假。三支無過。即名眞 T2271_.68.0574a04: 立。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。 T2271_.68.0574a05: 破他義故。如疏自指故不量云。如許定 T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假 T2271_.68.0574a07: 者*不論。如何非極微成。而言許非極微量 T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。 T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成 T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定*果五塵色等。但 T2271_.68.0574a11: 由定力故變現也。不同業果故言非極微 T2271_.68.0574a12: 成也。色名雖同。境根相對攝處説別有不
T2271_.68.0574a15: 置言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文 T2271_.68.0574a16: 言共相違即成其過。他若置言簡。各望自 T2271_.68.0574a17: 宗應得名二他眞能立眞能破耶。答。准理 T2271_.68.0574a18: 合然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立餘 T2271_.68.0574a19: 法者。即有不許。對共不共言自他共三種 T2271_.68.0574a20: 之過。准示法處。合別作法即無其過也
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今 T2271_.68.0574a24: 依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
T2271_.68.0574a27: 關而作是説。若不相關。雖是共量。不得 T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別 T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛作不定等。因喩關故。於 T2271_.68.0574b01: 根本量所以不得後身惡色作不定者。因 T2271_.68.0574b02: 喩不關故不得作。是故應知。爲遮他不 T2271_.68.0574b03: 定。因云自許者。其義非也。既本量因未言 T2271_.68.0574b04: 自許。如何得言爲シハ如自許後身惡色。共
T2271_.68.0574b07: 喩故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有違自他共。 T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相 T2271_.68.0574b10: 違。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b13: 燈第四云 T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許 T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩翻覆兩宗。 T2271_.68.0574b16: 各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容 T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不 T2271_.68.0574b18: 容有故。又云勿説二相更互相違共集一 T2271_.68.0574b19: 處。外道立敵既自同許一義相違倶容是有。 T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許集一處。乃倶墮負。 T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作 T2271_.68.0574b22: 破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡 T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可 T2271_.68.0574b24: 不許所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不 T2271_.68.0574b25: 得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b28: 量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各
T2271_.68.0574c03: 得下六不定總在後二相耶。答。從多分 T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有 T2271_.68.0574c05: 後二相過。同諍一有法常無常成相違
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不 T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因 T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名 T2271_.68.0574c20: 爲法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不 T2271_.68.0574c21: 在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖 T2271_.68.0574c22: 於二品有遍不遍。而倶必倶有故皆名共。 T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二 T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多 T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定 T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |