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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所立法均等有者是也。付實義言之者。
非只有體。竊兼有性。爲所立之法故。即
此過者是也。若不兼後義者。總難有
後二相違 問。所立者通法有法云事。
本有二義。設雖用所立之法ノ義。其有法
立所立名事。非立量正所立。只對宗依
論不相離性之門也。若以總宗所立之
名。爲此義證者。聲無常量ノ總宗聲。是所
爭分哉。彼既不然。知。有法雖攝總宗。全
非爭故。又不對同品。本不對故。無勘
成異品之義。 是以以與所立法均等義
品。對法論均等。今義若許所立之法者。
何以所立二法爲故。望有法勘異品
哉 答。名總宗之時立宗名。稱所立之
日。許所爭。如難勢者似無用。必可有
深由。但今所述。又望法判二品。非直望
有法。其故者。爭能別。爭有法事。比量形
自本分。正因明道理之中。皆所許來也。
其諍有法之量。雖正比量。非無矯立。其
矯立者。以所立有法。竊欲屬于法。是不
相離性之力也。但聲無常量等者。本爭無
常義。聲體非爭故。不相離性總宗中。僅爭
法。宗義窮故。不及聲體。判二品事。本
限無常。所立易成。故所別能別無意許。
無矯立。何及異義。師弟擧本有有句體。
有性非實量。言勢隱密。矯立必然故。立者
意趣。寄能別法。欲成所別體。不相離性
中。爭留體。其體豈非所立哉。但法義雖
隱。猶欲爲法。敵者探其志。勘成異品
也。若不許此義者。矯立有何果利哉｣
問。爭有法爭法之量。自元所許也。其中
先成法。遂令知有法。非能別處直擧有
法。理門論爲二重説之。其旨明也。然者
唯望所立之法判二品。其法唯屬能別。
有法定屬所別。雖不相離性。所在全不
動。以聲無常量。可定軌則。設量勢異故。
矯立量之習。成有法者。自本須不言
成所立之法。何寄義於二邊。返失二門
哉。不相離性之義。全非證。以聲量可知
也 答。所立法。雖屬宗依之處。非正宗
陳之故也。能別須立離實有體。矯立非
實者。則其裏構通路。爲令遊行有法意
許也。是以離實有體。其體即大有性也。
離實大有性體。有體之義カ所目也。不思議
不相離。若言陳顯立別有體者。其言無
委曲。其處總宗。唯可留能別。既所言分
明故。離實大有性。無由于屬之。今量有
重重表裏。全非相例。但理門云如是成立
於有法者。論其至極擧之之時。所意許
大有性。遂名所立也。以同異性勘成異
品之門。少異前重也。雖所立有法。猶令
見法ト。以同喩力欲成之門也。但由法
故成其法之分也。若非後重者。此量爭ハ
僅限離實有體義了。以何力成有法哉。
只是自比量。以有無能別。成一重了幽
傳ヘテ令知有法之分歟。矯立量超タリ彼。以
所立即法釋意
所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立
者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必
爲法而成之。故云所立法。所立謂宗。法
謂能別者。是意也 問。若爾何云總宗中
法乎 答。對別宗以總宗言中也。意
者。有二門之中。今取此門云中也。不
於總宗更有二分。若存此釋之時。所立
即法也。而成法之量所立者。實屬能別
故。此義顯也。若成有法之量所立。雖是
有法。以其有法。猶名所立法。以方便爲
義。成之令見是法。此門得所立法名
也 問。若寄能別立法名者。如何乍置
有法。猶名所立法哉 答。前於法處爭
故。立所立法來之者也。雖有所別。猶名
法。若見所別。亦名有法也
明要鈔卷第四
有法差別作法
本作法義以非實言尋作有縁性意許事
作有縁性意許帶有性言哉
子島疏記斷噵同異
明燈抄料簡 義斷料簡
子島傳作有縁性量有法有意許哉
作有縁性事 違三量因簡別事
後二相違并違三違四量意趣不同事
○有法差別作法
一云。有性非實量。有法有性下。有有性作有
縁性云意許量。其意許量。作有縁性能別之
下。帶作大有作非大有二差別。望樂爲作大
有縁性意許宗。同喩同異性。勘成異品。付
有法差別相違過也
二云。無意許量。只有性下。有作有縁性意
許。其意許下。重安作大有作非大有意許
也
四云。兩重一重義不定也。立者有法有性下。
安作有縁性意許。謂直擧作大有縁。而作
有縁性義。自通作非差別故。其義延及兩
重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩
重也
已上本作法
五云。以有性作有縁性別量。爲今作法。能
別下意許作大有縁性。遂銜著有法。故成
有法自相相違也
六云。別作法家。猶意許在有法
七云。意許在兩處。其中在有法爲本
八云。在能別爲本
已上別作法
今云。本作法兩重意許義。禀承之傳也。但
一重兩重不定義爲好。別作法多義中。意
許在二處。有法爲本。當子島御本志歟。
以斷噵傳可得文理耳。算公法花會竪
義。令立此義了。諸義大旨如明本記
本作法義
尋云。以非實言。難見作有縁性意許
今云。此有多義。一云以能別言。尋見樂爲
意許者。別作法家所立之道理也。本作法義
異之。只以立者宗計。推知法有法言下意
許也。若必以能別言。探得有法下意許者。
外人對佛法立量云。我我常無初後故如
樂我。不隨身造業受苦樂我差別。豈以常能
別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一
之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有
性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。
有何所違
二云。以非實言尋知也。非實言帶作有縁
性義故。成有法下作大有縁性意許也。故
子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮
非實等而作有縁性文云。先有法自相之時。
有性之非實等ト云之時。即顯作有縁性義。故
等。非實言含作有縁性義者。同此意也
三云。以有性非實一重不相離性宗。知有性
今云。不以非實言定探窮有法意許。又
非無助成彼之義。勝論本意立有性非
實量。成離實有性體及作有縁性別義。能
別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮
故。若不詳成故難顯作大有縁性意許
者。非實僅顯離實義。就自相量未及大
有體何偏責差別之門哉。可知。能別言
以順樂爲爲其功。過之求成立義。恐別
作法家之加増也。以唯識比量爲此義
證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有
有性處必可有作有縁性意許云事。以
何知耶 答。不ンハ爾樂爲不究竟故 問。
設此量下。雖不究竟。有何失 答。師主
不別立作有縁性量。此量下樂爲不究
竟者。立者不窮宗義而止 問。別立作
有縁性量。可究其義。以何知不立 答。
論家中無此證。疏云。仙人既陳三比量
外。不見立作有縁性量 問。疏斷許作
有縁性作法。可勘處處 答。其爲顯立
者意許。以義推示其作法也。以之返知。
師主決定意許作有縁性。其意許豈非實
量不帶之哉。又以加言量。返知不加言
量意許也
重成云。勝論唯立非實等三比量。不別
立作有縁性量。而彼宗義欲成作有縁
性別義故。可意許作大有縁性義又
必然也。以此二事。寄合責之。有性非
實量。有法有性處。有作有縁性意許。
以非實能別助成之也。其助成義者。
順而不違之分也。必以能別言。探得
意許者。別作法家加増義也。若樂爲不
過法宗所成分者。自相量非實宗之所
成。僅離實等義。不及大有體。是偏以
離實義。爲所諍哉。彼既立者所立欲
有之分。令有此量中。及大有體。此又
可然。非實法宗。顯意許不足者。自相
差別只同事也
○作有縁性意許帶有性言哉
有云。作有縁性有性性言下勘置之。性者法
體也。有實體法必有能縁故。其性處有有
能縁義。有縁性者是性也 問。勝宗意。大有
同異外。全無得性名之法。何性下以實等
爲片差別耶 答。設雖實等。既有其體。性
言下豈不帶之耶。例如佛法事理爲相性
時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名爲
性。事亦性故也 問。聲無常量。勘作聲有
縁性。非作聲有縁性意許。帶何言哉
答。有云。有性下義也 問。有性者指有性體。
何關帶哉
答。有法差別之時。有性言有能縁性云事
義違疏。疏云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實
時モ。有法ノ有性ハ離實有性也
答。有云。作有縁性作字。有何由哉。有人云。
論云作有縁性故。不失其詞云爾也。此義
爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今
推云。有縁性意許。不帶有性言陳故。置此
詞也。意云。有法有性。是有性體也。其體上
有有能縁義。仍指有性體。此體作有能
許無作言。作聲有縁性等。倣于今作有作非
意許。一往所勘也。依之。可云有性下作有
縁性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作
非大。二差別乍在有性下。帶作有縁性言
也。總意許望作大作非差別爲言也。違三
違四可准之
問。疏云。有性言陳有法自相作有縁性作非
言陳也。非實言下。無此二等。對之有性言
兩重意許相承雖舊。作字潤色未曾有也。
意許及二重。尤有其由歟。此義可信
○子島疏記斷噵同異
一云。噵記意同用別作法。疏記竝擧本別二
傳。取別作法爲自實義噵又分明。但至異
文者。論指前有法自相作法。云即於前宗。
略不擧作有縁性量。而敵者進檢於立者之
意許。作有縁性爲能別言。付今過也。疏斷
顯其本意。可有作有縁性量云也。重意。論
略就非實量。遠示作法。實可有作有縁性
二云。兩處同云論ハ本作法疏斷ハ別作法也噵
終文明故。既云若依此者唯前有性非實之
何可會 答。論有二趣。用前量爲今作法。
是正意也。作有縁性即意許作大有縁性也。
而以共許詞。説作有縁性者。遠顯別作法
能別言陳也。疏主得此意。云此言有者有
無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別
作法。上綱對本作法家都不許作有縁性
量。必可有改能別之量。論云作有縁性
者。即言陳宗云也。非不存前量爲今作法
之義也。疏記標別作法義。云必有別量者。
必可有改能別別作法。不可唯取本作
作有縁性者。是非作大有縁性。是共許作有
縁性也。疏云此言有者有無之有者。釋此
性意許。遠令知言陳作有縁性者。何嫌作
大有縁性哉。明知。子島御意。偏云言陳作
有縁性也 答。不越前違論失。許有別作
法之日。論作有縁性共許言陳。非作大有縁
性云也。若用前量時。意許作大有縁性也。
非作大有縁性者。爲異璧公云論作有縁
性即作大有縁性之義。言陳作有縁性。非作
大有縁性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘
知文次
三云。疏記廣成前別作法義。噵初文亦同。奧
文云。然論據立者等者。論據本作法。疏斷
問。然論據立者。以下述別義云事難信。
成別法義了。總結論及疏斷意也。何爲別
結別作法傳也。然論以下。改一向別作法
前別故。安然字也。此解優也者。又結此義。
既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。
可爲至極實義
三義中以後爲好。上綱初密立別作法
義以多文理成之。後能案得論疏斷本
意。論本作法。疏斷別作法云也
改二卷傳者。時代大相違 答。噵先書
也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。
後被書加歟。書籍再治之間。度度副入
別義者。常習也。即彼噵有例。二卷記以
共許有性。爲作非有縁性體。而噵改之
取實等。准之。疏記之後再治噵。多被加
入別義歟
此義具如明本。於兩處同異者。殘而
不記。今三義豈不爲祕決哉。此詞過
分。可恐可傷
私記下文云
依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依
別作法解之。此時論作有縁性。是共許作
有縁性也。作非有縁性略大字。又與此相
違之所相違。論闕無之。記云。論中闕無
作大有縁性之言者。是此意也。疏下段依
本作法解。作有縁性者。作大有縁性也。又
是當下句所指之所相違體。故付論文。
上作有縁性文。及下作非有縁性文。上下
依此推者。疏私記同噵。論爲本作法。
又無殊相違。歟
明燈抄云○何妨大有雖非實等。與其實
等法門。是別亦容無體。不能定立大有是
有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
以未了故。是不樂宗。於中前立意内所許
差別法門。大有是有。非是同異。以爲所樂。
則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第
三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
尋云。今云未了。云究竟者。若不立作有
縁性量者。勝論宗義總不究竟云歟。若
又成作大有縁性意許。非實言未了也云
歟。若又付有性非實一量。勘有法自相
未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也云
歟
私云。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非
以非實量。成有性離實大有性。大有名體
能顯。勝論宗義悉窮。何云不究竟哉。加
之。作有縁性量。自義傳僅顯體。雖及前
量。何剩如此云哉 答。前意許未顯其
體。後意許大有指名體。有縁性顯有體。
前意許上更兼有體之義。故燈抄云。亦容
未了者。不云勝論宗義不究竟付成作
大有縁性意許。非實言未了也。以作有縁
又案。付有法差別作法。言陳意許相對。非
實言未了也。以作大有縁性意許爲究
已上三義。對子島御意。同異可思之。
但子島記立理之中。勝論倶義未究竟
云事不見歟。以彼推之。第二義無過
歟
斷云
今云。見此問答。以加言量。名有法差別。
有二義之中。初義者。以後量望前量
立有法名。後義者。直此量處。亦有可名
問。初義者。釋不加言量也。不後量望前
猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法
耶 答。斷既付作有縁性量起問。其答
文尤付所問。可答加言量有法義。又望
字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明
後量源之中。前量爲有法差別之旨顯
歟
○子島御傳。作有縁性量有法。有意許哉
否
今云。後量有法可有二等意許。立者爲成
有性作大有縁性。所別擧有性之時。豈不
思此有性作大有縁性也ト。何況前量有法帶
二等義。上綱自許之。至後量何可廢之
哉。若有法無意許者。何爲有法差別作法。
然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量
有法必可有意許也 問。一箇量中。二處
置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。
彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者
同作大有縁性作非大有縁性差別也。若在
有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有
作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意
許 答。有性與有縁性。一法體與義也。所
別時任本意雖帶之。能別詳云作有縁性。
不可不帶。如此二處。重疊擧同義之量。
其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。
何強疑之哉
問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處
歟 答。一時在也。具如有法自相所立法中
記之
或可云。此量偏能別下有意許。隨勝可論
所在故。但以能別成有法。有法自爲作大
有縁性。若以能違破之。又爲作非有縁性。
未必所違時二等意許トシテ有之。問。若爾前後
二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出
來耶 答。有法若決定不應作有作非者。
設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。
而有性本可爲有縁性故。能別成畢之時。
還見有法。作大有縁性物也ケリト被知也。猶如
隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於
差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂
爲。替處不樂爲ヲ耶
問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂
爲在一邊。爲之引因喩。敵者作能違之時。
彼本有二等之中。不樂爲邊能被成立。成
立之時。不始出來。云替處者。能違有法也。
不所違中前後差別答。二等意許自本雖相
並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。
立者以眞他用爲他言所目。言陳自雖似
亙假他。意中竊差別此ノ他ハ者眞他ナリ也不スト
假他ニハ之故也。而敵者作能違之時。以因喩
力。令彼ノ他ノ體ヲ即爲假他ト。一言陳雖不改。
前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。
自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有
性本或可作大有縁性。或可作非大有縁性。
而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正
有法意許。義之所至。不可遮之。以不可
言量。爲例。不可偏奪故也 問。前唯成有
縁性。後唯成作非有縁性。一時不相竝。何
異常例耶 答。云竝云不竝。倶無失。必
爲他用之例。如前出之
○有縁性事
問。實徳業之能詮言。能縁智者。若只詮三縁
三歟。將詮縁爲有歟 答。或時雖爲有。不
必爾。以三爲境義者。只知實知徳等也。心
縁境者。何異佛法所説哉。問。若爾何疏。云
同起詮言詮三爲有同起縁智縁三爲
有。詮縁共置有言。明知取爲有之義。爲此
量所立也 答。汎爾詮縁。則有所詮所縁。之
故也。今尋カ有ノ源ヲ故。殊云爲有也 問。有
縁性者。若有實徳業之能縁歟。將有大有
能縁歟 答。二義遂歸一也。先付實等詮
縁解之。故云詮三縁三。私記云是實是徳
等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大
有之能縁也 問。若爾有同異性能縁。不大
有能縁。何爲同喩耶 答。直縁大有直縁
同異性之能縁雖異。不取彼。今自三句論
之。而縁三句之能縁轉二境。一轉大有。一
轉同異。所謂爲有之方轉大有。爲實爲徳
等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若
無大有。實等不可有。既實等有。故有能縁。
其實等有者。則大有故。有能縁之因。是大
有也。若無同異者。可非是實是徳是業。其
爲實徳業之邊。同異爲因。是以詮三縁三
之因者同異也。爲有之因大有也 問。若爾
如何以同異性爲喩。立作有縁性之時。爲
能同品。不犯所立不成耶 答。彼一往許
不無有時似同品。依實論之者。不無有遂
歸大有。故作有縁性有。成大有之時。不同
品。於作有縁能別。有二等意許。立者差別
爲是作大有縁性。其有者實大有。非大有非
有之故也
問。有縁性者。有縁即性歟。有縁之性歟 答。
先名三句能縁。依主故云有縁性。遂是大有
之能縁也。有縁即性也 問。如此義者。實等
是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住眞實法。
徳業又各有功能故。若非無法者。如何偏
以三句上所有事。悉歸大有同異哉 答。三
句非無法。是大有同異之所有也。但今所論
者。成立大有句義。以諸有爲大有之門也。
喩如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之
二門歟
大有實等合縁之。離大有獨縁實等之
時無之歟。但於大有者。獨有縁之時
歟案立大有法門之時也。可思之
或可云。實徳業三。有詮縁之時也。直有詮
縁者三句也。其因故以大有。云有縁之性。
同異性亦有此義。其有云分者不及大有｣
又有縁者。有大有自能縁也。凡實等與大
有。和合之時起詮縁。其能詮言能縁智。通
轉實等及大有上。不各別詮縁之。顯論者。
只似詮縁實等。以實言之。兼詮縁大有。其
有大有之能縁之邊。爲今宗也
此義中又有一義。有縁者縁而爲有義也。
顯心行解也。不境體有能縁之義
○違三量
尋云。因云除四大種者。簡別言歟 答。爾
也。故子島引周記。不言除四大。便有不定
燈抄引疏中卷。以除四大。及有性外。竝爲同
品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。
作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外
除四大外體非無故。故知非簡別言 答。不
置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡
此過故置此言。以周記可爲定量。但明
燈抄釋者。子島難云。以非四大種爲能別。
四大種即成異品。而何得云豈取能別作
不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此
不存之。太賢師云四大之外。亦是簡別也。
故子島云。又云四大之外。云除四大。義意
有人云。今推善殊御意。非四大種能別
也。色聲等望此爲宗同品。以四大種爲
異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作
如クヤ四大種是四大種ナラント云フ不定哉。燈抄
云。非四大種既有能別豈取能別作不定
過者。非四大種能別ヲ立返者。即是四大種
能別也。四大既能別也。豈以能別即爲
以四大種成是四大種宗云也。非云非
四大種ノ能別ヲ。即見テ異品ノ四大種ト無ト不
定過也。擧非四大種能別宗。返顯是四
大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠
似難遁。能探其旨非無深志。不爾善
殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎
今尋云。唯識比量能別。立不離眼識。以
眼識爲同喩。全同此
有人會愚難云。離不離是體上義也。色ノ
不離眼識義ト。眼識ノ不離眼識義ト異故
也。此指四大種體。如ヤ四大種是四大
種ナラント云。故不同彼比量也
重難云。此又爾也。大有ハ即四大種ナルヘシ如四
有人會云。不離者二物各別。此不離彼云
也。今就即體。彼即可此法。如此法云故。
宗喩一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗
云不離眼識者。自體分也。相分色不離
別分故。異即體宗喩也
先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違
三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。
旁有不審。予就子島粗成其意。算公
大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本
梗概後學悉之
有人又云。後見清水裏書。子島ノ釋上ニ問
云。與能別法同體之物成謂喩。以其作
解釋雖幽。同體之物者。是四大種ノ宗ト。四
大種ノ異喩ト同體ナリト云歟。不ムハ爾豈非四大
種ノ能別ト。四大種ノ異品ト。同體之物ナランヤ乎｣
此釋誠可爾。難決難決
○違四量法差別所離實等三句五句事
不可及異義三句也。所違量共不定事。難
勘法差別之日。言陳不付過。所諍樂爲在
意許故。若勘共不定者。又不可付法差別
過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢
處處記之
問。若爾何唯勘法差別哉 答。疏主欲示
一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過
哉
○有法自相無意許猶可爲相違
一義有此類。三違四量等也 問。後三相違
有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若
云直成者。違兩論判同異品之文 答。有
法直擧不極成法體。能別以有無或非實非
四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成
有法。故樂爲留有法。敵者尋其遂所成。勘
有法自相也。先望能別判同異二品故。不
違兩論也 問。設所別擧法體。能別立有
無等言量可勘有法自相耶 答。爾也。則
局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若
於有法之義。敵者何乍知之。不付有法自
相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非
實爲一重。離實等有爲第二重。是表裏也。
量。有性離實有ナレト立也。有言即常ノ有無ノ能
別。然者雖無意許。何不付之。是以。子島
有性有法無意許。直擧大有性。又釋能違
自他共。所違自比也。能違他比也。以之爲
實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無
意許量。何不付此過耶
○後二相違并違三違四量意趣不同事｣
師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。
或總立六句。別成大有。直諍フニ即離又有二
類。一者總對實等三句立三比量。如有性
非實等量。二者就實等三句中別別法門成
之。如違三量立非四大種。且擧實句中地
等四。亦可云非ヘシトモ空時等。望二十四徳句
五業句。皆一一可立故。違三量同喩云色聲
等。不取總句也。違四量總建立六句別體
旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以
能別言陳。可知其意。依之可云。非實等
三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句
違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。
合違自此而起者也。能可辨之
貞和五年五月二十四日。以正本書
寫交點訖
法印範縁
本字不分明。以證本可校合之而已
本校合之畢
書寫之畢
三月十五夜於燈下一校了
明要鈔卷第五
立量勘過事 矯立量能別事
成法有法量勘同異品事
唯識比量所諍宗事 意許三重事
作非有縁性體
不樂爲片差別事 不樂爲必有法上義歟
違三違四法差別不樂
爲體
自比量生敵證智事
○立量勘過事
先内明門諍宗義。次敵者徴量意。決諍所
留。立者許其義了。後正示過相。量形種種
也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有
二。一全不共許。如内外道諍神我也。二有
許不許二門。立敵共禀一教。於其所説。諍
體有無。如成觸生觸及有爲相也。然諍體。
多用有無言爲能別。或以方便言有矯成。
若以有無言。立自比他比。以不極成體。
直擧レハ有法ニ。無矯立。若以方便言立ツルニハ。有
共教。諍體又有二。一用有無言。成觸及有
爲相量等也。二以方便言成。唯識比量等也
有無言。尚還有屬義之門。約體者互信故
量。宗依多共許。無矯立義歟。但似レトモ諍義。
○矯立量必能別有曲事
子島御意。非實言有離實有體義。又設用本
通スル路。豈直望有法判二品哉。其正意許。竊
雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞
非只有體。竊兼有性。爲所立之法故。即
此過者是也。若不兼後義者。總難有
後二相違 問。所立者通法有法云事。
本有二義。設雖用所立之法ノ義。其有法
立所立名事。非立量正所立。只對宗依
論不相離性之門也。若以總宗所立之
名。爲此義證者。聲無常量ノ總宗聲。是所
爭分哉。彼既不然。知。有法雖攝總宗。全
非爭故。又不對同品。本不對故。無勘
成異品之義。 是以以與所立法均等義
品。對法論均等。今義若許所立之法者。
何以所立二法爲故。望有法勘異品
哉 答。名總宗之時立宗名。稱所立之
日。許所爭。如難勢者似無用。必可有
深由。但今所述。又望法判二品。非直望
有法。其故者。爭能別。爭有法事。比量形
自本分。正因明道理之中。皆所許來也。
其諍有法之量。雖正比量。非無矯立。其
矯立者。以所立有法。竊欲屬于法。是不
相離性之力也。但聲無常量等者。本爭無
常義。聲體非爭故。不相離性總宗中。僅爭
法。宗義窮故。不及聲體。判二品事。本
限無常。所立易成。故所別能別無意許。
無矯立。何及異義。師弟擧本有有句體。
有性非實量。言勢隱密。矯立必然故。立者
意趣。寄能別法。欲成所別體。不相離性
中。爭留體。其體豈非所立哉。但法義雖
隱。猶欲爲法。敵者探其志。勘成異品
也。若不許此義者。矯立有何果利哉｣
問。爭有法爭法之量。自元所許也。其中
先成法。遂令知有法。非能別處直擧有
法。理門論爲二重説之。其旨明也。然者
唯望所立之法判二品。其法唯屬能別。
有法定屬所別。雖不相離性。所在全不
動。以聲無常量。可定軌則。設量勢異故。
矯立量之習。成有法者。自本須不言
成所立之法。何寄義於二邊。返失二門
哉。不相離性之義。全非證。以聲量可知
也 答。所立法。雖屬宗依之處。非正宗
| 依 | 是一 重 | 其中法自相量。總宗二分。各定屬 |
| 法有法 | 是一 重 | 矯立量爭有法。其總宗自在。 |
| 一門屬下。一門屬上 | 初在上。次在下後返在 上。此初中後者。非時 |
| 前後。義 次第也 | 其所屬不定故者。在言下。非正言 |
實者。則其裏構通路。爲令遊行有法意
許也。是以離實有體。其體即大有性也。
離實大有性體。有體之義カ所目也。不思議
不相離。若言陳顯立別有體者。其言無
委曲。其處總宗。唯可留能別。既所言分
明故。離實大有性。無由于屬之。今量有
重重表裏。全非相例。但理門云如是成立
於有法者。論其至極擧之之時。所意許
大有性。遂名所立也。以同異性勘成異
品之門。少異前重也。雖所立有法。猶令
見法ト。以同喩力欲成之門也。但由法
故成其法之分也。若非後重者。此量爭ハ
僅限離實有體義了。以何力成有法哉。
只是自比量。以有無能別。成一重了幽
傳ヘテ令知有法之分歟。矯立量超タリ彼。以
| 因喩力。法處直欲成有法之故也 | 已上被 留了 |
所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立
者樂所欲立者。皆得所立名。其所立必
爲法而成之。故云所立法。所立謂宗。法
謂能別者。是意也 問。若爾何云總宗中
法乎 答。對別宗以總宗言中也。意
者。有二門之中。今取此門云中也。不
於總宗更有二分。若存此釋之時。所立
即法也。而成法之量所立者。實屬能別
故。此義顯也。若成有法之量所立。雖是
有法。以其有法。猶名所立法。以方便爲
義。成之令見是法。此門得所立法名
也 問。若寄能別立法名者。如何乍置
有法。猶名所立法哉 答。前於法處爭
故。立所立法來之者也。雖有所別。猶名
法。若見所別。亦名有法也
| 明要鈔 | 異本終 |
有法差別作法
本作法義以非實言尋作有縁性意許事
作有縁性意許帶有性言哉
子島疏記斷噵同異
明燈抄料簡 義斷料簡
子島傳作有縁性量有法有意許哉
作有縁性事 違三量因簡別事
| 違四量 | 有法自相有 無意許哉 |
○有法差別作法
一云。有性非實量。有法有性下。有有性作有
縁性云意許量。其意許量。作有縁性能別之
下。帶作大有作非大有二差別。望樂爲作大
有縁性意許宗。同喩同異性。勘成異品。付
有法差別相違過也
二云。無意許量。只有性下。有作有縁性意
許。其意許下。重安作大有作非大有意許
也
| 三云。有法有性下。直帶作有作非意許 | 右人 多用 |
| 此 義 |
安作有縁性意許。謂直擧作大有縁。而作
有縁性義。自通作非差別故。其義延及兩
重也。論意許體只一重也。言貫通故成兩
重也
已上本作法
五云。以有性作有縁性別量。爲今作法。能
別下意許作大有縁性。遂銜著有法。故成
有法自相相違也
六云。別作法家。猶意許在有法
七云。意許在兩處。其中在有法爲本
八云。在能別爲本
已上別作法
| 九云。竝用二作法 | 古人立此義。以仁覺等 傳爲規模。可勘見 |
| 十云。論用本作法。疏斷取別作法 | 斷噵 傳 |
一重兩重不定義爲好。別作法多義中。意
許在二處。有法爲本。當子島御本志歟。
以斷噵傳可得文理耳。算公法花會竪
義。令立此義了。諸義大旨如明本記
本作法義
尋云。以非實言。難見作有縁性意許
今云。此有多義。一云以能別言。尋見樂爲
意許者。別作法家所立之道理也。本作法義
異之。只以立者宗計。推知法有法言下意
許也。若必以能別言。探得有法下意許者。
外人對佛法立量云。我我常無初後故如
| 太虚空 | 云云 | 有法我言下。勘隨身造業受苦 |
別言。知彼差別哉。又我所執我應非是一
之量。勘假我實我差別。亦爾也。准之。有
性非實量。直有法有性下。勘作有作非意許。
有何所違
二云。以非實言尋知也。非實言帶作有縁
性義故。成有法下作大有縁性意許也。故
子島依本作法義。釋勝論此因既成有性遮
非實等而作有縁性文云。先有法自相之時。
有性之非實等ト云之時。即顯作有縁性義。故
| 云既成有性等也 | 云云 | 本院私記。并同學記 |
三云。以有性非實一重不相離性宗。知有性
| 下作大有縁性意許也 | 此義明本 廣記之 |
非無助成彼之義。勝論本意立有性非
實量。成離實有性體及作有縁性別義。能
別言能順彼意許宗。其詞包含無所遮
故。若不詳成故難顯作大有縁性意許
者。非實僅顯離實義。就自相量未及大
有體何偏責差別之門哉。可知。能別言
以順樂爲爲其功。過之求成立義。恐別
作法家之加増也。以唯識比量爲此義
證。不離眼識能別言。焉及色體哉。只有
| 法無有此意許故。能別順成之 | 爲言 | 問。 |
何知耶 答。不ンハ爾樂爲不究竟故 問。
設此量下。雖不究竟。有何失 答。師主
不別立作有縁性量。此量下樂爲不究
竟者。立者不窮宗義而止 問。別立作
有縁性量。可究其義。以何知不立 答。
論家中無此證。疏云。仙人既陳三比量
| 已 | 乃至 | 勝論宗義由此悉行。非實等三量 |
有縁性作法。可勘處處 答。其爲顯立
者意許。以義推示其作法也。以之返知。
師主決定意許作有縁性。其意許豈非實
量不帶之哉。又以加言量。返知不加言
量意許也
重成云。勝論唯立非實等三比量。不別
立作有縁性量。而彼宗義欲成作有縁
性別義故。可意許作大有縁性義又
必然也。以此二事。寄合責之。有性非
實量。有法有性處。有作有縁性意許。
以非實能別助成之也。其助成義者。
順而不違之分也。必以能別言。探得
意許者。別作法家加増義也。若樂爲不
過法宗所成分者。自相量非實宗之所
成。僅離實等義。不及大有體。是偏以
離實義。爲所諍哉。彼既立者所立欲
有之分。令有此量中。及大有體。此又
可然。非實法宗。顯意許不足者。自相
差別只同事也
○作有縁性意許帶有性言哉
| 相傳云。作有縁性意許ハ。有性ノ有義也 | 云云 |
體也。有實體法必有能縁故。其性處有有
能縁義。有縁性者是性也 問。勝宗意。大有
同異外。全無得性名之法。何性下以實等
爲片差別耶 答。設雖實等。既有其體。性
言下豈不帶之耶。例如佛法事理爲相性
時。性偏圓成也。然而指依他體性。亦名爲
性。事亦性故也 問。聲無常量。勘作聲有
縁性。非作聲有縁性意許。帶何言哉
答。有云。有性下義也 問。有性者指有性體。
| 作有縁性者。有能縁之性 | 爲言 | 其義遙異也。 |
答。有法差別之時。有性言有能縁性云事
| 曾登 見天 | 。其有縁性下。勘二等也 問。此 |
| 徳業別有有故 | 文 | 如此文者。有法差別之 |
答。有云。作有縁性作字。有何由哉。有人云。
論云作有縁性故。不失其詞云爾也。此義
爾也。論置作言。亦有何意哉。先疑未除。今
推云。有縁性意許。不帶有性言陳故。置此
詞也。意云。有法有性。是有性體也。其體上
有有能縁義。仍指有性體。此體作有能
| 縁之物 | 爲言 | 不直帶言故。置作言也。餘意 |
意許。一往所勘也。依之。可云有性下作有
縁性別義。不帶言陳。是名總意許。作大作
非大。二差別乍在有性下。帶作有縁性言
也。總意許望作大作非差別爲言也。違三
違四可准之
問。疏云。有性言陳有法自相作有縁性作非
| 有縁性是自相上意許差別 | 文 | 作有作非差別。 |
| 帶有性言陳 | 爲言 |
| 答。不爾。言陳下有二差別 | 爲言 | 不云正帶 |
| 陳下有之 | 爲言 |
意許及二重。尤有其由歟。此義可信
○子島疏記斷噵同異
一云。噵記意同用別作法。疏記竝擧本別二
傳。取別作法爲自實義噵又分明。但至異
文者。論指前有法自相作法。云即於前宗。
略不擧作有縁性量。而敵者進檢於立者之
意許。作有縁性爲能別言。付今過也。疏斷
顯其本意。可有作有縁性量云也。重意。論
略就非實量。遠示作法。實可有作有縁性
| 量 | 爲言 |
終文明故。既云若依此者唯前有性非實之
| 量也 | 登 | 。用前量爲今作法 問。本作法傳。 |
| 付違論失。論作有縁性者。言陳宗也 | 云云 | 如 |
是正意也。作有縁性即意許作大有縁性也。
而以共許詞。説作有縁性者。遠顯別作法
能別言陳也。疏主得此意。云此言有者有
無之有也。論無此密意者。疏斷何忽用別
作法。上綱對本作法家都不許作有縁性
量。必可有改能別之量。論云作有縁性
者。即言陳宗云也。非不存前量爲今作法
之義也。疏記標別作法義。云必有別量者。
必可有改能別別作法。不可唯取本作
| 法 | 爲言 | 問。記下文云。論云如即此因 | 乃至 |
縁性也。疏云此言有者有無之有者。釋此
| 論文也 | 已上 | 作有縁性之言。正説作大有縁 |
大有縁性哉。明知。子島御意。偏云言陳作
有縁性也 答。不越前違論失。許有別作
法之日。論作有縁性共許言陳。非作大有縁
性云也。若用前量時。意許作大有縁性也。
非作大有縁性者。爲異璧公云論作有縁
性即作大有縁性之義。言陳作有縁性。非作
大有縁性言也。記嫌璧公之旨明見。可勘
知文次
三云。疏記廣成前別作法義。噵初文亦同。奧
文云。然論據立者等者。論據本作法。疏斷
| 示別作法 | 爲言 | 此改二卷傳。始立此義也 |
成別法義了。總結論及疏斷意也。何爲別
| 意 答。上成唯別作法義畢。可祕而已 | 文 | 此 |
| 義。論據本作法 | 爲言 | 大旨同前得論意。與 |
既二重有結文。可知別別釋也。以此結文。
可爲至極實義
三義中以後爲好。上綱初密立別作法
義以多文理成之。後能案得論疏斷本
意。論本作法。疏斷別作法云也
| 尋云。斷噵安和元年注之 | 云云 | 其後經八 |
| 箇年。至天延三年製二卷記 | 各奧曰 記分明 | 斷噵 |
也。枇文顯然故。然論據立者以下二行文。
後被書加歟。書籍再治之間。度度副入
別義者。常習也。即彼噵有例。二卷記以
共許有性。爲作非有縁性體。而噵改之
取實等。准之。疏記之後再治噵。多被加
入別義歟
此義具如明本。於兩處同異者。殘而
不記。今三義豈不爲祕決哉。此詞過
分。可恐可傷
私記下文云
依疏見論文。聊簡不同。所謂疏上段。依
別作法解之。此時論作有縁性。是共許作
有縁性也。作非有縁性略大字。又與此相
違之所相違。論闕無之。記云。論中闕無
作大有縁性之言者。是此意也。疏下段依
本作法解。作有縁性者。作大有縁性也。又
是當下句所指之所相違體。故付論文。
上作有縁性文。及下作非有縁性文。上下
| 闕大字 | 爲言 |
又無殊相違。歟
明燈抄云○何妨大有雖非實等。與其實
等法門。是別亦容無體。不能定立大有是
有故。前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
以未了故。是不樂宗。於中前立意内所許
差別法門。大有是有。非是同異。以爲所樂。
則是寄於言顯比量。一類宗中。矯立意許第
三類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
| 犯相違 | 文 |
縁性量者。勝論宗義總不究竟云歟。若
又成作大有縁性意許。非實言未了也云
歟。若又付有性非實一量。勘有法自相
未了也。勘有法差別。知彼宗究竟也云
歟
私云。仙人對弟子。欲成自宗。若唯立非
| 實量者。顯自宗義可未究竟 | 爲言 | 問。 |
能顯。勝論宗義悉窮。何云不究竟哉。加
之。作有縁性量。自義傳僅顯體。雖及前
量。何剩如此云哉 答。前意許未顯其
體。後意許大有指名體。有縁性顯有體。
前意許上更兼有體之義。故燈抄云。亦容
| 無體不能定立大有是有 | 等文 | 又案。今云 |
大有縁性意許。非實言未了也。以作有縁
| 性言。能顯彼意許 | 爲言 |
實言未了也。以作大有縁性意許爲究
| 竟 | 爲言 | 此付本作法所料簡也 |
但子島記立理之中。勝論倶義未究竟
云事不見歟。以彼推之。第二義無過
歟
斷云
今云。見此問答。以加言量。名有法差別。
有二義之中。初義者。以後量望前量
立有法名。後義者。直此量處。亦有可名
| 有法之義 | 爲言 |
猶名有法。若不爾斷中豈不明前作法
耶 答。斷既付作有縁性量起問。其答
文尤付所問。可答加言量有法義。又望
字其意分明也。但斷雖不釋前量事。明
後量源之中。前量爲有法差別之旨顯
歟
○子島御傳。作有縁性量有法。有意許哉
否
今云。後量有法可有二等意許。立者爲成
有性作大有縁性。所別擧有性之時。豈不
思此有性作大有縁性也ト。何況前量有法帶
二等義。上綱自許之。至後量何可廢之
哉。若有法無意許者。何爲有法差別作法。
然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量
有法必可有意許也 問。一箇量中。二處
置同意許。甚不應道理。違三違四量不例。
彼者有法意許。與能別意許。其相異故。此者
同作大有縁性作非大有縁性差別也。若在
有法者。何再安法宗。若能別言陳。帶作有
作非之義顯者。可謂限能別。可非有法意
許 答。有性與有縁性。一法體與義也。所
別時任本意雖帶之。能別詳云作有縁性。
不可不帶。如此二處。重疊擧同義之量。
其例甚難有。故二等亙二處之例。又難有。
何強疑之哉
問。前在所別。後下能別歟。將一時在二處
歟 答。一時在也。具如有法自相所立法中
記之
或可云。此量偏能別下有意許。隨勝可論
所在故。但以能別成有法。有法自爲作大
有縁性。若以能違破之。又爲作非有縁性。
未必所違時二等意許トシテ有之。問。若爾前後
二時不同歟。若爾者前既無意許。後何始出
來耶 答。有法若決定不應作有作非者。
設雖成能別。其爭留能別。可不成有法。
而有性本可爲有縁性故。能別成畢之時。
還見有法。作大有縁性物也ケリト被知也。猶如
隱顯義。若夫於如此義。強難不許之者。於
差別相違。作能違時。如何言陳下。始破樂
爲。替處不樂爲ヲ耶
問。此例猶不例。彼本有二等之時。意先樂
爲在一邊。爲之引因喩。敵者作能違之時。
彼本有二等之中。不樂爲邊能被成立。成
立之時。不始出來。云替處者。能違有法也。
不所違中前後差別答。二等意許自本雖相
並。其言陳實所目之體。前後有異。本量時。
立者以眞他用爲他言所目。言陳自雖似
亙假他。意中竊差別此ノ他ハ者眞他ナリ也不スト
假他ニハ之故也。而敵者作能違之時。以因喩
力。令彼ノ他ノ體ヲ即爲假他ト。一言陳雖不改。
前後所目既異也。前後雖異。不一向改反。
自本彼言陳宜如此之故也。今量又爾。有
性本或可作大有縁性。或可作非大有縁性。
而能別言陳。分明帶其意許故。雖不名正
有法意許。義之所至。不可遮之。以不可
言量。爲例。不可偏奪故也 問。前唯成有
縁性。後唯成作非有縁性。一時不相竝。何
異常例耶 答。云竝云不竝。倶無失。必
爲他用之例。如前出之
○有縁性事
問。實徳業之能詮言。能縁智者。若只詮三縁
三歟。將詮縁爲有歟 答。或時雖爲有。不
必爾。以三爲境義者。只知實知徳等也。心
縁境者。何異佛法所説哉。問。若爾何疏。云
同起詮言詮三爲有同起縁智縁三爲
有。詮縁共置有言。明知取爲有之義。爲此
量所立也 答。汎爾詮縁。則有所詮所縁。之
故也。今尋カ有ノ源ヲ故。殊云爲有也 問。有
縁性者。若有實徳業之能縁歟。將有大有
能縁歟 答。二義遂歸一也。先付實等詮
縁解之。故云詮三縁三。私記云是實是徳
等。但實等不無。即大有故。能尋其源。還大
有之能縁也 問。若爾有同異性能縁。不大
有能縁。何爲同喩耶 答。直縁大有直縁
同異性之能縁雖異。不取彼。今自三句論
之。而縁三句之能縁轉二境。一轉大有。一
轉同異。所謂爲有之方轉大有。爲實爲徳
等轉同異。大有者總有性也。同異者別性。若
無大有。實等不可有。既實等有。故有能縁。
其實等有者。則大有故。有能縁之因。是大
有也。若無同異者。可非是實是徳是業。其
爲實徳業之邊。同異爲因。是以詮三縁三
之因者同異也。爲有之因大有也 問。若爾
如何以同異性爲喩。立作有縁性之時。爲
能同品。不犯所立不成耶 答。彼一往許
不無有時似同品。依實論之者。不無有遂
歸大有。故作有縁性有。成大有之時。不同
品。於作有縁能別。有二等意許。立者差別
爲是作大有縁性。其有者實大有。非大有非
有之故也
問。有縁性者。有縁即性歟。有縁之性歟 答。
先名三句能縁。依主故云有縁性。遂是大有
之能縁也。有縁即性也 問。如此義者。實等
是無法歟。若爾大背彼宗。實即常住眞實法。
徳業又各有功能故。若非無法者。如何偏
以三句上所有事。悉歸大有同異哉 答。三
句非無法。是大有同異之所有也。但今所論
者。成立大有句義。以諸有爲大有之門也。
喩如佛法四出體中。性用別論攝相歸性之
二門歟
大有實等合縁之。離大有獨縁實等之
時無之歟。但於大有者。獨有縁之時
歟案立大有法門之時也。可思之
或可云。實徳業三。有詮縁之時也。直有詮
縁者三句也。其因故以大有。云有縁之性。
同異性亦有此義。其有云分者不及大有｣
又有縁者。有大有自能縁也。凡實等與大
有。和合之時起詮縁。其能詮言能縁智。通
轉實等及大有上。不各別詮縁之。顯論者。
只似詮縁實等。以實言之。兼詮縁大有。其
有大有之能縁之邊。爲今宗也
此義中又有一義。有縁者縁而爲有義也。
顯心行解也。不境體有能縁之義
○違三量
尋云。因云除四大種者。簡別言歟 答。爾
也。故子島引周記。不言除四大。便有不定
| 乃至 | 爲簡是過。故因云。除四大種 | 云云 | 問。明 |
品。之文。非四大種既是能別也。豈以能別。
作不定過哉。故因除四大之言。顯四大外
| 體非無 | 云云 | 又太賢師作此量因云許除四 |
| 大外體非無 | 云云 | 又太賢師。作此量因。云許 |
置除四大言。四大種來可成不定敵。欲簡
此過故置此言。以周記可爲定量。但明
燈抄釋者。子島難云。以非四大種爲能別。
四大種即成異品。而何得云豈取能別作
不定過。一切比量作不定。皆如此也。故此
| 抄意。甚以難得也 | 乃至 | 此難尤有謂。仍且 |
故子島云。又云四大之外。云除四大。義意
| 無殊。倶簡不定之詞也 | 云云 |
也。色聲等望此爲宗同品。以四大種爲
異品。望是四大種宗同品也。若爾豈作
如クヤ四大種是四大種ナラント云フ不定哉。燈抄
云。非四大種既有能別豈取能別作不定
過者。非四大種能別ヲ立返者。即是四大種
能別也。四大既能別也。豈以能別即爲
| 異品哉 | 爲言 | 意云。宗喩必可別物。不可 |
四大種ノ能別ヲ。即見テ異品ノ四大種ト無ト不
定過也。擧非四大種能別宗。返顯是四
大種宗也。就燈抄顯文者。子島難勢誠
似難遁。能探其旨非無深志。不爾善
殊豈。不達立破輒則。謬作此釋乎
今尋云。唯識比量能別。立不離眼識。以
眼識爲同喩。全同此
有人會愚難云。離不離是體上義也。色ノ
不離眼識義ト。眼識ノ不離眼識義ト異故
也。此指四大種體。如ヤ四大種是四大
種ナラント云。故不同彼比量也
重難云。此又爾也。大有ハ即四大種ナルヘシ如四
| 大種ノ即四大ナルカ | 爲言 | 焉異離不離哉 |
也。今就即體。彼即可此法。如此法云故。
宗喩一物之妨。難遁者也。況唯識比量。宗
云不離眼識者。自體分也。相分色不離
| 能反自體 | 爲言 | 同喩眼識者。見分也。如見 |
| 分不離自體分 | 爲言 | 三分雖不離。猶立 |
先年。於洛陽梅小路室町之亭。一因違
三量沙汰之次。因除四大言簡別歟事。
旁有不審。予就子島粗成其意。算公
大朋燈抄。子島之難不留秋篠之御本
| 旨 | 云云 | 其間問答多重。廣載別紙。今記 |
有人又云。後見清水裏書。子島ノ釋上ニ問
云。與能別法同體之物成謂喩。以其作
| 不定。甚可難也 | 已上 | 此問意當善珠之釋。 |
大種ノ異喩ト同體ナリト云歟。不ムハ爾豈非四大
種ノ能別ト。四大種ノ異品ト。同體之物ナランヤ乎｣
此釋誠可爾。難決難決
○違四量法差別所離實等三句五句事
不可及異義三句也。所違量共不定事。難
| 義歟。今一義云。勘過事者。敵者進止也 | 先徳 傳 |
意許故。若勘共不定者。又不可付法差別
過。言陳既破故。不及求意許過歟。此義勢
處處記之
問。若爾何唯勘法差別哉 答。疏主欲示
一因通違三之義。何相違因外。顯有餘過
哉
○有法自相無意許猶可爲相違
一義有此類。三違四量等也 問。後三相違
有意許。若無意許者。如何傳成有法耶。若
云直成者。違兩論判同異品之文 答。有
法直擧不極成法體。能別以有無或非實非
四大等言立之時。一重雖成法宗。資益成
有法。故樂爲留有法。敵者尋其遂所成。勘
有法自相也。先望能別判同異二品故。不
違兩論也 問。設所別擧法體。能別立有
無等言量可勘有法自相耶 答。爾也。則
局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若
| 有若無 | 文 | 是成有法量也。既有如是成立 |
相耶。是以子島御意。有性非實量非實言。非
實爲一重。離實等有爲第二重。是表裏也。
| 同異性成其二重。是均等有義也 | 已上 意 | 是仙人 |
別。然者雖無意許。何不付之。是以。子島
有性有法無意許。直擧大有性。又釋能違
自他共。所違自比也。能違他比也。以之爲
實義。言同意別故無諸過者。是也。若爾無
意許量。何不付此過耶
○後二相違并違三違四量意趣不同事｣
師主欲成大有句。矯立比量。或直諍即離。
或總立六句。別成大有。直諍フニ即離又有二
類。一者總對實等三句立三比量。如有性
非實等量。二者就實等三句中別別法門成
之。如違三量立非四大種。且擧實句中地
等四。亦可云非ヘシトモ空時等。望二十四徳句
五業句。皆一一可立故。違三量同喩云色聲
等。不取總句也。違四量總建立六句別體
旨。顯三句之能有所有實等外別有體也。以
能別言陳。可知其意。依之可云。非實等
三量。對所有實等。成能有義。故唯限三句
違四量所離實等之等言有委曲。通局甚矯。
合違自此而起者也。能可辨之
貞和五年五月二十四日。以正本書
寫交點訖
法印範縁
| 寫本云 |
| 元徳二年十月二十二日 | 辰刻 | 馳毫畢 |
| 法印大僧都覺｜ | 春秋二十五 夏 |
| 正慶元年九月十三日 | 巳刻 | 以良算自筆 |
| 覺｜ | 春秋二十七歳 夏 |
| 觀應二年二月十三日夜 | 戌刻 | 以御本 |
| 擬講顯意 | 春秋 四十六 |
| 明要鈔卷第四 | 終 |
立量勘過事 矯立量能別事
成法有法量勘同異品事
唯識比量所諍宗事 意許三重事
作非有縁性體
不樂爲片差別事 不樂爲必有法上義歟
違三違四法差別不樂
爲體
自比量生敵證智事
○立量勘過事
先内明門諍宗義。次敵者徴量意。決諍所
留。立者許其義了。後正示過相。量形種種
也。大論有二。一諍體。二諍義。諍體又有
二。一全不共許。如内外道諍神我也。二有
許不許二門。立敵共禀一教。於其所説。諍
體有無。如成觸生觸及有爲相也。然諍體。
多用有無言爲能別。或以方便言有矯成。
若以有無言。立自比他比。以不極成體。
直擧レハ有法ニ。無矯立。若以方便言立ツルニハ。有
| 法有意許。如有性非實量也 | 已上二門 全不共許 | 若承 |
爲相量等也。二以方便言成。唯識比量等也
| 清辯比量有無類歟。或 方便言歟。可有二義 | 但於共教諍體。設雖有 |
| 勝論五頂有性言。猶非共教。有無之有雖 似共。遂成畢ナハ其體不共許。可思之 | 若成義 |
| 實ニハ及體諍者。有矯立歟 | 已上大 意也 |
子島御意。非實言有離實有體義。又設用本
| 作法之時。猶非實之裏有作有縁性義 | 云云 |
| 有爲相有法自相。燈 釋有曲。此例也 | 若不然者。勘有法意許無 |
雖帶有法言。以能別尋見之。有法法其詞
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