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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0404a01: 宿眞言 T2409_.76.0404a02: 奉供 T2409_.76.0404a03: 大壇供厶今度 護摩供〃〃 神供〃〃
T2409_.76.0404a06: 奉念 T2409_.76.0404a07: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本 T2409_.76.0404a08: 尊心眞言 同一字心眞言 成就明 諸天 T2409_.76.0404a09: 眞言 T2409_.76.0404a10: 奉供 T2409_.76.0404a11: 閼伽供厶今度 飮食供厶今度
T2409_.76.0404a14:
T2409_.76.0404a17: 十二日。拭翳眼爲令法久住。從石山寺借 T2409_.76.0404a18: 用本令書寫畢
T2409_.76.0404a21: T2409_.76.0404a22: T2409_.76.0404a23: T2409_.76.0404a24: 金剛童子法 T2409_.76.0404a25: 一本尊曼荼羅 T2409_.76.0404a26: 經云。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有 T2409_.76.0404a27: 六臂。臂膊停。相貎充滿。面有三目。其目 T2409_.76.0404a28: 赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。顰眉 T2409_.76.0404a29: 威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶 T2409_.76.0404b01: 山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒 T2409_.76.0404b02: 其半膝。右第一手持底里賞倶金剛杵。作擲 T2409_.76.0404b03: 勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。 T2409_.76.0404b04: 第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬
T2409_.76.0404b07: 瓔珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。身 T2409_.76.0404b08: 背圓光。火焔圍繞。於火焔外有其雷電。以相
T2409_.76.0404b11: 持金剛杵。斜擧向上。左手作施願印。脚爲阿 T2409_.76.0404b12: 里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝
T2409_.76.0404b15: 色。髮赤。上撩亂。種種諸瓔珞環玔以嚴身。用 T2409_.76.0404b16: 虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極 T2409_.76.0404b17: 迅形。左畫一金剛。四臂黄雲色。執杵輪索 T2409_.76.0404b18: 刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫鉢羅。腰 T2409_.76.0404b19: 臂跨龍纒。前倶摩羅衆八衆圍繞。上五色祥 T2409_.76.0404b20: 雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及 T2409_.76.0404b21: 頻那夜迦。皆請命奉教 T2409_.76.0404b22: 次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長 T2409_.76.0404b23: 二寸許。衣服赭黄色。脚踏金蓮花。右手拔折 T2409_.76.0404b24: 羅擧上。如擬勢。左持金蓮花。髮少黄右旋。獨 T2409_.76.0404b25: 髮籠頭冠。髮際上二寸。髮中立化佛。右錫。左 T2409_.76.0404b26: 澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者遶其身。 T2409_.76.0404b27: 急雲五色光 T2409_.76.0404b28: 或私記云。最初修行之時。依儀軌所説。一
T2409_.76.0404c02: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷
T2409_.76.0404c09: 子法。是烏瑟沙魔法也可問之
T2409_.76.0404c12: 私云。念誦儀軌行法蘇悉地也。仍附悉地 T2409_.76.0404c13: 金部行儀。聊以記之 T2409_.76.0404c14: 前方便 唱禮 三身 莽麼鷄 T2409_.76.0404c15: 南無曼荼羅主阿利耶迦抳縛曰羅倶摩羅冒
T2409_.76.0404c20: 忿怒金剛童子
T2409_.76.0404c23: 山。寶山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼 T2409_.76.0404c24: 羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼 T2409_.76.0404c25: 羅中心有寶花臺。臺上吽字變成獨杵。 T2409_.76.0404c26: 杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。擧惠上 T2409_.76.0404c27: 執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部衆。 T2409_.76.0404c28: 及餘諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對
T2409_.76.0405a04: 結金剛部心印。以左大指招之。眞言曰 T2409_.76.0405a05: 唵縛曰羅特力迦縛曰羅倶摩羅曳醯呬沙縛 T2409_.76.0405a06: 賀
T2409_.76.0405a10: 觀想。心月輪上有吽字。字變成獨杵。其 T2409_.76.0405a11: 杵漸舒漸大。擧體成獨。獨變成金剛童
T2409_.76.0405a15: 中指中節外横。交二頭指鉤二無名指頭。二 T2409_.76.0405a16: 大於中指前中節頭柱。二小指頭相並合向 T2409_.76.0405a17: 下竪如針。眞言曰
T2409_.76.0405a23: 曰
T2409_.76.0405a28: 二手仰掌。二火指第二節ヨリ以上至マテ于初節相
T2409_.76.0405b02: 又以左水自右火背指通右風下節内文。以左
T2409_.76.0405b05: 水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空各 T2409_.76.0405b06: 押二火側。而二空二風四指頭一處相捻。以 T2409_.76.0405b07: 二風柱頭乍柱各押二空頭也。如無所不空 T2409_.76.0405b08: 一説印二空也。二地合竪如獨古杵形。指地 T2409_.76.0405b09: 以二手腕頭也。其二眞言唯唵以下。誦念之
T2409_.76.0405b15: 心月輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0405b19: 右附十八道粗記大略。本軌除根本眞言 T2409_.76.0405b20: 之外。有五六箇印。明師傳於被甲之次用
T2409_.76.0405b23: 供養出金剛部。至於燈明百出蓮部。其意
T2409_.76.0405b27: 而本軌説金剛行法。其意如何 T2409_.76.0405b28: 護摩 T2409_.76.0405b29: 軌云 T2409_.76.0405c01: 略陳於護摩 成就悉地法 爐對曼荼羅 T2409_.76.0405c02: 相望而別作 方圓隨意成 半爐熾炭充 T2409_.76.0405c03: 以蘇密安悉 芥子檀薫陸 沈蘇合白膠 T2409_.76.0405c04: 乳粥和香藥 團爲一百八 諸法廣如經 T2409_.76.0405c05: 一呪一擲火 本尊薄伽梵 觀喜滿祈願 T2409_.76.0405c06: 復次以乳粥 白芥子胡摩 粳米雄黄等 T2409_.76.0405c07: 自汁木和蘇 擲爐得現驗 使者火食法 T2409_.76.0405c08: 蘇蜜乳酪等 薫陸白膠香 胡羅蔔粳米 T2409_.76.0405c09: 求樓香沙唐 石蜜柏葉等 和擣一百八 T2409_.76.0405c10: 毎團一呪擲 入爐供使者 諸天龍夜叉 T2409_.76.0405c11: 乾闥阿修羅 四天眷屬等 及頻那夜迦 T2409_.76.0405c12: 觀喜隨加護 月八或十五 常設爐供養 T2409_.76.0405c13: 種種香花食 T2409_.76.0405c14: 召集使者眞言曰
T2409_.76.0405c22: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0405c23: 經疏之中不説此尊。玄法儀軌金剛手院列 T2409_.76.0405c24: 其形像。文相大略如本軌。印相眞言共説之。 T2409_.76.0405c25: 現圖在左方第一重第二行第三金剛鎖菩薩 T2409_.76.0405c26: 左邊。此中行法可有多種。或置本位而供養
T2409_.76.0406a02: 種子 吽 T2409_.76.0406a03: 三摩耶形 三股 私云本軌 T2409_.76.0406a04: 形像 圖。肉色忿怒形。自右肩現七佛。後本 T2409_.76.0406a05: 無化佛。有云。圖云。赤色忿怒形。右手執三 T2409_.76.0406a06: 股高擧左手舒。垂自臂現七佛。左足屈。右足 T2409_.76.0406a07: 立也 T2409_.76.0406a08: 印相 虚合於二羽水交入虎口。風捻空下 T2409_.76.0406a09: 地輪竪如牙
T2409_.76.0406a12: 右出胎藏印明集。私云。此印眞言在本軌 T2409_.76.0406a13: 或都法壇 T2409_.76.0406a14: 移大日安寶幢側。在右無在。但以金剛童子 T2409_.76.0406a15: 置大日位 T2409_.76.0406a16: 私云。觀曼荼羅時如此觀置耳。若作大日 T2409_.76.0406a17: 即本尊之觀者。不可移大日歟 T2409_.76.0406a18: 本尊觀 T2409_.76.0406a19: 中胎蓮花臺上有吽字門。即變成獨金剛 T2409_.76.0406a20: 杵。杵變成本尊。在執拔折羅。右下施無畏。此 T2409_.76.0406a21: 尊即大日利生方便門。若人念此尊。速得法 T2409_.76.0406a22: 悉地。本尊心月輪内有根本明字。字皆金色。 T2409_.76.0406a23: 右旋而布列。歸命句且除之。欲具足施布者。 T2409_.76.0406a24: 亦可安之◎ T2409_.76.0406a25: T2409_.76.0406a26: 彼月輪諸字 從尊口流出 入從我頂上 T2409_.76.0406a27: 右列我心月 亦從我口出 還入本尊身 T2409_.76.0406a28: 亦來入我身 如是無間斷 眞言力無比 T2409_.76.0406a29: 能摧大障者 亦遮自他身 未來惡趣苦 T2409_.76.0406b01: T2409_.76.0406b02: [IMAGE] T2409_.76.0406b03: [IMAGE] T2409_.76.0406b04: [IMAGE] T2409_.76.0406b05: [IMAGE] T2409_.76.0406b06: [IMAGE] T2409_.76.0406b07: [IMAGE] T2409_.76.0406b08: [IMAGE] T2409_.76.0406b09: [IMAGE] T2409_.76.0406b10: [IMAGE] T2409_.76.0406b11: 纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事 T2409_.76.0406b12: 應念而自至 又印契眞言 觀念平等故 T2409_.76.0406b13: 本尊入我身 我身入本尊 入我我入故 T2409_.76.0406b14: 本尊與我身 身口意三寶 平等無差別
T2409_.76.0406b18: 普光淨月輪 阿字置其中 次當轉阿字 T2409_.76.0406b19: 成大日牟尼 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂 T2409_.76.0406b20: 寂然三摩地 輝焔過衆電 猶如淨鏡内 T2409_.76.0406b21: 幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等 T2409_.76.0406b22: 正受相應身 明了心無亂 無相淨法體 T2409_.76.0406b23: 應願濟群生 此尊心月輪 内有五字明 T2409_.76.0406b24: 次有本尊呪 右旋而布列◎ T2409_.76.0406b25: T2409_.76.0406b26: 大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊 T2409_.76.0406b27: 即現本尊形 身作黄雲色 髮赤上尞亂 T2409_.76.0406c01: T2409_.76.0406c02: [IMAGE] T2409_.76.0406c03: [IMAGE] T2409_.76.0406c04: [IMAGE] T2409_.76.0406c05: [IMAGE] T2409_.76.0406c06: [IMAGE] T2409_.76.0406c07: [IMAGE] T2409_.76.0406c08: [IMAGE] T2409_.76.0406c09: [IMAGE] T2409_.76.0406c10: [IMAGE] T2409_.76.0406c11: [IMAGE] T2409_.76.0406c12: 種種諸瓔珞 環玔以嚴身 左執拔折羅 T2409_.76.0406c13: 右下旋無畏 虎皮用幔跨 忿怒極迅形 T2409_.76.0406c14: 彼月輪諸字 從大日口出 入從我頂上 T2409_.76.0406c15: 右列我心月 亦來入我身 如是無間斷 T2409_.76.0406c16: 眞言力無比 能摧大障者 亦從我口出 T2409_.76.0406c17: 還入大日身 亦遮自他身 未來惡趣苦 T2409_.76.0406c18: 纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事 T2409_.76.0406c19: 應念而自至 印契及眞言 觀念平等故 T2409_.76.0406c20: 大日即本尊 本尊即我身 身口意和合 T2409_.76.0406c21: 三平等無異 具足於三身 量周遍法界 T2409_.76.0406c22: 不生亦不滅 離言離言相 生與於無生 T2409_.76.0406c23: 無非大日尊 T2409_.76.0406c24: 或別壇 金剛部別壇 T2409_.76.0406c25: 或私記中有此圖。是附持誦不同金剛部 T2409_.76.0406c26: 別壇儀所説。本尊使者四天八部等置之 T2409_.76.0406c27: 也。内院弓箭等是何哉。可問之 T2409_.76.0407a01: T2409_.76.0407a02: [IMAGE] T2409_.76.0407a03: [IMAGE] T2409_.76.0407a04: [IMAGE] T2409_.76.0407a05: [IMAGE] T2409_.76.0407a06: [IMAGE] T2409_.76.0407a07: [IMAGE] T2409_.76.0407a08: [IMAGE] T2409_.76.0407a09: [IMAGE] T2409_.76.0407a10: [IMAGE] T2409_.76.0407a11: [IMAGE] T2409_.76.0407a12: 一功能 T2409_.76.0407a13: 經云。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊我今欲 T2409_.76.0407a14: 爲未來有情及末法時無福徳者。以於前世 T2409_.76.0407a15: 不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱。逢 T2409_.76.0407a16: 遇惡人敵害有情。亦爲未來有諸國王。正法 T2409_.76.0407a17: 治國。尊敬三寶。爲隣國侵擾不遵正法。或有 T2409_.76.0407a18: 非道不信因果。毀壞三寶。滅壞佛教。有如是 T2409_.76.0407a19: 等種種有情。今於佛前爲彼等類。説息災増 T2409_.76.0407a20: 益降伏法等法。令知佛法。有威徳神通自在。 T2409_.76.0407a21: 知諸菩薩具一切智。或見有衆生常懷惡心 T2409_.76.0407a22: 欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而 T2409_.76.0407a23: 令彼人不遂惡業。是故説此無比大威徳聖
T2409_.76.0407a26: 善能調伏難調伏。故示諸方便。從於三昧生 T2409_.76.0407a27: 此菩薩道。纔憶念一切鬼魅悉背馳走。一切 T2409_.76.0407a28: 惡心衆生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若 T2409_.76.0407b01: 有受持此眞言者。自然成受三昧耶戒。若求 T2409_.76.0407b02: 悉地速得成就。無能沮壞。不墮諸惡趣。速證 T2409_.76.0407b03: 菩薩地。成無上菩提。有纔誦一遍。則除一切 T2409_.76.0407b04: 災禍。能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲 T2409_.76.0407b05: 彼身上。則不能爲害。若被日月五星逼近本
T2409_.76.0407b08: 者。有懈怠不具眞言律儀者。或惡龍雷震諸 T2409_.76.0407b09: 魔反現種種身形惱亂。持誦者好作障難。伺 T2409_.76.0407b10: 求人過。若不依軌法。即爲彼魔之所得便。爲 T2409_.76.0407b11: 如是等種種有情故説斯法。令持誦者。不爲 T2409_.76.0407b12: 衆魔之所得便。我今金剛手菩薩爲愍念有 T2409_.76.0407b13: 情。示現眞言王忿怒形。由此眞言威力。一切 T2409_.76.0407b14: 藥叉羅刹天衆見我者。皆大怖畏。於求一切 T2409_.76.0407b15: 成就法中。一切眞言忿怒衆中。我爲最勝王。 T2409_.76.0407b16: 哀愍難調。於諸有情作障難者。爲調伏彼故 T2409_.76.0407b17: 説是眞言。於三昧中示現此形。從額流出。是 T2409_.76.0407b18: 故一切眞言無比大威徳大忿怒大怖畏大名 T2409_.76.0407b19: 稱爲護王及正法。故我祕密主説金剛童子
T2409_.76.0407b22: 軌題云。無量壽佛化身。此外亦可有金剛 T2409_.76.0407b23: 童子耶答。軍荼利軌云。又於寶樓閣中 T2409_.76.0407b24: 央。觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍 T2409_.76.0407b25: 荼利法身種子。乃至次於北方觀
T2409_.76.0407b28: 金剛鎖菩薩前有此尊矣。准知三部五部 T2409_.76.0407b29: 各可有金剛童子也 T2409_.76.0407c01: 智證大師在唐記云。黄童子是彌陀化身。
T2409_.76.0407c04: T2409_.76.0407c05: 享徳四年七月六日。於西圓寺聖門院。以 T2409_.76.0407c06: 石山寺本令書寫訖 T2409_.76.0407c07: 承應二年六月二十一日。以二尊院本書 T2409_.76.0407c08: 之了 舜興 T2409_.76.0407c09: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0407c10: T2409_.76.0407c11: T2409_.76.0407c12: T2409_.76.0407c13: T2409_.76.0407c14: T2409_.76.0407c15: T2409_.76.0407c16: T2409_.76.0407c17: T2409_.76.0407c18: T2409_.76.0407c19: T2409_.76.0407c20: T2409_.76.0407c21: T2409_.76.0407c22: T2409_.76.0407c23: T2409_.76.0407c24: T2409_.76.0407c25: T2409_.76.0407c26: T2409_.76.0407c27: T2409_.76.0407c28: T2409_.76.0407c29: T2409_.76.0408a01: T2409_.76.0408a02: T2409_.76.0408a03: T2409_.76.0408a04: 梵天法 T2409_.76.0408a05: 一支度 T2409_.76.0408a06: 註進 T2409_.76.0408a07: 梵天供七箇日支度
T2409_.76.0408a15: 年 月 日
T2409_.76.0408a22: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品明身相。 T2409_.76.0408a23: 密印品出其印。普通藏亦説其眞言。玄法青 T2409_.76.0408a24: 龍攝大軌等。列於東方。世天衆中軌首門南。
T2409_.76.0408a29: 等天衆。今依悉地。聊記大略
T2409_.76.0408b08: 次金剛牆 次大海 次須彌 次道場觀
T2409_.76.0408b11: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿 T2409_.76.0408b12: 中有蓮花座。座上有月論。輪中有字。字變 T2409_.76.0408b13: 成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐 T2409_.76.0408b14: 赤蓮花。眷屬圍繞 T2409_.76.0408b15: 持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋云。從 T2409_.76.0408b16: 此上皆弘地徳。故用開蓮花座。二乘用芰荷。 T2409_.76.0408b17: 或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義
T2409_.76.0408b20: ○所餘四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居
T2409_.76.0408b25: 切聲聞縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五
T2409_.76.0408c01: 降臨壇場 受此供養 護持國主 T2409_.76.0408c02: 御願圓滿
T2409_.76.0408c06: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側上。大指
T2409_.76.0408c16: 大。擧體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足 T2409_.76.0408c17: 次根本印
T2409_.76.0408c21: 云。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不 T2409_.76.0408c22: 同。但一手作之耳。此是梵天印
T2409_.76.0408c27: 者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水 T2409_.76.0408c28: 入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上説同
T2409_.76.0409a03: 三昧空捻水句。可爲又樣。但攝大儀軌及惟 T2409_.76.0409a04: 謹本。皆云。釋右梵天印三昧空持水。猶如執
T2409_.76.0409a07: 耳。別記云。定手作蓮花座半印 T2409_.76.0409a08: 傳法記云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。 T2409_.76.0409a09: 餘指叙散惠拳如常 T2409_.76.0409a10: 法性記云。左手五指竪屈。水入掌内。以空 T2409_.76.0409a11: 捻水。背上側右拳押腰 T2409_.76.0409a12: 或記云。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當
T2409_.76.0409a15: 印明。可見之 T2409_.76.0409a16: 眞言
T2409_.76.0409a19: 次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切衆生 T2409_.76.0409a20: 主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念 T2409_.76.0409a21: 時。有命盡。天來降。又皆不見梵王始終。故便 T2409_.76.0409a22: 作是念。我等從梵王生。以能生一切有情。故 T2409_.76.0409a23: 名一切生主。而實衆生佛性前際無始。非是 T2409_.76.0409a24: 如來所生也。以最初鉢囉字爲眞言體。跛是 T2409_.76.0409a25: 最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮 T2409_.76.0409a26: 花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故
T2409_.76.0409b02: 云。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印 義
T2409_.76.0409b07: 惠手同前意。大徳説同惠和上説。以前花座 T2409_.76.0409b08: 印。以風著火背。以空著火下。第三節也傳 T2409_.76.0409b09: 法記云。竪定掌向外風加火背。空置水内中 T2409_.76.0409b10: 文。惠拳如常。用梵天眞言 法性記云。不改 T2409_.76.0409b11: 前印。但以風著火背上。右拳押腰。眞言同前 T2409_.76.0409b12: 或記云。不改前印以風指加火輪背。空持 T2409_.76.0409b13: 水中節
T2409_.76.0409b16: 后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義云 T2409_.76.0409b17: 妃也
T2409_.76.0409b21: 觀想。心月輪上有字。跛是最勝義。囉是 T2409_.76.0409b22: 淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切 T2409_.76.0409b23: 佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子
T2409_.76.0409b28: 施我歡喜
T2409_.76.0409c02: 天主還本宮 後若請時垂哀赴 T2409_.76.0409c03: 次三部 次被甲 次五悔 次隨方迴向 T2409_.76.0409c04: 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0409c05: 裏書云 集經第十一云。大梵摩天法印呪 T2409_.76.0409c06: 仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中 T2409_.76.0409c07: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側。上大指 T2409_.76.0409c08: 來去。呪曰
T2409_.76.0410b01: 世天種子。以如來如即是世間如故。以於因 T2409_.76.0410b02: 縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出 T2409_.76.0410b03: 故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之 T2409_.76.0410b04: 身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利 T2409_.76.0410b05: 益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
T2409_.76.0410b08: 大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相 T2409_.76.0410b09: 爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨 T2409_.76.0410b10: 居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面 T2409_.76.0410b11: 四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。 T2409_.76.0410b12: 一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。 T2409_.76.0410b13: 印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
T2409_.76.0410b16: 一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼」
T2409_.76.0410b20: 毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申 T2409_.76.0410b21: 臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴 T2409_.76.0410b22: 飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
T2409_.76.0410b25: 自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持 T2409_.76.0410b26: 數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申 T2409_.76.0410b27: 直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
T2409_.76.0410c03: 梵天供所 謹奏 T2409_.76.0410c04: 奉讀 般若心經厶卷 T2409_.76.0410c05: 奉念 大日如來眞言厶遍 忙莾雞眞言 T2409_.76.0410c06: 梵天眞言 諸天眞言 佛慈護眞言 大 T2409_.76.0410c07: 吉祥眞言 出現智菩薩眞言 T2409_.76.0410c08: 奉供 花水供厶 箇度 蝋燭供〃〃〃 銀 T2409_.76.0410c09: 錢幣帛供厶捧
T2409_.76.0410c12: T2409_.76.0410c13: 書寫之畢 T2409_.76.0410c14: 元祿甲申二月佛涅槃日書之 T2409_.76.0410c15: 鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0410c16: T2409_.76.0410c17: T2409_.76.0410c18: T2409_.76.0410c19: 帝釋法 T2409_.76.0410c20: 一支度 T2409_.76.0410c21: 註進 T2409_.76.0410c22: 帝釋天供一七箇日支度
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