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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0412a04: 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0412a05: 一形像 T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被 T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印 T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚 T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門 T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也 T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳 T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也 T2409_.76.0412a24: 圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左 T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手 T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅 T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其 T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴 T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨 T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接 T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識 T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之 T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不 T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門 T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。 T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳 T2409_.76.0412b16: 一卷數 T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏 T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍 T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋 T2409_.76.0412b20: 天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來 T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言 T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒 T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨 T2409_.76.0412b24: 文治三年三月十六日書畢 T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九 T2409_.76.0412b26: T2409_.76.0412b27: 承應二年六月二十八日。以二尊院本書 T2409_.76.0412b28: 之了 舜興 T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了 T2409_.76.0412c01: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0412c02: T2409_.76.0412c03: T2409_.76.0412c04: T2409_.76.0412c05: 火天法
T2409_.76.0412c08: 一行法 T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相 T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又 T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師」 T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在 T2409_.76.0412c13: 左。抄之 T2409_.76.0412c14: 唱禮 T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆 T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有 T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有字。字變成三 T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦 T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0413a02: [IMAGE] T2409_.76.0413a03: [IMAGE] T2409_.76.0413a04: [IMAGE] T2409_.76.0413a05: [IMAGE] T2409_.76.0413a06: [IMAGE] T2409_.76.0413a07: [IMAGE] T2409_.76.0413a08: [IMAGE] T2409_.76.0413a09: [IMAGE] T2409_.76.0413a10: [IMAGE] T2409_.76.0413a11: [IMAGE] T2409_.76.0413a12: 火天本位置地印。而供養之。餘十一天
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a18: 瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神 T2409_.76.0413a19: 四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨 T2409_.76.0413a20: 受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天 T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空 T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先 T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也 T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶 T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲 T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切 T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以 T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故 T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大 T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師 T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至 T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以 T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛 T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。 T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。 T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b14: 私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。 T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名 T2409_.76.0413b16: 印明共無 T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天 T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳 T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左 T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以 T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。 T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在 T2409_.76.0413c02: 掌中 T2409_.76.0413c03: 私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分 T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。 T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。 T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五 T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水 T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用 T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切 T2409_.76.0413c10: *仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。 T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘 T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸*仙印。其眞言可 T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a03: 入三摩地 T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有字。字變成三角印。漸舒 T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊 T2409_.76.0414a06: 根本印 T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。 T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈 T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置 T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠 T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操 T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。 T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸 T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説 T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但 T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向 T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也 T2409_.76.0414a18: 私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合 T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空 T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍 T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印 T2409_.76.0414a22: 師傳云 T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天 T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄 T2409_.76.0414a25: 入三摩地 T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有字。諸法本不生義也 T2409_.76.0414a27: 一形像 T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾 T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶 T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩 T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗 T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左 T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一 T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠 T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b27: 火天記
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有字。變成大日尊。前有 T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有字。變成火炎。其形三角。 T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞 T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二 T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左 T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足 T2409_.76.0414c20: 供物 T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米 T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。 T2409_.76.0414c26: 著少許鹽 T2409_.76.0414c27: 法感 T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電 T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令 T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物 T2409_.76.0415a06: 始自康治元年九月二十八日。七ケ日之 T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此 T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十 T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先 T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三 T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也 T2409_.76.0415a15: 同九月一日師説記之 T2409_.76.0415a16: T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門 T2409_.76.0415a18: 院。以石山寺本令書寫了 T2409_.76.0415a19: T2409_.76.0415a20: 書寫之畢 舜興 T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之 T2409_.76.0415a22: 台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0415a23: T2409_.76.0415a24: 裏書云 T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時 T2409_.76.0415a29: 支度如此 T2409_.76.0415b01: 一日支度 T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹 T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺 T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如 T2409_.76.0415b05: 此 T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0415b07: T2409_.76.0415b08: T2409_.76.0415b09: T2409_.76.0415b10: 焔魔天法 T2409_.76.0415b11: 一支度 T2409_.76.0415b12: 注進 T2409_.76.0415b13: 焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b22: 年 月 日 T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形 T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼 T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則 T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀 T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出 T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第 T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c21: 受此供養 至心謹請 七摩怛利 T2409_.76.0415c22: 死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者 T2409_.76.0415c23: 烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬 T2409_.76.0415c24: 降臨於此 受此供養
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