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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0412a01: 普供養 次讃 次閼伽捧器祈願或
此 次振鈴
 次解界
T2409_.76.0412a02: 次禮佛 次啓謝 次奉送光頌
 次三部 次
T2409_.76.0412a03: 被甲 次五悔 次隨方迴向 次下座禮佛
T2409_.76.0412a04:   次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0412a05: 一形像
T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印
T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a09: 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅
T2409_.76.0412a10: 瑜伽護摩軌云。帝釋乘白象。住五色雲中。身
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a13: 盤盛雜花等
T2409_.76.0412a14: 安鎭軌云。帝釋天王右手持獨股杵。左手叉
T2409_.76.0412a15: 腰。乘六牙白象云云
T2409_.76.0412a16:   裹書云
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a19: 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山已上
T2409_.76.0412a20: 圖云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。著天衣
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也
T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也
T2409_.76.0412a24:   圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a26: 集經第三云。菩薩左私云。般若
菩薩也
安帝釋天。
T2409_.76.0412a27: 通身白色。耳著寶璫。其項上著七寶纓絡。立
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b04: 脚腕皆著寶釧云云
T2409_.76.0412b05: 一功能
T2409_.76.0412b06: 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養云云
T2409_.76.0412b07: 日經疏第五明三部并諸世天了了。凡此等
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳
T2409_.76.0412b16: 一卷數
T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏
T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍
T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋
T2409_.76.0412b20:   天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來
T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言
T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒
T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨
T2409_.76.0412b24:   文治三年三月十六日書畢
T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九
T2409_.76.0412b26:
T2409_.76.0412b27:   承應二年六月二十八日。以二尊院本書
T2409_.76.0412b28: 之了 舜興
T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
T2409_.76.0412c01:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0412c02:
T2409_.76.0412c03: 行林第六十一
T2409_.76.0412c04:
T2409_.76.0412c05:   火天法
T2409_.76.0412c06: 一支度大略如梵天
取捨隨時宜
T2409_.76.0412c07: 一起首時分等
T2409_.76.0412c08: 一行法
T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師」
T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
T2409_.76.0412c13: 左。抄之
T2409_.76.0412c14: 唱禮
T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0412c16: 南無曼荼羅主阿&MT02383;儞泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0412c17: 〃〃阿誐那野泥毘
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆
T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c20: 五大明王或不
唱之
 大小自在 三部
T2409_.76.0412c21: 道場觀
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有a字。字變成三
T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0412c26: 角壇。其中色赤名赤院也云云
T2409_.76.0412c27:   私云。若作別壇。以十二火神。安第二院。
T2409_.76.0412c28: 前左右後如次各四云云
T2409_.76.0413a01: IMAGE
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T2409_.76.0413a12:   火天本位置地印。而供養之。餘十一天
T2409_.76.0413a13: 爲第三重云云
T2409_.76.0413a14: 依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a16: 隨方勸請取香爐
若普印
T2409_.76.0413a17:     至心奉請 大佛火天 后妃眷屬
T2409_.76.0413a18:     瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神
T2409_.76.0413a19:     四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
T2409_.76.0413a20:     受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a21: 請車輅眞言未可加阿誐
那曳南曳醯呬句
 召請印
T2409_.76.0413a22: 義云。如前作施無畏状。而曲屈空指。令當掌
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天
T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空
T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先
T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也
T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶
T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲
T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切
T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以
T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故
T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師
T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至
T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以
T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛
T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。
T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b12: 掲車〃〃字云云
T2409_.76.0413b13: 火天后印
T2409_.76.0413b14:   私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。
T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名
T2409_.76.0413b16: 印明共無
T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天
T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳
T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左
T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以
T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b22: 但惠手舒定直竪風屈如鉤云云
T2409_.76.0413b23: 眞言 阿起禰二合曳娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413b24: 仙印
T2409_.76.0413b25: 傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節或水
第二
T2409_.76.0413b26: 餘指直竪並。而先離開風次開火次開
T2409_.76.0413b27: 次開地次開空此爲五仙印。定拳置
T2409_.76.0413b28: 腰。隨開可誦各眞言也
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。
T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在
T2409_.76.0413c02: 掌中
T2409_.76.0413c03:   私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分
T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。
T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等其印如前五通仙人説。
T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五
T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水
T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用
T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切
T2409_.76.0413c10: *仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。
T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c12: 大*仙也。依經次第也云云私云。若空捻水。
T2409_.76.0413c13: 是一切*仙印。若空捻地。五種用之。是五
T2409_.76.0413c14: *仙印云云
T2409_.76.0413c15: 眞言
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c17:   縛斯瑟陀二合㗚欽娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413c18: 阿趺哩仙眞言
T2409_.76.0413c19:   惡帝羅二合也摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c20: 毘哩瞿仙眞言
T2409_.76.0413c21: 波哩二合輸怛摩二合摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c22: 驕答摩仙眞言
T2409_.76.0413c23:   倶怛摩二合摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c24: 蘖栗伽仙眞言
T2409_.76.0413c25: 蘖㗚伽摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c26:   私云。已上五*仙明依慈覺大師口決意書
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘
T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸*仙印。其眞言可
T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a01: 十二天印若欲略者
用總印呪
T2409_.76.0414a02: 右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晩矣
T2409_.76.0414a03: 入三摩地
T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有a字。字變成三角印。漸舒
T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊
T2409_.76.0414a06: 根本印
T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。
T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈
T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置
T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠
T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操
T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。
T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸
T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説
T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但
T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向
T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也
T2409_.76.0414a18:   私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合
T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空
T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍
T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印
T2409_.76.0414a22: 師傳云
T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天
T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄
T2409_.76.0414a25: 入三摩地
T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0414a27: 一形像
T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾
T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶
T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩
T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗
T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左
T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b06: 陀法。示此火壇。梵行標幟云云
T2409_.76.0414b07: 胎軌云。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b10: 侍左右云云
T2409_.76.0414b11: 對授記云云云 如上
    抄
T2409_.76.0414b12: 瑜伽護摩軌云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一
T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b15: 跪足云云
T2409_.76.0414b16: 又云。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左
T2409_.76.0414b17: 手佛杖。第二手持軍持云云 私云。四手持物。雖同
    於前。左右異前。安鎭
T2409_.76.0414b18: 軌出
此像
T2409_.76.0414b19: 建立軌云。身赤。髮黄。三目。具四臂云云
T2409_.76.0414b20: 圖云。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮
T2409_.76.0414b21: 爲裙云云
T2409_.76.0414b22: 火天妃 圖云。白色無所持物。二手外開在
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠
T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b25: 十二天軌云。爲福徳火天始供云云
T2409_.76.0414b26:
T2409_.76.0414b27:   火天記
T2409_.76.0414b28: 行法蘇悉地。但前方便次
可加申三種印明
T2409_.76.0414b29: 道場觀如常
T2409_.76.0414c01: 觀曼荼羅
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有a字。變成大日尊。前有
T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有ra@m字。變成火炎。其形三角。
T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞
T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c06: 先大日問之 次火天 次后妃同印
用之
 諸眷屬衆
T2409_.76.0414c07: 諸天總
印明
T2409_.76.0414c08: 心略 四智
諸天
T2409_.76.0414c09: 念誦大日 一字 佛眼 火天 后妃 用后印 諸天
大吉祥 如來慈護 又一字 佛眼
T2409_.76.0414c10: 法施心經 自我偈 尊勝陀羅尼
諦縁度 三昧耶戒
T2409_.76.0414c11: 蝋燭五坏大日 火天 后妃 眷屬等供之
漢語讃如常
T2409_.76.0414c12: 形像如胎
T2409_.76.0414c13: 台軌云。行者於東隅而作火。佛像住於點灰
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c15: 掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右
T2409_.76.0414c16: 瑜伽護摩軌云。東南方火天乘青羊。赤肉色
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二
T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左
T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足
T2409_.76.0414c20: 供物
T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c22: 和煮
T2409_.76.0414c23: 十天法云。先加持所施飮食五味雜粥等料
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米
T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。
T2409_.76.0414c26: 著少許鹽
T2409_.76.0414c27: 法感
T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電
T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a01: 嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感
T2409_.76.0415a02:
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
T2409_.76.0415a06:   始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a10:   靜然記云云
T2409_.76.0415a11:   本印事
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三
T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
T2409_.76.0415a15:   同九月一日師説記之
T2409_.76.0415a16:
T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
T2409_.76.0415a18:   院。以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0415a19: 本云 承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0415a20:   書寫之畢 舜興
T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之
T2409_.76.0415a22:   台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0415a23:
T2409_.76.0415a24:   裏書云
T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a26: 白米一石五斗蝋ー料夜別
一斗五升
米一石四斗佛供
T2409_.76.0415a27: 粥等料
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
T2409_.76.0415a29: 支度如此
T2409_.76.0415b01: 一日支度
T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺
T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如
T2409_.76.0415b05:
T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0415b07:
T2409_.76.0415b08: 行林第六十二
T2409_.76.0415b09:
T2409_.76.0415b10:   焔魔天法
T2409_.76.0415b11: 一支度
T2409_.76.0415b12: 注進
T2409_.76.0415b13:   焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b14: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机二脚 半疊
T2409_.76.0415b15: 一枚 酥 蜜 蝋 名香
薫陸
白檀 白布一
T2409_.76.0415b16: 端二丈壇敷并
蝋燭料
 能米合四石九斗日別
七斗
 油三升
T2409_.76.0415b17: 五合 五穀各七升 胡麻一升 上紙厶帖
T2409_.76.0415b18: 銀錢
 白絹切一丈幣帛
 小桶三口各加
 折敷三
T2409_.76.0415b19: 枚 裏黒二十一口 淨衣白色
T2409_.76.0415b20: 阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上
淨衣
T2409_.76.0415b21: 右注進如件
T2409_.76.0415b22:   年 月 日
T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b24: 師傳云。如此天供以人定時修之云云
T2409_.76.0415b25: 一向方
T2409_.76.0415b26: 尊像面南行面北但可隨
家便宜
T2409_.76.0415b27: 一行法
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出
T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第
T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
T2409_.76.0415c07: 著座 次塗香塗手 次加持香水用軍
陀利
 次灑
T2409_.76.0415c08: 自身壇上
供物堂内
 次去垢 次清淨 次光澤 次
T2409_.76.0415c09: 加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀 次
T2409_.76.0415c10: 開白 次神分 次祈願 次九方便若五
 次
T2409_.76.0415c11: 驚覺 次發願 次三部 次被甲 次地結
T2409_.76.0415c12: 次金剛壚 次道場觀定印
T2409_.76.0415c13: 觀想地結上金剛壚内有宮殿。殿中有曼荼
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c15: 怛荼棒。棒變爲焔魔王相好
如例
王右邊有死后。王
T2409_.76.0415c16: 左邊有黒闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆栖
T2409_.76.0415c17: 野干七母等圍繞云云
T2409_.76.0415c18: 次三力偈 次普通供養
T2409_.76.0415c19: 次隨劣勤請用香呂
若普印
T2409_.76.0415c20:   至心謹請 焔魔法王 降臨於此
T2409_.76.0415c21:     受此供養 至心謹請 七摩怛利
T2409_.76.0415c22:     死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
T2409_.76.0415c23:     烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
T2409_.76.0415c24:     降臨於此 受此供養
T2409_.76.0415c25: 次送車輅 次諸車輅 次迎請結焔摩印明。未
加醯𠰘召之三
T2409_.76.0415c26:  次結堅實合掌誦普施明明未加
曳係𠰘召之三反
 次辟除從魔
T2409_.76.0415c27: 如悉
 次示三昧耶如悉
 次金剛網 次火院
T2409_.76.0415c28:    次閼伽 次花坐 次善來 次重結大界
T2409_.76.0415c29: 次花鬘 次燒香 次飮食承仕手取一杯。指
蝋燭傳。阿闍梨受
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