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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0412a04: 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0412a05: 一形像 T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被 T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印 T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚 T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門 T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也 T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳 T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也 T2409_.76.0412a24: 圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左 T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手 T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅 T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其 T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴 T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨 T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接 T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識 T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之 T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不 T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門 T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。 T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳 T2409_.76.0412b16: 一卷數 T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏 T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍 T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋 T2409_.76.0412b20: 天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來 T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言 T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒 T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨 T2409_.76.0412b24: 文治三年三月十六日書畢 T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九 T2409_.76.0412b26: T2409_.76.0412b27: 承應二年六月二十八日。以二尊院本書 T2409_.76.0412b28: 之了 舜興 T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了 T2409_.76.0412c01: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0412c02: T2409_.76.0412c03: T2409_.76.0412c04: T2409_.76.0412c05: 火天法
T2409_.76.0412c08: 一行法 T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相 T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又 T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師」 T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在 T2409_.76.0412c13: 左。抄之 T2409_.76.0412c14: 唱禮 T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆 T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有 T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有字。字變成三 T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦 T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0413a02: [IMAGE] T2409_.76.0413a03: [IMAGE] T2409_.76.0413a04: [IMAGE] T2409_.76.0413a05: [IMAGE] T2409_.76.0413a06: [IMAGE] T2409_.76.0413a07: [IMAGE] T2409_.76.0413a08: [IMAGE] T2409_.76.0413a09: [IMAGE] T2409_.76.0413a10: [IMAGE] T2409_.76.0413a11: [IMAGE] T2409_.76.0413a12: 火天本位置地印。而供養之。餘十一天
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a18: 瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神 T2409_.76.0413a19: 四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨 T2409_.76.0413a20: 受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天 T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空 T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先 T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也 T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶 T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲 T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切 T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以 T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故 T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大 T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師 T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至 T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以 T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛 T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。 T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。 T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b14: 私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。 T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名 T2409_.76.0413b16: 印明共無 T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天 T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳 T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左 T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以 T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。 T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在 T2409_.76.0413c02: 掌中 T2409_.76.0413c03: 私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分 T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。 T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。 T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五 T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水 T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用 T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切 T2409_.76.0413c10: *仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。 T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘 T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸*仙印。其眞言可 T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a03: 入三摩地 T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有字。字變成三角印。漸舒 T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊 T2409_.76.0414a06: 根本印 T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。 T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈 T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置 T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠 T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操 T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。 T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸 T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説 T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但 T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向 T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也 T2409_.76.0414a18: 私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合 T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空 T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍 T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印 T2409_.76.0414a22: 師傳云 T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天 T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄 T2409_.76.0414a25: 入三摩地 T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有字。諸法本不生義也 T2409_.76.0414a27: 一形像 T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾 T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶 T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩 T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗 T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左 T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一 T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠 T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b27: 火天記
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有字。變成大日尊。前有 T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有字。變成火炎。其形三角。 T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞 T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二 T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左 T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足 T2409_.76.0414c20: 供物 T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米 T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。 T2409_.76.0414c26: 著少許鹽 T2409_.76.0414c27: 法感 T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電 T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令 T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物 T2409_.76.0415a06: 始自康治元年九月二十八日。七ケ日之 T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此 T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十 T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先 T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三 T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也 T2409_.76.0415a15: 同九月一日師説記之 T2409_.76.0415a16: T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門 T2409_.76.0415a18: 院。以石山寺本令書寫了 T2409_.76.0415a19: T2409_.76.0415a20: 書寫之畢 舜興 T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之 T2409_.76.0415a22: 台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0415a23: T2409_.76.0415a24: 裏書云 T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時 T2409_.76.0415a29: 支度如此 T2409_.76.0415b01: 一日支度 T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹 T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺 T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如 T2409_.76.0415b05: 此 T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0415b07: T2409_.76.0415b08: T2409_.76.0415b09: T2409_.76.0415b10: 焔魔天法 T2409_.76.0415b11: 一支度 T2409_.76.0415b12: 注進 T2409_.76.0415b13: 焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b22: 年 月 日 T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形 T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼 T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則 T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀 T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出 T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第 T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c21: 受此供養 至心謹請 七摩怛利 T2409_.76.0415c22: 死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者 T2409_.76.0415c23: 烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬 T2409_.76.0415c24: 降臨於此 受此供養
T2409_.76.0416a07: 界 次奉送 次三部 次被甲 次九方便
T2409_.76.0416a10: 正念誦注或尊二字意如何。可問之 T2409_.76.0416a11: 念私依師説記行法大略
T2409_.76.0416a14: 隨時宜。又儲蝋燭并銀錢。又疋帛細切之挿 T2409_.76.0416a15: 錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一
T2409_.76.0416a21: 冥道 T2409_.76.0416a22: 次加誦懺悔偈并淨三業明 次著坐 次塗
T2409_.76.0416a25: 淨 次光澤 次加持供物 次拍掌 次一 T2409_.76.0416a26: 字 次開白 次神分 次祈願 次唱禮 T2409_.76.0416a27: 次心輪觀 T2409_.76.0416a28: 南無三身忙莽鷄 T2409_.76.0416a29: 南無曼荼羅主阿梨耶焔摩泥婆訶*泥婆
T2409_.76.0416b05: 焔魔法王 太山府君 五道大神 T2409_.76.0416b06: 司善司惡 部類眷屬 還念本誓 T2409_.76.0416b07: 降臨道場 所修三密 靈驗勝利
T2409_.76.0416b12: 嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黒色半月中心有 T2409_.76.0416b13: 水牛座。座上有字。字變成怛荼棒。棒變 T2409_.76.0416b14: 成焔魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。 T2409_.76.0416b15: 以水牛爲坐。震雷玄雲色。右閻魔后。左黒夜 T2409_.76.0416b16: 神及七母等奉教官。烏鷲婆栖野干等前後
T2409_.76.0416b22: 此供養。擁護施主。消除災難。増益福壽。得大 T2409_.76.0416b23: 安樂。至心頂禮
T2409_.76.0416b26: 一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆栖野 T2409_.76.0416b27: 干類等 T2409_.76.0416b28: 一心奉請。質多羅笈多誶獄者。并諸眷屬 T2409_.76.0416b29: 一心奉請。九種餓鬼無量恒沙歩多南 T2409_.76.0416c01: 一心奉請。焔魔界中司善司惡冥官業道部 T2409_.76.0416c02: 類眷屬
T2409_.76.0417a05: 願慈悲。布施歡喜 T2409_.76.0417a06: 次閼伽 次解界 次禮拜
T2409_.76.0417a11: 〃〃拏吉尼諸衆等〃〃閻魔界中冥官衆
T2409_.76.0417a14: 迴向 次下坐禮佛 次出堂 T2409_.76.0417a15: 右依私師説等。爲自行抄記了
T2409_.76.0417a18: 大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結 T2409_.76.0417a19: 大界五ケ印。本尊勸請用集經印明 T2409_.76.0417a20: 集經第十一云。焔魔檀陀呼若印呪 T2409_.76.0417a21: 以兩手中指無明小指正相叉。二頭指竪頭相 T2409_.76.0417a22: 柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。 T2409_.76.0417a23: 大母指來去。呪曰
T2409_.76.0417a27: 屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指 T2409_.76.0417a28: 博附著頭指下節文。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0417b05: 眞言。經文者焔魔印明也。更可尋之
T2409_.76.0417b16: 一胎藏行法文
T2409_.76.0417b19: 后等圍繞 T2409_.76.0417b20: 裏書曰
T2409_.76.0417b23: 屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此 T2409_.76.0417b24: 印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之
T2409_.76.0417b28: 大心呪曰
T2409_.76.0417c04: 二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又 T2409_.76.0417c05: 以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓 T2409_.76.0417c06: 作三角形。是祕中祕印也。空基誠云。是名最
T2409_.76.0417c13: 或記 次第 T2409_.76.0417c14: 啓白。神分 次指燭燃火。隨位 次第 次灑 T2409_.76.0417c15: 淨 次須彌王等印眞言加持 次普供印眞 T2409_.76.0417c16: 言 次光澤印眞言 次三部被甲 次法界 T2409_.76.0417c17: 主印誦覽字眞言。加持壇上 次諸天漢語 T2409_.76.0417c18: 勸請段 次以各各印眞言勸請 次讀祭
T2409_.76.0417c23: 祈願 次迴向 次漢語發遣段 次發遣印
T2409_.76.0417c26: 勸請右手作拳舒頭指屈上一節。毎眞言以 T2409_.76.0417c27: 去來之。眞言 T2409_.76.0417c28: 唵毘止〃〃ソワカ 唵毘遮那曳ソワカ T2409_.76.0417c29: 唵愚〃母馱南ソワカ 幣帛分爲二分。一 T2409_.76.0418a01: 奉天神。一奉地祇 次結陀等 次發遣幣 T2409_.76.0418a02: 帛等燒火爲善 T2409_.76.0418a03: 私云。教王和上御説。御説存略之時可用 T2409_.76.0418a04: 之 大原七位私記有之。和上依用彼御
T2409_.76.0418a07: 私師説云。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。 T2409_.76.0418a08: 蝋燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師 T2409_.76.0418a09: 修時。幣帛ハ火ニ付テ物忌無極アリケリ。仍脇机二前 T2409_.76.0418a10: 支度ニ乞テ左右ニ立之。左方ニハ名香等置之。右 T2409_.76.0418a11: 方ニハ幣帛等如例串ニ夾テ置之。蝋燭ノ火付後。 T2409_.76.0418a12: 普供養印明。前ニ一ツニ取之。捧供之可置机也」
T2409_.76.0418a18: 間嫉妬鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近 T2409_.76.0418a19: 曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。 T2409_.76.0418a20: 且又愼之處。夢中有告誨。問云。冥宜奉仕 T2409_.76.0418a21: 百日天供祈祷。爾者時免其災害。覺後退而 T2409_.76.0418a22: 尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬 T2409_.76.0418a23: 荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今 T2409_.76.0418a24: 隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此 T2409_.76.0418a25: 萬荼羅。燒香散花并備五穀甘美之褒粥相。 T2409_.76.0418a26: 並上妙眞言之妙味。三輪清淨至仕一一尊 T2409_.76.0418a27: 位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。
T2409_.76.0418b01: 藩屛。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家 T2409_.76.0418b02: 宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從 T2409_.76.0418b03: 永至戴天王謹啓 T2409_.76.0418b04: 或云。三昧和尚於山御房。百日令修此法
T2409_.76.0418b09: 處 T2409_.76.0418b10: 樓炭云。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有
T2409_.76.0418b13: 也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有檀拏幢。其 T2409_.76.0418b14: 頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重 T2409_.76.0418b15: 善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中 T2409_.76.0418b16: 黒繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又 T2409_.76.0418b17: 有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏 T2409_.76.0418b18: 太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡
T2409_.76.0418b21: 師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈 T2409_.76.0418b22: 闕之哉 T2409_.76.0418b23: 私云。依義釋以可爲種子也 T2409_.76.0418b24: 字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得 T2409_.76.0418b25: 彼結縛性。以爲不可得故。以所住三昧名無 T2409_.76.0418b26: 縛三昧此義也。所以本不生理除衆縛。故云 T2409_.76.0418b27: 以理除衆縛。不以非法也。令離衆縛。即於諸 T2409_.76.0418b28: 結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得 T2409_.76.0418b29: 點願 T2409_.76.0418b30: 胎圖 T2409_.76.0418c01: 私云。字乘不可得義。所謂一切衆生乘業 T2409_.76.0418c02: 而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即 T2409_.76.0418c03: 遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦 T2409_.76.0418c04: 是大空三昧也 T2409_.76.0418c05: 金剛二十天圖 T2409_.76.0418c06: 私云。作業之義也。可觀作業不可得也 T2409_.76.0418c07: 師説尾 T2409_.76.0418c08: 私云。出何處哉。可尋訪之 T2409_.76.0418c09: 立撅引線事 T2409_.76.0418c10: 師師曰。人人不爲之。只我獨用之。建立大曼。 T2409_.76.0418c11: 曼修引結時。何不引線哉。人雖云五色絲者。 T2409_.76.0418c12: 是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等 T2409_.76.0418c13: 豈居其内哉。通通先大悲大壇行結依用時。 T2409_.76.0418c14: 何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不 T2409_.76.0418c15: 必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉
T2409_.76.0418c18: 但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法 T2409_.76.0418c19: 也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蝋燭供 T2409_.76.0418c20: 者。可供當時本尊焔摩都黨也 T2409_.76.0418c21: 已上裏書 T2409_.76.0418c22: 義釋第四云。次於右方。大日之南作焔魔法 T2409_.76.0418c23: 王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒 T2409_.76.0418c24: 之形。以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。 T2409_.76.0418c25: 小時嘗因病困絶神識。往詣冥司。覩此法王。 T2409_.76.0418c26: 與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿 T2409_.76.0418c27: 怒形。檢初生來所犯。口出大光。主爲嚴切。及 T2409_.76.0418c28: 驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焔摩 T2409_.76.0418c29: 王及后尋。即降階善言穪嘆。慇懃致敬求受 T2409_.76.0419a01: 歸戒因。放却還此。至蘇後。其兩臂繩所繋持 T2409_.76.0419a02: 處。猶有瘡痕。旬月愈也。焔魔之面作焔魔后。 T2409_.76.0419a03: 及死后亦是焔魔后也。東邊作黒夜神及七 T2409_.76.0419a04: 摩。但里譯云。七母皆女神也。其形皆黒色。
T2409_.76.0419a07: 羅印。烏鷲及婆栖野干等圍繞。釋云。南方閻
T2409_.76.0419a18: 判官諸鬼屬
T2409_.76.0419a23: 右死后鈴。左黒暗后。計都七母鎚印。三 T2409_.76.0419a24: 鳥及狐並持花。皆在[IMAGE]中圖。沒栗底后在 T2409_.76.0419a25: 列熱地獄寒地獄毘舍支十眷屬毘 T2409_.76.0419a26: 舍遮十眷屬[IMAGE] T2409_.76.0419a27: 私云。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種 T2409_.76.0419a28: 餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等衆安第 T2409_.76.0419a29: 二院地獄冥官餓鬼鬼衆。如次前左右後 T2409_.76.0419b01: 列之 T2409_.76.0419b02: 火天壇末文云。以下八方十二天。一一皆有 T2409_.76.0419b03: 別壇之文。准無三重之文義。准中臺第一第 T2409_.76.0419b04: 二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一 T2409_.76.0419b05: 須作三重之壇。以十二及眷屬爲中臺。以名 T2409_.76.0419b06: 同類眷屬。爲次院。樂以十一又部爲第三院。
T2409_.76.0419b11: 臺者。即移中臺八葉蓮華。隨宜安中院東方。
T2409_.76.0419b16: 文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣」 T2409_.76.0419b17: 一形像并印明
T2409_.76.0419b20: 頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀 T2409_.76.0419b21: 戟。赤黒色。垂右脚 T2409_.76.0419b22: 祕藏記云。焔魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白
T2409_.76.0419b25: 乘黄牛。後本乘黒牛。色赤也。仰掌出外也
T2409_.76.0419b28: 釋云。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令
T2409_.76.0419c04: 十二天法云。先合掌。二地屈。中節背相著。二 T2409_.76.0419c05: 風亦屈背著。以二大指各押風中節成 T2409_.76.0419c06: 熾盛光軌云。二手合爲蓮。地風屈入掌 T2409_.76.0419c07: 對受記云。海大徳説文云。焔魔定惠合。地風
T2409_.76.0419c10: 徳説同權僧正大和上説。惠珍和上説同。別 T2409_.76.0419c11: 説曰。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自風 T2409_.76.0419c12: 上越指。火中節正。僧正説檀拏印。合掌地風 T2409_.76.0419c13: 入月
T2409_.76.0419c20: 義。以初字爲眞言。體是無縛義。所謂堅住無 T2409_.76.0419c21: 縛三昧。亦是以理除衆縛。不以非法也。娑是 T2409_.76.0419c22: 諦儀。以離言説戲論。掌如法相判決。是非無 T2409_.76.0419c23: 有錯謬。是故爲法王也。亦乘義。乘此如如玄。 T2409_.76.0419c24: 至法王位。是名焔魔乘也 T2409_.76.0419c25: 疏云。焔魔王眞言亦佛化身也。毘縛薩縛哆
T2409_.76.0419c28: 中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是 T2409_.76.0419c29: 乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點 T2409_.76.0420a01: 即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺 T2409_.76.0420a02: 也
T2409_.76.0420a12: 死后妃圍遶印相中云。焔摩妃后鐸。惠手垂 T2409_.76.0420a13: 五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後 T2409_.76.0420a14: 也。三蜜料簡云。今又私案云。祕密曼荼羅品 T2409_.76.0420a15: 云。沒栗底鈴印義云。王右邊畫死后。以鈴爲
T2409_.76.0420a18: 誠知死王是死后。可用鈴印 T2409_.76.0420a19: 大日經云。死王眞言
T2409_.76.0420a22: 生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境 T2409_.76.0420a23: 界。是故經云。無上諸世尊縁覺聲聞衆。尚捨 T2409_.76.0420a24: 無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。 T2409_.76.0420a25: 沒㗚底野吠即是死義。以最初字爲 T2409_.76.0420a26: 眞言體。摩是義。一切衆生不觀諸法念念無 T2409_.76.0420a27: 常。故則生二種我係相。故屬死王不得自在。 T2409_.76.0420a28: 是故如來以無常句而警悟之。一切衆生則 T2409_.76.0420a29: 知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦 T2409_.76.0420b01: 耶。次云。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷 T2409_.76.0420b02: 一切衆生業之壽命。而不爲二死所物。是名 T2409_.76.0420b03: 死王乘也 T2409_.76.0420b04: 疏云。次死王眞言。此是閻羅王也。亦爲成就 T2409_.76.0420b05: 大悲發生漫荼羅。故隨所通達而説此眞言
T2409_.76.0420b14: 也。文云。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同 T2409_.76.0420b15: 前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側
T2409_.76.0420b18: 大日經云。黒夜神眞言曰
T2409_.76.0420b21: 名黒。黒夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處 T2409_.76.0420b22: 也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神 T2409_.76.0420b23: 於黒夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非 T2409_.76.0420b24: 法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黒 T2409_.76.0420b25: 夜眞言。即安住其中。得不思議解脱故。用最
T2409_.76.0420b28: 本不生。故無相無垢。是故黒夜如來異大明 T2409_.76.0420b29: 如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於 T2409_.76.0420c01: 黒夜中成最正覺。名爲黒夜乘也
T2409_.76.0420c05: 暗中長夜諸障后畏。故説此眞言也 T2409_.76.0420c06: 七母
T2409_.76.0420c11: 按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打 T2409_.76.0420c12: 物之勢。是七母鎚印。意大徳説。定拳立空名 T2409_.76.0420c13: 搥印。用法同海説。惠拳安腰。權僧正大和上 T2409_.76.0420c14: 説。惠和上説。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。
T2409_.76.0420c22: 凡有七姊妹也。一名左悶拏。二名 T2409_.76.0420c23: 嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四名嬌
T2409_.76.0420c26: 出莽怛哩毘藥。則七母通用也莽是母義。 T2409_.76.0420c27: 句中兼有等聲。是衆多非一之義。以母類衆 T2409_.76.0420c28: 多又爲衆鬼之母。故以爲名。亦以磨字爲 T2409_.76.0420c29: 眞言體。是無我義。猶如虚空。以無相故。不礙 T2409_.76.0421a01: 衆生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種 T2409_.76.0421a02: 種病行。以利衆生故名鬼母乘也 T2409_.76.0421a03: 疏云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准 T2409_.76.0421a04: 餘經。皆以本名作眞言也。今説總者。如摩怛
T2409_.76.0421a07: 子。是無我義也 T2409_.76.0421a08: 焔魔妃 T2409_.76.0421a09: 大日經云。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸 T2409_.76.0421a10: 印 台軌云。焔摩妃后鐸。惠垂五輪。猶如健 T2409_.76.0421a11: 吒相 對記云。海大徳炎摩妃后鐸印。文云。 T2409_.76.0421a12: 惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下 T2409_.76.0421a13: 也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振 T2409_.76.0421a14: 之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不 T2409_.76.0421a15: 説眞言。撿圖樣云。炎摩法王后眞言曰
T2409_.76.0421a19: 軌中不説眞言。今用坐位中眞言 閻謎娑
T2409_.76.0421a28: 亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金 T2409_.76.0421a29: 剛合掌。此食肉飮血鬼也。此注諸本無也。惠
T2409_.76.0421b06: 之。是諸荼吉尼印 釋云。次舒左手。覆掩口。
T2409_.76.0421b09: 裏書云 T2409_.76.0421b10: 私云。世人云。狐 野干 其形色差別如 T2409_.76.0421b11: 何
T2409_.76.0421b19: 對記云。海大徳説。荼吉尼定掌爾賀縛觸之
T2409_.76.0421c02: 呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花 T2409_.76.0421c03: 云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。 T2409_.76.0421c04: 如牛黄之類。若彼遇而食之。便得最上成就。 T2409_.76.0421c05: 能於一日中。周行四城。隨意所爲然。彼法 T2409_.76.0421c06: 亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月内。 T2409_.76.0421c07: 方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。 T2409_.76.0421c08: 彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即 T2409_.76.0421c09: 散壞耳。毘盧遮那。以降三世法門 T2409_.76.0421c10: 化作大黒神。具大威力。以灰塗身。於壙野中 T2409_.76.0421c11: 作法悉善。拏枳抳輩。而呵責之。以汝 T2409_.76.0421c12: 掌敬人。故今當食。汝以方便示爲彼衆而呑 T2409_.76.0421c13: 之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之。制令不敬。 T2409_.76.0421c14: 彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。 T2409_.76.0421c15: 聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大夜 T2409_.76.0421c16: 叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月 T2409_.76.0421c17: 内。以呪法加持之。至命盡時。聽汝取食爲調。 T2409_.76.0421c18: 彼衆令入佛惠。故説此眞言也。賀是因義。以 T2409_.76.0421c19: 一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名爲 T2409_.76.0421c20: 噉食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃
T2409_.76.0421c24: 名人黄。如牛黄。是何心耶。答。倶舍論云。末 T2409_.76.0421c25: 摩是水。有云。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡
T2409_.76.0421c29: 一曼荼羅 T2409_.76.0422a01: T2409_.76.0422a02: [IMAGE] T2409_.76.0422a03: [IMAGE] T2409_.76.0422a04: [IMAGE] T2409_.76.0422a05: [IMAGE] T2409_.76.0422a06: [IMAGE] T2409_.76.0422a07: [IMAGE] T2409_.76.0422a08: [IMAGE] T2409_.76.0422a09: [IMAGE] T2409_.76.0422a10: [IMAGE] T2409_.76.0422a11: [IMAGE] T2409_.76.0422a12: [IMAGE] T2409_.76.0422a13: [IMAGE] T2409_.76.0422a14: [IMAGE] T2409_.76.0422a15: [IMAGE] T2409_.76.0422a16: [IMAGE] T2409_.76.0422a17: [IMAGE] T2409_.76.0422a18: [IMAGE] T2409_.76.0422a19: [IMAGE] T2409_.76.0422a20: [IMAGE] T2409_.76.0422a21: [IMAGE] T2409_.76.0422a22: [IMAGE] T2409_.76.0422b01: 師本云。 T2409_.76.0422b02: 大治三年[IMAGE] T2409_.76.0422b03: 八月十五[IMAGE] T2409_.76.0422b04: 日。以大[IMAGE] T2409_.76.0422b05: 教坊本移[IMAGE] T2409_.76.0422b06: 之 [IMAGE] T2409_.76.0422b07: T2409_.76.0422b08: T2409_.76.0422b09: T2409_.76.0422b10: T2409_.76.0422b11: T2409_.76.0422b12: T2409_.76.0422b13: T2409_.76.0422b14: T2409_.76.0422b15: 一功能 T2409_.76.0422b16: 私云。密教之中無捐文願。餘處文等更可 T2409_.76.0422b17: 勘之 T2409_.76.0422b18: 一卷數 T2409_.76.0422b19: 御祈所 T2409_.76.0422b20: 奉念 T2409_.76.0422b21: 大日 佛眼 本尊 太山府君 死王闇
T2409_.76.0422b24: 閼伽供 銀錢蝋燭供各 神供 T2409_.76.0422b25: 奉讀
T2409_.76.0422c01: 焔摩妃后鐸印者。惠手垂五輪向下。以空 T2409_.76.0422c02: 當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前
T2409_.76.0422c05: T2409_.76.0422c06: 承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本 T2409_.76.0422c07: 借用寫畢 大阿闍梨無障金剛舜興
T2409_.76.0422c10: T2409_.76.0422c11: T2409_.76.0422c12: T2409_.76.0422c13: 羅刹天法 T2409_.76.0422c14: 一支度 T2409_.76.0422c15: 註進 T2409_.76.0422c16: 羅刹天供七箇日支度
T2409_.76.0422c24: 年 月 日 T2409_.76.0422c25: 一起首時分向方等
T2409_.76.0422c28: 勘大日經具縁品中説。其形像普通密印兩 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |