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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不加一言。但言有實寛關二多 T2277_.69.0357a06: 實。若關即有不定失。謂爲如同異性。有實 T2277_.69.0357a07: 故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性 T2277_.69.0357a08: 是實也。故用一言。約徳業無二徳業多徳 T2277_.69.0357a09: 業之類故。無可簡別。故無簡不加一言 T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約實有多類。約徳業 T2277_.69.0357a11: 不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四 T2277_.69.0357a12: 大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微 T2277_.69.0357a13: 云有二實。子微所生孫微云有多實。有父 T2277_.69.0357a14: 母子孫三類故得名各別。言約徳業無簡 T2277_.69.0357a15: 不須一言者何。略纂准知應云有一實故 T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故文中。略故唯實言一也
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有實徳業之一一亦如有性。故
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之 T2277_.69.0357a28: 權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b06: 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼 T2277_.69.0357b07: 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義 T2277_.69.0357b08: 料也 興福寺釋眞興集 T2277_.69.0357b09: 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊 T2277_.69.0357b10: 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素 T2277_.69.0357b11: 懷矣 T2277_.69.0357b12: 南無法相擁護春日大明神 T2277_.69.0357b13: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0357b14: 後日一交畢 T2277_.69.0357b15: T2277_.69.0357b16: T2277_.69.0357b17: T2277_.69.0357b18: 釋眞興集 T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至倶決定故 述曰。此 T2277_.69.0357b20: 成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非 T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如前所説能成有 T2277_.69.0357b22: 性遮是實等。等徳及業。後三句顯此因亦 T2277_.69.0357b23: 能令彼有法自相相違。謂指於前如是此
T2277_.69.0357b26: 下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可
T2277_.69.0357c01: 有性應非有性。有一實故。有徳業故。如 T2277_.69.0357c02: 同異性。同異能有ヰ於一實等。同異非有性。
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非 T2277_.69.0357c06: 有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以非實言見有法有性。是離實 T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非 T2277_.69.0357c11: 離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實 T2277_.69.0357c12: 故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違
T2277_.69.0357c15: 等。亦能遮有性非是大有性。兩倶決定故
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非
T2277_.69.0357c24: 有性者。實徳業上非無之義名爲有性。此即 T2277_.69.0357c25: 立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。 T2277_.69.0357c29: 彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。
T2277_.69.0358a03: 今尋意許難於言顯。是故不犯自語相違
T2277_.69.0358a06: 實等非無云有性之人也。而今云有性非 T2277_.69.0358a07: 有性。故爲自語相違。如云我母應石女也。 T2277_.69.0358a08: 自教相違者。立實等不無計有性人。今云 T2277_.69.0358a09: 有性應非有性。已違自教。如勝論云聲常 T2277_.69.0358a10: 也。問。其破他等文意何。答。此通伏難也。難 T2277_.69.0358a11: 云。弟子不許離實大有之人也。而言指大 T2277_.69.0358a12: 有有性非有性者。豈不犯所別不成等耶。 T2277_.69.0358a13: 今通云。爲破於他就他宗立。雖有所別
T2277_.69.0358a20: 有法自相。彼説離實有體能有實之大有。 T2277_.69.0358a21: 其同異性雖是離實等有體能有。而非大 T2277_.69.0358a22: 有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有 T2277_.69.0358a23: 雖無同品。有一實因同品非有。於其異品 T2277_.69.0358a24: 同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於
T2277_.69.0358a27: *文云。問。若爾立聲爲無常。宗聲體可聞。瓶 T2277_.69.0358a28: 有燒見。其瓶與聲應成異品。若許爲異不
T2277_.69.0358b02: 之詞也。意云。大有體離實能有實等。同異性 T2277_.69.0358b03: 亦離實能有實等故爲同喩也。而若云同 T2277_.69.0358b04: 異性雖離實等能有實等。而非大有故爲 T2277_.69.0358b05: 大有成異喩者。如立聲無常聲是 聞非 T2277_.69.0358b06: 燒見。瓶是燒見非可聞。其瓶與聲可成異 T2277_.69.0358b07: 品。若許成異喩。非但違論。説聲無常判
T2277_.69.0358b11: 聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼 T2277_.69.0358b12: 説離實有體有性爲宗有法。以有一實因 T2277_.69.0358b13: 所成立。同異既非離實有體之有性。故成
T2277_.69.0358b16: 意之處也。此答意云。以所立同法方爲同 T2277_.69.0358b17: 品。其聲體非本所立。聲上無常方是所諍。 T2277_.69.0358b18: 所立無常於瓶亦有。故爲同品。今此量者師 T2277_.69.0358b19: 主立離實有體有性爲宗有法。以有一實 T2277_.69.0358b20: 等因成立。而同異性以非離實大有故成
T2277_.69.0358b23: 名同品。但言所立法均等有名之爲同。不 T2277_.69.0358b24: 説有法均等名同品。如何説有有法自相
T2277_.69.0358b27: 性爲宗有法。同異既非離實有性故成異
T2277_.69.0358c01: 品者。此論上説同品。云謂所立法均等義品
T2277_.69.0358c04: 異品。以同異性勘成異品。云有有法自相
T2277_.69.0358c07: 可如所責違前論文。既以離實有性而 T2277_.69.0358c08: 爲同品。亦是宗中所立法均等有。故有此
T2277_.69.0358c11: 有法有性。非同品故。勘成異品。可如所 T2277_.69.0358c12: 責違前論文。而既云有性非實。其非實言 T2277_.69.0358c13: 顯有性離實有體。爲此離實有體。以同 T2277_.69.0358c14: 異性爲同品。故亦是宗中所立法均等。而 T2277_.69.0358c15: 有然顯失之時還成異喩。故有此失不違
T2277_.69.0358c19: 等義品可如所責。其本量意立離實有性。 T2277_.69.0358c20: 即以離實正爲所立。同異離實故。是所立
T2277_.69.0358c24: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論 T2277_.69.0358c25: 云。此中若品與所立法隣近均等説名同 T2277_.69.0358c26: 品。此論亦云。云何名爲同品異品。謂所立法 T2277_.69.0358c27: 均等義品説名同品。不望有法名同異品。 T2277_.69.0358c28: 如是方便成立有法。因喩既返。故成相違
T2277_.69.0359a02: 法自相相違。何名有法自相。答。其約量有 T2277_.69.0359a03: 二種。或以法成法。謂聲無常等量也。或以 T2277_.69.0359a04: 法成有法。謂此有性非實量也。今此以非 T2277_.69.0359a05: 實法成立有法有性之離實義。是還相違。故 T2277_.69.0359a06: 云有法自相相違。故斷云。如是方便成立
T2277_.69.0359a09: 也。意云。本量只云有性非實。隨此能違亦 T2277_.69.0359a10: 云有性非有性。是依本量不加言。約能 T2277_.69.0359a11: 違偏難有法故。云有法自相相違也。若本 T2277_.69.0359a12: 量加言云有性離實有性之時。作能違亦 T2277_.69.0359a13: 難能別。云有性非離實有性故。是云法 T2277_.69.0359a14: 自相相違也。故斷云。望不加言名有法自
T2277_.69.0359a17: 其差別。有一實因便是有法差別之因。如何
T2277_.69.0359a20: 品等。就此文發此問也。謂若言以離實 T2277_.69.0359a21: 有正爲所立者。有性既爲有法自相。非是 T2277_.69.0359a22: 所諍。離實有性是其差別。即爲所諍。有一 T2277_.69.0359a23: 實因便是有法差別之因。如何今説爲自相
T2277_.69.0359a26: 陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自 T2277_.69.0359a27: 相。故自相過非差別因。若不爾者。極成所
T2277_.69.0359b01: 言陳自相。今難此言陳自相。故自相失非差 T2277_.69.0359b02: 別因。若不難言陳離實有性。最初極成之所 T2277_.69.0359b03: 別無此有法自相失。亦難極成所別。即違
T2277_.69.0359b06: 有法不須分別即離。言非實等。爲法以 T2277_.69.0359b07: 弟子有即實。今言非實違他順已。故得爲 T2277_.69.0359b08: 宗。由此故知。離實等有雖是意許。言有之
T2277_.69.0359b13: *文云。問。若難離實之大有性。所別所依犯 T2277_.69.0359b14: 自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實 T2277_.69.0359b15: 等大有。而非有性既犯相符。亦違自教。彼
T2277_.69.0359b20: 立各別。若難師主所立離實大有者。即有 T2277_.69.0359b21: 四失。一弟子擧離實大有。云有性故有自 T2277_.69.0359b22: 所別不成失。二大有是弟子所不立。故無 T2277_.69.0359b23: 有法所依即因有自所依不成失。三弟子不 T2277_.69.0359b24: 立離實大有。而擧宗云大有。即違自宗。四 T2277_.69.0359b25: 以有法上義。爲因故。有一實因即成大有。
T2277_.69.0359b28: 故有相符失。二弟子立即實有之人也。而
T2277_.69.0359c04: 顯難有性非有性無失之由畢。何更致此 T2277_.69.0359c05: 問耶。答。爾也。無失之由上已釋了。今乘 T2277_.69.0359c06: 此上答文假叙問詞。以其答文正顯正義 T2277_.69.0359c07: 畢也。但此問中若難離實等文有用。上未 T2277_.69.0359c08: 述故。若難不離實等文無用。同於今難有 T2277_.69.0359c09: 性等之文故也。故纂云。今謂。法師此意言。 T2277_.69.0359c10: 有假叙。如是若論弟子唯難離實之大有
T2277_.69.0359c13: 離實之有。故今難令有非此有。言同意別。
T2277_.69.0359c16: 彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令 T2277_.69.0359c17: 非大有。言同意別。故無諸過。言同意別者。 T2277_.69.0359c18: 有性言是同而意内難非實之有。故云別也
T2277_.69.0359c21: 實總難歟。答。若依周記意者爾也。故其文 T2277_.69.0359c22: 云。立者奄含説即實離實之有。今敵者難
T2277_.69.0359c25: 總説者。不分別離實即實。汎爾言有性。是 T2277_.69.0359c26: 云總説。然云非實時即離實大有悉顯*了。 T2277_.69.0359c27: 言今亦總難不分別離實即實。汎爾難也。
T2277_.69.0360a01: 答意何。答。雖有所別所依等過。然不爲過。
T2277_.69.0360a04: 由也 T2277_.69.0360a05: 已上有法自相*畢 T2277_.69.0360a06: 文云。論有法差別至作有縁性 述曰。下文
T2277_.69.0360a10: 輒知之。一云。以前有法自相作法即爲有 T2277_.69.0360a11: 法差別作法也。問。何故無別量。答。若云有 T2277_.69.0360a12: 別量者有四失。即一違論失。謂論中不別 T2277_.69.0360a13: 出故。二亦違論失。謂論説此有法差別。未 T2277_.69.0360a14: 云如遮實等倶決定故。何有別量耶。三違 T2277_.69.0360a15: 疏失。謂以有一實等因爲一因違二之作 T2277_.69.0360a16: 法。若有別量既違此理也。四亦違疏失。 T2277_.69.0360a17: 謂文云。有性言陳有法自相。作有縁性作非
T2277_.69.0360a21: 難耶。答。第一難不爾。論文略故更不別 T2277_.69.0360a22: 出。如周記會也。第二難亦不爾。疏釋如遮 T2277_.69.0360a23: 實等倶決定故云。勝論此因既成有性遮 T2277_.69.0360a24: 非實等而作有縁性。此因亦遮有性非作
T2277_.69.0360a27: 非言故。此有法差別相違不爾。唯約能違 T2277_.69.0360a28: 量用遮言。故爲成遮義。以遮言可爲證 T2277_.69.0360a29: 故。爲言如遮有性非實之詞。亦遮有性 T2277_.69.0360b01: 非作大有縁性。言如遮實等倶決定故也。 T2277_.69.0360b02: 非謂云爾故不成作有縁性之言陳。既云 T2277_.69.0360b03: 成有性遮非實等而作有縁性。明知能成 T2277_.69.0360b04: 作有縁性也。第三難亦不爾。謂有性之量 T2277_.69.0360b05: 所成立者離實大有。言顯諍自相。意許諍 T2277_.69.0360b06: 別義。前後之量能別雖改三支是同。所詮不 T2277_.69.0360b07: 殊。豈非一因違二耶。第四難亦不爾。謂 T2277_.69.0360b08: 有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之 T2277_.69.0360b09: 上有此差別故。任道理案立前量所有 T2277_.69.0360b10: 意許差別也。但成立此有性言陳有法自相 T2277_.69.0360b11: 上之意許差別之時。必可別立意許之量。 T2277_.69.0360b12: 若乍前量如何得成其差別乎。不妨有性 T2277_.69.0360b13: 之上有此差別。但爲成此差別。必可有 T2277_.69.0360b14: 改能別之量也。問。若無別量有何失。答。 T2277_.69.0360b15: 若無別量即有七失。一云。違論失。謂論云。 T2277_.69.0360b16: 如即此因即於前宗有法差別作有縁性
T2277_.69.0360b19: 無同喩。爲成何物云如即此因耶。如之言
T2277_.69.0360c04: 如何得言如是成立於有法。甚無用故也。 T2277_.69.0360c05: T2277_.69.0360c06: T2277_.69.0360c07: T2277_.69.0360c08: T2277_.69.0360c09: T2277_.69.0360c10: T2277_.69.0360c11: T2277_.69.0360c12: T2277_.69.0360c13: T2277_.69.0360c14: T2277_.69.0360c15: T2277_.69.0360c16: T2277_.69.0360c17: T2277_.69.0360c18: T2277_.69.0360c19: T2277_.69.0360c20: T2277_.69.0360c21: T2277_.69.0360c22: T2277_.69.0360c23: T2277_.69.0360c24: T2277_.69.0360c25: T2277_.69.0360c26: T2277_.69.0360c27: T2277_.69.0361a01: 問。若爾何故論中略之。答。以實言之。雖有 T2277_.69.0361a02: 性上有此差別。立者未成立之時。不知有 T2277_.69.0361a03: 意許之由。若立者爲成樂爲之宗作差別 T2277_.69.0361a04: 量之時。以作有縁性爲法自相。其下意許 T2277_.69.0361a05: 作大有縁性作非大有縁性之差別。故敵者 T2277_.69.0361a06: 知得其意即得顯失。若無作有縁性之能 T2277_.69.0361a07: 別。何知有法之上有意許差別乎。問若云 T2277_.69.0361a08: 作有縁性法自相下有意許差別者。是法差 T2277_.69.0361a09: 別。何云有法差別。答。有二義。一望不加言
T2277_.69.0361a14: 努力。不可忽諸之 T2277_.69.0361a15: 文云。此言意説。彼勝論立大有句義。有實
T2277_.69.0361a18: 次文云。實徳業三和合之時。同起詮言詮
T2277_.69.0361a21: 起能詮言。詮是實是徳是業即爲有三。起 T2277_.69.0361a22: 能縁智知是實是徳是業即爲有三。詮言 T2277_.69.0361a23: 即詮三種各別之名。縁智即縁三種各別之 T2277_.69.0361a24: 體也 T2277_.69.0361a25: 次文云。實徳業三爲因能起。有詮縁因即
T2277_.69.0361a28: 句義爲有能詮言及能縁智之因。所以者 T2277_.69.0361a29: 何。爲詮縁實徳業大有能起詮言及縁智。 T2277_.69.0361b01: 故約起言智實等爲因。依大有有實等即 T2277_.69.0361b02: 能起詮縁實等之心。故約有詮縁大。有爲 T2277_.69.0361b03: 因。是皆境引心之義也。實等爲大有成因。 T2277_.69.0361b04: 大有爲心成因。展轉如此也 T2277_.69.0361b05: 次文云。十句論説。同句義云何。謂有有性。 T2277_.69.0361b06: 何等爲有性。謂與一初實徳業句義和合。 T2277_.69.0361b07: 一切根所取於實徳業有詮智因。是名有
T2277_.69.0361b11: 大有性。諸法同有。故名爲同。倶舍論云總 T2277_.69.0361b12: 同句義也。一切根所取者。唯言根所取不 T2277_.69.0361b13: 言心所取者。且約有境義論。根能取境。 T2277_.69.0361b14: 因根。果識。識者心也。依根而住。從強論故。
T2277_.69.0361b25: 無徳。無動作。無細分亦爾。有實徳業。除同
T2277_.69.0361b28: 釋十句義中。釋有性有五門。故彼正文云。 T2277_.69.0361b29: 如是有性爲是所作。爲非所作。定非所作。
T2277_.69.0361c10: 諸法同有故名爲同。自體不有自體故除 T2277_.69.0361c11: 之。有能句者。實等和合造各同果決定所 T2277_.69.0361c12: 須也。無能句者。實等和合不造餘果決定 T2277_.69.0361c13: 所須也。倶分句者。舊名同異性。實等三性 T2277_.69.0361c14: 及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦 T2277_.69.0361c15: 異。故名倶分也。異句者。常於實轉依一實。 T2277_.69.0361c16: 是遮彼覺因及表此覺因也。以上五句有 T2277_.69.0361c17: 性所不有。故除之。所和合者。實徳業也。言 T2277_.69.0361c18: 一有同詮縁因者。有性此所和合實等同一
T2277_.69.0361c24: 可除者。約大有詮縁實等。有與力不障義 T2277_.69.0361c25: 故。何以知者。大有與實等和合之時。能起 T2277_.69.0361c26: 詮縁。故和合句亦爲詮縁之因。若離和合 T2277_.69.0361c27: 力不能起詮縁。故大有與實等和合。是即 T2277_.69.0361c28: 和合之與力也。故十句論云。和合句是一切 T2277_.69.0361c29: 實・徳・業・同・異・有能・無能・倶分トノ生レ至ル因。
T2277_.69.0362a03: 即以所和合爲自體。無別體故不云除也。 T2277_.69.0362a04: 問。就後義有二難。一云。若云和合句以實 T2277_.69.0362a05: 等爲體故不可除者。何彼宗云有別體常 T2277_.69.0362a06: 一乎。二若云和合以實等爲體者。大有有 T2277_.69.0362a07: 實等即爲有和合。豈云大有有和合耶。 T2277_.69.0362a08: 答。以實言之。和合句義實等爲體。曾無別 T2277_.69.0362a09: 體。然爲立六句計有別體。西明云。和合句 T2277_.69.0362a10: 者。能令實等不離相屬。即用此法爲其自
T2277_.69.0362a13: 別故不即也。體性一故不離也。以能所別計 T2277_.69.0362a14: 有別體。以體性一不云除彼。猶如四大
T2277_.69.0362a22: *文云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實徳業 T2277_.69.0362a23: 別有有故。即以前因成立前宗言陳有性
T2277_.69.0362a26: 重立量也。明燈抄云。前本量宗以有性與 T2277_.69.0362a27: 非實等不相離性爲所立宗。今所違量以 T2277_.69.0362a28: 有性與爲有縁性不相離性爲所立宗。因
T2277_.69.0362b02: 彼立意者既能作有縁性。故知有性非實徳
T2277_.69.0362b05: 別。作出本量主所作意許量也。假叙之意 T2277_.69.0362b06: 蓋如此也 T2277_.69.0362b07: 次文云。有性同異有縁性同。詮言各別。故彼
T2277_.69.0362b10: 有。同異句義能同異彼實徳業三。乃至故 T2277_.69.0362b11: 云詮言各別。故彼不取者。謂但云有縁性 T2277_.69.0362b12: 不得云詮言同也。故云。不取詮言。以有
T2277_.69.0362b15: 倶爲有能詮之性。何故唯取有縁之性爲 T2277_.69.0362b16: 同品。用宗法中不取有詮之性乎。今通云。 T2277_.69.0362b17: 有性同異倶爲境性。有能縁心實是雖同。 T2277_.69.0362b18: 有能詮言彼此各別。有性之上所起詮言 T2277_.69.0362b19: 詮有性體。同異之上所起詮言詮同異體。譬 T2277_.69.0362b20: 如山河倶爲境性有能縁心。彼此雖同有 T2277_.69.0362b21: 能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河 T2277_.69.0362b22: 上所起詮表河體。有性同異亦復如是。故 T2277_.69.0362b23: 取彼此同有縁之性爲所立。用同品不取
T2277_.69.0362b27: 宗心與心所爲能縁性也。唯識疏云。彼宗
T2277_.69.0362c01: 因能起有縁之性。若無體者心如何生。以
T2277_.69.0362c04: 法非有。有縁之智如何得生。故有智生必 T2277_.69.0362c05: 頼有性。由此有性非實徳業。所縁之境有 T2277_.69.0362c06: 能縁故名爲有縁。謂境有體爲因能起有
T2277_.69.0362c12: 非實等。有性有一實亦作有縁性。故知體
T2277_.69.0362c17: 縁。二云。其大有性能作有縁境界之性。故
T2277_.69.0362c20: 能縁性。故非大有也。若作大有縁性。能別
T2277_.69.0362c23: 今立有性作有縁性之時。此有縁之有者是 T2277_.69.0362c24: 有無之有也。非爲境因有能縁大有性。若 T2277_.69.0362c25: 作大有縁性者。對弟子時可有二失。一弟 T2277_.69.0362c26: 子不立作大有縁性故。有他能別不成。能
T2277_.69.0362c29: 自所立宗。故有自所立不成也。問。若爾此 T2277_.69.0363a01: 有性作有縁性之量。言顯量歟。意許量歟。答。 T2277_.69.0363a02: 此意許量也。問。若爾如何避失。答。雖意許 T2277_.69.0363a03: 量。言陳必避失。譬如法差別相違也。言作 T2277_.69.0363a04: 有縁性者。意許量之言陳也。共許詞也。一 T2277_.69.0363a05: 云。清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。 T2277_.69.0363a06: 問。此據他宗唯是意許作大有縁性。何故即 T2277_.69.0363a07: 他意許之有。但是有無之有不許爲大有。 T2277_.69.0363a08: 答。此據設遮他。若成立有性爲有縁性。必 T2277_.69.0363a09: 不可作大有有縁性。即犯能別不成。由此
T2277_.69.0363a12: 顯出立者意許。立量之時可云有性作有 T2277_.69.0363a13: 縁性。若云作大有縁性。犯能別不成等。作 T2277_.69.0363a14: 出此量即牒取所違。後作能違故。故是意
T2277_.69.0363a19: 非有縁性。是自相上意許差別。是故前因亦
T2277_.69.0363a22: 有此作大有有縁性作非大有有縁性之意 T2277_.69.0363a23: 許差別也。問。若爾何立別量。答。此義不然。 T2277_.69.0363a24: 前有法自相有性之處有此意許差別。然爲 T2277_.69.0363a25: 成立樂爲之作大有縁性宗立意許量之 T2277_.69.0363a26: 時。必改非實能別。可用作有縁性之言。其 T2277_.69.0363a27: 下有作大有縁性作非大有縁性之差別也。 T2277_.69.0363a28: 今此文還案立前量所有之差別。上文正述
T2277_.69.0363b03: 作有縁性者。是非作大有縁性。是共許作有 T2277_.69.0363b04: 縁性也。疏云。此言有者。有無之有者。釋此 T2277_.69.0363b05: 論文也。論次文云與此相違作非有縁性 T2277_.69.0363b06: 者。即是作非大有縁性也。論略大言也。論
T2277_.69.0363b12: 答。作大有縁性者。離實大有性也。約作非大 T2277_.69.0363b13: 有縁性者。諸師之説甚多。或云。即實有也。 T2277_.69.0363b14: 是依如理記。師主有法差別之時亦立即實 T2277_.69.0363b15: 有性也。故彼記云。又可立即實有。纂主不
T2277_.69.0363b18: 照ヘシト云之法自相下。有縁慮自照非縁慮自照 T2277_.69.0363b19: 之差別。以同喩燈日等爲不縁慮自照之差
T2277_.69.0363b22: 有縁性即義相違之文爲證云也。問。就此 T2277_.69.0363b23: 傳纂云作有縁性作非有縁性各有別體
T2277_.69.0363b27: 別。有二等義耶。答。有也。謂雖無物體。有 T2277_.69.0363b28: 相違離實有之義。其義即體故。云有二
T2277_.69.0363c05: 爲作非有縁性體之時。作能違云。有性非 T2277_.69.0363c06: 作大有有縁性之時。雖被非離實大有。共 T2277_.69.0363c07: 許之有替處不失言顯自相。是以云差別相
T2277_.69.0363c11: 成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有
T2277_.69.0363c14: 次文云。作非有縁性者。作非彼意許大有句 T2277_.69.0363c15: 義有縁之性。謂即此因亦能成立與彼所立 T2277_.69.0363c16: 意許別義作有縁性差別相違。而作非大有
T2277_.69.0363c19: 文意也 T2277_.69.0363c20: 次文云。同異有一實而作非大有有縁性。
T2277_.69.0363c23: 意許大有相違。作能違之所以也。意云。同 T2277_.69.0363c24: 異性有一實等。作同異有縁之性。非大有 T2277_.69.0363c25: 有縁之性。例知有性有一實等。應作非大
T2277_.69.0363c28: 同異有一實等同異非是實徳業。則證有 T2277_.69.0363c29: 一實等有性非是實徳業故。離實等作有 T2277_.69.0364a01: 縁性。我以同異有一實等同異非有縁之 T2277_.69.0364a02: 性。證知有性有一實等。有性作非有縁之
T2277_.69.0364a05: 何。答。且有二方。就長途義。可云有性者有 T2277_.69.0364a06: 法自相。此有法自相下爲作有縁性作非有 T2277_.69.0364a07: 縁性者意許差別。立者意許爲立作大有縁 T2277_.69.0364a08: 性之宗。而同喩同異性是同異有縁之性。非 T2277_.69.0364a09: 大有有縁之性。望意許宗成宗異品。有一 T2277_.69.0364a10: 實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作 T2277_.69.0364a11: 能違云。有性應非作大有縁性。有一實故。
T2277_.69.0364a17: 者。不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。所 T2277_.69.0364a18: 以者何。作有縁性是共許詞故更不可遮。作 T2277_.69.0364a19: 大有縁性是正樂爲之宗故可遮彼。故成相
T2277_.69.0364a23: 云不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。直 T2277_.69.0364a24: 言遮作有縁性者。弟子許實等上能非無 T2277_.69.0364a25: 有性爲作有縁性。若遮彼者。即有違宗失
T2277_.69.0364a29: 云作非有縁性。而何今云但遮作大有有縁 T2277_.69.0364b01: 性更加大言耶。故通云文言雖略等。意云。
T2277_.69.0364b06: 次文云。勝論此因既成有性遮非實等而 T2277_.69.0364b07: 作有縁性。此因亦遮有性非作有性有縁 T2277_.69.0364b08: 性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之
T2277_.69.0364b11: 者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯 T2277_.69.0364b12: 作有縁性義故。云既成有性遮非實等而作 T2277_.69.0364b13: 有縁性也。今有法差別能違之時。亦遮有性 T2277_.69.0364b14: 非作有性有縁性。如遮非實等。亦遮非 T2277_.69.0364b15: 作有縁性故。云如遮實等倶決定故也。二 T2277_.69.0364b16: 若約有別量者。先有法自相之時。云有性 T2277_.69.0364b17: 非實等自然成作有縁性義。故今有法差別 T2277_.69.0364b18: 之時。云有性作有縁性之時。自然有遮非 T2277_.69.0364b19: 實義故云既成有性遮非實等而作有縁性。 T2277_.69.0364b20: 如其成立遮非實等而作有縁性。亦能遮 T2277_.69.0364b21: 非作有縁性。故云如遮實等倶決定故也。 T2277_.69.0364b22: 重意云。此因雖成共許作有縁性。爲引遮 T2277_.69.0364b23: 言例成遮義。云如遮實等。非謂此因無 T2277_.69.0364b24: 成作有縁性之表義也。問。有法自相之時 T2277_.69.0364b25: 只云倶決定故。何故今更加如遮實等言 T2277_.69.0364b26: 耶。答。明燈抄云。前有審定。略故不言。此無 T2277_.69.0364b27: 審定故別指例。以前准後應有指例。以後
T2277_.69.0364c03: 也。設或難云。判自性差別約自相共相者 T2277_.69.0364c04: 也。故可有有法自相法差別。何今云有有 T2277_.69.0364c05: 法差別法自相耶。故今遮云。此因明宗自相 T2277_.69.0364c06: 差別已以不定。若以局通及前後者可如所 T2277_.69.0364c07: 難。今各以言陳爲自相。以意許爲差別 T2277_.69.0364c08: 故。有法亦有差別。法亦有自相。故無妨難
T2277_.69.0364c14: 次文云。答。有性有縁性因本所成有法差別。 T2277_.69.0364c15: 宗無同品因於コレカウヘニ遍無。同異非有性有縁 T2277_.69.0364c16: 性是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有
T2277_.69.0364c19: 宗。而同異性非作大有有縁性故宗無同 T2277_.69.0364c20: 品。同異性即成異品。有一實故等因。轉彼
T2277_.69.0364c23: 所作性故。如瓶等。亦應説是有法差別相
T2277_.69.0364c26: 有有縁性。有性有一實應作非大有有縁 T2277_.69.0364c27: 性者。佛弟子對聲論立聲無常之時。聲論 T2277_.69.0364c28: 師謂云。聲上有作聲有縁性非作聲有縁性 T2277_.69.0364c29: 意許差別。而如瓶等所作性而非作聲有 T2277_.69.0365a01: 縁性。聲所作性而應非作聲有縁性。故作 T2277_.69.0365a02: 能違云。聲應非作聲有縁性。所作性故。
T2277_.69.0365a07: 言聲。而返言聲上無能縁聲之心故。即違 T2277_.69.0365a08: 自宗。又聲上常無常爲本所諍。聲非作聲
T2277_.69.0365a13: 起意許差別。以瓶非撃發所生起。作有法 T2277_.69.0365a14: 差別相違。亦如破非聲所縁性之言。皆准
T2277_.69.0365a17: 雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過
T2277_.69.0365a20: 常有縁性。所作性故如瓶。應是法差別相
T2277_.69.0365a23: 意許差別。而瓶非作聲無常有縁性故。作 T2277_.69.0365a24: 法差別相違。云聲無常應非作聲無常有
T2277_.69.0365a29: 依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因 T2277_.69.0365b01: 於滅不遍。無常有法兩倶不許有所作性
T2277_.69.0365b07: 縁息無常故。作法差別相違。皆可准知。有
T2277_.69.0365b10: 有兩倶不成也 T2277_.69.0365b11: 已上四種大作法畢◎ T2277_.69.0365b12: 于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋 T2277_.69.0365b13: 書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨 T2277_.69.0365b14: 刹 T2277_.69.0365b15: 南無春日權現慈悲萬行菩薩 T2277_.69.0365b16: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0365b17: 後日一校了 T2277_.69.0365b18: T2277_.69.0365b19:
T2277_.69.0365b25: 有性非四大種。許除四大體非無故如色
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有體非無。故有離
T2277_.69.0365c06: 性云所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子 T2277_.69.0365c07: 孫微不入同喩。如何可有不定過耶。答。 T2277_.69.0365c08: 作不定云。爲如色聲等。許除四大體非 T2277_.69.0365c09: 無故。所説有性是非四大種。爲如子微等。 T2277_.69.0365c10: 許除四大體非無故。所説有性是四大種
T2277_.69.0365c13: 自不定過。爲簡此過皆入同喩也。問。由 T2277_.69.0365c14: 除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。 T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地 T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯 T2277_.69.0365c17: 除本微。不除子孫。故分子孫得作不定 T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物 T2277_.69.0365c19: 自然成同品。可成異品之物自然成異品。 T2277_.69.0365c20: 以異品之物爲トモ同品非可成同品。以同 T2277_.69.0365c21: 品之物爲トモ異品非可成異品。同異二品 T2277_.69.0365c22: 自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖 T2277_.69.0365c23: 云皆入同喩。豈變成同品乎。若本可成 T2277_.69.0365c24: 同品者。何勞云皆入同喩耶。豈非無用 T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言 T2277_.69.0365c26: 定自然爲同品爲異品。然今約此子孫頗 T2277_.69.0365c27: 以難判。以不名四大故。爲非四大種宗 T2277_.69.0365c28: 即成同品。然以四大爲體故。亦有可成 T2277_.69.0365c29: 異品之義。故不云皆入同喩。敵者以四大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |