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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2277_.69.0339a01: T2277_.69.0339a02: No.2277 T2277_.69.0339a03: T2277_.69.0339a04: T2277_.69.0339a05: 釋眞興集 T2277_.69.0339a06: 疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相
T2277_.69.0339a09: 有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十 T2277_.69.0339a10: 四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差 T2277_.69.0339a11: 別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主
T2277_.69.0339a16: 失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。 T2277_.69.0339a17: 此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。
T2277_.69.0339a20: 改他因。能令立者宗成相違。與相違法而 T2277_.69.0339a21: 爲因。故名相違因。因得果名名相違也
T2277_.69.0339a24: 之名。然正能違宗得相違名。即所違本量 T2277_.69.0339a25: 因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違
T2277_.69.0339a29: 名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能 T2277_.69.0339b01: 成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相 T2277_.69.0339b02: 違之名也。問。若不云因得果名名相違 T2277_.69.0339b03: 因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者 T2277_.69.0339b04: 依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意 T2277_.69.0339b05: 云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違 T2277_.69.0339b06: 所相違難定判。今所作性故因。不成本量 T2277_.69.0339b07: 常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相 T2277_.69.0339b08: 違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作 T2277_.69.0339b09: 性因之力故。因得相違名不名相違宗 T2277_.69.0339b10: 云也 T2277_.69.0339b11: 問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
T2277_.69.0339b15: 唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父 T2277_.69.0339b16: 子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩
T2277_.69.0339b19: 文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。 T2277_.69.0339b20: 宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。
T2277_.69.0339b23: 此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。 T2277_.69.0339b24: 問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付 T2277_.69.0339b25: 聲常比量。以所作性故因違常宗名因過 T2277_.69.0339b26: 者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言 T2277_.69.0339b27: 宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬 T2277_.69.0339b28: 如言父子相生之時。雖父與子相對名相。 T2277_.69.0339b29: 然父能生子子不生父。如此宗因相違之 T2277_.69.0339c01: 時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違 T2277_.69.0339c02: 因。故不可例難言也。重意云。問即難不 T2277_.69.0339c03: 可唯言因失亦可言宗失也。答即避此 T2277_.69.0339c04: 難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何 T2277_.69.0339c05: 只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。 T2277_.69.0339c06: 且*付一具比量。宗云聲常之時過未生。因 T2277_.69.0339c07: 言所作性故之時宗常義違所作。故初其失 T2277_.69.0339c08: 顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問 T2277_.69.0339c09: 即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答 T2277_.69.0339c10: 即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。 T2277_.69.0339c11: 悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此 T2277_.69.0339c12: 例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。 T2277_.69.0339c13: 雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因 T2277_.69.0339c14: 違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可 T2277_.69.0339c15: 生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故 T2277_.69.0339c16: 嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。 T2277_.69.0339c17: 如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲 T2277_.69.0339c18: 欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違
T2277_.69.0339c21: 依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因 T2277_.69.0339c22: 義耶。答。古徳有二傳。即一云亦立。二云不
T2277_.69.0339c25: 因者。義猶未具。所以然者。立因之法同 T2277_.69.0339c26: 有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理 T2277_.69.0339c27: 門云。於同有及二在異無是因。翻此名相 T2277_.69.0339c28: 違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相
T2277_.69.0340a02: 相。因返宗故名違。相違即因名相違因 T2277_.69.0340a03: 二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與
T2277_.69.0340a06: 必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計 T2277_.69.0340a07: 之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不 T2277_.69.0340a08: 爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷 T2277_.69.0340a09: 破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先 T2277_.69.0340a10: 後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依 T2277_.69.0340a11: 主釋爲正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及
T2277_.69.0340a15: 是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。 T2277_.69.0340a16: 所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。 T2277_.69.0340a17: 喩可改テモ依テモス。故下四過初一改喩。後三依
T2277_.69.0340a20: 顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義 T2277_.69.0340a21: 也。意云。已言若法能成相違所立是相違
T2277_.69.0340a24: 相違之因之義云也。又已言如無違法相 T2277_.69.0340a25: 違亦爾。明以本量因爲相違量之因云 T2277_.69.0340a26: 事。故以此文爲證成因用本喩通改不改
T2277_.69.0340b02: 之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周 T2277_.69.0340b03: 師*之以爲。此問意重顯相違之因之義也。 T2277_.69.0340b04: 善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起
T2277_.69.0340b07: 後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由 T2277_.69.0340b08: 有相例之失故不取之。今既釋通兼取無
T2277_.69.0340b11: 不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答 T2277_.69.0340b12: 中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師 T2277_.69.0340b13: 義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違
T2277_.69.0340b17: 例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今 T2277_.69.0340b18: 後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所 T2277_.69.0340b19: 以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問
T2277_.69.0340b22: 顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非
T2277_.69.0340b25: 以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相 T2277_.69.0340b26: 違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以 T2277_.69.0340b27: 他師義發問。内明因明之中處處非一也。
T2277_.69.0340c01: 可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因 T2277_.69.0340c02: 義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不
T2277_.69.0340c07: 順答。今此文初不順答也。即立因爲能 T2277_.69.0340c08: 成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相 T2277_.69.0340c09: 返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之 T2277_.69.0340c10: 因義尤明也 T2277_.69.0340c11: 次文。又因名法自相相違。宗名比量相違
T2277_.69.0340c14: 云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因 T2277_.69.0340c15: 云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名 T2277_.69.0340c16: 法自相相違者。是即因違宗。豈非相違 T2277_.69.0340c17: 即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常 T2277_.69.0340c18: 宗云因違宗也。然以此義不名相違因。 T2277_.69.0340c19: 以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲 T2277_.69.0340c20: 因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違 T2277_.69.0340c21: 即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而 T2277_.69.0340c22: 何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有 T2277_.69.0340c23: 失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違 T2277_.69.0340c24: 因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖
T2277_.69.0340c27: 是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立 T2277_.69.0340c28: 聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違
T2277_.69.0341a03: 名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差 T2277_.69.0341a04: 別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。 T2277_.69.0341a05: 但説有法自相比量相違。其相違決定及相
T2277_.69.0341a08: 此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。 T2277_.69.0341a09: 伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗
T2277_.69.0341a12: 相相違者。何故宗違因只名一比量相違。
T2277_.69.0341a15: 説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。 T2277_.69.0341a16: 相違因以因顯有法與法自相差別之失。故 T2277_.69.0341a17: 別別説。若具説者。約比量相違可有四種。 T2277_.69.0341a18: 今爲影現故合説。問。其不爾何故等之文 T2277_.69.0341a19: 意何。答。意云。若不云比量相違影略故合 T2277_.69.0341a20: 説者。更有何所以約比量相違。唯説法自 T2277_.69.0341a21: 相之比量相違。不説後三相違之比量相違。 T2277_.69.0341a22: 約相違決定及相違因具説四種耶言也。 T2277_.69.0341a23: 問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方 T2277_.69.0341a24: 何。答。論唯説法自相比量相違不説餘 T2277_.69.0341a25: 三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三 T2277_.69.0341a26: 比量相違。答。指後三相違。可云後三比量 T2277_.69.0341a27: 相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應 T2277_.69.0341a28: 云法自相比量相違。餘三皆准之并須如
T2277_.69.0341b02: 時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違 T2277_.69.0341b03: 也。問。然比量相違不待因喩之*失。而何 T2277_.69.0341b04: 以因付*過可名比量相違。答。此義不爾。 T2277_.69.0341b05: 得比量相違之名違正比量之道理故也。 T2277_.69.0341b06: 是即前宗違後量因故*名比量相違也。言 T2277_.69.0341b07: 不待因喩者。*是一相之説。故纂云。謂立 T2277_.69.0341b08: 於宗違正量因。由自共因正故立量。正違
T2277_.69.0341b12: 因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。 T2277_.69.0341b13: 故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗 T2277_.69.0341b14: 所有失宗中合説。因所有*過因中別説。爲 T2277_.69.0341b15: 顯宗因各有失兩處説*也。問。相違決定有 T2277_.69.0341b16: 四種者何。答。*論唯説法自相相違決定不 T2277_.69.0341b17: 説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後 T2277_.69.0341b18: 三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決 T2277_.69.0341b19: 定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。 T2277_.69.0341b20: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。
T2277_.69.0341b23: *過。故作能違之時。若用本因則只後三相 T2277_.69.0341b24: 違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若 T2277_.69.0341b25: 不改前因違宗四種。是後相違過。若改前
T2277_.69.0341b28: 定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之 T2277_.69.0341b29: 量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。 T2277_.69.0341c01: 如聲性之量也。此因喩倶改矣。後三相違 T2277_.69.0341c02: 決定所違因。是許除四大體非無故也。能 T2277_.69.0341c03: 違之因捨許除四大之言只云體非無故。是 T2277_.69.0341c04: 改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具 T2277_.69.0341c05: 闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。 T2277_.69.0341c06: 故本量必加用。約能違量雖唯云體非無 T2277_.69.0341c07: 故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈 T2277_.69.0341c08: 抄云。既置許除四大言。與唯體非無故
T2277_.69.0341c11: 有相違決定失邪。答。其單量重量異。若 T2277_.69.0341c12: 單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因
T2277_.69.0341c16: 違無相違因失及相違決定失。相違決定無 T2277_.69.0341c17: 相違因失及比量相違失。故疏説比量相 T2277_.69.0341c18: 違云。此中但明宗法自相比量相違。准因 T2277_.69.0341c19: 亦有法之差別有法自相有法差別比量相 T2277_.69.0341c20: 違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有
T2277_.69.0341c23: 説法自相所有比量相違。今准相違因。相 T2277_.69.0341c24: 違因既顯法自相法差別有法自相有法差 T2277_.69.0341c25: 別各所諍之失。有四種因。准知約比量相 T2277_.69.0341c26: 違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法 T2277_.69.0341c27: 差別有法自相有法差別之比量相違云事。
T2277_.69.0342a01: 決定云。今論但説言之所陳違宗能別本 T2277_.69.0342a02: 所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所 T2277_.69.0342a03: 陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許 T2277_.69.0342a04: 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因 T2277_.69.0342a05: 皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。
T2277_.69.0342a08: 常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所 T2277_.69.0342a09: 諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種 T2277_.69.0342a10: 略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既 T2277_.69.0342a11: 云可有四種。准知約此相違決定唯説法 T2277_.69.0342a12: 自相亦可有四種言也。爾*云故四種相
T2277_.69.0342a15: 約一因違三比量之能違有二種。一用本 T2277_.69.0342a16: 因。二改本因。若用本因作能違時。爲一 T2277_.69.0342a17: 因違三量之作法。若改本因作能違時。爲 T2277_.69.0342a18: 後三相違決定之作法故 T2277_.69.0342a19: 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別 T2277_.69.0342a20: 有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因 T2277_.69.0342a21: 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗
T2277_.69.0342a24: 知二過不竝云事。問。約一因違三量改不 T2277_.69.0342a25: 改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量 T2277_.69.0342a26: 云所説有性非四大種。許除四大體非無
T2277_.69.0342b09: 所成立義有二種。一者自性二者差別。今此 T2277_.69.0342b10: 因明中。有法即是所立自性。能別即是所立
T2277_.69.0342b14: 對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法 T2277_.69.0342b15: 上義通自及他名爲差別云也 T2277_.69.0342b16: 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自 T2277_.69.0342b17: 性法自性。若有若無所成立故。各別性故。 T2277_.69.0342b18: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一 T2277_.69.0342b19: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無 T2277_.69.0342b20: 量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前
T2277_.69.0342b24: 別。答。對法十六説論軌決擇有七種。謂論 T2277_.69.0342b25: 體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法
T2277_.69.0342b28: 立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一 T2277_.69.0342b29: 立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。
T2277_.69.0342c03: 義有二種者。一自性。二差別。所成立自性 T2277_.69.0342c04: 者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。 T2277_.69.0342c05: 謂有上立爲有上。無上立*爲無上。常立爲 T2277_.69.0342c06: 常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見 T2277_.69.0342c07: 有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量 T2277_.69.0342c08: 差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨
T2277_.69.0342c15: 法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲 T2277_.69.0342c16: 有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或
T2277_.69.0342c19: 四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有 T2277_.69.0342c20: 若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是 T2277_.69.0342c21: 觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲 T2277_.69.0342c22: 無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若 T2277_.69.0342c23: 無也。言所成立故者。釋成立義也。言各 T2277_.69.0342c24: 別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等 T2277_.69.0342c25: 者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦 T2277_.69.0342c26: 毘羅等執我量同虚空體周遍故。非一切 T2277_.69.0342c27: 遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執我量 T2277_.69.0342c28: 有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之 T2277_.69.0342c29: 二種是我差別。言若常無常等者。明法差 T2277_.69.0343a01: 別有常無常有色無色等。二云。又釋此中 T2277_.69.0343a02: 略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等 T2277_.69.0343a03: 餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中 T2277_.69.0343a04: 亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。
T2277_.69.0343a07: 差別。言常無常色無色者。法差別言也。後 T2277_.69.0343a08: 釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種 T2277_.69.0343a09: 差*別言也。此後釋重意云。且外道中。或 T2277_.69.0343a10: 計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。 T2277_.69.0343a11: 又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化
T2277_.69.0343a14: 色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見 T2277_.69.0343a15: 自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其 T2277_.69.0343a16: 根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。 T2277_.69.0343a17: 六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。 T2277_.69.0343a18: 即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷 T2277_.69.0343a19: 見云無常。即六十二法在有色界起云有 T2277_.69.0343a20: 色。在無色界起云非色也。又可云六句義 T2277_.69.0343a21: 法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色
T2277_.69.0343a24: 通實我義故云不遍。施設我無常故云無 T2277_.69.0343a25: 常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還 T2277_.69.0343a26: 等有色身故云色。無色界聖者無色身故 T2277_.69.0343a27: 云非色。約法差別者。空無我通一切法故 T2277_.69.0343a28: 云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二
T2277_.69.0343b03: 遍不遍等名差別。答。甚殊。*云有無者。謂 T2277_.69.0343b04: 有體無體之言也。即是自體實有自體實無 T2277_.69.0343b05: 也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。 T2277_.69.0343b06: 約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是 T2277_.69.0343b07: 有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍
T2277_.69.0343b10: 我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如 T2277_.69.0343b11: 極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有
T2277_.69.0343b15: 云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等 T2277_.69.0343b16: 非遍者。此色等法不通是他上故名非遍
T2277_.69.0343b20: 爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別
T2277_.69.0343b23: 先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。 T2277_.69.0343b24: 問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。 T2277_.69.0343b25: 後説爲差別。答。*云差別者分別異名也。謂 T2277_.69.0343b26: 約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。 T2277_.69.0343b27: 若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説 T2277_.69.0343b28: 能別之法。分別前有法之法故言也。問。此 T2277_.69.0343b29: 重與前重有何差別。答。前對聲體局己 T2277_.69.0343c01: 不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。 T2277_.69.0343c02: 此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲 T2277_.69.0343c03: 自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。 T2277_.69.0343c04: 以此能別分別彼有法故。前對差別流下。 T2277_.69.0343c05: 此對差別向上。故專異云也 T2277_.69.0343c06: *問。次*文佛地論云。彼因明論自相共相與 T2277_.69.0343c07: 此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。
T2277_.69.0343c10: *心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自 T2277_.69.0343c11: 相共相。違於因明論所有自相共相之*文。 T2277_.69.0343c12: 即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上 T2277_.69.0343c13: 所有無常等義名爲共相。今因明論意各付 T2277_.69.0343c14: 己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法 T2277_.69.0343c15: 體。若其體上無常等義。若只云色心。若只 T2277_.69.0343c16: 云無常之時。各付己體不通他*上。故云 T2277_.69.0343c17: 自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色 T2277_.69.0343c18: 心不通他。故云自相。後説無常分別先陳 T2277_.69.0343c19: 色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心 T2277_.69.0343c20: 無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧 T2277_.69.0343c21: 無常後擧色心之時。其前陳無常只付己 T2277_.69.0343c22: 體未知何法無常。故云自相。以後説色心 T2277_.69.0343c23: 分別先陳無常之時。此色心義通先陳他 T2277_.69.0343c24: 顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。 T2277_.69.0343c25: 是以明知。此論與彼經自相共相各異云也
T2277_.69.0344a01: 如實義者。彼因明論立自共相與此少異。 T2277_.69.0344a02: 彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上 T2277_.69.0344a03: 自相共相各付己體不共他故。若分別心 T2277_.69.0344a04: 立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。 T2277_.69.0344a05: 名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一
T2277_.69.0344a10: 須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比 T2277_.69.0344a11: 二量。此中現量謂無分別。若有正智於色 T2277_.69.0344a12: 等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名 T2277_.69.0344a13: 現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有 T2277_.69.0344a14: 三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正
T2277_.69.0344a17: 文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。 T2277_.69.0344a18: 現量者自相。比量者共相。具此二量立量成 T2277_.69.0344a19: 立。故理門論云。由此能了自共相。故非離 T2277_.69.0344a20: 此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故
T2277_.69.0344a23: 體今略明之。一切諸法各付己體即名自 T2277_.69.0344a24: 相。不同經中所説自相。以分別心假立一 T2277_.69.0344a25: 法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經
T2277_.69.0344a28: 言也 T2277_.69.0344a29: *問。次*文故依於此聲等局體名爲自性。
T2277_.69.0344b03: 一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等
T2277_.69.0344b06: 相。以諸法自相爲後説名共相。故此因 T2277_.69.0344b07: 明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相 T2277_.69.0344b08: 名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相 T2277_.69.0344b09: 亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自 T2277_.69.0344b10: 性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。
T2277_.69.0344b14: 無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。
T2277_.69.0344b17: 得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差 T2277_.69.0344b18: 別者。如常道理。得名不定義未分明。只 T2277_.69.0344b19: 説一相故。今細爲顯得名不定之所以。 T2277_.69.0344b20: 更出餘二量也。*意設佛法者對外人立 T2277_.69.0344b21: 量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。 T2277_.69.0344b22: 以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊 T2277_.69.0344b23: 上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦如 T2277_.69.0344b24: 義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云 T2277_.69.0344b25: 我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。 T2277_.69.0344b26: 故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名 T2277_.69.0344b27: 差別。是量即以差別爲自性。以自性爲差 T2277_.69.0344b28: 別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別
T2277_.69.0344c02: 即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自
T2277_.69.0344c07: 對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等 T2277_.69.0344c08: 義通餘爲差*別。又約立量門有法爲自
T2277_.69.0344c11: 故云即前也。但分爲二門有二所以。一即 T2277_.69.0344c12: 説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛 T2277_.69.0344c13: 狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異 T2277_.69.0344c14: 故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法 T2277_.69.0344c15: 之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今 T2277_.69.0344c16: 此對以佛地論所立。因明論自共相體義 T2277_.69.0344c17: 不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共 T2277_.69.0344c18: 相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言 T2277_.69.0344c19: 教異者。非但教異。言教旨異也。因明論 T2277_.69.0344c20: 自共相有其二分。一分同。於對法等謂體 T2277_.69.0344c21: 爲自性義爲差別也。一分異。於對法等 T2277_.69.0344c22: 謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也
T2277_.69.0344c25: 局通。分別自性差別故云*狹。此對體局 T2277_.69.0344c26: 爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又 T2277_.69.0344c27: 義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故 T2277_.69.0344c28: *云寛也。故此對與前有同有異。同故云 T2277_.69.0344c29: 即前。異故云分二。然云此對差別古徳
T2277_.69.0345a03: 通。倶名自性。故法有法皆有自性。自意所 T2277_.69.0345a04: 許別義所可成立名爲差別。故法有法皆
T2277_.69.0345a07: 自性。故有法與法倶有自相。諸法自性差別 T2277_.69.0345a08: 若意許立名差別。故有法與法倶有差別 T2277_.69.0345a09: 言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第 T2277_.69.0345a10: 一對不取第二對。答。前局及通者。總合 T2277_.69.0345a11: 前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。 T2277_.69.0345a12: 云前局及通。今此對意一切自性差別言陳 T2277_.69.0345a13: 名自相。一切自性差別意許名差別。故不 T2277_.69.0345a14: 可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。 T2277_.69.0345a15: 以於局通對作法定故取。前陳後説 T2277_.69.0345a16: 對作法不定故不取。答此理不應故。同 T2277_.69.0345a17: 後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二 T2277_.69.0345a18: 門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總
T2277_.69.0345a22: 者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍 T2277_.69.0345a23: 別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘 T2277_.69.0345a24: 一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受 T2277_.69.0345a25: 大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等
T2277_.69.0345a29: 明門所成立之法。第二重明立量門。第三重 T2277_.69.0345b01: 正明四相違門。故次第如此也。然斷文總 T2277_.69.0345b02: 攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二
T2277_.69.0345b11: 相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各 T2277_.69.0345b12: 有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因 T2277_.69.0345b13: 令此四宗所立返成相違故。名法自相等 T2277_.69.0345b14: 四相違因言也 T2277_.69.0345b15: *問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗 T2277_.69.0345b16: 不過此四。故論但説有四相違。能乖返因
T2277_.69.0345b19: 問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違 T2277_.69.0345b20: 即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗 T2277_.69.0345b21: 乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量 T2277_.69.0345b22: 所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名 T2277_.69.0345b23: 所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能 T2277_.69.0345b24: 乖返因。非謂因宗互*相望名能所。故前
T2277_.69.0345c06: 共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
T2277_.69.0345c09: 聚性故因違法差別。有一實故等因違有法 T2277_.69.0345c10: 自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。 T2277_.69.0345c11: 故説等言云也。此能乖返十五因作法。如
T2277_.69.0345c14: 性故述曰下 別釋四。初文有三。初標牒名。
T2277_.69.0345c18: 因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯
T2277_.69.0345c21: 宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成 T2277_.69.0345c22: 立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是 T2277_.69.0345c23: 能別法自相。故論説前比量相違相違決定。 T2277_.69.0345c24: 唯説法自相比量相違相違決定。依此説 T2277_.69.0345c25: 相違因先説法自相也。言從彼者。非指 T2277_.69.0345c26: T2277_.69.0345c27: T2277_.69.0346a01: 前比量相違相違決定。是指正所諍之言也
T2277_.69.0346a06: 二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。
T2277_.69.0346a11: 違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品 T2277_.69.0346a12: 瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。
T2277_.69.0346a15: 相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍 T2277_.69.0346a16: 無性。而今此量闕同品定有異品遍無二
T2277_.69.0346a21: 方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所 T2277_.69.0346a22: 作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之 T2277_.69.0346a23: 無常宗爲因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶 T2277_.69.0346a24: 上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能 T2277_.69.0346a25: 違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩
T2277_.69.0346a28: 爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。
T2277_.69.0346b02: 異品有非有故。闕後二*相。作能違量准前 T2277_.69.0346b03: 可案之 T2277_.69.0346b04: 次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自
T2277_.69.0346b07: 次文云。故理門云。於同有及二。在異無是
T2277_.69.0346b10: 説九句之頌也。即此頌中説正因相違因 T2277_.69.0346b11: 不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正 T2277_.69.0346b12: 因。次五字説相違因。後五字説不定因。若 T2277_.69.0346b13: 配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五
T2277_.69.0346b16: 同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第 T2277_.69.0346b17: 八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非
T2277_.69.0346b20: 攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。 T2277_.69.0346b21: 能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具
T2277_.69.0346b28: 之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任
T2277_.69.0346c02: 必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相 T2277_.69.0346c03: 違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成 T2277_.69.0346c04: 前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也」 T2277_.69.0346c05: 次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一
T2277_.69.0346c10: 有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍 T2277_.69.0346c11: 用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改 T2277_.69.0346c12: 喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故
T2277_.69.0346c15: 不言四因因必用本喩任改同者必應無 T2277_.69.0346c16: 有此法自相與餘宗合違二等因。如文取 T2277_.69.0346c17: 義。執初改喩後三不改其法定故。問。何 T2277_.69.0346c18: 故云初一改喩後三不改之時。可無法自 T2277_.69.0346c19: 相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違 T2277_.69.0346c20: 耶 T2277_.69.0346c21: 次文云。又九因中第四第六名相違因。要同 T2277_.69.0346c22: 非有。異有。或倶。若隨所言。後三相違直觀 T2277_.69.0346c23: 立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門 T2277_.69.0346c24: 但言若法能成相違所立。是相違過。即名 T2277_.69.0346c25: 似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一 T2277_.69.0346c26: T2277_.69.0346c27: T2277_.69.0347a01: 改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩 T2277_.69.0347a02: 過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一 T2277_.69.0347a03: 窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當
T2277_.69.0347a06: 三不改決定者。九句中四六句名相違。必 T2277_.69.0347a07: 因同品非有異品有。若異品有非有也。而 T2277_.69.0347a08: 後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同 T2277_.69.0347a09: 喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故 T2277_.69.0347a10: 等因。於同喩同異性有也。此後三因非同 T2277_.69.0347a11: 無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不 T2277_.69.0347a12: 改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。 T2277_.69.0347a13: 只説因用本不説喩改不改。此小論初一 T2277_.69.0347a14: 喩改後三不改者。欲令學者知因失決定 T2277_.69.0347a15: 非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可 T2277_.69.0347a16: 不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知 T2277_.69.0347a17: 是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗 T2277_.69.0347a18: 同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成
T2277_.69.0347a21: 三相違自然成喩改之所以也。問。此二返 T2277_.69.0347a22: 難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。 T2277_.69.0347a23: 可無一因違二等量。後返難意云。若如汝
T2277_.69.0347a26: 指雋法師耳 T2277_.69.0347a27: 次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲 T2277_.69.0347a28: 無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非
T2277_.69.0347b02: 也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即 T2277_.69.0347b03: 同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。 T2277_.69.0347b04: 瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲 T2277_.69.0347b05: 無常如瓶無常也 T2277_.69.0347b06: 次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲 T2277_.69.0347b07: 法自相。若所立因返成聲常可是此過。今 T2277_.69.0347b08: 者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此 T2277_.69.0347b09: 乃但是分別相似過類。因犯兩倶不成。所作 T2277_.69.0347b10: 性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼 T2277_.69.0347b11: 許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦
T2277_.69.0347b14: 以也。即有二所以。一*者此能違量是可攝 T2277_.69.0347b15: 十四過類中分別相似過類。二*者此量因有 T2277_.69.0347b16: 二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似 T2277_.69.0347b17: 過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於 T2277_.69.0347b18: 彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常 T2277_.69.0347b19: 非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分
T2277_.69.0347b26: 分別法與有法名分別相似。前喩中分別 T2277_.69.0347b27: 以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故
T2277_.69.0347c01: 爲同品也。而以非所須不本意之義。顛 T2277_.69.0347c02: 倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失 T2277_.69.0347c03: 者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不 T2277_.69.0347c04: 成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作 T2277_.69.0347c05: 者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有 T2277_.69.0347c06: 兩倶倶不成失也。設立者雖許生義依滅 T2277_.69.0347c07: 義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一
T2277_.69.0347c10: 有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二
T2277_.69.0347c13: 滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無 T2277_.69.0347c14: 義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即 T2277_.69.0347c15: 有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性 T2277_.69.0347c16: 因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因 T2277_.69.0347c17: 爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有 T2277_.69.0347c18: 所作之生義必有無常之滅義。因能成宗 T2277_.69.0347c19: 也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能 T2277_.69.0347c20: 依依何。故所望義殊。不可假難之 T2277_.69.0347c21: 次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無
T2277_.69.0347c24: 論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救 T2277_.69.0347c25: 言。我爲先量不改本因。不成法自相相違
T2277_.69.0347c28: 法自相失難也。問。此答中云不可爲法差 T2277_.69.0347c29: 別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其 T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦
T2277_.69.0348a04: 無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許 T2277_.69.0348a05: 義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無此過相。法自相相違必不 T2277_.69.0348a09: 改本因。而因既改。何云法自相過耶。設 T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若 T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無 T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不 T2277_.69.0348a13: 可爲法差別過。又若改因故欲作相違決 T2277_.69.0348a14: 定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無
T2277_.69.0348a19: 常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳
T2277_.69.0348a22: 以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮 T2277_.69.0348a27: 此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無 T2277_.69.0348a28: 似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立
T2277_.69.0348b02: 立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一 T2277_.69.0348b03: 云諸無似立等者如周記説。無約法自 T2277_.69.0348b04: 相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏 T2277_.69.0348b05: 意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作 T2277_.69.0348b06: 法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似
T2277_.69.0348b09: 正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒
T2277_.69.0348b17: 量無過。故還無正因之者。只可謂正因之
T2277_.69.0348b22: 二明末學大法師延意 T2277_.69.0348b23: T2277_.69.0348b24:
T2277_.69.0348c01: 成違義也 T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名相違者。非法有法上 T2277_.69.0348c03: 除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各 T2277_.69.0348c04: 各隨應因所成立。意之所許所諍別義方
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言差別者非法有法言陳之 T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所 T2277_.69.0348c09: 成立意中。所許若所諍之別義方名差別。
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如 T2277_.69.0348c13: 是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若
T2277_.69.0348c16: 名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等 T2277_.69.0348c17: 多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性 T2277_.69.0348c18: 等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以 T2277_.69.0348c19: 因令相違名差別相違因。若爾即無相違 T2277_.69.0348c20: 因義。所以者何。以非所諍一切差別義作
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲
T2277_.69.0348c26: 彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無
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