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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2277_.69.0365a01: 縁性。聲所作性而應非作聲有縁性。故作 T2277_.69.0365a02: 能違云。聲應非作聲有縁性。所作性故。
T2277_.69.0365a07: 言聲。而返言聲上無能縁聲之心故。即違 T2277_.69.0365a08: 自宗。又聲上常無常爲本所諍。聲非作聲
T2277_.69.0365a13: 起意許差別。以瓶非撃發所生起。作有法 T2277_.69.0365a14: 差別相違。亦如破非聲所縁性之言。皆准
T2277_.69.0365a17: 雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過
T2277_.69.0365a20: 常有縁性。所作性故如瓶。應是法差別相
T2277_.69.0365a23: 意許差別。而瓶非作聲無常有縁性故。作 T2277_.69.0365a24: 法差別相違。云聲無常應非作聲無常有
T2277_.69.0365a29: 依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因 T2277_.69.0365b01: 於滅不遍。無常有法兩倶不許有所作性
T2277_.69.0365b07: 縁息無常故。作法差別相違。皆可准知。有
T2277_.69.0365b10: 有兩倶不成也 T2277_.69.0365b11: 已上四種大作法畢◎ T2277_.69.0365b12: 于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋 T2277_.69.0365b13: 書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨 T2277_.69.0365b14: 刹 T2277_.69.0365b15: 南無春日權現慈悲萬行菩薩 T2277_.69.0365b16: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0365b17: 後日一校了 T2277_.69.0365b18: T2277_.69.0365b19:
T2277_.69.0365b25: 有性非四大種。許除四大體非無故如色
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有體非無。故有離
T2277_.69.0365c06: 性云所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子 T2277_.69.0365c07: 孫微不入同喩。如何可有不定過耶。答。 T2277_.69.0365c08: 作不定云。爲如色聲等。許除四大體非 T2277_.69.0365c09: 無故。所説有性是非四大種。爲如子微等。 T2277_.69.0365c10: 許除四大體非無故。所説有性是四大種
T2277_.69.0365c13: 自不定過。爲簡此過皆入同喩也。問。由 T2277_.69.0365c14: 除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。 T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地 T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯 T2277_.69.0365c17: 除本微。不除子孫。故分子孫得作不定 T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物 T2277_.69.0365c19: 自然成同品。可成異品之物自然成異品。 T2277_.69.0365c20: 以異品之物爲トモ同品非可成同品。以同 T2277_.69.0365c21: 品之物爲トモ異品非可成異品。同異二品 T2277_.69.0365c22: 自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖 T2277_.69.0365c23: 云皆入同喩。豈變成同品乎。若本可成 T2277_.69.0365c24: 同品者。何勞云皆入同喩耶。豈非無用 T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言 T2277_.69.0365c26: 定自然爲同品爲異品。然今約此子孫頗 T2277_.69.0365c27: 以難判。以不名四大故。爲非四大種宗 T2277_.69.0365c28: 即成同品。然以四大爲體故。亦有可成 T2277_.69.0365c29: 異品之義。故不云皆入同喩。敵者以四大 T2277_.69.0366a01: 爲體之邊ヲハ勘ヘ成シテ異品ニ可作不定失。故爲
T2277_.69.0366a04: 云四大之外也。故大賢師云。所説有性非
T2277_.69.0366a07: 言體非無故不言除四大。便有不定。謂所 T2277_.69.0366a08: 説有性爲如色聲等。體非無故非四大種。爲 T2277_.69.0366a09: 如四大種。體非無故是四大種。爲簡是過
T2277_.69.0366a12: 燈抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及 T2277_.69.0366a13: 有性外竝爲同喩無自不定。今案彼意不 T2277_.69.0366a14: 得取宗有法能別作不定過。故云以除四 T2277_.69.0366a15: 大及有性外竝爲同喩。非四大種既是能別。 T2277_.69.0366a16: 豈取能別作不定過。故因中云除四大者。
T2277_.69.0366a19: 大。義意無殊。倶簡不定之詞也。而云豈取 T2277_.69.0366a20: 能別作不定過。其意未得。何者以非四大 T2277_.69.0366a21: 種爲能別。四大種即成異品。若不云除四 T2277_.69.0366a22: 大之時。體非無故因轉其異品四大種。云 T2277_.69.0366a23: 爲シ如ヤ四大種體非無ナルカ故有性是レ四大 T2277_.69.0366a24: 種ナラムト。既成不定失。而何得云豈取能別作 T2277_.69.0366a25: 不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄 T2277_.69.0366a26: 意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違 T2277_.69.0366a27: 有法自相有法差別法差別也。問。何故不 T2277_.69.0366a28: 違法自相。答。言顯法自相無過故不違法
T2277_.69.0366b02: 四大種。不能有四大非四大種。是法差別。 T2277_.69.0366b03: 彼意本成能有四大非四大種。今與彼 T2277_.69.0366b04: 法差別爲相違云。所説有性非能有四大 T2277_.69.0366b05: 非四大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2277_.69.0366b08: 非四大種者。法自相也。此法自相下爲能有 T2277_.69.0366b09: 四大非四大種不能有四大非四大種者。法 T2277_.69.0366b10: 差別也。立者意許爲立能有四大非四大種 T2277_.69.0366b11: 之宗。而同喩色聲等非能有四大非四大種 T2277_.69.0366b12: 之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體 T2277_.69.0366b13: 非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違
T2277_.69.0366b16: 非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四 T2277_.69.0366b17: 大種者。離實大有也。不能有四大非四大種 T2277_.69.0366b18: 者。古徳云云不同也。或云。即實有性也。或
T2277_.69.0366b21: 四大。非四大種是立敵所共許故也 T2277_.69.0366b22: 次文云。所説有性是有法自相。與此有法自 T2277_.69.0366b23: 相爲相違云。所説有性應非有性。許除
T2277_.69.0366b26: 有法自相。即離實有性。而同喩色聲等ハ是離 T2277_.69.0366b27: 實色聲等ニ非離實有性。望有法宗成宗異 T2277_.69.0366b28: 品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕 T2277_.69.0366b29: 後二相。故作能違云。所説有性應非有性
T2277_.69.0366c05: 也。意云。今難師主所立離實大有。不難共 T2277_.69.0366c06: 許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違
T2277_.69.0366c09: 次文云。有性既是有法自相。作有性有縁 T2277_.69.0366c10: 性。作非有性有縁性。是有法差別。彼意本 T2277_.69.0366c11: 成作有性有縁性。故今與彼有法差別爲 T2277_.69.0366c12: 相違云。有性應非作有性有縁性。許除
T2277_.69.0366c15: 自相。爲作有性有縁性作非有性有縁性者。 T2277_.69.0366c16: 有法差別。立者意許爲立作有性有縁性之 T2277_.69.0366c17: 宗。而同喩色聲等非作有性有縁性之物。故 T2277_.69.0366c18: 望意許宗成宗異品。許除四大體非無故 T2277_.69.0366c19: 因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。
T2277_.69.0366c22: 者。離實大有也。作非有縁性者。古徳有多
T2277_.69.0367a02: 九因中第四第六名曰相違。因於同無皆異 T2277_.69.0367a03: 品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後 T2277_.69.0367a04: 三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如
T2277_.69.0367a07: 則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明 T2277_.69.0367a08: 燈抄云。文勢不同難意云。如論文云。此中法 T2277_.69.0367a09: 自相相違因者。如説聲常所作性故或勤勇 T2277_.69.0367a10: 無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相 T2277_.69.0367a11: 違。准理門論。九句因中第四第六名曰相 T2277_.69.0367a12: 違。因於同無皆異品有。此論所説四相違 T2277_.69.0367a13: 中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。 T2277_.69.0367a14: 其後三違法差別因者。如説眼等必爲他 T2277_.69.0367a15: 用ヘシ積聚性故如臥具等。有法自相因者。如 T2277_.69.0367a16: 説有性非實非徳非業。有一實故。有徳 T2277_.69.0367a17: 業故如同異性。有法差別因者。如説有性 T2277_.69.0367a18: 作有縁性。有一實故。有徳業故如同異性。 T2277_.69.0367a19: 觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異
T2277_.69.0367a22: 中説有。用他異品爲同。得成相違之義。 T2277_.69.0367a23: 後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能 T2277_.69.0367a24: 立因喩。與他作三相違。行相既自不同。如 T2277_.69.0367a25: 何可得法自相相違與餘三合。而言二合
T2277_.69.0367a28: 初法自相相違因同無異有。以立者異品爲 T2277_.69.0367a29: 同喩作相違過。後三相違因同有異無。以 T2277_.69.0367b01: 立者因喩作相違過。行相既別。義勢不同。 T2277_.69.0367b02: 何得言法自相與後三合有一。因違二違
T2277_.69.0367b07: 次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無 T2277_.69.0367b08: 生他決智。因法成宗可成四義。有法及法 T2277_.69.0367b09: 此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍 T2277_.69.0367b10: 成一或多。故宗同品説所立法均等義品名 T2277_.69.0367b11: 爲同品。隨其所諍所立之法有處名同。非 T2277_.69.0367b12: 取宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若 T2277_.69.0367b13: 令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言 T2277_.69.0367b14: 所陳法。不爾便無自餘過失。如前數説。故 T2277_.69.0367b15: 隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有
T2277_.69.0367b18: 前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意 T2277_.69.0367b19: 何。答。夫正因相者。簡決定相違因等也。必 T2277_.69.0367b20: 遍宗法者遍是宗法性也。同有者。同品定有 T2277_.69.0367b21: 性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。 T2277_.69.0367b22: 簡決定相違雖具三相不生決智也。此正 T2277_.69.0367b23: 因法成所立宗可成四義。謂有法與法各 T2277_.69.0367b24: 有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。 T2277_.69.0367b25: 隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種 T2277_.69.0367b26: 宗也。故論説所立法均等義品名爲同品 T2277_.69.0367b27: 也。隨其所諍等者。邑記云。若令一切皆同 T2277_.69.0367b28: 不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無 T2277_.69.0367b29: 常宗。無我必隨。若全同者。虚空無我亦入同
T2277_.69.0367c03: 也。又非唯取等者。非唯取言陳爲諍。亦 T2277_.69.0367c04: 取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故 T2277_.69.0367c05: 隨所應乃至名爲同品者。結也。如文可知 T2277_.69.0367c06: 之 T2277_.69.0367c07: 次文云。問。理門論云但由法故以成其法。
T2277_.69.0367c10: 成四宗者。則以有法爲因所成。理門論云 T2277_.69.0367c11: 但由法故以成其法。如何今説因成四耶
T2277_.69.0367c16: 難彼意許離實等有而非有性故唯成法。 T2277_.69.0367c17: 雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法 T2277_.69.0367c18: 自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳 T2277_.69.0367c19: 因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。
T2277_.69.0367c22: 云。若望意許實唯成法。且有法自相相違 T2277_.69.0367c23: 因中。如難有性非是有性。不難言顯不無 T2277_.69.0367c24: 有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成 T2277_.69.0367c25: 法。若爾不可説言有法自相相違。難意許 T2277_.69.0367c26: 故應名差別。雖難意許尋言即難。更不 T2277_.69.0367c27: 加言故名有法自相相違。若加離實有言。 T2277_.69.0367c28: 便成難彼差別。今望言陳必爲他用言陳有 T2277_.69.0367c29: 性言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許 T2277_.69.0368a01: 不積他用有法之意許離實有性作大有縁性 T2277_.69.0368a02: 差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故
T2277_.69.0368a05: 隨之能違只云有性非有性。此云不加言。 T2277_.69.0368a06: 是云有法自相。言加言者。若所違量云有 T2277_.69.0368a07: 性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有 T2277_.69.0368a08: 性。此云加言。是云有法差別也。問。若爾此 T2277_.69.0368a09: 疏文云加言不加言者。約所違量約能違 T2277_.69.0368a10: 量歟。答。古徳云。此疏文約能違之量云加 T2277_.69.0368a11: 言不加言也。問。若約能違量判加言不加 T2277_.69.0368a12: 言者。何斷云望不加言名有法自相等。約 T2277_.69.0368a13: 所違量判加言不加言*耶。答。古徳云。疏斷 T2277_.69.0368a14: 所望各異。各擧一邊故不相違也。今謂。疏 T2277_.69.0368a15: 斷倶通所違能違云加言不加言也。意云。 T2277_.69.0368a16: 所違量若不加言時。能違量亦不加言故。 T2277_.69.0368a17: 云有法自相。若所違量加言時。能違量亦加 T2277_.69.0368a18: 言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其 T2277_.69.0368a19: 今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言 T2277_.69.0368a20: 陳有四種。謂言陳常。言陳必爲他用。言陳有 T2277_.69.0368a21: 性。言陳作有縁性也。故云今望言陳因成宗 T2277_.69.0368a22: 四也。若據周記者。其文云。今望言陳等者。 T2277_.69.0368a23: 此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據
T2277_.69.0368a26: 離實等有。更無同喩。有一實因於同異有。 T2277_.69.0368a27: 即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論 T2277_.69.0368a28: 中立四違者。望不加言本意所諍言陳意
T2277_.69.0368b02: 問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別ニマレ T2277_.69.0368b03: 法差別ニマレ。顯意許諍時皆成法自相。今理門 T2277_.69.0368b04: 論望此義云但以法故成其法也。故不相
T2277_.69.0368b07: 示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似 T2277_.69.0368b08: 其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮 T2277_.69.0368b09: 之皆無同品。其因亦是異有同無。如法差 T2277_.69.0368b10: 別不積聚他用有法自相離實等有性有法差 T2277_.69.0368b11: 別作大有縁性。皆無同喩。彼因但於異品 T2277_.69.0368b12: 上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以
T2277_.69.0368b15: 難也。明燈抄云。前所作因唯違此一無常 T2277_.69.0368b16: 法自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異 T2277_.69.0368b17: 有。云此因唯於異品中有。乃至自餘三因等 T2277_.69.0368b18: 者。敵者同他。立者同立。所違量主名之爲 T2277_.69.0368b19: 立。能違量主名之爲他。後之三因觀他與 T2277_.69.0368b20: 立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以 T2277_.69.0368b21: 理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若 T2277_.69.0368b22: 法差別作所違量。云眼等不積聚他用能別 T2277_.69.0368b23: 不成。闕無同喩。故彼矯立以異爲同。故今 T2277_.69.0368b24: 違之。以彼所違量主同喩爲能違量異喩。 T2277_.69.0368b25: 以彼所違量異喩爲能違量同喩。故成相
T2277_.69.0368b28: 他同喩爲異。改他異喩爲同。後之三違以 T2277_.69.0368b29: 他同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必
T2277_.69.0368c03: 者云他也。然明燈抄云。敵者名他。且初一 T2277_.69.0368c04: 違改他能違量同喩瓶爲異。以他能違量 T2277_.69.0368c05: 異喩空爲同。後之三違以他能違量同喩
T2277_.69.0368c08: 不順疏文。既結云欲顯相違因必仍舊喩或
T2277_.69.0368c11: 不改通二品轉。不生決智立不定名。此 T2277_.69.0368c12: 相違因隨應所成。立必同無異有。破必同
T2277_.69.0368c15: 此通伏難。難云。若相違因必須本因。其不 T2277_.69.0368c16: 定因有何差別。共不定等須本因故。故今 T2277_.69.0368c17: 通云。其不定因立順因正。破乃相違。如立 T2277_.69.0368c18: 量云聲應是常所量性故。同喩如空異喩 T2277_.69.0368c19: 如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。作不 T2277_.69.0368c20: 定云。爲如空等。所量性故聲是常*耶。爲如 T2277_.69.0368c21: 瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃 T2277_.69.0368c22: 相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定 T2277_.69.0368c23: 名。此相違因所違因必同無量有。能違因必 T2277_.69.0368c24: 同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是
T2277_.69.0368c29: 違不名不定所以。相違擧因即令宗有過。 T2277_.69.0369a01: 非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若 T2277_.69.0369a02: 相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故 T2277_.69.0369a03: 知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非
T2277_.69.0369a07: 意者。爲難彼雋法師文勢難中。云其後 T2277_.69.0369a08: 三違因皆同ニハ有ニ異品ノ上ニ無ナリ。既不同於四 T2277_.69.0369a09: 六。如何返成相違之難。先擧不定與相違 T2277_.69.0369a10: 別義也。故邑記云。此將欲難彼唐興法師。 T2277_.69.0369a11: 先張不定與相違義別。且如聲爲常所量 T2277_.69.0369a12: 性故。此因同品虚空上有。名爲立順因正。敵 T2277_.69.0369a13: 家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故 T2277_.69.0369a14: 乃相違。因通二品決智不生名爲不定。其 T2277_.69.0369a15: 相違因立者必須同無異有。敵者出過必須 T2277_.69.0369a16: 同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正 T2277_.69.0369a17: 等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之 T2277_.69.0369a18: 因同有異無者。便爲正因。敵者破此與理 T2277_.69.0369a19: 相違。若彼立因通於二品。智既不決。寧非 T2277_.69.0369a20: 不定。故知後三相違本所立因皆是同無異
T2277_.69.0369a23: 文者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品 T2277_.69.0369a24: 上無。不同四六句同無異有。何成相違
T2277_.69.0369a27: 不定因。而其不定因以理窮之。因通二品 T2277_.69.0369a28: 決智不生。此後三相違因以理窮之。同無 T2277_.69.0369a29: 異有決智既生。故與不定殊。而何得定同 T2277_.69.0369b01: 有異無不同四六耶。若猶云正者正因破 T2277_.69.0369b02: 者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四
T2277_.69.0369b05: 同有異無。與三合説。一往觀文必無是理。 T2277_.69.0369b06: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三。以 T2277_.69.0369b07: 就初一以異爲同。便有合者改他能立之
T2277_.69.0369b10: 相違以所違量異喩爲能違量同喩。後三相 T2277_.69.0369b11: 違以所違量同喩爲能違量同喩。以異爲 T2277_.69.0369b12: 同。與以同爲同既殊。故如論文一往觀時。 T2277_.69.0369b13: 初一與後三合違。必可無是理。初一改喩。 T2277_.69.0369b14: 後三不改喩故。然今後三相違與初一合違
T2277_.69.0369b17: 耶。答。以理窮時亦是改喩。望立者意許皆 T2277_.69.0369b18: 無同喩。以異喩矯爲同喩。勘過時既成異 T2277_.69.0369b19: 喩。破者以之爲同喩。故可云改喩。然云 T2277_.69.0369b20: 後三相違不改喩者。一往約論現文不改
T2277_.69.0369b25: 量之證也。問。此量本意何。答。勝論爲成離
T2277_.69.0369b29: 立敵共許故也。問。若云自許之許有何過。 T2277_.69.0369c01: 答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量 T2277_.69.0369c02: 者。有隨一不成失也
T2277_.69.0369c05: 因同有異有。故共◎◎不定。爲如同異性所 T2277_.69.0369c06: 説有性離實等外有外自性。爲如實等。所 T2277_.69.0369c07: 説有性離實等外無別自性。是故此因成
T2277_.69.0369c11: 也 T2277_.69.0369c12: 次文云。然彼五頂諍五句外無別自性。故 T2277_.69.0369c13: 立有性離實等五有別自性。闕宗同品
T2277_.69.0369c16: 云。此量因二品轉故雖似共不定。然彼弟子 T2277_.69.0369c17: 五頂不許實徳業及同異和合之外有別有 T2277_.69.0369c18: 性。故師主立有性離實徳業同異和合有 T2277_.69.0369c19: 別自性。更無同品。故同異性既成異品。故
T2277_.69.0369c22: 離五句有別自性耶。答。云離實徳業三 T2277_.69.0369c23: 有別有性。約初説六句之次第也。意云。師 T2277_.69.0369c24: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第二 T2277_.69.0369c25: 説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説有 T2277_.69.0369c26: 句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子 T2277_.69.0369c27: 論離實等三別無。爾時師主爲立比量令 T2277_.69.0369c28: 信。超説第五同異句第六和合句。此本意即 T2277_.69.0369c29: 有性離此實徳業及同異和合有別自性
T2277_.69.0370a03: 次文云。其同異性既是異品所離之外。由彼 T2277_.69.0370a04: 勝論方便矯立擧異爲同。許非無因唯於
T2277_.69.0370a07: 問。其所離之外等意何。答。謂之諸記説不 T2277_.69.0370a08: 同。且周後記有二釋。一云。同異性云能離。 T2277_.69.0370a09: 大有性云所離。同異性所離大有性之外。矯 T2277_.69.0370a10: 立異喩爲同品。實是異品。因轉彼故成相 T2277_.69.0370a11: 違。一云。大有性云能離。實等云所離。所離 T2277_.69.0370a12: 實等之中偏取同異性爲同喩。故云所離 T2277_.69.0370a13: 之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名
T2277_.69.0370a16: 意云。其同異性既是異品。即非所離五句之 T2277_.69.0370a17: 外。由彼立宗但言離實等不言離五句
T2277_.69.0370a22: 就後釋可訓所離之外ナランヤ。若依邑記。可 T2277_.69.0370a23: 加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之 T2277_.69.0370a24: 外ナレトモ也。清記可如周初釋訓也。今案。此等 T2277_.69.0370a25: 諸記恐不叶文。今疏意云。勝論初説實徳 T2277_.69.0370a26: 業三。次説離此三外之有性。故以大有爲 T2277_.69.0370a27: 能離。以實徳業三爲所離。後説同異性爲 T2277_.69.0370a28: 立量之同喩也。即以所離實徳業爲異喩。 T2277_.69.0370a29: 同異性此三之外物也。故立量之時矯只立 T2277_.69.0370b01: 有性離實離徳離業。不云亦離同異和合。 T2277_.69.0370b02: 其同異性爲所離實徳業三之外物。方便矯 T2277_.69.0370b03: 立以爲同喩。然而理實諍有性亦離同異和 T2277_.69.0370b04: 合有其體無其體故。師主立量之本意。爲 T2277_.69.0370b05: 成立有性離實等五句有其體。而無同喩 T2277_.69.0370b06: 故方便矯立以異爲同。尋本意之時。遂成 T2277_.69.0370b07: 異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也
T2277_.69.0370b11: 空論闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等
T2277_.69.0370b14: 義也。意云。論所説聲常。所作性故。如虚空 T2277_.69.0370b15: 之量。對無空論師之時。闕無同喩。無空論 T2277_.69.0370b16: 師不立虚空故。然所作性因唯異喩瓶上 T2277_.69.0370b17: 轉。同無異有闕後二相故許成相違。今此 T2277_.69.0370b18: 有性量亦復如此。立有性離實等五句外 T2277_.69.0370b19: 有別自性之時闕無同喩。許非無故因唯異 T2277_.69.0370b20: 喩實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成
T2277_.69.0370b23: 無空論師。雖無同喩約立者聲論既有同 T2277_.69.0370b24: 喩。彼此既殊。如何引爲喩。答。望立敵論頗 T2277_.69.0370b25: 雖是殊。闕無同喩成相違義。彼此是同故
T2277_.69.0370b29: 合違之理。今依此勝論所立比量。而説後三
T2277_.69.0370c05: 勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實 T2277_.69.0370c06: 等外有別自相者。法自相也。許非無故因同 T2277_.69.0370c07: 品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。 T2277_.69.0370c08: 故作能違云。所説有性離實等無別自性。 T2277_.69.0370c09: 許非無故。如實徳等也。本量同喩云同異 T2277_.69.0370c10: 性。今改云實徳等也 T2277_.69.0370c11: 次文云。同異入宗所等之中。故無不定
T2277_.69.0370c14: 中。故無不定失。若不入宗中之時。離實 T2277_.69.0370c15: 等有別自性。故成異品。有不定失。即作 T2277_.69.0370c16: 不定云。爲如實等。所説有性離實等無別 T2277_.69.0370c17: 自性。爲如同異性。所説有性離實等有別 T2277_.69.0370c18: 自性。而以同異性既入宗中故無不定 T2277_.69.0370c19: 也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能 T2277_.69.0370c20: 違之時。具可云所説有性離實徳業同異
T2277_.69.0370c23: 法自相相違因中。唯實徳等得爲同喩。其同 T2277_.69.0370c24: 異性不得爲喩。不隨所立故。後三相違其 T2277_.69.0370c25: 同異性亦得爲喩。隨所立故。由此當知。
T2277_.69.0370c28: 實徳業言也。其同異性離實等三故。不隨
T2277_.69.0371a02: 疏文。且似不可依之。問。若以同異性爲 T2277_.69.0371a03: 同喩者。何云今將後三以就初一以異爲
T2277_.69.0371a06: 量以彼本量異喩同異性爲同喩。故自然成 T2277_.69.0371a07: 改他能立之同喩也。問。若爾何故能違量 T2277_.69.0371a08: 同喩更云實徳等似改喩耶。答。凡此能違 T2277_.69.0371a09: 量同喩只非同異性。實等五句皆成同喩。爲 T2277_.69.0371a10: 顯此義改詞云實徳等也。其等下等同異 T2277_.69.0371a11: 性。亦以同異性爲首。可等餘實等。故下
T2277_.69.0371a14: 能有實徳業。離實等有性。不能有實徳 T2277_.69.0371a15: 業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有 T2277_.69.0371a16: 實徳業離實等有性。故今與彼法差別爲 T2277_.69.0371a17: 相違云。所説有性應非能有實徳業離實等
T2277_.69.0371a20: 者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自 T2277_.69.0371a21: 相也。此法自相下爲能有實徳業離實等 T2277_.69.0371a22: 有性。不能有實徳業離實等有性者。意 T2277_.69.0371a23: 許差別也。立者意許爲立能有實徳業離實 T2277_.69.0371a24: 等有性之宗。而同喩同異性能有實徳業。 T2277_.69.0371a25: 離實等有性同異性。非能有實徳業離實 T2277_.69.0371a26: 等有性大有。望意許宗即成異喩。許非無 T2277_.69.0371a27: 故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違 T2277_.69.0371a28: 云。所説有性應非能有實徳業離實等有 T2277_.69.0371a29: 性。許非無故。如實徳等也。問。爾其能有 T2277_.69.0371b01: 實徳業離實等有性。不能有實徳業離 T2277_.69.0371b02: 實等有性。其體何物。答。能有實徳業離實 T2277_.69.0371b03: 等有性者。離實大有也。不能有實徳業離實 T2277_.69.0371b04: 等有性者。古徳云云不同也。或云。即實有性 T2277_.69.0371b05: 也。或云。即義相違也。今案。可云和合句也。 T2277_.69.0371b06: 意云。和合句不能有實徳業。然離實徳業 T2277_.69.0371b07: 有其體故也。問。離實等之等言亦等同異 T2277_.69.0371b08: 和合。故和合句是所離内也。而何爲意許 T2277_.69.0371b09: 片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實 T2277_.69.0371b10: 徳業三爲離。同異和合爲所離之外。故立 T2277_.69.0371b11: 量之時以同異性爲同喩。是即彼師方便 T2277_.69.0371b12: 矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘 T2277_.69.0371b13: 成離實等之言亦可等同異和合。乍五句 T2277_.69.0371b14: 以爲異品之時。即成相違失。今任師主矯 T2277_.69.0371b15: 立之意樂。以和合句爲所離實徳業三外之
T2277_.69.0371b24: 性者。有法自相。即離實大有也。離實等外 T2277_.69.0371b25: 有別自性者。法自相也。而同喩同異性是 T2277_.69.0371b26: 非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉
T2277_.69.0371c01: 非有性。故違自相不違自教自語之宗。同
T2277_.69.0371c04: 立自比量云所説有性。明知離實大有。今 T2277_.69.0371c05: 隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自 T2277_.69.0371c06: 教相違自語相違。又若弟子難實等不無有 T2277_.69.0371c07: 非有性。如實徳等喩不成所立宗故。喩可 T2277_.69.0371c08: 有所立不成。然而難離實大有故。喩無所
T2277_.69.0371c11: 作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成作 T2277_.69.0371c12: 有性有縁性。故今與彼有法差別爲相違 T2277_.69.0371c13: 云。所説有性非作有性有縁性。許非無故。
T2277_.69.0371c17: 有法差別之所釋可知其義也
T2277_.69.0371c25: 文而言。此上同喩除法自相。餘三相違擧 T2277_.69.0371c26: 同異爲首亦得。隨所立故。言隨所立者。 T2277_.69.0371c27: 除法自相説餘三違。爲簡初一遂致此
T2277_.69.0372a01: 自性之能違時。同異性不隨所立故不成 T2277_.69.0372a02: 同喩。故云除法自相也。然而説其法自相 T2277_.69.0372a03: 能違。既云同異入宗所等之中故。具可云 T2277_.69.0372a04: 所説有性離實徳業和合同異外無別自性。 T2277_.69.0372a05: 如此立時即以實徳業和合同異皆爲同喩。 T2277_.69.0372a06: 皆隨所立。而何云約法自相除同異性。爲 T2277_.69.0372a07: 喩不隨所立故耶。故此抄文且不可信 T2277_.69.0372a08: 之。言離實等者。只案唯是離實徳業三。 T2277_.69.0372a09: 云和合同異也。故不信也。重意云。所違量 T2277_.69.0372a10: 云離實等外有別自性者。等言*只等徳業 T2277_.69.0372a11: 不等和合同異。是師主矯立也。能違量云 T2277_.69.0372a12: 離實外無別自性者。等言等徳業和合同異。 T2277_.69.0372a13: 是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違 T2277_.69.0372a14: 等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽 T2277_.69.0372a15: 忘能違量意也 T2277_.69.0372a16: 次文云。違一有四。論自説二。違二有六。 T2277_.69.0372a17: 論自説一。違三有四。今略叙一。違四有
T2277_.69.0372a20: 論説三。違一有二。謂法自相法差別也。違 T2277_.69.0372a21: 二有一。謂有一實故等因違有法自相有法 T2277_.69.0372a22: 差別也。此疏説二。謂一因違三量。一因違
T2277_.69.0372a27: 亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復 T2277_.69.0372a28: 如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即 T2277_.69.0372a29: 三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共 T2277_.69.0372b01: 比量亦如此有三四十二。都合有三十六相 T2277_.69.0372b02: 違也 T2277_.69.0372b03: 次文云。論文所説皆共比違共。向三四因皆
T2277_.69.0372b06: 違共也。所先説一因違三一因違四因。皆 T2277_.69.0372b07: 自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可 T2277_.69.0372b08: 准知。非此所明故略之 T2277_.69.0372b09: 次文云。諸自共比違共及自皆爲過失。違 T2277_.69.0372b10: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過。
T2277_.69.0372b13: 他比量違他與共爲失。違自非失。其義具 T2277_.69.0372b14: 如疏中卷説自他共不定等之處也。問。先 T2277_.69.0372b15: 云何云自比量自等耶。答。若宗因喩倶以 T2277_.69.0372b16: 自許法立量云自中自比量。若以自許法 T2277_.69.0372b17: 爲宗。以共許法爲因喩。云自中共比量。若 T2277_.69.0372b18: 以自許法爲宗。以他許法爲因喩。云自 T2277_.69.0372b19: 中他比量也。共中三種他中三種皆准知 T2277_.69.0372b20: 之
T2277_.69.0372b27: 可有初法自相與餘三合一因違二三四 T2277_.69.0372b28: 等之理。然而見此一因違四量。既一因通
T2277_.69.0372c07: 第四第六。具二因故。九中二因違法自相。 T2277_.69.0372c08: 相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。
T2277_.69.0372c11: 空非有。異喩瓶等有故。第四句攝。勤勇發因 T2277_.69.0372c12: 同喩虚空非有。異喩電上非有。瓶上有故。 T2277_.69.0372c13: 同品非有。異品有非有。第六句攝。後三相違 T2277_.69.0372c14: 積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有。異
T2277_.69.0372c19: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同 T2277_.69.0372c20: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句 T2277_.69.0372c21: 攝也。今疏意本量*只以同異性爲同喩。不 T2277_.69.0372c22: 用和合句。故勘失以同異性成異喩之 T2277_.69.0372c23: 時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。 T2277_.69.0372c24: 約和合句本不爲喩故。不勞勘成同品異
T2277_.69.0372c27: 有實等故。有一實等因不轉也 T2277_.69.0372c28: 次文云。此上所説但是立敵兩倶不成四相 T2277_.69.0372c29: 違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違
T2277_.69.0373a03: 問。若爾此論所説四相違云兩倶不成四相 T2277_.69.0373a04: 違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記云。 T2277_.69.0373a05: 問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。 T2277_.69.0373a06: 云何得不成就相違而作句耶。答。不望體 T2277_.69.0373a07: 説。但望名説。立者本立因擬正成宗。因既
T2277_.69.0373a11: 依有法名爲不成。但是兩倶不許於同 T2277_.69.0373a12: 品有。名兩倶過。餘三不成亦準於此。以相
T2277_.69.0373a15: 成必無不定等者。彼望宗有法不成也
T2277_.69.0373a18: 知爾。答。疏中卷説四種不成了云。然上但 T2277_.69.0373a19: 説因於宗不成。理實此因於同異喩。隨應 T2277_.69.0373a20: 亦有四種不成。故理門論解不成已云。於 T2277_.69.0373a21: 其同品有非有等。亦隨所應當如是説。至 T2277_.69.0373a22: 下當知。然名不定及名相違。不名不成
T2277_.69.0373a25: 四相違勘失時。立敵倶不許因同品有異 T2277_.69.0373a26: 品非有。故成相違即云立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0373a29: 發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常
T2277_.69.0373b06: 師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此 T2277_.69.0373b07: 聲性同喩ハ立者ハ成敵者ハ不成故。因觀敵者 T2277_.69.0373b08: 同無異有闕後二相。故作能違云。聲無常勤 T2277_.69.0373b09: 勇發故如瓶等。是喩隨一不成法自相相違 T2277_.69.0373b10: 因也。又疑若烟若霧。立彼處應有火以現 T2277_.69.0373b11: 烟故之時。此以現烟故因不定轉同喩廚 T2277_.69.0373b12: 舍等上。依之約喩立敵倶未生決定喩解。 T2277_.69.0373b13: 故返作能違。云喩猶預不成之相違因也。 T2277_.69.0373b14: 又立兔角是無鳥依生故如龜毛等之時。自 T2277_.69.0373b15: 體依同喩助所依因倶無故。有喩所依不 T2277_.69.0373b16: 成。返作能違。故云所依不成之相違因也
T2277_.69.0373b19: 四種諸相違因。如不定中引理門説。皆應
T2277_.69.0373b22: 十六相違。此三十六中一一皆有兩倶隨一 T2277_.69.0373b23: 猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都 T2277_.69.0373b24: 合有一百四十四種相違因。如疏中卷説不 T2277_.69.0373b25: 定中引理門論説之。皆可思准。繁故略之
T2277_.69.0373c01: 云。此之一頌攝四相違文有三節。初之二 T2277_.69.0373c02: 句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒 T2277_.69.0373c03: 立故名爲邪證。法謂宗法。如無常等軌生 T2277_.69.0373c04: 物解。故名爲法。言有法者。宗有法也。如色 T2277_.69.0373c05: 聲等能有宗法故名有法。如是二種各有 T2277_.69.0373c06: 自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因 T2277_.69.0373c07: 由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。 T2277_.69.0373c08: 夫與他因作相違過。所立比量必須違害 T2277_.69.0373c09: 他所許宗。而不違害共所許現量等義方
T2277_.69.0373c12: 證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者 T2277_.69.0373c13: 成相違過。必須同有異無無所違害方成
T2277_.69.0373c16: 成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違
T2277_.69.0373c19: 問明竝不並之由也。是乘言勢來問也。如 T2277_.69.0373c20: 是乃至者。此中可有多相對存略故云爾 T2277_.69.0373c21: 也 T2277_.69.0373c22: 次文云。答。若有兩倶不成。必無不定及與 T2277_.69.0373c23: 相違。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定 T2277_.69.0373c24: 之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正 T2277_.69.0373c25: 必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於 T2277_.69.0373c26: 宗有隨其所應即用此因成彼違義。此違 T2277_.69.0373c27: 無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由
T2277_.69.0374a02: 相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。
T2277_.69.0374a05: 中同品一分轉異品遍轉云。如説聲非勤 T2277_.69.0374a06: 勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯 T2277_.69.0374a07: 立。兩倶不許無常性因於有法有。疏自斷 T2277_.69.0374a08: 爲兩倶全分兩倶不成。今何不許兩倶不成 T2277_.69.0374a09: 亦有不定耶。又若兩倶不成必無相違者。 T2277_.69.0374a10: 如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲 T2277_.69.0374a11: 上有。又於同品虚空上無。異品瓶盆上有。 T2277_.69.0374a12: 豈非兩倶不成亦是法自相相違過耶。又前 T2277_.69.0374a13: 解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初 T2277_.69.0374a14: 二或闕初三。理應合有兩倶不成及不定 T2277_.69.0374a15: 過。既許闕三。即應許有兩倶及相違過。如 T2277_.69.0374a16: 何此中不許兩倶不成亦有不定相違過 T2277_.69.0374a17: 耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名 T2277_.69.0374a18: 爲不成。後二相中偏闕一相名爲不定。二 T2277_.69.0374a19: 相倶闕名曰相違。非盡理説。不是前後自 T2277_.69.0374a20: 相違害。據其實理得有兩倶不成兼餘
T2277_.69.0374a23: 一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此 T2277_.69.0374a24: 因於外聲無。若於内聲便有二過。若許 T2277_.69.0374a25: 同喩以瓶不定。若無同喩是相違故。若 T2277_.69.0374a26: 准此解疏主亦同。今約全分而作此説
T2277_.69.0374a29: 違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喩兩 T2277_.69.0374b01: 倶不成云相竝也。下約因不遍宗兩倶不 T2277_.69.0374b02: 成云不相竝也。問。其彼因立正。用此因 T2277_.69.0374b03: 違之意何。答。明燈抄云。此顯不定過體也。 T2277_.69.0374b04: 如立聲常所量性故同喩如空等異喩如 T2277_.69.0374b05: 瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於 T2277_.69.0374b06: 敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即
T2277_.69.0374b09: 抄云。此明不定義。其前量因望彼立者即 T2277_.69.0374b10: 是正因。異品有故必違彼宗。故云彼正必 T2277_.69.0374b11: 違。又所量因望此敵者。即是違因必正成
T2277_.69.0374b14: 必有違。異品轉故。此違必正者。此據破量
T2277_.69.0374b17: 答。是釋相違因義也。明燈抄云。此違無正 T2277_.69.0374b18: 者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違 T2277_.69.0374b19: 者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定
T2277_.69.0374b22: 違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因 T2277_.69.0374b23: 於宗隨一猶預隨一所依。而説有故。然非一
T2277_.69.0374b26: 隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一
T2277_.69.0374b29: 切不定相違皆有後三不成也。後三不成得 T2277_.69.0374c01: 有不定及相違者。各據隨一可得有故。 T2277_.69.0374c02: 若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定 T2277_.69.0374c03: 隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違 T2277_.69.0374c04: 隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩倶 T2277_.69.0374c05: 之中無隨一義故。無不定及與相違。後三 T2277_.69.0374c06: 不成各有隨一。故有不定及與相違。既言 T2277_.69.0374c07: 隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕 T2277_.69.0374c08: 義即有不成。約不闕義同有異有即有不
T2277_.69.0374c11: 次文云。自他共比既各有三。有體無體全 T2277_.69.0374c12: 分一分トニヲイテ梗概ヲ以而説カハ。二十七不成五十四 T2277_.69.0374c13: 不定三十六相違。合計一百一十七句似因。 T2277_.69.0374c14: 相對寛狹以辨有無皆應思准。恐繁且止
T2277_.69.0374c25: 量有三。謂自他共。此三各有自他共三不 T2277_.69.0374c26: 定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他 T2277_.69.0374c27: 自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此 T2277_.69.0374c28: 九各有四種相違。四九三十六也。合一百一
T2277_.69.0375a03: 是不成亦不定非相違次寛。有是不成非不
T2277_.69.0375a06: 定相違竝於宗有。多竝宗法。唯四不成於宗 T2277_.69.0375a07: 上無。非宗法故有四不成定無相違及不
T2277_.69.0375a10: 因。皆有遍是宗法性之義。故云多是宗法。唯 T2277_.69.0375a11: 四不成因無遍是宗法性之義。<#0375_1/>故非宗法。 T2277_.69.0375a12: 若依此義者。有四不成量定無不定相違。 T2277_.69.0375a13: 是約共比量説也。若約自比量等者。然可
T2277_.69.0375a16: 者者。説立敵共不成。即兩倶不成。非共比
T2277_.69.0375a19: 不定過。若自一分容有此義。於宗有法互 T2277_.69.0375a20: 容有故。若有一分兩倶不成。亦有一分不 T2277_.69.0375a21: 定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲 T2277_.69.0375a22: 性等。共許此因於外聲無故。有一分兩倶 T2277_.69.0375a23: 不成。若於内聲便有二過。不定相違。若許 T2277_.69.0375a24: 同喩以瓶不定。若無同喩犯相違過。由此
T2277_.69.0375a29: 有其義也 T2277_.69.0375b01: <#0375_3/>四種相違私記<#0375_4/>下卷
T2277_.69.0375b04: 則雖無<#0375_7/>依謬陳愚情則訛錯多端以恐以 T2277_.69.0375b05: 懼願歸勝義是則爲充溫覺上人法花會竪 T2277_.69.0375b06: 義料也 T2277_.69.0375b07: <#0375_8/>興福寺釋眞興集 T2277_.69.0375b08: <#0375_9/>寫本云 T2277_.69.0375b09: 永享三年三月之末從或律師方相傳之喜 T2277_.69.0375b10: 悦無極者也 三論宗延營
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