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T2277_.69.0365a01: 縁性。聲所作性而應非作聲有縁性。故作
T2277_.69.0365a02: 能違云。聲應非作聲有縁性。所作性故。

T2277_.69.0365a03:

如瓶等。此亦應有法差別相違耶

爲言

T2277_.69.0365a04: 次文云。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍

T2277_.69.0365a05:

聲非作聲有縁性故。彼似破攝

云云

此答也。

T2277_.69.0365a06: 意云。彼聲論云聲是所縁耳則能縁。彼宗既
T2277_.69.0365a07: 言聲。而返言聲上無能縁聲之心故。即違
T2277_.69.0365a08: 自宗。又聲上常無常爲本所諍。聲非作聲

T2277_.69.0365a09:

有縁性。非是本諍故似破攝

爲言

T2277_.69.0365a10: 次文云。如非聲有縁性。如是應非撃發所

T2277_.69.0365a11:

生起等皆准此知

云云

此文逐遮餘似破也。

T2277_.69.0365a12: 意云。設謂聲上有撃發所生起非撃發所生
T2277_.69.0365a13: 起意許差別。以瓶非撃發所生起。作有法
T2277_.69.0365a14: 差別相違。亦如破非聲所縁性之言。皆准

T2277_.69.0365a15:

之知。違自宗。非本諍故悉似破攝

爲言

邑記

T2277_.69.0365a16: 云。若聲生爲此難者。彼犯違宗。若聲顯難。
T2277_.69.0365a17: 雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過

T2277_.69.0365a18:

故。皆似破

云云

T2277_.69.0365a19: 文云。問。又如彼言聲之無常應非作聲無
T2277_.69.0365a20: 常有縁性。所作性故如瓶。應是法差別相

T2277_.69.0365a21:

違

云云

此問意何。答。又彼聲論云。聲無常下

T2277_.69.0365a22: 有作聲無常有縁性非作聲無常有縁性之
T2277_.69.0365a23: 意許差別。而瓶非作聲無常有縁性故。作
T2277_.69.0365a24: 法差別相違。云聲無常應非作聲無常有

T2277_.69.0365a25:

縁性所作性故如瓶。是可爲眞能破耶

爲言

｣

T2277_.69.0365a26: 次文云。答。亦不然。彼犯兩倶不成。無常有

T2277_.69.0365a27:

法兩倶不許有所作性。亦似破攝

云云

是答

T2277_.69.0365a28: 也。明燈抄云。聲之無常是則有法。爲因所
T2277_.69.0365a29: 依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因
T2277_.69.0365b01: 於滅不遍。無常有法兩倶不許有所作性

T2277_.69.0365b02:

故。兩倶不成過

云云

又云。若准前者。此亦違宗。
無常是所縁。意識即能縁。宗既

T2277_.69.0365b03:

言無常。而返言無常無縁無常之心。即違自
宗。乃至非是本諍故似破攝　云云疏外加也

T2277_.69.0365b04: 次文云。如是應非縁息無常等。皆准此知

T2277_.69.0365b05:

云云

此文又逐遮似破也。意云。設云聲無常

T2277_.69.0365b06: 下有縁息無常打破無常意許差別。而瓶非
T2277_.69.0365b07: 縁息無常故。作法差別相違。皆可准知。有

T2277_.69.0365b08:

兩倶不成故非眞能破

云云

問。其兩倶不成

T2277_.69.0365b09: 如何。答。如前無常有法不許遍所作因。故
T2277_.69.0365b10: 有兩倶不成也
T2277_.69.0365b11: 　　已上四種大作法畢◎
T2277_.69.0365b12: 　于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋
T2277_.69.0365b13: 　書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨
T2277_.69.0365b14: 　刹
T2277_.69.0365b15: 　南無春日權現慈悲萬行菩薩
T2277_.69.0365b16: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0365b17: 　　　　　　　　　　　　後日一校了
T2277_.69.0365b18:
T2277_.69.0365b19:

T2277_.69.0365b20:

四種相違略私記下

下

T2277_.69.0365b21: ◎文云。此四過中初二種因各唯違一。後二

T2277_.69.0365b22:

種因一因違二

云云

此文以下後料簡也。即明

T2277_.69.0365b23:

能乖返十五因之類也

如文可
知之

T2277_.69.0365b24: 文云。其有一因通違三者。如勝論立所説
T2277_.69.0365b25: 有性非四大種。許除四大體非無故如色

T2277_.69.0365b26:

聲等

云云

此明一因違三之量也。問。此量本

T2277_.69.0365b27: 意何。答。勝論爲成離實大有立自比量
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有體非無。故有離

T2277_.69.0365c01:

實等之有性

爲言

T2277_.69.0365c02:

次文云。自所餘法皆入同喩無不定過

云云

T2277_.69.0365c03: 此文意何。答。此文意云。四大種外餘法皆

T2277_.69.0365c04:

入同喩。故無不定失

爲言

問。其餘法者何物

T2277_.69.0365c05: 耶。答。或人云。空時方我意徳業和合同異
T2277_.69.0365c06: 性云所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子
T2277_.69.0365c07: 孫微不入同喩。如何可有不定過耶。答。
T2277_.69.0365c08: 作不定云。爲如色聲等。許除四大體非
T2277_.69.0365c09: 無故。所説有性是非四大種。爲如子微等。
T2277_.69.0365c10: 許除四大體非無故。所説有性是四大種

T2277_.69.0365c11:

北院僧都云。改是四大種。
可云非非四大種云云

問。何故以子孫微爲

T2277_.69.0365c12: 不定敵。答。子孫微以四大爲體。是故以爲
T2277_.69.0365c13: 自不定過。爲簡此過皆入同喩也。問。由
T2277_.69.0365c14: 除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。
T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地
T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯
T2277_.69.0365c17: 除本微。不除子孫。故分子孫得作不定
T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物
T2277_.69.0365c19: 自然成同品。可成異品之物自然成異品。
T2277_.69.0365c20: 以異品之物爲トモ同品非可成同品。以同
T2277_.69.0365c21: 品之物爲トモ異品非可成異品。同異二品
T2277_.69.0365c22: 自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖
T2277_.69.0365c23: 云皆入同喩。豈變成同品乎。若本可成
T2277_.69.0365c24: 同品者。何勞云皆入同喩耶。豈非無用
T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言
T2277_.69.0365c26: 定自然爲同品爲異品。然今約此子孫頗
T2277_.69.0365c27: 以難判。以不名四大故。爲非四大種宗
T2277_.69.0365c28: 即成同品。然以四大爲體故。亦有可成
T2277_.69.0365c29: 異品之義。故不云皆入同喩。敵者以四大
T2277_.69.0366a01: 爲體之邊ヲハ勘ヘ成シテ異品ニ可作不定失。故爲

T2277_.69.0366a02:

遮此濫云皆入同喩也

唯識比量中有可
例事。可見也

問。

T2277_.69.0366a03: 何故因云許除四大耶。答。言除四大種者。
T2277_.69.0366a04: 云四大之外也。故大賢師云。所説有性非

T2277_.69.0366a05:

四大種。許四大外體非無故。如色聲等

云云

T2277_.69.0366a06: 周記云。問。云何須説言除四大耶。答。若但
T2277_.69.0366a07: 言體非無故不言除四大。便有不定。謂所
T2277_.69.0366a08: 説有性爲如色聲等。體非無故非四大種。爲
T2277_.69.0366a09: 如四大種。體非無故是四大種。爲簡是過

T2277_.69.0366a10:

故因云除四大種

云云

問。就此周記爲簡

T2277_.69.0366a11: 不定失云除四大歟。答。爾也。問。若爾何明
T2277_.69.0366a12: 燈抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及
T2277_.69.0366a13: 有性外竝爲同喩無自不定。今案彼意不
T2277_.69.0366a14: 得取宗有法能別作不定過。故云以除四
T2277_.69.0366a15: 大及有性外竝爲同喩。非四大種既是能別。
T2277_.69.0366a16: 豈取能別作不定過。故因中云除四大者。

T2277_.69.0366a17:

顯四大外體非無故。故云除也

云云

答。此抄

T2277_.69.0366a18: 文意難得。所以者何。云四大之外。云除四
T2277_.69.0366a19: 大。義意無殊。倶簡不定之詞也。而云豈取
T2277_.69.0366a20: 能別作不定過。其意未得。何者以非四大
T2277_.69.0366a21: 種爲能別。四大種即成異品。若不云除四
T2277_.69.0366a22: 大之時。體非無故因轉其異品四大種。云
T2277_.69.0366a23: 爲シ如ヤ四大種體非無ナルカ故有性是レ四大
T2277_.69.0366a24: 種ナラムト。既成不定失。而何得云豈取能別作
T2277_.69.0366a25: 不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄
T2277_.69.0366a26: 意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違
T2277_.69.0366a27: 有法自相有法差別法差別也。問。何故不
T2277_.69.0366a28: 違法自相。答。言顯法自相無過故不違法

T2277_.69.0366a29:

自相也

其由可
知之

T2277_.69.0366b01: 次文云。非四大種是法自相。能有四大非
T2277_.69.0366b02: 四大種。不能有四大非四大種。是法差別。
T2277_.69.0366b03: 彼意本成能有四大非四大種。今與彼
T2277_.69.0366b04: 法差別爲相違云。所説有性非能有四大
T2277_.69.0366b05: 非四大種。許除四大體非無故。如色聲等

T2277_.69.0366b06:

云云

此明違法差別也。問。爾闕後二相勘付

T2277_.69.0366b07: 法差別方何。答。所説有性者。有法自相也。
T2277_.69.0366b08: 非四大種者。法自相也。此法自相下爲能有
T2277_.69.0366b09: 四大非四大種不能有四大非四大種者。法
T2277_.69.0366b10: 差別也。立者意許爲立能有四大非四大種
T2277_.69.0366b11: 之宗。而同喩色聲等非能有四大非四大種
T2277_.69.0366b12: 之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體
T2277_.69.0366b13: 非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違

T2277_.69.0366b14:

云。所説有性應非能有四大非四大種

因喩
如前

T2277_.69.0366b15: 問。其能有四大非四大種。不能有四大
T2277_.69.0366b16: 非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四
T2277_.69.0366b17: 大種者。離實大有也。不能有四大非四大種
T2277_.69.0366b18: 者。古徳云云不同也。或云。即實有性也。或

T2277_.69.0366b19:

云。即義相違也。或云。同喩色聲等也

云云

今

T2277_.69.0366b20: 謂可云同異性和合性也。此二句不能有
T2277_.69.0366b21: 四大。非四大種是立敵所共許故也
T2277_.69.0366b22: 次文云。所説有性是有法自相。與此有法自
T2277_.69.0366b23: 相爲相違云。所説有性應非有性。許除

T2277_.69.0366b24:

四大體非無故。如色聲等

云云

此文明有法

T2277_.69.0366b25: 自相相違也。問。其有方何。答。所説有性者。
T2277_.69.0366b26: 有法自相。即離實有性。而同喩色聲等ハ是離
T2277_.69.0366b27: 實色聲等ニ &MT06279;

非離實有性。望有法宗成宗異
T2277_.69.0366b28: 品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕
T2277_.69.0366b29: 後二相。故作能違云。所説有性應非有性

T2277_.69.0366c01:

因喩
如前

T2277_.69.0366c02: 次文云。彼説。有性離實有性。今非此有不

T2277_.69.0366c03:

犯自語自教相違。隨言即非。故違自相

云云

T2277_.69.0366c04: 此文意何。答。明弟子難有性非有性無失
T2277_.69.0366c05: 也。意云。今難師主所立離實大有。不難共
T2277_.69.0366c06: 許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違

T2277_.69.0366c07:

自教相違

此二如上釋。
可知之

又難言顯大有故違

T2277_.69.0366c08: 自相也
T2277_.69.0366c09: 次文云。有性既是有法自相。作有性有縁
T2277_.69.0366c10: 性。作非有性有縁性。是有法差別。彼意本
T2277_.69.0366c11: 成作有性有縁性。故今與彼有法差別爲
T2277_.69.0366c12: 相違云。有性應非作有性有縁性。許除

T2277_.69.0366c13:

四大體非無故。如色聲等

云云

此文明有法

T2277_.69.0366c14: 差別也。問。其有方何。答。所説有性者。有法
T2277_.69.0366c15: 自相。爲作有性有縁性作非有性有縁性者。
T2277_.69.0366c16: 有法差別。立者意許爲立作有性有縁性之
T2277_.69.0366c17: 宗。而同喩色聲等非作有性有縁性之物。故
T2277_.69.0366c18: 望意許宗成宗異品。許除四大體非無故
T2277_.69.0366c19: 因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。

T2277_.69.0366c20:

所説有性非作有性有縁性

因喩
如前

問。其作有

T2277_.69.0366c21: 縁性作非有縁性者。體何物耶。答。作有縁性
T2277_.69.0366c22: 者。離實大有也。作非有縁性者。古徳有多

T2277_.69.0366c23:

義。今謂。共許有也

具如上
釋

T2277_.69.0366c24: 次文云。不改本因即爲違量故成違三

T2277_.69.0366c25:

云云

結也

T2277_.69.0366c26:

文云。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也

乃至

T2277_.69.0366c27:

沖遠天而別羽

云云

唐興者。寺名也。雋者。靈

T2277_.69.0366c28:

雋也

明抄云
似變反

諸本遠沖天者。文倒也。可云

T2277_.69.0366c29:

沖遠天也

已上略而
不釋之

T2277_.69.0367a01: 次文云。乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准
T2277_.69.0367a02: 九因中第四第六名曰相違。因於同無皆異
T2277_.69.0367a03: 品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後
T2277_.69.0367a04: 三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如

T2277_.69.0367a05:

何返成相違

云云

此文雋法師約四相違付

T2277_.69.0367a06: 二難。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此
T2277_.69.0367a07: 則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明
T2277_.69.0367a08: 燈抄云。文勢不同難意云。如論文云。此中法
T2277_.69.0367a09: 自相相違因者。如説聲常所作性故或勤勇
T2277_.69.0367a10: 無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相
T2277_.69.0367a11: 違。准理門論。九句因中第四第六名曰相
T2277_.69.0367a12: 違。因於同無皆異品有。此論所説四相違
T2277_.69.0367a13: 中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。
T2277_.69.0367a14: 其後三違法差別因者。如説眼等必爲他
T2277_.69.0367a15: 用ヘシ積聚性故如臥具等。有法自相因者。如
T2277_.69.0367a16: 説有性非實非徳非業。有一實故。有徳
T2277_.69.0367a17: 業故如同異性。有法差別因者。如説有性
T2277_.69.0367a18: 作有縁性。有一實故。有徳業故如同異性。
T2277_.69.0367a19: 觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異

T2277_.69.0367a20:

品上無。既不同於四六。如何返成相違

云云

T2277_.69.0367a21: 次文云。又法自相他因於同遍無。於異品
T2277_.69.0367a22: 中説有。用他異品爲同。得成相違之義。
T2277_.69.0367a23: 後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能
T2277_.69.0367a24: 立因喩。與他作三相違。行相既自不同。如
T2277_.69.0367a25: 何可得法自相相違與餘三合。而言二合

T2277_.69.0367a26:

違有六三合違有四四合違有一

云云

是第

T2277_.69.0367a27: 二義勢不同難也。問。此難意何。答。難意云。
T2277_.69.0367a28: 初法自相相違因同無異有。以立者異品爲
T2277_.69.0367a29: 同喩作相違過。後三相違因同有異無。以
T2277_.69.0367b01: 立者因喩作相違過。行相既別。義勢不同。
T2277_.69.0367b02: 何得言法自相與後三合有一。因違二違

T2277_.69.0367b03:

三違四之義耶

爲言

T2277_.69.0367b04:

次文云。爾性不隱賢

乃至

匪發彼之千釣誰

T2277_.69.0367b05:

發我之萬碩者歟

云云

諸本云彼發者。文倒也。
可云發彼。順下句故也

T2277_.69.0367b06: 此明親友之芳相知心遣疑生解也
T2277_.69.0367b07: 次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無
T2277_.69.0367b08: 生他決智。因法成宗可成四義。有法及法
T2277_.69.0367b09: 此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍
T2277_.69.0367b10: 成一或多。故宗同品説所立法均等義品名
T2277_.69.0367b11: 爲同品。隨其所諍所立之法有處名同。非
T2277_.69.0367b12: 取宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若
T2277_.69.0367b13: 令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言
T2277_.69.0367b14: 所陳法。不爾便無自餘過失。如前數説。故
T2277_.69.0367b15: 隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有

T2277_.69.0367b16:

此法處名爲同品

云云

此下通難中有二。初

T2277_.69.0367b17: 明正因相并會違文。後此論所説下正通
T2277_.69.0367b18: 前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意
T2277_.69.0367b19: 何。答。夫正因相者。簡決定相違因等也。必
T2277_.69.0367b20: 遍宗法者遍是宗法性也。同有者。同品定有
T2277_.69.0367b21: 性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。
T2277_.69.0367b22: 簡決定相違雖具三相不生決智也。此正
T2277_.69.0367b23: 因法成所立宗可成四義。謂有法與法各
T2277_.69.0367b24: 有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。
T2277_.69.0367b25: 隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種
T2277_.69.0367b26: 宗也。故論説所立法均等義品名爲同品
T2277_.69.0367b27: 也。隨其所諍等者。邑記云。若令一切皆同
T2277_.69.0367b28: 不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無
T2277_.69.0367b29: 常宗。無我必隨。若全同者。虚空無我亦入同

T2277_.69.0367c01:

中。故無異喩

云云

若全皆同等者

或本令字
作全字

謂

T2277_.69.0367c02: 若強以一切令同者。即是分別相似過類
T2277_.69.0367c03: 也。又非唯取等者。非唯取言陳爲諍。亦
T2277_.69.0367c04: 取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故
T2277_.69.0367c05: 隨所應乃至名爲同品者。結也。如文可知
T2277_.69.0367c06: 之
T2277_.69.0367c07: 次文云。問。理門論云但由法故以成其法。

T2277_.69.0367c08:

如何今説因成四耶

云云

此即爲會違文更

T2277_.69.0367c09: 發自問也。明燈抄云。此問意云。若言正因
T2277_.69.0367c10: 成四宗者。則以有法爲因所成。理門論云
T2277_.69.0367c11: 但由法故以成其法。如何今説因成四耶

T2277_.69.0367c12:

云云

清記云。難言。既因能成其四宗。何故理

T2277_.69.0367c13: 門不説以法成有法差別等。但説以法成

T2277_.69.0367c14:

法耶

云云

T2277_.69.0367c15: 次文云。答。實唯成法。如難有性而非有性。
T2277_.69.0367c16: 難彼意許離實等有而非有性故唯成法。
T2277_.69.0367c17: 雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法
T2277_.69.0367c18: 自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳
T2277_.69.0367c19: 因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。

T2277_.69.0367c20:

故言但以法成其法。理不相違

云云

此答

T2277_.69.0367c21: 會違也。問。此答意何。答。明燈抄云。此答意
T2277_.69.0367c22: 云。若望意許實唯成法。且有法自相相違
T2277_.69.0367c23: 因中。如難有性非是有性。不難言顯不無
T2277_.69.0367c24: 有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成
T2277_.69.0367c25: 法。若爾不可説言有法自相相違。難意許
T2277_.69.0367c26: 故應名差別。雖難意許尋言即難。更不
T2277_.69.0367c27: 加言故名有法自相相違。若加離實有言。
T2277_.69.0367c28: 便成難彼差別。今望言陳必爲他用言陳有
T2277_.69.0367c29: 性言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許
T2277_.69.0368a01: 不積他用有法之意許離實有性作大有縁性
T2277_.69.0368a02: 差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故

T2277_.69.0368a03:

與彼論理不相違

云云

問。其加言不加言之

T2277_.69.0368a04: 意何。答。不加言者。所違量只云有性非實。
T2277_.69.0368a05: 隨之能違只云有性非有性。此云不加言。
T2277_.69.0368a06: 是云有法自相。言加言者。若所違量云有
T2277_.69.0368a07: 性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有
T2277_.69.0368a08: 性。此云加言。是云有法差別也。問。若爾此
T2277_.69.0368a09: 疏文云加言不加言者。約所違量約能違
T2277_.69.0368a10: 量歟。答。古徳云。此疏文約能違之量云加
T2277_.69.0368a11: 言不加言也。問。若約能違量判加言不加
T2277_.69.0368a12: 言者。何斷云望不加言名有法自相等。約
T2277_.69.0368a13: 所違量判加言不加言＊耶。答。古徳云。疏斷
T2277_.69.0368a14: 所望各異。各擧一邊故不相違也。今謂。疏
T2277_.69.0368a15: 斷倶通所違能違云加言不加言也。意云。
T2277_.69.0368a16: 所違量若不加言時。能違量亦不加言故。
T2277_.69.0368a17: 云有法自相。若所違量加言時。能違量亦加
T2277_.69.0368a18: 言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其
T2277_.69.0368a19: 今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言
T2277_.69.0368a20: 陳有四種。謂言陳常。言陳必爲他用。言陳有
T2277_.69.0368a21: 性。言陳作有縁性也。故云今望言陳因成宗
T2277_.69.0368a22: 四也。若據周記者。其文云。今望言陳等者。
T2277_.69.0368a23: 此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據

T2277_.69.0368a24:

意許且隱言陳故言成法

云云

纂云。理門

T2277_.69.0368a25: 望爲量成立必須加言。如立大有云有
T2277_.69.0368a26: 離實等有。更無同喩。有一實因於同異有。
T2277_.69.0368a27: 即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論
T2277_.69.0368a28: 中立四違者。望不加言本意所諍言陳意

T2277_.69.0368a29:

許。故有四種

云云

意同周
記也

問。明燈抄與此纂

T2277_.69.0368b01: 文既殊。可依何之。答。倶無難故任意耳。
T2277_.69.0368b02: 問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別ニマレ
T2277_.69.0368b03: 法差別ニマレ。顯意許諍時皆成法自相。今理門
T2277_.69.0368b04: 論望此義云但以法故成其法也。故不相

T2277_.69.0368b05:

違也

爲言

T2277_.69.0368b06: 文云。此論所説法自相因唯違於一故。顯
T2277_.69.0368b07: 示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似
T2277_.69.0368b08: 其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮
T2277_.69.0368b09: 之皆無同品。其因亦是異有同無。如法差
T2277_.69.0368b10: 別不積聚他用有法自相離實等有性有法差
T2277_.69.0368b11: 別作大有縁性。皆無同喩。彼因但於異品
T2277_.69.0368b12: 上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以

T2277_.69.0368b13:

彼同爲異。以彼異爲同。成相違義

云云

自

T2277_.69.0368b14: 下正通雋法師二難之中。是通初文勢不同
T2277_.69.0368b15: 難也。明燈抄云。前所作因唯違此一無常
T2277_.69.0368b16: 法自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異
T2277_.69.0368b17: 有。云此因唯於異品中有。乃至自餘三因等
T2277_.69.0368b18: 者。敵者同他。立者同立。所違量主名之爲
T2277_.69.0368b19: 立。能違量主名之爲他。後之三因觀他與
T2277_.69.0368b20: 立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以
T2277_.69.0368b21: 理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若
T2277_.69.0368b22: 法差別作所違量。云眼等不積聚他用能別
T2277_.69.0368b23: 不成。闕無同喩。故彼矯立以異爲同。故今
T2277_.69.0368b24: 違之。以彼所違量主同喩爲能違量異喩。
T2277_.69.0368b25: 以彼所違量異喩爲能違量同喩。故成相

T2277_.69.0368b26:

違

云云

T2277_.69.0368b27: 次文云。論中示法各各不同。法自相相違改
T2277_.69.0368b28: 他同喩爲異。改他異喩爲同。後之三違以
T2277_.69.0368b29: 他同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必

T2277_.69.0368c01:

仍舊喩或改新

云云

此文通初難中。明論

T2277_.69.0368c02: 主示法不同也。問。其他者何。答。立者觀敵
T2277_.69.0368c03: 者云他也。然明燈抄云。敵者名他。且初一
T2277_.69.0368c04: 違改他能違量同喩瓶爲異。以他能違量
T2277_.69.0368c05: 異喩空爲同。後之三違以他能違量同喩

T2277_.69.0368c06:

爲同喩。以他能違量異喩爲異喩

云云

今

T2277_.69.0368c07: 謂。此抄文釋文甚勞。況據所違量所釋頗
T2277_.69.0368c08: 不順疏文。既結云欲顯相違因必仍舊喩或

T2277_.69.0368c09:

改新。明知據能違量示法不同也

具義如初
料簡釋了

T2277_.69.0368c10: 次文云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖
T2277_.69.0368c11: 不改通二品轉。不生決智立不定名。此
T2277_.69.0368c12: 相違因隨應所成。立必同無異有。破必同

T2277_.69.0368c13:

有異無。決智既生。故與前別

云云

此文意何。

T2277_.69.0368c14: 答。此通初難中更通伏難也。故明燈抄云。
T2277_.69.0368c15: 此通伏難。難云。若相違因必須本因。其不
T2277_.69.0368c16: 定因有何差別。共不定等須本因故。故今
T2277_.69.0368c17: 通云。其不定因立順因正。破乃相違。如立
T2277_.69.0368c18: 量云聲應是常所量性故。同喩如空異喩
T2277_.69.0368c19: 如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。作不
T2277_.69.0368c20: 定云。爲如空等。所量性故聲是常＊耶。爲如
T2277_.69.0368c21: 瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃
T2277_.69.0368c22: 相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定
T2277_.69.0368c23: 名。此相違因所違因必同無量有。能違因必
T2277_.69.0368c24: 同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是

T2277_.69.0368c25:

故與前不定因別

云云

邑記同之。不
依周記也

T2277_.69.0368c26: 次文云。若立因正破者相違。因通二品。豈

T2277_.69.0368c27:

非不定

云云

意何。答。此通伏難中。重明相

T2277_.69.0368c28: 違因與不定因別義也。周記云。此正釋相
T2277_.69.0368c29: 違不名不定所以。相違擧因即令宗有過。
T2277_.69.0369a01: 非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若
T2277_.69.0369a02: 相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故
T2277_.69.0369a03: 知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非

T2277_.69.0369a04:

正答前問

云云

T2277_.69.0369a05:

次文云。故此四因不違四六

云云

此結也。又

T2277_.69.0369a06: 云其不定因乃至不違四六者。若據邑記
T2277_.69.0369a07: 意者。爲難彼雋法師文勢難中。云其後
T2277_.69.0369a08: 三違因皆同ニハ有ニ &MT06279;

異品ノ上ニ無ナリ。既不同於四
T2277_.69.0369a09: 六。如何返成相違之難。先擧不定與相違
T2277_.69.0369a10: 別義也。故邑記云。此將欲難彼唐興法師。
T2277_.69.0369a11: 先張不定與相違義別。且如聲爲常所量
T2277_.69.0369a12: 性故。此因同品虚空上有。名爲立順因正。敵
T2277_.69.0369a13: 家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故
T2277_.69.0369a14: 乃相違。因通二品決智不生名爲不定。其
T2277_.69.0369a15: 相違因立者必須同無異有。敵者出過必須
T2277_.69.0369a16: 同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正
T2277_.69.0369a17: 等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之
T2277_.69.0369a18: 因同有異無者。便爲正因。敵者破此與理
T2277_.69.0369a19: 相違。若彼立因通於二品。智既不決。寧非
T2277_.69.0369a20: 不定。故知後三相違本所立因皆是同無異

T2277_.69.0369a21:

有。故與四六不相違也

云云

問。就此記如

T2277_.69.0369a22: 何可成其意耶。答。依此記案其不定因等
T2277_.69.0369a23: 文者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品
T2277_.69.0369a24: 上無。不同四六句同無異有。何成相違

T2277_.69.0369a25:

云云

即返難云。若如汝言。後三相違約立

T2277_.69.0369a26: 者同有異無是正因者。敵者破之時可成
T2277_.69.0369a27: 不定因。而其不定因以理窮之。因通二品
T2277_.69.0369a28: 決智不生。此後三相違因以理窮之。同無
T2277_.69.0369a29: 異有決智既生。故與不定殊。而何得定同
T2277_.69.0369b01: 有異無不同四六耶。若猶云正者正因破
T2277_.69.0369b02: 者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四

T2277_.69.0369b03:

六句也

爲言　此義順
文之

T2277_.69.0369b04: 次文云。又將法自相因同無異有。就後三種
T2277_.69.0369b05: 同有異無。與三合説。一往觀文必無是理。
T2277_.69.0369b06: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三。以
T2277_.69.0369b07: 就初一以異爲同。便有合者改他能立之

T2277_.69.0369b08:

同喩故

云云

自下通第二義勢不同難也。問。

T2277_.69.0369b09: 此文意何。答。意云。如此論所説初法自相
T2277_.69.0369b10: 相違以所違量異喩爲能違量同喩。後三相
T2277_.69.0369b11: 違以所違量同喩爲能違量同喩。以異爲
T2277_.69.0369b12: 同。與以同爲同既殊。故如論文一往觀時。
T2277_.69.0369b13: 初一與後三合違。必可無是理。初一改喩。
T2277_.69.0369b14: 後三不改喩故。然今後三相違與初一合違

T2277_.69.0369b15:

者。約後三相違改喩之量也

爲言

問若爾論

T2277_.69.0369b16: 所説後三相違。尅性可云改喩。可云不改
T2277_.69.0369b17: 耶。答。以理窮時亦是改喩。望立者意許皆
T2277_.69.0369b18: 無同喩。以異喩矯爲同喩。勘過時既成異
T2277_.69.0369b19: 喩。破者以之爲同喩。故可云改喩。然云
T2277_.69.0369b20: 後三相違不改喩者。一往約論現文不改

T2277_.69.0369b21:

也

如上已
釋

T2277_.69.0369b22: 次文云。如勝論立所説有性離實等外有

T2277_.69.0369b23:

別自性。許非無故如同異性

云云

是出後三

T2277_.69.0369b24: 相違改喩故。與初法自相合一因違四宗
T2277_.69.0369b25: 量之證也。問。此量本意何。答。勝論爲成離

T2277_.69.0369b26:

實大有。對弟子立自比量也

所説者。我所説
也。如我執之言

T2277_.69.0369b27:

也

問。其許非無者。許言若自許之許。若共許

T2277_.69.0369b28: 之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有
T2277_.69.0369b29: 立敵共許故也。問。若云自許之許有何過。
T2277_.69.0369c01: 答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量
T2277_.69.0369c02: 者。有隨一不成失也

T2277_.69.0369c03:

次文云。乍觀此因是共不定。二皆有故

云云

T2277_.69.0369c04: 此文意何。答。明燈抄云。觀此比量非無故
T2277_.69.0369c05: 因同有異有。故共◎◎不定。爲如同異性所
T2277_.69.0369c06: 説有性離實等外有外自性。爲如實等。所
T2277_.69.0369c07: 説有性離實等外無別自性。是故此因成

T2277_.69.0369c08:

共不定。同異二品因皆轉故

云云

周記云。乍看

T2277_.69.0369c09:

似共不定。細細尋乃是異品故言乍

云云

重

T2277_.69.0369c10: 意云。大底豫見時似共不定。故云乍觀等
T2277_.69.0369c11: 也
T2277_.69.0369c12: 次文云。然彼五頂諍五句外無別自性。故
T2277_.69.0369c13: 立有性離實等五有別自性。闕宗同品

T2277_.69.0369c14:

云云

此文意何。答。此文意明以同異性雖

T2277_.69.0369c15: 爲同喩。尋其實時成異喩之所以也。意
T2277_.69.0369c16: 云。此量因二品轉故雖似共不定。然彼弟子
T2277_.69.0369c17: 五頂不許實徳業及同異和合之外有別有
T2277_.69.0369c18: 性。故師主立有性離實徳業同異和合有
T2277_.69.0369c19: 別自性。更無同品。故同異性既成異品。故

T2277_.69.0369c20:

非共不定

爲言

問。勝論本意只云離實徳業

T2277_.69.0369c21: 三有別有性也。而何今加同異和合。云立
T2277_.69.0369c22: 離五句有別自性耶。答。云離實徳業三
T2277_.69.0369c23: 有別有性。約初説六句之次第也。意云。師
T2277_.69.0369c24: 主爲弟子説六句之時。第一説實句。第二
T2277_.69.0369c25: 説徳句。第三説業句。此三皆信。第四説有
T2277_.69.0369c26: 句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子
T2277_.69.0369c27: 論離實等三別無。爾時師主爲立比量令
T2277_.69.0369c28: 信。超説第五同異句第六和合句。此本意即
T2277_.69.0369c29: 有性離此實徳業及同異和合有別自性

T2277_.69.0370a01:

爲言

故云離實等三者。約最初説。論其實

T2277_.69.0370a02: 者。立離五句有別自性也
T2277_.69.0370a03: 次文云。其同異性既是異品所離之外。由彼
T2277_.69.0370a04: 勝論方便矯立擧異爲同。許非無因唯於

T2277_.69.0370a05:

異品實等上。有同遍非有

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0370a06: 此明以異品同異性矯爲同喩之所以也。
T2277_.69.0370a07: 問。其所離之外等意何。答。謂之諸記説不
T2277_.69.0370a08: 同。且周後記有二釋。一云。同異性云能離。
T2277_.69.0370a09: 大有性云所離。同異性所離大有性之外。矯
T2277_.69.0370a10: 立異喩爲同品。實是異品。因轉彼故成相
T2277_.69.0370a11: 違。一云。大有性云能離。實等云所離。所離
T2277_.69.0370a12: 實等之中偏取同異性爲同喩。故云所離
T2277_.69.0370a13: 之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名

T2277_.69.0370a14:

云云

清記文同初釋也。邑記云。應詳。此中

T2277_.69.0370a15: 脱一字。謂非之文也。應言非所離之外。
T2277_.69.0370a16: 意云。其同異性既是異品。即非所離五句之
T2277_.69.0370a17: 外。由彼立宗但言離實等不言離五句

T2277_.69.0370a18:

故。彼矯立爲同品耳

云云

明燈抄云。其同異

T2277_.69.0370a19: 性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立

T2277_.69.0370a20:

取異爲同等

云云

問。且就此等記意破文方

T2277_.69.0370a21: 何。答。先就周記初釋可訓所離之外ナリト也。
T2277_.69.0370a22: 就後釋可訓所離之外ナランヤ。若依邑記。可
T2277_.69.0370a23: 加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之
T2277_.69.0370a24: 外ナレトモ也。清記可如周初釋訓也。今案。此等
T2277_.69.0370a25: 諸記恐不叶文。今疏意云。勝論初説實徳
T2277_.69.0370a26: 業三。次説離此三外之有性。故以大有爲
T2277_.69.0370a27: 能離。以實徳業三爲所離。後説同異性爲
T2277_.69.0370a28: 立量之同喩也。即以所離實徳業爲異喩。
T2277_.69.0370a29: 同異性此三之外物也。故立量之時矯只立
T2277_.69.0370b01: 有性離實離徳離業。不云亦離同異和合。
T2277_.69.0370b02: 其同異性爲所離實徳業三之外物。方便矯
T2277_.69.0370b03: 立以爲同喩。然而理實諍有性亦離同異和
T2277_.69.0370b04: 合有其體無其體故。師主立量之本意。爲
T2277_.69.0370b05: 成立有性離實等五句有其體。而無同喩
T2277_.69.0370b06: 故方便矯立以異爲同。尋本意之時。遂成
T2277_.69.0370b07: 異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也

T2277_.69.0370b08:

爲言

問。就此義如何可訓。答。可訓其同異

T2277_.69.0370b09:

性既是異品所離之外ナリトソト也

此義先徳未傳。愚
推如此。可祕之

T2277_.69.0370b10: 次文云。亦如論説。聲常之宗法自相因對無
T2277_.69.0370b11: 空論闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等

T2277_.69.0370b12:

上有。同上遍無許成相違。今此亦爾

云云

此

T2277_.69.0370b13: 文意何。答。此引喩明闕無同喩成相違之
T2277_.69.0370b14: 義也。意云。論所説聲常。所作性故。如虚空
T2277_.69.0370b15: 之量。對無空論師之時。闕無同喩。無空論
T2277_.69.0370b16: 師不立虚空故。然所作性因唯異喩瓶上
T2277_.69.0370b17: 轉。同無異有闕後二相故許成相違。今此
T2277_.69.0370b18: 有性量亦復如此。立有性離實等五句外
T2277_.69.0370b19: 有別自性之時闕無同喩。許非無故因唯異
T2277_.69.0370b20: 喩實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成

T2277_.69.0370b21:

相違

爲言

問。此有性量立離五句有別自

T2277_.69.0370b22: 性之時。觀立敵共無同喩。聲常量觀敵者
T2277_.69.0370b23: 無空論師。雖無同喩約立者聲論既有同
T2277_.69.0370b24: 喩。彼此既殊。如何引爲喩。答。望立敵論頗
T2277_.69.0370b25: 雖是殊。闕無同喩成相違義。彼此是同故

T2277_.69.0370b26:

引爲喩耳

言對無空論者。設言
也。非謂論中爾説之

T2277_.69.0370b27:

次文云。依此比量後三從初一因違四

云云

T2277_.69.0370b28: 此文意何。答。意云。若依論説。無初一與餘
T2277_.69.0370b29: 合違之理。今依此勝論所立比量。而説後三

T2277_.69.0370c01:

從初一一因違四宗也

爲言

T2277_.69.0370c02: 次文云。法自相相違者。所説有性離實等外

T2277_.69.0370c03:

無別自性。許非無故。如實徳等

云云

此是

T2277_.69.0370c04: 一因違四量先勘付法自相相違也。問。爾其
T2277_.69.0370c05: 勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實
T2277_.69.0370c06: 等外有別自相者。法自相也。許非無故因同
T2277_.69.0370c07: 品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。
T2277_.69.0370c08: 故作能違云。所説有性離實等無別自性。
T2277_.69.0370c09: 許非無故。如實徳等也。本量同喩云同異
T2277_.69.0370c10: 性。今改云實徳等也
T2277_.69.0370c11: 次文云。同異入宗所等之中。故無不定

T2277_.69.0370c12:

云云

此文意何。答。作能違量之時。以同異

T2277_.69.0370c13: 性即入宗云離實等外無別自性之等言
T2277_.69.0370c14: 中。故無不定失。若不入宗中之時。離實
T2277_.69.0370c15: 等有別自性。故成異品。有不定失。即作
T2277_.69.0370c16: 不定云。爲如實等。所説有性離實等無別
T2277_.69.0370c17: 自性。爲如同異性。所説有性離實等有別
T2277_.69.0370c18: 自性。而以同異性既入宗中故無不定
T2277_.69.0370c19: 也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能
T2277_.69.0370c20: 違之時。具可云所説有性離實徳業同異

T2277_.69.0370c21:

和合無別自性

爲言

問。若爾以同異性亦可

T2277_.69.0370c22: 爲同喩耶。答。爾也。問。若爾何明燈抄云。此
T2277_.69.0370c23: 法自相相違因中。唯實徳等得爲同喩。其同
T2277_.69.0370c24: 異性不得爲喩。不隨所立故。後三相違其
T2277_.69.0370c25: 同異性亦得爲喩。隨所立故。由此當知。

T2277_.69.0370c26:

因必須本。喩或改同

云云

答。此抄意云。離

T2277_.69.0370c27: 實等無別自性者。其離實等者。只云離
T2277_.69.0370c28: 實徳業言也。其同異性離實等三故。不隨

T2277_.69.0370c29:

所立宗故。不爲同喩

爲言

然既云同異入

T2277_.69.0371a01: 宗。以其入宗法皆爲同喩。故此抄意不順
T2277_.69.0371a02: 疏文。且似不可依之。問。若以同異性爲
T2277_.69.0371a03: 同喩者。何云今將後三以就初一以異爲

T2277_.69.0371a04:

同。便有合者改他能立之同喩故

云云

答。

T2277_.69.0371a05: 理實同異性是本量異喩。本無同喩。今能違
T2277_.69.0371a06: 量以彼本量異喩同異性爲同喩。故自然成
T2277_.69.0371a07: 改他能立之同喩也。問。若爾何故能違量
T2277_.69.0371a08: 同喩更云實徳等似改喩耶。答。凡此能違
T2277_.69.0371a09: 量同喩只非同異性。實等五句皆成同喩。爲
T2277_.69.0371a10: 顯此義改詞云實徳等也。其等下等同異
T2277_.69.0371a11: 性。亦以同異性爲首。可等餘實等。故下

T2277_.69.0371a12:

云。此上同喩擧同異爲首。亦得等

云云

T2277_.69.0371a13: 次文云。彼所立量離實等有性。是法自相。
T2277_.69.0371a14: 能有實徳業。離實等有性。不能有實徳
T2277_.69.0371a15: 業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有
T2277_.69.0371a16: 實徳業離實等有性。故今與彼法差別爲
T2277_.69.0371a17: 相違云。所説有性應非能有實徳業離實等

T2277_.69.0371a18:

有性。許非無故。如實徳等

云云

此勘付法

T2277_.69.0371a19: 差別相違也。問。爾勘付方何。答。所説有性
T2277_.69.0371a20: 者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自
T2277_.69.0371a21: 相也。此法自相下爲能有實徳業離實等
T2277_.69.0371a22: 有性。不能有實徳業離實等有性者。意
T2277_.69.0371a23: 許差別也。立者意許爲立能有實徳業離實
T2277_.69.0371a24: 等有性之宗。而同喩同異性能有實徳業。
T2277_.69.0371a25: 離實等有性同異性。非能有實徳業離實
T2277_.69.0371a26: 等有性大有。望意許宗即成異喩。許非無
T2277_.69.0371a27: 故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違
T2277_.69.0371a28: 云。所説有性應非能有實徳業離實等有
T2277_.69.0371a29: 性。許非無故。如實徳等也。問。爾其能有
T2277_.69.0371b01: 實徳業離實等有性。不能有實徳業離
T2277_.69.0371b02: 實等有性。其體何物。答。能有實徳業離實
T2277_.69.0371b03: 等有性者。離實大有也。不能有實徳業離實
T2277_.69.0371b04: 等有性者。古徳云云不同也。或云。即實有性
T2277_.69.0371b05: 也。或云。即義相違也。今案。可云和合句也。
T2277_.69.0371b06: 意云。和合句不能有實徳業。然離實徳業
T2277_.69.0371b07: 有其體故也。問。離實等之等言亦等同異
T2277_.69.0371b08: 和合。故和合句是所離内也。而何爲意許
T2277_.69.0371b09: 片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實
T2277_.69.0371b10: 徳業三爲離。同異和合爲所離之外。故立
T2277_.69.0371b11: 量之時以同異性爲同喩。是即彼師方便
T2277_.69.0371b12: 矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘
T2277_.69.0371b13: 成離實等之言亦可等同異和合。乍五句
T2277_.69.0371b14: 以爲異品之時。即成相違失。今任師主矯
T2277_.69.0371b15: 立之意樂。以和合句爲所離實徳業三外之

T2277_.69.0371b16:

物。爲意許片方也

爲言

此義深奧也。問。凡差
別相違者。言顯共許意

T2277_.69.0371b17:

許所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他爲意許
所諍。而此量法自相離實等外有別自性者。弟子不共

T2277_.69.0371b18:

許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量
也。此自比量也。故不可例也。問。設雖自比量。對弟

T2277_.69.0371b19:

子立時。若言顯無失。可有意許差別。而既以言顯
成立師主樂爲之宗。了弟子返難之。何更亦有意許

T2277_.69.0371b20:

差別。答。約相違單與重
殊故義不同。更可思之。

T2277_.69.0371b21: 次文云。爲有法自相相違云。所説有性應

T2277_.69.0371b22:

非有性。許非無故。如實徳等

云云

此勘付

T2277_.69.0371b23: 有法自相相違也。問。勘付方何。答。所説有
T2277_.69.0371b24: 性者。有法自相。即離實大有也。離實等外
T2277_.69.0371b25: 有別自性者。法自相也。而同喩同異性是
T2277_.69.0371b26: 非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉

T2277_.69.0371b27:

彼同無異有闕後二相。故作能違云

如文可
知之

｣

T2277_.69.0371b28: 次文云。彼説離實等有性。今隨難言陳而
T2277_.69.0371c01: 非有性。故違自相不違自教自語之宗。同

T2277_.69.0371c02:

喩亦無所立不成

云云

此文意何。答。此明此

T2277_.69.0371c03: 有法自相能違量無失之所以也。意云。既
T2277_.69.0371c04: 立自比量云所説有性。明知離實大有。今
T2277_.69.0371c05: 隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自
T2277_.69.0371c06: 教相違自語相違。又若弟子難實等不無有
T2277_.69.0371c07: 非有性。如實徳等喩不成所立宗故。喩可
T2277_.69.0371c08: 有所立不成。然而難離實大有故。喩無所

T2277_.69.0371c09:

立不成失

爲言

有明燈抄文。頗似不
本意。故不記之

T2277_.69.0371c10: 次文云。有性既爲有法自相。作有性有縁性
T2277_.69.0371c11: 作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成作
T2277_.69.0371c12: 有性有縁性。故今與彼有法差別爲相違
T2277_.69.0371c13: 云。所説有性非作有性有縁性。許非無故。

T2277_.69.0371c14:

如實徳等

云云

此勘付有法差別相違也。問。

T2277_.69.0371c15:

勘付方何。答

准先之有法差
別可知之

問。其作有性有縁

T2277_.69.0371c16: 性作非有性有縁性者。體何物耶。答。以上
T2277_.69.0371c17: 有法差別之所釋可知其義也

T2277_.69.0371c18:

次文云。不改本因即爲違量故成四因

云

T2277_.69.0371c19:

云

此結一因違四之義也

T2277_.69.0371c20: 次文云。此上同喩擧同異爲首亦得。隨所

T2277_.69.0371c21:

立故

云云

此文意何。答。此上四違能違量同

T2277_.69.0371c22: 喩。亦以同異性爲首可爲同喩。隨所立

T2277_.69.0371c23:

宗故

云云

問。若爾乍四皆以同異性。亦可

T2277_.69.0371c24: 爲同喩歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄云。具
T2277_.69.0371c25: 文而言。此上同喩除法自相。餘三相違擧
T2277_.69.0371c26: 同異爲首亦得。隨所立故。言隨所立者。
T2277_.69.0371c27: 除法自相説餘三違。爲簡初一遂致此

T2277_.69.0371c28:

言

云云

答。如先所釋。此抄意云同異性離

T2277_.69.0371c29: 實等三有別自性。故作離實等外無別
T2277_.69.0372a01: 自性之能違時。同異性不隨所立故不成
T2277_.69.0372a02: 同喩。故云除法自相也。然而説其法自相
T2277_.69.0372a03: 能違。既云同異入宗所等之中故。具可云
T2277_.69.0372a04: 所説有性離實徳業和合同異外無別自性。
T2277_.69.0372a05: 如此立時即以實徳業和合同異皆爲同喩。
T2277_.69.0372a06: 皆隨所立。而何云約法自相除同異性。爲
T2277_.69.0372a07: 喩不隨所立故耶。故此抄文且不可信
T2277_.69.0372a08: 之。言離實等者。只案唯是離實徳業三。
T2277_.69.0372a09: 云和合同異也。故不信也。重意云。所違量
T2277_.69.0372a10: 云離實等外有別自性者。等言＊只等徳業
T2277_.69.0372a11: 不等和合同異。是師主矯立也。能違量云
T2277_.69.0372a12: 離實外無別自性者。等言等徳業和合同異。
T2277_.69.0372a13: 是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違
T2277_.69.0372a14: 等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽
T2277_.69.0372a15: 忘能違量意也
T2277_.69.0372a16: 次文云。違一有四。論自説二。違二有六。
T2277_.69.0372a17: 論自説一。違三有四。今略叙一。違四有

T2277_.69.0372a18:

一。今亦示法。自餘十種皆如理思

云云

此明

T2277_.69.0372a19: 能乖返因有十五類中。既説其五類也。小
T2277_.69.0372a20: 論説三。違一有二。謂法自相法差別也。違
T2277_.69.0372a21: 二有一。謂有一實故等因違有法自相有法
T2277_.69.0372a22: 差別也。此疏説二。謂一因違三量。一因違

T2277_.69.0372a23:

四量也。自餘十類如理可思之

清

注抄
出之

T2277_.69.0372a24: 次文云。此四亦有他自共比。各三亦説有

T2277_.69.0372a25:

違他自共。四相違因合三十六

云云

此文意

T2277_.69.0372a26: 云。凡此四種相違有自他共三種。自比量中
T2277_.69.0372a27: 亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復
T2277_.69.0372a28: 如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即
T2277_.69.0372a29: 三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共
T2277_.69.0372b01: 比量亦如此有三四十二。都合有三十六相
T2277_.69.0372b02: 違也
T2277_.69.0372b03: 次文云。論文所説皆共比違共。向三四因皆

T2277_.69.0372b04:

自比違自。他比違他等皆應准知

云云

此文

T2277_.69.0372b05: 上言自他共中。小論所説四相違因共比量
T2277_.69.0372b06: 違共也。所先説一因違三一因違四因。皆
T2277_.69.0372b07: 自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可
T2277_.69.0372b08: 准知。非此所明故略之
T2277_.69.0372b09: 次文云。諸自共比違共及自皆爲過失。違
T2277_.69.0372b10: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過。

T2277_.69.0372b11:

義如前説

云云

此文意云。諸自比量違共與

T2277_.69.0372b12: 自爲失。違他非失。諸共比量亦復如此。諸
T2277_.69.0372b13: 他比量違他與共爲失。違自非失。其義具
T2277_.69.0372b14: 如疏中卷説自他共不定等之處也。問。先
T2277_.69.0372b15: 云何云自比量自等耶。答。若宗因喩倶以
T2277_.69.0372b16: 自許法立量云自中自比量。若以自許法
T2277_.69.0372b17: 爲宗。以共許法爲因喩。云自中共比量。若
T2277_.69.0372b18: 以自許法爲宗。以他許法爲因喩。云自
T2277_.69.0372b19: 中他比量也。共中三種他中三種皆准知
T2277_.69.0372b20: 之

T2277_.69.0372b21:

次文云。此但説全。應詳一分

云云

此文意

T2277_.69.0372b22: 云。所上言自他共等説全分量。現理亦可

T2277_.69.0372b23:

有一分自他共量

爲言

T2277_.69.0372b24: 次文云。既許一因通違四種。故知此四非

T2277_.69.0372b25:

必相違

云云

此文結通雋法師後義勢不同

T2277_.69.0372b26: 難了也。問。此文意何。答。意云。如論文非
T2277_.69.0372b27: 可有初法自相與餘三合一因違二三四
T2277_.69.0372b28: 等之理。然而見此一因違四量。既一因通

T2277_.69.0372b29:

違四宗。故知此四種非一向各別違

爲言

非

T2277_.69.0372c01: 必相違者。非必各別言也。非四相違之相

T2277_.69.0372c02:

違也

已上通雋
公二難了

T2277_.69.0372c03:

文云。問。四於九句何句所攝

云云

此問意何。

T2277_.69.0372c04: 答。此問此論所説四種相違所違量九句因

T2277_.69.0372c05:

中何句所攝也

自問
答也

T2277_.69.0372c06: 次文云。答。乍觀文勢唯初一違是九句中
T2277_.69.0372c07: 第四第六。具二因故。九中二因違法自相。
T2277_.69.0372c08: 相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。

T2277_.69.0372c09:

異品有故。違所立故

云云

此答也。此答意云。

T2277_.69.0372c10: 約法自相相違有二種。所作性故因同喩虚
T2277_.69.0372c11: 空非有。異喩瓶等有故。第四句攝。勤勇發因
T2277_.69.0372c12: 同喩虚空非有。異喩電上非有。瓶上有故。
T2277_.69.0372c13: 同品非有。異品有非有。第六句攝。後三相違
T2277_.69.0372c14: 積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有。異

T2277_.69.0372c15:

品有故。第四句攝

爲言

問。若後三相違因皆第

T2277_.69.0372c16: 四句攝者。何纂文云。有一實故等因即九句

T2277_.69.0372c17:

中第六句也

云云

答。纂意委曲尋也。意云。有

T2277_.69.0372c18: 性量勘失之時。同喩同異性勘成異喩。其和
T2277_.69.0372c19: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
T2277_.69.0372c20: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
T2277_.69.0372c21: 攝也。今疏意本量＊只以同異性爲同喩。不
T2277_.69.0372c22: 用和合句。故勘失以同異性成異喩之
T2277_.69.0372c23: 時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。
T2277_.69.0372c24: 約和合句本不爲喩故。不勞勘成同品異

T2277_.69.0372c25:

品也

先徳云。疏文述古師義
也。今謂似甚惱之

問。就纂意何故

T2277_.69.0372c26: 和合上有一實等因不轉耶。答。和合句不
T2277_.69.0372c27: 有實等故。有一實等因不轉也
T2277_.69.0372c28: 次文云。此上所説但是立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0372c29: 違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違

T2277_.69.0373a01:

因

云云

此文意何。答。凡三支過中皆有四不

T2277_.69.0373a02: 成故。此文明此四相違因亦有四不成也。
T2277_.69.0373a03: 問。若爾此論所説四相違云兩倶不成四相
T2277_.69.0373a04: 違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記云。
T2277_.69.0373a05: 問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。
T2277_.69.0373a06: 云何得不成就相違而作句耶。答。不望體
T2277_.69.0373a07: 説。但望名説。立者本立因擬正成宗。因既

T2277_.69.0373a08:

闕相不能成宗。此相違因名不成因

云云

T2277_.69.0373a09:

明燈抄同之

抄有又義。
不可用之

邑記云。四相違因不

T2277_.69.0373a10: 闕初相。此言兩倶不成等者。非是此因不
T2277_.69.0373a11: 依有法名爲不成。但是兩倶不許於同
T2277_.69.0373a12: 品有。名兩倶過。餘三不成亦準於此。以相

T2277_.69.0373a13:

違等竝是後二相過故

云云

獻記云。此望同

T2277_.69.0373a14: 喩立敵不成也。然疏下文説。若有兩倶不
T2277_.69.0373a15: 成必無不定等者。彼望宗有法不成也

T2277_.69.0373a16:

云云

同邑
也

問。此等記中可依何。答。先徳不

T2277_.69.0373a17: 判之。今謂。可依邑獻二記也。問。何以
T2277_.69.0373a18: 知爾。答。疏中卷説四種不成了云。然上但
T2277_.69.0373a19: 説因於宗不成。理實此因於同異喩。隨應
T2277_.69.0373a20: 亦有四種不成。故理門論解不成已云。於
T2277_.69.0373a21: 其同品有非有等。亦隨所應當如是説。至
T2277_.69.0373a22: 下當知。然名不定及名相違。不名不成

T2277_.69.0373a23:

云云

明知今言兩倶不成者。在喩兩倶不成。

T2277_.69.0373a24: 故云立敵兩倶不成四相違因也。重意云。此
T2277_.69.0373a25: 四相違勘失時。立敵倶不許因同品有異
T2277_.69.0373a26: 品非有。故成相違即云立敵兩倶不成四相

T2277_.69.0373a27:

違也

爲言

問。爾其餘隨一等不成四相違何。

T2277_.69.0373a28: 答。疏中不出。然明燈抄云。如説聲常勤勇
T2277_.69.0373a29: 發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常

T2277_.69.0373b01:

因故

是隨一不
成相違也

若疑烟霧立彼有火以現烟

T2277_.69.0373b02:

故。猶預相違

是猶預不
成相違也

兔角是無。鳥依生故。即

T2277_.69.0373b03:

爲所依不成相違

是所依不
成相違也

如初相違具四

T2277_.69.0373b04:

不成。餘三相違理應必有

云云

此等皆在喩

T2277_.69.0373b05: 不成也。問。約此等具作法方何。答。聲顯論
T2277_.69.0373b06: 師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此
T2277_.69.0373b07: 聲性同喩ハ立者ハ成 &MT06279;

敵者ハ不成故。因觀敵者
T2277_.69.0373b08: 同無異有闕後二相。故作能違云。聲無常勤
T2277_.69.0373b09: 勇發故如瓶等。是喩隨一不成法自相相違
T2277_.69.0373b10: 因也。又疑若烟若霧。立彼處應有火以現
T2277_.69.0373b11: 烟故之時。此以現烟故因不定轉同喩廚
T2277_.69.0373b12: 舍等上。依之約喩立敵倶未生決定喩解。
T2277_.69.0373b13: 故返作能違。云喩猶預不成之相違因也。
T2277_.69.0373b14: 又立兔角是無鳥依生故如龜毛等之時。自
T2277_.69.0373b15: 體依同喩助所依因倶無故。有喩所依不
T2277_.69.0373b16: 成。返作能違。故云所依不成之相違因也

T2277_.69.0373b17:

然此後二能
違可尋作之

T2277_.69.0373b18: 次文云。三十六中一一有四。合計一百四十
T2277_.69.0373b19: 四種諸相違因。如不定中引理門説。皆應

T2277_.69.0373b20:

思准。恐文繁雜故略不述

云云

此文意云。上

T2277_.69.0373b21: 云有自他共相違。各亦有自他共故有三
T2277_.69.0373b22: 十六相違。此三十六中一一皆有兩倶隨一
T2277_.69.0373b23: 猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都
T2277_.69.0373b24: 合有一百四十四種相違因。如疏中卷説不
T2277_.69.0373b25: 定中引理門論説之。皆可思准。繁故略之

T2277_.69.0373b26:

爲言

T2277_.69.0373b27: 次文云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自

T2277_.69.0373b28:

性或差別。此成相違因。若無所違害

云云

此

T2277_.69.0373b29: 出理門論攝説四相違因之文也。明燈抄
T2277_.69.0373c01: 云。此之一頌攝四相違文有三節。初之二
T2277_.69.0373c02: 句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒
T2277_.69.0373c03: 立故名爲邪證。法謂宗法。如無常等軌生
T2277_.69.0373c04: 物解。故名爲法。言有法者。宗有法也。如色
T2277_.69.0373c05: 聲等能有宗法故名有法。如是二種各有
T2277_.69.0373c06: 自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因
T2277_.69.0373c07: 由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。
T2277_.69.0373c08: 夫與他因作相違過。所立比量必須違害
T2277_.69.0373c09: 他所許宗。而不違害共所許現量等義方

T2277_.69.0373c10:

成相違。故云若無所違害

云云

邑記云。上之

T2277_.69.0373c11: 兩句意。明本所立量要以異品爲同品。邪
T2277_.69.0373c12: 證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者
T2277_.69.0373c13: 成相違過。必須同有異無無所違害方成

T2277_.69.0373c14:

能破

云云

T2277_.69.0373c15: 文云。問。如前所説。十四似因設有兩倶不
T2277_.69.0373c16: 成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違

T2277_.69.0373c17:

決定亦相違因耶

云云

此問凡因有十四失。謂

T2277_.69.0373c18: 四不成六不定四相違也。此十四一一相對
T2277_.69.0373c19: 問明竝不並之由也。是乘言勢來問也。如
T2277_.69.0373c20: 是乃至者。此中可有多相對存略故云爾
T2277_.69.0373c21: 也
T2277_.69.0373c22: 次文云。答。若有兩倶不成。必無不定及與
T2277_.69.0373c23: 相違。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定
T2277_.69.0373c24: 之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正
T2277_.69.0373c25: 必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於
T2277_.69.0373c26: 宗有隨其所應即用此因成彼違義。此違
T2277_.69.0373c27: 無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由

T2277_.69.0373c28:

此若有兩倶不成。必無不定及與相違

云云

T2277_.69.0373c29:

此答文也

有殘如
下

問。此答意何。答。若有兩倶

T2277_.69.0374a01: 不成量必無不定及相違。兩倶不成闕初
T2277_.69.0374a02: 相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。

T2277_.69.0374a03:

故此三失無相竝之理

爲言

邑記云。問。且若

T2277_.69.0374a04: 言兩倶不成必無不定者。如前論解不定
T2277_.69.0374a05: 中同品一分轉異品遍轉云。如説聲非勤
T2277_.69.0374a06: 勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯
T2277_.69.0374a07: 立。兩倶不許無常性因於有法有。疏自斷
T2277_.69.0374a08: 爲兩倶全分兩倶不成。今何不許兩倶不成
T2277_.69.0374a09: 亦有不定耶。又若兩倶不成必無相違者。
T2277_.69.0374a10: 如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲
T2277_.69.0374a11: 上有。又於同品虚空上無。異品瓶盆上有。
T2277_.69.0374a12: 豈非兩倶不成亦是法自相相違過耶。又前
T2277_.69.0374a13: 解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初
T2277_.69.0374a14: 二或闕初三。理應合有兩倶不成及不定
T2277_.69.0374a15: 過。既許闕三。即應許有兩倶及相違過。如
T2277_.69.0374a16: 何此中不許兩倶不成亦有不定相違過
T2277_.69.0374a17: 耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名
T2277_.69.0374a18: 爲不成。後二相中偏闕一相名爲不定。二
T2277_.69.0374a19: 相倶闕名曰相違。非盡理説。不是前後自
T2277_.69.0374a20: 相違害。據其實理得有兩倶不成兼餘

T2277_.69.0374a21:

過也

云云

明燈抄云。太賢云。雖無全過。今約

T2277_.69.0374a22: 一分兩倶不成亦有一分不定相違。如立
T2277_.69.0374a23: 一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此
T2277_.69.0374a24: 因於外聲無。若於内聲便有二過。若許
T2277_.69.0374a25: 同喩以瓶不定。若無同喩是相違故。若
T2277_.69.0374a26: 准此解疏主亦同。今約全分而作此説

T2277_.69.0374a27:

云云

問。古徳疑云。若兩倶不成必無相違者。

T2277_.69.0374a28: 何上云此上所説但是立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0374a29: 違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喩兩
T2277_.69.0374b01: 倶不成云相竝也。下約因不遍宗兩倶不
T2277_.69.0374b02: 成云不相竝也。問。其彼因立正。用此因
T2277_.69.0374b03: 違之意何。答。明燈抄云。此顯不定過體也。
T2277_.69.0374b04: 如立聲常所量性故同喩如空等異喩如
T2277_.69.0374b05: 瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於
T2277_.69.0374b06: 敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即

T2277_.69.0374b07:

作不定違。故云用此因違也

云云　餘記意
同也

問。

T2277_.69.0374b08: 次云。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈
T2277_.69.0374b09: 抄云。此明不定義。其前量因望彼立者即
T2277_.69.0374b10: 是正因。異品有故必違彼宗。故云彼正必
T2277_.69.0374b11: 違。又所量因望此敵者。即是違因必正成

T2277_.69.0374b12:

宗。互正互違令宗不定。即亦不定義

云云

清

T2277_.69.0374b13: 記云。彼正必違者。彼立者因雖得名正亦
T2277_.69.0374b14: 必有違。異品轉故。此違必正者。此據破量

T2277_.69.0374b15:

既違彼宗必正破也

云云

餘記大意皆同也。

T2277_.69.0374b16: 問。次下云。此違無正。彼正無違之文意何。
T2277_.69.0374b17: 答。是釋相違因義也。明燈抄云。此違無正
T2277_.69.0374b18: 者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違
T2277_.69.0374b19: 者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定

T2277_.69.0374b20:

令宗決定。故名相違

云云

餘記意亦同之｣

T2277_.69.0374b21: 次文云。若有後三不成。可有不定及與相
T2277_.69.0374b22: 違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因
T2277_.69.0374b23: 於宗隨一猶預隨一所依。而説有故。然非一

T2277_.69.0374b24:

切。就三隨一可説有故

云云

此文上答文殘

T2277_.69.0374b25: 也。意云。若有隨一不成及隨一猶預不成
T2277_.69.0374b26: 隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一

T2277_.69.0374b27:

相違

爲言

明燈抄云。後三不成通不定及相

T2277_.69.0374b28: 違。隨應還成隨一不定隨一相違等。然非一
T2277_.69.0374b29: 切不定相違皆有後三不成也。後三不成得
T2277_.69.0374c01: 有不定及相違者。各據隨一可得有故。
T2277_.69.0374c02: 若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定
T2277_.69.0374c03: 隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違
T2277_.69.0374c04: 隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩倶
T2277_.69.0374c05: 之中無隨一義故。無不定及與相違。後三
T2277_.69.0374c06: 不成各有隨一。故有不定及與相違。既言
T2277_.69.0374c07: 隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕
T2277_.69.0374c08: 義即有不成。約不闕義同有異有即有不

T2277_.69.0374c09:

定。約不闕義同無異有即有相違

云云

餘記

T2277_.69.0374c10: 略之
T2277_.69.0374c11: 次文云。自他共比既各有三。有體無體全
T2277_.69.0374c12: 分一分トニヲイテ梗概ヲ以而説カハ。二十七不成五十四
T2277_.69.0374c13: 不定三十六相違。合計一百一十七句似因。
T2277_.69.0374c14: 相對寛狹以辨有無皆應思准。恐繁且止

T2277_.69.0374c15:

云云

此文明十四似因廣略之所以也。有體

T2277_.69.0374c16: 者。有因體也。無體者。無因體也。全分一分

T2277_.69.0374c17:

者。如文也。明燈抄云。兩倶四句

一有體全分。
二無體全分。

T2277_.69.0374c18:

三有體一分。
四無體一分也

隨一八句

一有體他隨一。二有體自隨
一。三無體他隨一。四無體自

T2277_.69.0374c19:

隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。
七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也

猶預六

T2277_.69.0374c20:

句

一兩倶全分猶預。二兩倶一分猶預。三隨他一全分
＊猶預。四隨自一全分＊猶預。五隨他一一分＊猶預。

T2277_.69.0374c21:

六隨自一一
分猶預也

所依九句

一有體全分。二無體全分。三有
體一分。已上兩倶所依不成。

T2277_.69.0374c22:

四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自
隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一＊也。已上

T2277_.69.0374c23:

隨一所依
不成也

合二十七不成也。五十四不定者。六

T2277_.69.0374c24: 不定中各有九不定。六九五十四不定也。比
T2277_.69.0374c25: 量有三。謂自他共。此三各有自他共三不
T2277_.69.0374c26: 定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他
T2277_.69.0374c27: 自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此
T2277_.69.0374c28: 九各有四種相違。四九三十六也。合一百一

T2277_.69.0375a01:

十七句似因。計上可知

云云

言相對寛狹等

T2277_.69.0375a02: 者。周記云。有是不成亦不定亦相違名寛。有
T2277_.69.0375a03: 是不成亦不定非相違次寛。有是不成非不

T2277_.69.0375a04:

定及相違名狹。不定及相違作法准此

云云

｣

T2277_.69.0375a05: 次文云。依理門云。因與似因多是宗法。不
T2277_.69.0375a06: 定相違竝於宗有。多竝宗法。唯四不成於宗
T2277_.69.0375a07: 上無。非宗法故有四不成定無相違及不

T2277_.69.0375a08:

定過。此説共者。餘如理思

云云

此文會違

T2277_.69.0375a09: 文也。依理門論者。二八正因及不定相違
T2277_.69.0375a10: 因。皆有遍是宗法性之義。故云多是宗法。唯
T2277_.69.0375a11: 四不成因無遍是宗法性之義。<#0375_1/>故非宗法。
T2277_.69.0375a12: 若依此義者。有四不成量定無不定相違。
T2277_.69.0375a13: 是約共比量説也。若約自比量等者。然可

T2277_.69.0375a14:

有相竝義

爲言

問。其此説共者。餘如理思之

T2277_.69.0375a15: <#0375_2/>意何。答。謂之諸記不同也。頴記云。此説共
T2277_.69.0375a16: 者者。説立敵共不成。即兩倶不成。非共比

T2277_.69.0375a17:

也

云云

清記周記意皆同之。明燈抄云。四

T2277_.69.0375a18: 不成中有自他共。今此約共説無相違及
T2277_.69.0375a19: 不定過。若自一分容有此義。於宗有法互
T2277_.69.0375a20: 容有故。若有一分兩倶不成。亦有一分不
T2277_.69.0375a21: 定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲
T2277_.69.0375a22: 性等。共許此因於外聲無故。有一分兩倶
T2277_.69.0375a23: 不成。若於内聲便有二過。不定相違。若許
T2277_.69.0375a24: 同喩以瓶不定。若無同喩犯相違過。由此

T2277_.69.0375a25:

義故云此説共者餘如理思

云云

問。此等記

T2277_.69.0375a26: 意如何。答。頴記等意云。共者。兩倶不成云

T2277_.69.0375a27:

共

爲言

明燈抄意云。共比量云共

爲言

問。爾此

T2277_.69.0375a28: 中可依何。答。取捨任意。彼倶聖言。必可
T2277_.69.0375a29: 有其義也
T2277_.69.0375b01: <#0375_3/>四種相違私記<#0375_4/>下卷

T2277_.69.0375b02:

天延三年

乙<#0375_5/>亥

七月五日於鹿苑院自記之

T2277_.69.0375b03: 或<#0375_6/>依記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0375b04: 則雖無<#0375_7/>依謬陳愚情則訛錯多端以恐以
T2277_.69.0375b05: 懼願歸勝義是則爲充溫覺上人法花會竪
T2277_.69.0375b06: 義料也
T2277_.69.0375b07: 　<#0375_8/>興福寺釋眞興集　
T2277_.69.0375b08: <#0375_9/>寫本云
T2277_.69.0375b09: 永享三年三月之末從或律師方相傳之喜
T2277_.69.0375b10: 悦無極者也　三論宗延營

T2277_.69.0375b11:

于時文明十五年

卯

十一月五日令書寫畢

T2277_.69.0375b12:

　三論沙門英憲

生二
十一

T2277_.69.0375b13: (朱筆)

T2277_.69.0375b14:

長享貳

戊申

九月下旬之比移點了于時秋

T2277_.69.0375b15:

雨叩窓黄菊亂風

而已

T2277_.69.0375b16:

Footnote:

361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]