INBUDS
因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖 |
| (第八帖) |
疏云。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂
| 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
依聲無常謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
是無常聲トテ即簡常聲。無常是何無常。爲シ
ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡色無常。故
云差別。如云白蓮花。白是何白。爲シハ衣カ
爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡衣白。蓮花是
何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
簡黄花。白與蓮花相差別也。性者體也。法
及有法更相差別不相離義。是其宗體。故
| 云性也 | 云云 |
| 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不相違 | 云云 |
名也。指陳疏中前所説也。疏前文中。陳説
能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法
中者非也。此問意云。聲與無常既相差別。
何故能別獨在法中。答意云。如其名也。簡
法實齊トモ對敵申宗便爲能別。何者。敵論
但疑聲常無常。 立者即以無常簡別常聲。
云聲是無常。故無常爲能別。不疑無常是
聲非聲。不可以聲簡無常云無常是聲。故
聲但是所別ナリ。設有此疑。其聲亦則是能別
也。雖後述者ヲ爲能別。然名必遮故。但云聲
是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲･無常
相差別也。 此説立敵相形法爲能別義意
也。體義相待互通能所者。 如言色蘊無我。
色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無
我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色
蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是
何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與蓮花互相
| 差別。是即體義相形互通能所也 | 云云 |
耶
明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明宗
體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
故但宗依非爲宗體。 唯聲･無常二法和合
不相離性。以之爲宗。 敵者不究我所立
故。爲顯宗體説差別言。謂立論者説聲無
常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性
故。 即顯無常與聲和合不相離性之宗體
也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故名差
別。引喩顯之。如前已説。若如青蓮花互相
簡別法有法。爾者立宗。應有説言無常是
聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依
前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色
等無常。答。 此表詮名必有遮用。故定能
簡スレトモ色等無常。立者但以無常別聲。故
聲･無常非互相簡。由此能別唯在無常。不
| 爾便應有相濫失 | 云云 |
| 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲宗體 | 云云 |
常爲所諍者。不異古師以法爲宗。法
與有法不相離性爲宗體。其宗能別法自
相爲諍云也
| 纂云。問。辨依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| 云云 |
纂主解。非唯據體明差別。意説。若望與敵
相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗
故。若據明宗體。前能別同於後。亦得爲能
所別。又解。先約増勝明所別能別。後據具
| 足明所以。言差別性故 | 云云 |
| 耶。進云無 | 云云 | 付之。有部心。既許能相所 |
纂云。有問云。大乘･經部許能所相無異體
| 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名無常。非唯四 |
| 相 | 云云 |
縁諦理之釋。准而可知
| 尋云 |
| 問。本頌中。非異非不異。如無常等性 | 文 | 爾 |
| 不爾也。即以有部十六行相爲喩也 | 云云 |
相爲喩。即自相與共相非一異之事爲
例也。依之見論文
抄云。言有問云至無違自者。此範法師義。
意問云。 大乘･經部同計能所相無異體者。
亦如聲性上假立無常常。 能相離所相聲
以外更無別實性。互相差別可不違宗。如
薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差
別不相離耶。法師自説云。雖然體異。以能
所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即
相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動
論文者。意自難云。若説四相無常能所相相
離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互
相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性
故耶。又本宗但説體異而不言相離。設互
言不相離。於理何違。而乃改動論文立相
屬性故之異。此即範公疏中轉動法師解云。
應言互相屬故。言若言十六行之無常至非
唯四相者。意云。法師第二解。如苦諦下四種
行相中有無常。此無常是道理無常。以無
彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六
諦觀名爲理觀。以理事不相離故。問。不離
可爾何故言不即耶。答。據理事別説○言
擧如薩婆多者。意云。如唯識如無常等性
者。意説。圓成與依他非異非不異。如薩婆
多師。十六行中無常與法體非即離故。今
約理言互相差別不相離性。亦不違也。此
| 上二解並是範法師自解。如下纂主破 | 云云 |
他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有
過云下。纂主能破也。然准文相。自有問
云至于亦無違自者。擧他師義。自今謂
通難至非唯四相者。纂主能破。自問若
爾二皆有過云下。纂主自問答也。披文可
知之
| 尋云 |
滅相者能相也。既聲非滅相。云聲應無
常。豈無違宗失耶
又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
也。宗因無異。何非過類之中無異相似過
類耶
纂云。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘
| 准釋 | 云云 |
常之義。今立宗無常。取滅義。所作爲因。取
生義。此亦約事故。無無異相似之過○意
云。據理説。宗･因一種無彼常法。總是無常。
今時約道理。滅爲宗。生爲因。亦不成無
異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准
於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦
| 得據滅生爲因亦無異相似之難也 | 云云 |
| 問。文軌等古師心差別爲性 | 文 | 何破之耶 |
| 疏云。問。 互相差別則爲宗性 | 至 | 差別性故 |
| 云云 |
云差別爲性。後有慈恩法師。亦云親承三
藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩
異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會
| 通。不相違也 | 云云 | 可見全文 |
斷云。有人云。論云差別爲性。言差別性故
| 者非也。云何。答。此亦不然 | 至 | 如本疏明 | 云云 | ｣ |
軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故
者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不
得一向不極成。要須非極成･非不極成和
合セシムル所以。方始名宗。是故稱故。言非極
成即簡合説也。非不極成即簡別説。由如
此所以。宗義方立。亦可具簡別所以･同性
所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云
違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才･軌
師唯知簡却古師之過非。未知釋成所依
之所以。是以不解故字之意。謬言爲性。故
云闇唐梵之方言也。 轍改論文深爲可責
者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本
言差別爲性。今基師意。舊無兩本。唯一梵
本云差別性故。軌師不解故字之意。改故
| 作爲。云轍改論文深爲可責也 | 云云 |
宗之義歟。斷并抄心見其心
若爾燈文如何可會之耶
燈二云。亦如因明論文云。此中宗者○是名
爲宗。後文軌法師輒改論文云差別爲性。
爲之作言。以差別爲宗體性。若爾前標此
中宗者。釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更
説是名爲宗。 文言煩重。元本論云差別性
故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自
下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法
倶名爲宗。今簡古師義。以差別性故。互相
乖反是其宗體。若言爲性。無簡古失。二云。
古師宗過有五。 今陳那菩薩更加後四。以
極成有法及法倶極成可爲宗依。 以差別
性是宗體故。依彼有法及法上立。是名爲
| 宗。方始結之 | 云云 |
性。豈不簡古師義耶。彼以有法爲宗。
或以能別爲宗。或合以有法及能別爲
宗。而文中有法能別差別爲性故也。依
之明燈抄。文軌･呂才雖知簡古師過之
| 義不解釋成所依之所以 | 云云 | 義斷文亦 |
義骨上云。問。論差別爲性意何。答。此明體
也○古師或以聲爲宗。以成立聲爲無常
故。或以無常爲宗。以不許聲有無常故。
或以聲･無常合以爲宗。以聲･無常別非宗
故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得爲
宗。故我但取聲及無常不相離性。以之爲
| 宗。以敵論者不許不相離故 | 乃至 | 爲性者。 |
| 論差別性故 | 乃至 | 或有於此○深爲呵責 | 云云 |
論本有二。莊嚴牒差別爲性本。如本解釋。
不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
| 法師○兩本會通不相違也 | 云云 | 又言違因 |
別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其
| 宗 | 云云 | 此與莊嚴無異也。又次疏云。問。互相 |
| 差別○更成立耶 | 云云 | 今案。 基疏文未見持 |
| 所以故。即文可求也 | 云云 可見全文 |
云。因喩唯成無不成。無簡不説差別性
| 云云 | 付之。若爾以所作性因對聲顯論師 |
| 疏云。問。何故但宗説 | 至 | 不説差別性故 | 云云 |
作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈
唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何
故不説差別性耶。答。所作性因對聲生論
無有不成。立敵同許。是故不説其差別性。
若對聲顯。即還爲宗。聲應所作。隨縁變故。
猶如瓶等。由此當知。因喩唯成。無有不
| 成 | 云云 |
| 疏云。凡宗有四。 一遍所許宗 | 至 | 不須定顧 |
| 云云 |
立者情所等便立等者。 此即唯立自宗所
愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯
隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言
若善外宗樂之便立等者。 此據就彼外宗
立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論
| 宗 | 云云 |
論人隨自善解即便立之。 如鵂鶹子立佛
法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯
因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其
義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若
要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立
鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成
立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧
其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名爲
| 違共許過也 | 云云 |
歟爲當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。
既是樂爲。何云爾耶。若依之。不顧論宗
者。疏文如何
問。傍義准宗可有過耶。疏云。未見其過
| 文 | 付之。立聲無常之時。苦無常等義准成 |
下文
| 疏云。此中前三不可建立 | 至 | 皆是自不樂 |
| 故 | 云云 |
故無其過爲言意云。 自於二品有非有
故。如有共不共不定。亦義准故トシ出來
過。未見之云也。傍成苦等之時。雖有
不定等。然義准之故ニハ不出來。然依餘義
邊出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
非本樂爲故。 不可爲正宗。然因明門
未トモ見。義准出來之過。因過之中准法差
別有意許過。傍義准宗可有意許宗過
義。然非正所立宗云也
後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
未見義准宗過。明知義准宗得是眞宗。問。
何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四
相違中。説法差別有法差別相違之因。明知
得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。
本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立
非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然
| 非正立所以故在所簡之中也 | 云云 |
亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有
一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦
無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦
| 故。更思之 | 云云 |
既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。
| 今約非言所顯故。言未見其過 | 云云 |
問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。
此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云不顧論
宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨
立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外
| 宗樂之。便立不須定顧 | 云云 | 邑記云。不顧 |
等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛
樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此
第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧
意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三
宗云也。意云。比量之物當時爲破他立故。
其當時樂爲爲所立。故其前三宗不顧言也。
問。佛弟子對外道。聲無常ト立等。是前承禀
宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立
前承禀宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗
也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之
意何。答。且就眞性有爲空量者。 一人諍有。
一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非
空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
爲量亦非前承禀宗。故知佛弟子類立量。亦
是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云
不顧論宗耶。 答。 大乘教説非空非有之中
道。偏空不顧自論宗也。准此一切内外道所
立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違
宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
疏文云。問。何故宗中傍有義准名爲差別。
因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。
即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。
| 據於因喩不説有義順能立 | 云云 | 其意云。 |
如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義
順宗也。疏問答之中答意。能立因喩從本決
定故。隨擧言決定成能立。約所立之宗。擧
自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其
宗下脇本極成故。約宗有義順宗。約因喩
無義准之因喩言也。問。何故宗之中。四宗
之中問義順宗。答中答四相違中意許差別
耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正
所答。此四宗中義順宗爲顯。以意許差別
答也。 非具四相違中意許差別爲義順宗
也。問。四相違之中意許之差別非義順宗
者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名
傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義
順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不
爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有
如傍義順宗義故。 名傍義順宗也。問。疏
云。既於因過説法差別相違因。即傍准宗
可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可
| 立。唯有第四。可以爲宗 | 云云 | 故四相違之中 |
宗中傍義准宗文也。其意云。約傍義順宗。
無顯其過。説法差別相違因。聲之上可聞
不可聞。無常之上作彼縁性非彼縁性。皆
是差別之義也。准此所作性因皆能成其因
| 云云 | 所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆 |
約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是
以爲證。四相違之中意許差別。不可云傍
義准宗也。故疏云。次義准宗非言所諍。此
復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非
爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明
| 未見其過 | 云云 | 又云。 於因過説法差別相 |
| 違因。即傍准宗可成宗義。然非正立 | 云云 |
| 裏書云 |
差別相違相之時。要是立敵所許別義以
爲差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。
無常之上作彼縁性非彼縁性等。非正差
別。此是傍義准宗。然非正所立故不爲
宗云也
| 問。理門論中。樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者 |
| 云云 | 付之。見理門文。樂爲所立。謂不樂爲 |
| 喩應亦名宗 | 云云 | 既簡似因喩。何不簡之 |
| 耶。依之。邑記意簡眞似因喩 | 云云 | 如何 |
| 疏云。樂爲所成立性。簡能成立 | 至 | 不簡於 |
| 似 | 云云 |
似。亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似
因似喩。彼非所樂故。 彼所立言。意簡眞因
喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言
若異此者。説所成立。似因似喩應亦名宗。
然彼意説。若異前説樂爲所立。即應於第二
時。彼所成立似因似喩。應亦名宗。既爾彼
| 應已簡於似。宜更詳之 | 云云 |
性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因
喩名所立者。似因喩亦可名宗云也。故
若異此者等之文。顯簡眞因喩之所以
也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡
似者。何論云雖樂成立。由與現量等相
違故。名似立宗等耶
尋云。若爾何纂中云簡似因喩耶
| 纂云。雖自問言若樂爲簡 | 至 | 應亦名宗 | 云云 | ｣ |
| 問。疏云。即四相違所違差別 | 文 | 爾者出義 |
許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若
非義准者。見一具文。可言義准宗體。如
何可云耶
| 疏云。問。何故宗中傍有義准 | 至 | 義准能立 |
| 云云 |
| 上文云。要言所陳 | 至 | 無義准失 | 云云 |
因者有法之上義也。 若有法有意許者。
於因可有意許。依之明燈抄中。有一
實故之因。言陳者不無之有。意許者大
| 有之有也 | 云云 |
| 四相違私記中 | 三卷書本 院私記云 | 疏云。問。何故宗中○ |
| 義准能立 | 云云 | 問。此問意。問四宗中義准宗 |
宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因
喩本極成物。適擧言決定成能立。約所立
宗。自所樂宗擧時。敵者著法自相相違等
故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約
因喩無義准也。問。何故問問中四宗中義
准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立
宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此
四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
非四相違中意許差別爲義准宗也。問。四
相違中意許差別非傍義准宗者。 不與傍
義宗之名耶。答。以有可云傍義准宗義。
云傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾
約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意
許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍
義准宗言也。又云。疏云。既於因過説法差
別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正
| 立 | 云云 | 以是見。四相違中意許差別。猶可傍 |
意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲
上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。
望所諍意許差別爲相違因。 其可聞不可
| 聞聲皆當傍准宗。 此因能成故不爲過 | 云云 |
| 中意許差別。不可云傍准宗也 | 云云 |
論耳
問。以樂爲之言可簡似宗過耶。答。疏
| 云。簡 | 云云 | 付之。見論下文云。雖樂成立 |
| 由與現量等相違故名似立宗 | 云云 | 明 |
| 疏云。問。何故宗内獨言樂爲 | 至 | 不言樂爲 |
| 云云 |
問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮
義之言。爲自宗所許。二以別義對總。總
言及義名自所許。三以合對離。取能依
| 不相離性合。 爲自宗所許 | 云云 | 爾者上文 |
| 疏云。 此中三釋。 一者以言對 | 至 | 正與此同 |
| 云云 |
也。即與前會古今三釋爲異也。前第一釋
中但取自性差別爲宗。今此但取詮自性
差別上言爲宗。不取二宗依故。 言自宗
所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取
聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。
第三釋中同前取不相離性。 云正與此同
者。瑜伽説宗名各別攝受。此名隨自樂爲。
隨自各別義一種故名同也。 又彼取合不
相離性。名之爲宗。同此論也。又前古今同
| 異中。第三與此同 | 云云 |
| 釋無別。任自思之 | 云云 | 明詮導同之 |
又若如第三釋者。陳那以前立不相離性
之義歟
明燈抄云○如此三宗有此等過。 所以簡
之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾
未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱
| 不相離性之辭也 | 云云 |
| 問。疏云。覺眞實自悟故 | 文 | 付之。違能立 |
明燈抄云。問。前文云。能立悟敵及證義者。
由自發言生他解故。似立悟證及立論主。
由他顯己證自解生。今覺眞實自悟故者。
既眞能立。應唯悟他。如何今云若覺眞實
自悟故耶。答。因明本宗爲欲令他於未解
處得生新解。 是故立者必是先時内心自
悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者
義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所
作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方
能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必
縁於義。其所作義與無常義。天然自有。然
以智力先見所作在於瓶･聲二處齊有。方
比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所
作義因亦不離無常。 故知義因證了其宗。
此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有
義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智
生義了。既不假言。是故未有言生言了。今
云覺眞申宗趣者。約宗前智。既不假言。
故云自悟。由立論人立宗之後。以内智力
取共許因。了前所説無常之義。此即内心
忽遽比校了所説義。故云自悟。前言能立
悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故
| 不相違 | 云云 |
| 肝心記五 | 末 |
| 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| 語 | 倭言擧去 |
| 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了 |
| (第九帖) |
因有二種
一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因
| 明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故 |
| 明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故 |
| 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| 云云 |
生敵論解所作智。故名言生因。論文既云
宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。
故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗
| 故。有言生因也 | 云云 |
生因義者。唯據宗説因。豈容得據言生
敵智。名之爲因。望宗説因。不可濫通。
故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先
立。因則後説。以其宗中敵論不許故。立
論者以因成之。言因既爾。發言之智將
其義因以爲所縁。 及是言詮還用證宗。
是則智･義得因名者。還望前宗以立後
因。後因望前唯應名了。不得名生。豈
得妄據生敵智故立言生因。若必生敵
智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同
異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並
| 得名爲言生因也 | 云云 定賓疏第一文。可 見。本文尤繁多也 |
生敵智者。理即不爾。立トキ無常宗。敵智未
生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智
方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親
生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲
生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩
| 勝能。非如言因親生敵智。故非生因 | 云云 |
| 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名生因 |
| 云云 |
| 言故無持業 | 云云 |
| 即由此言能生他智。故云智生因 | 云云 |
言之因･生因ノ因故名生因者。因明論中。
豈有由言是果義故須立智因也。義生
因等並應廣破
明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟
已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵
論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應
自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立
者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯
據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因
既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因
果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門
| 論問答抄述 | 云云 |
明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因
者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親
能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因
者。是立論者立因之言。説宗因喩多言。開
示未了義。不云智義生起解故。差爾既云
未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。
若爾如何理門論説。若爾既取智爲了因。是
言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本
極成故。彼論既説解極成智名爲了因。如
何今説名生因耶。答。彼論意説。由立論言
令敵因智憶本極成。能生宗智故。説宗智
名爲了因。非談因智名了因也。第四智
生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解
因之智。 必有此智方起因言生宗智。故
名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業
| 釋 | 云云 |
| 義 | 至 | 本藉言生 | 云云 |
| 立者言。亦無持業 | 云云 |
者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理
此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵
論所作智因能了宗果者。 是從立者言之
所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名
| 生因 | 云云 |
| 疏云。言爲正生 | 至 | 時名能立等 | 云云 |
| 定解故。智義亦名生因者。言依詮故 | 云云 |
也。豈非義因是正因耶
賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入
理論云因有三相。及理門云宗法於同品
謂有非有倶等答。欲明言説詮三相義方
| 是正因故擧也 | 云云 明燈抄二引之 |
| 以上三因局約立論釋之也 | 云云 |
| 四智了因。 謂敵證者解能立言 | 至 | 了所説 |
| 義 | 云云 |
宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗
之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無
常之後知所作也。何云解能立言了宗
之智耶。況立論者自悟門之中。先起智
惠解所作義了。從此生智解聲無常。今
敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之
智從解因智生。可言智生因
若依之。前者何云解能立言了宗之智
耶。立論者必立宗之後説因。豈敵證者先
解因後了宗耶
又了宗智與解因智。是可各別。何云一
智耶
又以理門論但由智力了所説義之文。
證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。
説立論之人立宗。後由智力故。以共許
因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因
之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許。於同品中有非有等
亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。
但由智力了所説義。 非如生因由能
| 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破此義 | 云云 |
作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是
宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先
以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是
自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是
智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證
宗之智能説所作。豈非智了因也。何以專
説立論之人智是生因。而不説其立宗之後
有智了因了所説義。 而乃倒説是敵論人
證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智
力了所説義。將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故
取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。
不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立
論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力
了所説義者。 謂但由其立論之人立宗之
後。以其智力取共許因。證前所説宗無常
| 義。故知妄用證其敵智也 | 云云 |
非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言
不名生者。以不能生敵證智故。救疏主
| 意。如問答抄 | 云云 |
立論者言因而生。然此因智了宗無常。以
之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是
故論云。但由智力了所説義。玄應師云。智
了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親
能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名
雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念
三相義親生宗智智了因ノ因故。遠能顯宗。
亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。
了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。
應色等智名聲等智。故親了因非因智也。
今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。
理門既云。但由智力了所説義。豈由因智
| 了所説義。故知宗智是親了因 | 云云 |
| 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名了因 |
| 云云 |
| 不得了名 | 云云 |
一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能
生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋
者。謂由因言了所説義故名了因。然此因
言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是
前門攝。非此所明。二者以所作言了其所
説宗無常義。是此門義。故云謂由因言了
所説義也。後約能生敵論之智以釋了因
者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所
作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能
生因。了因ノ因故亦名了因。故理門云。若爾
既取智爲了因。是言便失能成立性。此難
意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名
了因者。是立者言便失能立了宗之性。次
云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意
云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶
| 念故。有言了･智了之義 | 云云 |
了因故。以了因ノ因名了因也。二立者
由所作言因了宗無常故。直名了因也。
疏有其意。可見之
| 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於義所立 |
| 云云 |
| 了名 | 云云 |
中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所
明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又
敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| 因境。亦名了因 | 云云 |
| 疏云。立者之智久已解宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
| 又云。分別生･了雖成六因 | 至 | 爲因相體。兼 |
| 餘ニモアリトイフニ無失 | 云云 |
| 又云。辨差別者。雖依建立 | 至 | 望義爲六 | 云云 |
約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六
者。如上列之
問。於六因分別因果方如何
疏云
| 又云。以言望於義。亦成顯了因 | 至 | 謂所立 |
| 宗 | 云云 |
以義爲果。如何云以義望於言亦作能
生因耶
明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因
之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
所詮トシテ生能詮言。故云生因也。見有所作
| 義而方發立因等言故 | 云云 |
略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生
因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因
非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦
生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･
義了因。有非生因非了因。不攝六因。如
| 所立宗果是也 | 云云 |
問
又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯
生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。
有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有
了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･
義了果。有非生果非了果。不攝六果。如
| 智生因等是也 | 云云 |
之耶。須云生果非了果句取之。依之上
文生果而非了果句取之也
又義生因ノ果即可智了因。彼亦是義了因
之果。若爾可言生果亦了果ニモアリト。何如
義了果爲了果亦生果句。如何
明燈抄云。沼法師云○
第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非
了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了
果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦
生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。
有非生果非了果。不攝六果。如智生因
| 等是也 | 云云 |
本不同歟
問
又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有
生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。
有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生
因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言
生因。有非生因非生果。不攝生因果。六
| 如所立果是也 | 云云 |
果故。可云亦生果ニモアリト耶
私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
有義發言故。以義因。以言生因爲果
也。故言生因爲生因亦生果句也
| 久安六年春日御八講番論義弘永爲之 |
類他類相望有多不同之義。且了因了果
相對有多句之中。了果非了因句體何物
耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各
有生因了因之中。以生因之果名爲生
果。了因之果名了果也。既云智生因之
果。何云了果耶。況了果生果相對於多
句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果
| 也 | 云云 | 如何 |
了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。
有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了
因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義
了果。有非了因非了果。不攝了因果六。
| 如智生因是也 | 云云 |
又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二
中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝
一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
非因非果。不攝因果六。又解。有是因非
果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。
有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是
| 因是果。謂攝餘八句 | 云云 |
| 疏云。因者所由 | 至 | 建立順益道理言論 | 云云 |
耶
因三相之相字事
| 又云宗同異喩各有一體 | 至 | 又此相者面也 |
| 邊也。三面三邊 | 云云 |
有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。
下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上
三義具足。故云因有三相。由此解云。相者
面也邊也。三面三邊也
因相貫圖
[IMAGE]
[IMAGE]
於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示
此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見
| 此理。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於餘同類 |
| 念此定有 | 同品定 有性也 | 於彼無處念此遍無 | 異品遍 無性也 |
如縷三分貫於三花。青喩有法。黄喩同品。
赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言
瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷
非レトモ貫黄赤。縷相同故言貫青花。此亦如
是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不レトモ
在瓶。所作同故説瓶有性。故掌珍云。因義
不應分別。此上▽字倒△字也。＊△音相
咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相
姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中
依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。
標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故
| 象圖生童蒙解 | 云云 |
| 疏云。若爾既一因。如何説多言名爲能立 | 至 |
| 名爲多言 | 云云 |
答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句
文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
言雖無言言多言。而有意言多言。即用義
相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。
雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非
言多故名爲多言。玄應師云。有二説。一云。
因一喩二名爲多言。非説一因名爲多
言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。
| 今但依前説。言即多名多言故 | 已上 | 今疏主 |
| 意同後義意也 | 云云 |
問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空
無之性耶
| 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非體 | 云云 | ｣ |
同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲
性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有
法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。
若取異品對無空論。異品既無。應所立因
闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼
義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲
第二相。於異品上無因之義爲第三相。故
有差別。無如前過。説古今別。基説如是。
玄應師破云。今詳彼説。亦未應理。且説陳
那同品上因爲第二相。異品無因爲第三
相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古
師古師即是世親等説。豈世親等以同異有
法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不
可相傳即爲定説。所以別解。古師三相雖
三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶
上所作。 第三相取空上無因。後二既不在
宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相不
在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既
稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因
皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一
所作性有三相義説三相言。 謂所作性遍
宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於
| 同品瓶等上有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不取 |
無。是第三相。不取空上無因之義。故體是
| 一。謂聲所作所望不同。有三義也 | 云云 |
| 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲因。言遍是宗法 |
| 性 | 云云 |
爲因歟。若倶立因者。以因既云宗法。如
云宗法於同品謂有非有倶等也。瓶所
作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於
因三相辨缺減過性之時。小相闕可有
喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同
品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論
中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。
| 或述然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| 作性 | 乃 | 遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無 |
與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。
若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不
| 應分別。故總建立 | 文 | 若不含聲･瓶所作 |
爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾
| 文 | 如何 |
義耳
定賓疏三云
就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無
之所作。兼取能無之常者。良由此理門文
云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答
云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
中定有所作。其第三相於異品中遍無所
作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
| 相即兩喩之全分也 | 云云 |
略纂二云
故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
| 取二因所依之體爲後二相。故無前過 | 云云 | ｣ |
| 耶。進云。有兩倶不成失 | 云云 | 付之。若立 |
時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
如何
| 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不欲成宗有法 |
| 故 | 云云 |
宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
| 無常上有故 | 云云 |
| 也 | 云云 如別紙抄之 |
之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
| 者。疏釋云。如是資益有法義成 | 文 | 如何 |
有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
| 所依不成失 | 云云 | 付之。立敵共不許所作 |
云隨一耶
疏云
| 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非 |
| 法ノ法也 | 云云 |
者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
| 故置似言。以實隨一據有法故 | 云云 |
今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
明兩倶所依不成歟
| 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非別後故 | 云云 |
不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
可案之
第九帖口表紙裏
略纂上卷奧云
此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
| 此知也 | 云云 |
| 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| 寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二 |
| 月念九日三月初一日書寫 |
| (第十帖) |
| 問。理門論中。不以有法成法 | 文 | 爾者有 |
| 成及相違過 | 乃至 | 亦犯相符 | 文 | 付之。火下 |
性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
門論中不立相符極成失。何云如是耶
| 纂云。理門論云。有法不成於有法 | 至 | 故亦不 |
| 得以有法成有法等 | 云云 |
若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
| 以是聲故ノ因有相符過。如下説 | 云云 |
第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
| 也 | 云云 |
相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]