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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌 T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉 T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
T2536_.79.0499a06: 子成就法也 T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出之 T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答 T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申 T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿 T2536_.79.0499a22: 等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
T2536_.79.0499a25: 晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b04: 第十四 T2536_.79.0499b05: 問。修此法有幾種 答。御口決云。修此 T2536_.79.0499b06: 法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧 T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀 T2536_.79.0499b08: 軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜 T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説也 T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳 T2536_.79.0499b15: 等被再治畢。然於如寶二尊不加 T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ。以正本被爲祕抄第十四也。但
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲同餘卷作卷物畢 T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。字五古。石 T2536_.79.0499b21: 山五古。理性院同。又宗命傳云。種子
T2536_.79.0499c03: 依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或 T2536_.79.0499c04: 傳云。爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之 T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩 T2536_.79.0499c10: 埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發 T2536_.79.0499c11: 願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説也 T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩 T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表 T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二 T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛 T2536_.79.0499c19: 妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他 T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生 T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染 T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院 T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此 T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈 T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是 T2536_.79.0499c29: 住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
T2536_.79.0500a05: 云。古徳云。熾盛輪者。外金剛日輪也。日輪 T2536_.79.0500a06: 有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染 T2536_.79.0500a07: 明王。並約果地智慧。以日輪形現本尊
T2536_.79.0500a10: 與三六悉地之義歟。御口決重重義如薄 T2536_.79.0500a11: 口決 T2536_.79.0500a12: 首髺師子冠者。同抄云。經云。解脱義。又無畏 T2536_.79.0500a13: 義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最
T2536_.79.0500a21: 部中爲主之義故著師子冠也 T2536_.79.0500a22: 利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪 T2536_.79.0500a23: 也。寶心云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貎 T2536_.79.0500a24: 也 T2536_.79.0500a25: 五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴 T2536_.79.0500a26: 福利無極。外以摧破魔軍。内以調伏煩惱。 T2536_.79.0500a27: 鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童令染愛
T2536_.79.0500b01: 也。五古表本有功徳。謂五智也。如五智寶
T2536_.79.0500b04: 結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛 T2536_.79.0500b05: 供養物也。實云。花鬘天帶。萬行修因之感
T2536_.79.0500b14: 圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾
T2536_.79.0500b17: 衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光
T2536_.79.0500b22: 字。以指指月用指字。衆星射光。遠至諸 T2536_.79.0500b23: 方速疾也。非今尊悲願切。勵威力赴利
T2536_.79.0500b26: 日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一 T2536_.79.0500b27: 切罪障怨敵魔縁消盡。速得悉地故爲顯 T2536_.79.0500b28: 也。延喜二十二年六月二日。於般若寺聞 T2536_.79.0500b29: 之。佛子寛空 能成大染法者。寶云。行者 T2536_.79.0500c01: 得益速疾滿足義也 T2536_.79.0500c02: 澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性。 T2536_.79.0500c03: 以此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染 T2536_.79.0500c04: 之義也。射衆星故一切和順。所以名成染
T2536_.79.0500c07: 之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。
T2536_.79.0500c11: 也。打勢ト者以蓮打人黄也。此心云。牛有牛 T2536_.79.0500c12: 黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之 T2536_.79.0500c13: 人黄。而打伏之者。即成令彼人敬愛慈念
T2536_.79.0500c21: 就可遲。不樂何事故。今案事名時人黄
T2536_.79.0500c27: 摩耶也。雖然今師説云。行者人王肉心肝 T2536_.79.0500c28: 也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王 T2536_.79.0500c29: 云黄同可知也。五古鉤向彼手召罪義 T2536_.79.0501a01: 也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置彼 T2536_.79.0501a02: 手掌中。其上有人王有觀想也。伏除無 T2536_.79.0501a03: 始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧
T2536_.79.0501a19: 寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思 T2536_.79.0501a20: 密。隨時可思持所求相應之三昧耶。如千 T2536_.79.0501a21: 手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼 T2536_.79.0501a22: 手如意輪寶捧手不空羂索手聖天足卜皆
T2536_.79.0501a28: 愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物 T2536_.79.0501a29: 也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然即以此大 T2536_.79.0501b01: 慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令相
T2536_.79.0501b11: 王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明 T2536_.79.0501b12: 王 答。御口決云。於此有三重習。初重大
T2536_.79.0501b15: 二重大日變成愛染王觀之。第三重大日擧 T2536_.79.0501b16: 體愛染王故 私云。各具五智故。三十七尊 T2536_.79.0501b17: 各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七 T2536_.79.0501b18: 尊歟 T2536_.79.0501b19: 問。振鈴後用三十七尊印言何印言 答。今 T2536_.79.0501b20: 次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七 T2536_.79.0501b21: 尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御 T2536_.79.0501b22: 口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用 T2536_.79.0501b23: 羯磨會印明如薄草。第二重三摩耶會印用 T2536_.79.0501b24: 羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品 T2536_.79.0501b25: 印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央 T2536_.79.0501b26: 字。加本尊句。終加句誦之。以三十 T2536_.79.0501b27: 七尊一字配五指安之也。
T2536_.79.0501c05: 應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以一
T2536_.79.0501c10: 但三傳中。今次第所擧初説無之 T2536_.79.0501c11: 問。召請結界何乎 答。如次第出 問。可本 T2536_.79.0501c12: 尊讃禮佛何乎 答。本尊讃薄草出。愛菩薩 T2536_.79.0501c13: 讃禮佛如次第矣 T2536_.79.0501c14: 問。入我我入觀何觀 答。薄云。定印觀想。本
T2536_.79.0501c20: 變成五古杵。我身擧體即五古杵也。此杵轉 T2536_.79.0501c21: 成愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如 T2536_.79.0501c22: 日暉。相好圓滿。即本尊入我身中加持我。 T2536_.79.0501c23: 我入本尊御身中。歸依本身。即本尊與
T2536_.79.0501c26: 成本尊。次大日種子三形。又觀之成大日
T2536_.79.0502a01: 彼仍今不出之 T2536_.79.0502a02: 問。本尊加持印言何等 答。三印三明。薄草 T2536_.79.0502a03: 子同之。理性院二印三明也。或内五古印一 T2536_.79.0502a04: 字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印
T2536_.79.0502a07: 五古印也 T2536_.79.0502a08: 亨云。羯磨印明如經小呪。印ハ T2536_.79.0502a09: 外五古。表除外障。印ハ内五古。表
T2536_.79.0502a21: 品中明相承口決也。五種言中加一 T2536_.79.0502a22: 字。於悉地初用之。謂也。 T2536_.79.0502a23: 是息災明也。増益等可准之。印相瑜祇經 T2536_.79.0502a24: 内五古爲本。大次第内五古爲本。但兩 T2536_.79.0502a25: 印倶二空鉤結常三古印。今依經説。内五 T2536_.79.0502a26: 古印爲本也。五種印言中。隨所修法隨一 T2536_.79.0502a27: 用之。五種皆不用之也。而今次第爲結 T2536_.79.0502a28: 之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又説 T2536_.79.0502a29: 五印通用也。薄擧二説。然御口決 T2536_.79.0502b01: 所説爲勝也。宗命僧都云。種印言五種 T2536_.79.0502b02: 相應眞言二説。全同當流也。但入我我入後 T2536_.79.0502b03: 結印子冠印誦加持頂上異今流
T2536_.79.0502b08: 印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。 T2536_.79.0502b09: 此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御
T2536_.79.0502b15: 眞言外五古印。是全不知人也。而幸得此
T2536_.79.0502b18: 印。又云弓箭印。大威徳金智口決可見也。 T2536_.79.0502b19: 次五古印。先徳云。於此印爲拂外障作 T2536_.79.0502b20: 外五古印。爲除内障作内五古印。眞言
T2536_.79.0502c06: 應印。皆用也
T2536_.79.0502c10: 第圖。澤抄第四吽。又重字也。敬愛不可
T2536_.79.0502c13: 問。今字了義不可得依憑何 答。大師如 T2536_.79.0502c14: 意輪祕決有之 T2536_.79.0502c15: 問。散念誦本尊所用降三世呪有何由 答。 T2536_.79.0502c16: 降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊 T2536_.79.0502c17: 後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心 T2536_.79.0502c18: 傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降 T2536_.79.0502c19: 三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切
T2536_.79.0502c25: 問。今尊四法本誓中何 答。小集四法中敬 T2536_.79.0502c26: 愛本誓中天變所望出之。仁録四法中敬愛 T2536_.79.0502c27: 調伏擧之。本誓中延壽福徳天變所望擧 T2536_.79.0502c28: 之 T2536_.79.0502c29: 問。師子冠口籠物事如何 答。經云。又彼
T2536_.79.0503a05: 也。金寶云。師説云。那摩此云人。謂檀越名
T2536_.79.0503a08: 僧都彼手後冷泉院御名ヲ梵字書ヲ令持。是調
T2536_.79.0503a16: 問。護摩本尊段燒蓮花事如何 答。妙抄 T2536_.79.0503a17: 云。以紅薄様若紙赤色染八葉蓮花造本尊
T2536_.79.0503a26: 問。付此尊如千手敬愛作法有之 答。有 T2536_.79.0503a27: 之。妙抄云。以紅薄様造八葉蓮花。五寶 T2536_.79.0503a28: 置上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄様 T2536_.79.0503a29: 書小呪。上書姓名并所求事覆之
T2536_.79.0503b05: 報恩院御云。命云。瑜祇經愛染王品云。若 T2536_.79.0503b06: 七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩置於
T2536_.79.0503b09: 屬畢宿。即畢爲命宿。以軫爲業女爲胎
T2536_.79.0503b16: 祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧
T2536_.79.0503b20: 也
T2536_.79.0503b26: 歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇
T2536_.79.0503c01: 儀也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇 T2536_.79.0503c02: 小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇 T2536_.79.0503c03: 兼護摩一壇也 T2536_.79.0503c04: 問。勸請發願句何 答。勸請句如愛染王 T2536_.79.0503c05: 法。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界 T2536_.79.0503c06: 會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出 T2536_.79.0503c07: 也 T2536_.79.0503c08: 問。今法觀中。塔中安舍利者何由乎 T2536_.79.0503c09: 答。私案。字金界智身。種子字。台藏 T2536_.79.0503c10: 理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住 T2536_.79.0503c11: 舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持
T2536_.79.0503c16: 云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔也 T2536_.79.0503c17: 問。以字爲舍利種依憑安在 答。大師 T2536_.79.0503c18: 祕藏云。我心月輪之上觀阿字。變阿
T2536_.79.0503c25: 三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。 T2536_.79.0503c26: 依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生
T2536_.79.0503c29: 問。本有倶生障者何障乎 答。瑜祇經瑜伽 T2536_.79.0504a01: 成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手 T2536_.79.0504a02: 言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始 T2536_.79.0504a03: 無覺中來。本有倶生障自我所生障。無始無 T2536_.79.0504a04: 初際本有倶本轉。時障者忽現身作金剛
T2536_.79.0504a07: 有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲 T2536_.79.0504a08: 無我輪之所得者。即此自我之見惑也。一法 T2536_.79.0504a09: 界理自性具足此三惑障。從理起業。一切 T2536_.79.0504a10: 衆生差別而起。然其本性一法界障。一切 T2536_.79.0504a11: 衆生同體而住。有斷同體自性之惑。共成 T2536_.79.0504a12: 同體自性之佛。此自性障義。諸教所不説。 T2536_.79.0504a13: 今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑自 T2536_.79.0504a14: 性障幻化自分如金剛薩埵形。口身放光 T2536_.79.0504a15: 明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人
T2536_.79.0504a20: 金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。 T2536_.79.0504a21: 雖似順經文。尋經本意。三惑常體即金薩 T2536_.79.0504a22: 形也。欲觸愛慢金薩徳故。又御口決云。此 T2536_.79.0504a23: 三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無 T2536_.79.0504a24: 始無初際本有倶本輪。心言云。無始間障 T2536_.79.0504a25: 也。煩惱當體即菩提故。故忽然現身化金 T2536_.79.0504a26: 剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同金 T2536_.79.0504a27: 剛也
T2536_.79.0504b08: 摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此 T2536_.79.0504b09: 明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛故 T2536_.79.0504b10: 云馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂 T2536_.79.0504b11: 求施與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出
T2536_.79.0504b14: 入馬陰藏定。現愛染王身也 此愛染王即 T2536_.79.0504b15: 金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障 T2536_.79.0504b16: 定也。所以果位智法身。爲除衆生本有障。 T2536_.79.0504b17: 入初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除 T2536_.79.0504b18: 蓋障定。即如實知自心也。迷自心故煩惱 T2536_.79.0504b19: 頻起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發欲 T2536_.79.0504b20: 時出陰。息欲時陰陰故。除蓋障定云馬 T2536_.79.0504b21: 陰三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之
T2536_.79.0504b26: 其名字如下出之
T2536_.79.0504c01: 索漫惹曩託
T2536_.79.0504c09: 是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼 T2536_.79.0504c10: 人者胎界女母也。蓮花者。女人之八葉。向 T2536_.79.0504c11: 下自身從花入者。金剛界男父也。即男子八 T2536_.79.0504c12: 葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。
T2536_.79.0504c15: 其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼
T2536_.79.0504c18: 兩印不二理智冥合之形也。者三身一體 T2536_.79.0504c19: 定惠不二之義也。者金剛義。經云。金
T2536_.79.0504c23: 體也。者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉 T2536_.79.0504c24: 乘如實道來。成正覺身也。所乘者母之道 T2536_.79.0504c25: 也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。者字因 T2536_.79.0504c26: 縁至極位也。父母因縁ヨリ胎内之五位ヲ經テ五 T2536_.79.0504c27: 智圓滿之形ヲ成シ。自證圓極シテ住無所作之位。
T2536_.79.0505a01: 修之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀 T2536_.79.0505a02: 月輪等故云前一肘觀也 T2536_.79.0505a03: 問。猶如披帶衣者如何訓之 答。房海闍 T2536_.79.0505a04: 梨云。御説故人傳如披帶衣讀之。法務 T2536_.79.0505a05: 御房御説。如披帶衣令訓給。帶衣者夷懸 T2536_.79.0505a06: 也。別之頸ニ帶衣等ニシテ令著用衣也。如披帶 T2536_.79.0505a07: 衣。鎖アツメテ而著タル衣也。披其衣懷中把 T2536_.79.0505a08: 人様。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩ニ自
T2536_.79.0505a14: 切。醍醐小野。多分只披訓用之歟。エヒス
T2536_.79.0505a21: 已身文。今文諦觀可爲初歟。又夷懸上下 T2536_.79.0505a22: 歟 問。眞言註自名彼名者誰人名乎 答。御
T2536_.79.0505a25: 問。若無前愛人時可觀誰人 答。御云。 T2536_.79.0505a26: 大師若國王。隨時可觀之。此條非必當流 T2536_.79.0505a27: 之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀
T2536_.79.0505b01: 決云。意生金剛者。最初之欲心也。印相者 T2536_.79.0505b02: 三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭
T2536_.79.0505b05: 令解脱。印相者義述云。明角牛性即菩提 T2536_.79.0505b06: 故。所以住把持相 愛金剛印。口決云。愛 T2536_.79.0505b07: 金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略 T2536_.79.0505b08: 釋云。表大悲念衆生徹骨髓。印相者義述 T2536_.79.0505b09: 云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑 T2536_.79.0505b10: 噉所遇。入口已更無免者。所以持此眞 T2536_.79.0505b11: 幢 意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所 T2536_.79.0505b12: 欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如天 T2536_.79.0505b13: 竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威 T2536_.79.0505b14: 儀便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。即 T2536_.79.0505b15: 中東南西北之五智如來之事業也 意生金 T2536_.79.0505b16: 剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見 T2536_.79.0505b17: 菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦
T2536_.79.0505b22: 悲愍之契 意氣金剛女印。口決云。意氣女 T2536_.79.0505b23: 者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎
T2536_.79.0505b26: 也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。即心 T2536_.79.0505b27: 身愛染之義也。女ハ男爲所欲嬉鬘歌舞也。
T2536_.79.0505c01: 以菩提覺花起供養。雲海亦以方便授與
T2536_.79.0505c13: 云。以色清淨智。於淨妙妙界起受用之 T2536_.79.0505c14: 身。於雜染界起變化色身。尤攝來之事故
T2536_.79.0505c17: 聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而 T2536_.79.0505c18: 爲引入之事故。持索以爲契 T2536_.79.0505c19: 香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。 T2536_.79.0505c20: 以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入 T2536_.79.0505c21: 一切心以爲止留之事故。持索爲契 T2536_.79.0505c22: 味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。 T2536_.79.0505c23: 以味清淨智持瑜伽三摩地者。上法味爲
T2536_.79.0505c26: 心。不出四嚴。此四塵之即體皆佛體。已上
T2536_.79.0505c29: 定ヨリ起。即互悉地。與給安慰十方者。若行 T2536_.79.0506a01: 者片時證此理時。一切萬徳自身具足故。心 T2536_.79.0506a02: 身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方 T2536_.79.0506a03: 者亦自身也。自身即法界之。拳者空指握 T2536_.79.0506a04: 之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之
T2536_.79.0506a07: 本尊安置壇上。次觀吾身即印。語即眞言。 T2536_.79.0506a08: 心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名 T2536_.79.0506a09: 自三平等。吾三平等與本尊三平等同一縁 T2536_.79.0506a10: 相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等 T2536_.79.0506a11: 同一縁相。已成未成一切諸佛三平等。亦同 T2536_.79.0506a12: 一緑相。是名共三平等。同一縁相故。眞言印 T2536_.79.0506a13: 契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引 T2536_.79.0506a14: 入吾身於諸佛中。是曰我入入我我入故。 T2536_.79.0506a15: 諸佛三無數劫中所修習功徳具足。我身又 T2536_.79.0506a16: 一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自 T2536_.79.0506a17: 性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生 T2536_.79.0506a18: 死。因茲我爲衆生發慈悲。吾所修功徳。自 T2536_.79.0506a19: 然成一切衆生所作功徳。是則眞言行者利
T2536_.79.0506a22: 乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛説此
T2536_.79.0506a25: 佛自性理平等無別者。六大法性理也。衆 T2536_.79.0506a26: 生三業諸佛三密。雖似有麁細。六大無礙 T2536_.79.0506a27: 故。三業三密互相渉入。彼此加入如常細珠 T2536_.79.0506a28: 故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來 T2536_.79.0506a29: 如是。衆生虚計分別故。不知此趣。故以 T2536_.79.0506b01: 入我我入觀門令知此理也。故云佛説此
T2536_.79.0506b04: 御口決有祕傳。更問。五峯塔印者。五古五峯 T2536_.79.0506b05: 表塔形故云五部塔印。此五峯即五部法門 T2536_.79.0506b06: 故。師子冠安五古鉤。故云即師子冠歟
T2536_.79.0506b10: 次五種相應印。眞言 T2536_.79.0506b11: 決意。明五字中加一字。隨法隨一用 T2536_.79.0506b12: 之。又先師法印口授云。先内三古印二大
T2536_.79.0506b18: 等也 T2536_.79.0506b19: 私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當 T2536_.79.0506b20: 流餘又等也 T2536_.79.0506b21: 問。字輪觀何字觀 答。有月輪不出其種 T2536_.79.0506b22: 子。先師法印云。或五字也。諸 T2536_.79.0506b23: 尊通用故。或 T2536_.79.0506b24: 私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二 T2536_.79.0506b25: 義歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今 T2536_.79.0506b26: 更不出歟 T2536_.79.0506b27: 問。散念誦何不擧大金剛○ 答。可擧 T2536_.79.0506b28: 歟。前愛染王法決用之。又小野流通例 T2536_.79.0506b29: 故 T2536_.79.0506c01: 問。召請結界等何等 答。可准所愛染王法 T2536_.79.0506c02: 御加持伴僧呪。又可大呪歟 T2536_.79.0506c03: 問。護摩諸段印言何等 答。可准前法
T2536_.79.0506c07: 御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。 T2536_.79.0506c08: 依感汝求法之志授與之。努〃〃〃不可
T2536_.79.0506c17: 正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶 T2536_.79.0506c18: 院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月 T2536_.79.0506c19: 七日。彼法印御房奉尋如寶一印三明事
T2536_.79.0506c22: 王事。仁和醍醐我モ我モト云皆從勸修寺相傳
T2536_.79.0506c25: 畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子手者此
T2536_.79.0506c29: 印御坊被授一印三明云 T2536_.79.0507a01: 先口傳心合掌誦。次作外縛 T2536_.79.0507a02: 誦次竪合忍願誦。次立 T2536_.79.0507a03: 左風誦 T2536_.79.0507a04: 誦。次立合二大誦。次二水作内縛
T2536_.79.0507a07: 第結内五古。二明誦第三明時召之 T2536_.79.0507a08: 又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦 T2536_.79.0507a09: 。次作内縛誦。次二中立 T2536_.79.0507a10: 合作蓮葉誦。次二中相交誦
T2536_.79.0507a15: 押二中指甲側。左又下右大上。其三穴三 T2536_.79.0507a16: 目也。眞言曰。 T2536_.79.0507a17: 去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。 T2536_.79.0507a18: 三反誦之。是去魂召入之義也。次内縛二 T2536_.79.0507a19: 大並立。押風指側三度。三反。是還來魂 T2536_.79.0507a20: 留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識 T2536_.79.0507a21: 還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所 T2536_.79.0507a22: 用所傳受印言故次之。故報恩院僧正御 T2536_.79.0507a23: 房仰云。於當流此尊ハ三印三明五種相應印 T2536_.79.0507a24: 明外ニハ全先。餘印言其外印明。傍流人私案 T2536_.79.0507a25: 立歟。非正統所用。私又見澤見抄。瑜祇 T2536_.79.0507a26: 所説印明更無用餘印言也 T2536_.79.0507a27: 問。今尊兩部中何部尊 答。御口決云。當流 T2536_.79.0507a28: 習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金 T2536_.79.0507a29: 剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五 T2536_.79.0507b01: 古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂
T2536_.79.0507b08: 故五輪中地輪方形字形台藏大日也。水 T2536_.79.0507b09: 輪圓形字形金界大日也。三角火輪出地 T2536_.79.0507b10: 輪。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所 T2536_.79.0507b11: 反教令輪身可思之。半月出水輪。是即降 T2536_.79.0507b12: 三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教 T2536_.79.0507b13: 令輪身可思之。所以尊勝曼荼三角中繪不 T2536_.79.0507b14: 動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形 T2536_.79.0507b15: 也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空 T2536_.79.0507b16: 輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不 T2536_.79.0507b17: 二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪 T2536_.79.0507b18: 云金輪。台藏大日住金界月輪云佛眼。此
T2536_.79.0507b24: 院御産御祈。被行如寶愛染王法。本尊事降
T2536_.79.0507b27: 可入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法 T2536_.79.0507b28: 之時。丈六大威徳奉懸之。今度不爾如何。御 T2536_.79.0507b29: 返事云。本尊非大威徳候。奉懸降三世之 T2536_.79.0507c01: 習候也。然而此流習不用件本尊候。有習
T2536_.79.0507c04: 爲本尊歟。又如法愛水云。本尊自檀造 T2536_.79.0507c05: 五指量。七寶塔入之。立壇中心不用別本
T2536_.79.0507c18: [IMAGE] T2536_.79.0507c19: [IMAGE] T2536_.79.0507c20: [IMAGE] T2536_.79.0507c21: [IMAGE] T2536_.79.0507c22: [IMAGE] T2536_.79.0507c23: [IMAGE] T2536_.79.0507c24: [IMAGE] T2536_.79.0507c25: [IMAGE] T2536_.79.0507c26: [IMAGE] T2536_.79.0507c27: [IMAGE] T2536_.79.0508a01: 或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏
T2536_.79.0508a06: 天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種説。 T2536_.79.0508a07: 一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右
T2536_.79.0508a10: 色幡也 T2536_.79.0508a11: 中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本 T2536_.79.0508a12: 尊ハ勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉 T2536_.79.0508a13: 安置其中也。彼寶珠奉入朱漆唐開之。 T2536_.79.0508a14: 其中有金銅箱。開件箱有三小箱之中銀
T2536_.79.0508a24: T2536_.79.0508a25: T2536_.79.0508a26: T2536_.79.0508a27: T2536_.79.0508a28: T2536_.79.0508b01: 天蓋圖 T2536_.79.0508b02: T2536_.79.0508b03: [IMAGE] T2536_.79.0508b04: [IMAGE] T2536_.79.0508b05: [IMAGE] T2536_.79.0508b06: [IMAGE] T2536_.79.0508b07: [IMAGE] T2536_.79.0508b08: 如法愛染王天蓋圖 T2536_.79.0508b09: T2536_.79.0508b10: [IMAGE] T2536_.79.0508b11: [IMAGE] T2536_.79.0508b12: [IMAGE] T2536_.79.0508b13: [IMAGE] T2536_.79.0508b14: [IMAGE] T2536_.79.0508b15: [IMAGE] T2536_.79.0508b16: [IMAGE] T2536_.79.0508b17: [IMAGE] T2536_.79.0508b18: [IMAGE] T2536_.79.0508b19: [IMAGE]
T2536_.79.0508c03: [IMAGE] T2536_.79.0508c04: [IMAGE] T2536_.79.0508c05: [IMAGE] T2536_.79.0508c06: [IMAGE] T2536_.79.0508c07: [IMAGE] T2536_.79.0508c08: [IMAGE] T2536_.79.0508c09: [IMAGE] T2536_.79.0508c10: [IMAGE] T2536_.79.0508c11: [IMAGE] T2536_.79.0508c12: 私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。 T2536_.79.0508c13: 迴リニ又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫 T2536_.79.0508c14: 寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月 T2536_.79.0508c15: 輪。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十 T2536_.79.0508c16: 六護也。外反花等如今圖也 T2536_.79.0508c17: 問。二壇護摩作法如何 答。同云。一敬愛
T2536_.79.0508c23: 已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但
T2536_.79.0508c26: 不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄様造 T2536_.79.0508c27: 蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之
T2536_.79.0509a05: [IMAGE] T2536_.79.0509a06: [IMAGE] T2536_.79.0509a07: [IMAGE] T2536_.79.0509a08: [IMAGE] T2536_.79.0509a09: [IMAGE] T2536_.79.0509a10: [IMAGE] T2536_.79.0509a11: [IMAGE] T2536_.79.0509a12: 花箭人不可令見之。自作可置之。 T2536_.79.0509a13: 行法終取而可隠置之。乃承仕不可令見
T2536_.79.0509a17: 七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩色之。灑 T2536_.79.0509a18: 淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色。 T2536_.79.0509a19: 右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薫陸紫金 T2536_.79.0509a20: 紫鉚。已上六種香末シテ合用之。蘇油入加引 T2536_.79.0509a21: 生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸 T2536_.79.0509a22: 香安蘇香等六種香ヲ密ヲモテ丸用之。藥種呵梨 T2536_.79.0509a23: 勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤
T2536_.79.0509a27: 右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香ヲ T2536_.79.0509b01: 末シテ合シテ用之。蘇油入引生鹽。丸香ニハ上安悉 T2536_.79.0509b02: 等四種香ヲ松汁膏ニ合眷丸之。藥種ニハ昌蒲・ T2536_.79.0509b03: 鬼臼・鬼箭・射干・巴豆・鐵末引生鹽酢。已上
T2536_.79.0509b06: 各委細次第作之。其中寛信次第。付十七 T2536_.79.0509b07: 尊不觀舍利。成寶次第道場觀。如當流所 T2536_.79.0509b08: 用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義
T2536_.79.0509b14: 徒人人ニ相尋ケレトモ何人モ不知此香ケリ彼
T2536_.79.0509b17: 龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護 T2536_.79.0509b18: 摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降 T2536_.79.0509b19: 三世。但能作性所反降三世非常降三世 T2536_.79.0509b20: 歟。然當流二壇倶不懸本尊也。故勸修寺 T2536_.79.0509b21: 如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世
T2536_.79.0509b24: 如法愛染王一七箇日支度事 T2536_.79.0509b25: 合
T2536_.79.0509b29: 五香 沈 龍腦 欝香 白檀 丁字 T2536_.79.0509c01: 五藥 人參 伏苓 天門冬 石昌補 可 T2536_.79.0509c02: 梨勒 T2536_.79.0509c03: 五穀 稻 大麥 小麥 大角豆 小豆
T2536_.79.0509c08: 燈臺十二本 禮盤三脚 T2536_.79.0509c09: 半疊三枚 壇敷布三段 T2536_.79.0509c10: 佛供覆布六丈 麻子袋二 T2536_.79.0509c11: 大幔三帖 折敷六枚 T2536_.79.0509c12: 杓六柄 閼伽棚一脚
T2536_.79.0509c25: 五寶 金 銀 水精 瑠璃 琥珀 T2536_.79.0509c26: 五香 安息 麝香 甲香 丁子 蘇合 T2536_.79.0509c27: 五藥 鬼臼 鬼箭 射干 巴豆 赤芥子 T2536_.79.0509c28: 五穀 稻 大麥 小麥 胡麻 菉豆 T2536_.79.0510a01: 相應物 T2536_.79.0510a02: 引生鹽 頭酢 油黄 鐵末
T2536_.79.0510a09: 月 日 T2536_.79.0510a10: 問。相應物中頭酢者何物 答。下所擧支度 T2536_.79.0510a11: 但酢。又勸修寺支度之酢六升也 T2536_.79.0510a12: 注進 愛染王御修法支度事 T2536_.79.0510a13: 合 T2536_.79.0510a14: 大壇所 T2536_.79.0510a15: 一。蘇 密 名香 T2536_.79.0510a16: 五寶 金 銀 眞珠 琥珀 螺貝 T2536_.79.0510a17: 五香 欝金 龍腦 薫陸 甲香 麝香 T2536_.79.0510a18: 五藥 牛黄 赤箭 人參 石昌 天 T2536_.79.0510a19: 門冬 T2536_.79.0510a20: 五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 小豆
T2536_.79.0510b07: 沈 白檀 丁子 芸提草 青目香 安 T2536_.79.0510b08: 息 蘇合 T2536_.79.0510b09: ○ 本書中食慥不見。仍不能書也 T2536_.79.0510b10: 別藥 T2536_.79.0510b11: 遠志 檳榔子 伏苓 甘草 桂心 花 T2536_.79.0510b12: 石木 巴豆 昌 鬼箭 水精指 T2536_.79.0510b13: 相應物 T2536_.79.0510b14: 白芥子 紅花十枚 鐵末 引生鹽 酢 T2536_.79.0510b15: 天木香一束 蘇摩那花木一束 説相 T2536_.79.0510b16: 木一束 恒沙仙木一束 T2536_.79.0510b17: 一。阿闍梨 伴僧十二口 承仕三人 驅 T2536_.79.0510b18: 仕六人 見丁三人
T2536_.79.0510b21: *月日 行事 如眞 T2536_.79.0510b22: 問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。 T2536_.79.0510b23: 相應物中天木香等何等物 答。芸提草者。 T2536_.79.0510b24: 香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。 T2536_.79.0510b25: 報恩院御勤時。從公家状云。香藥事以支 T2536_.79.0510b26: 度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存 T2536_.79.0510b27: 知之由申之。又牛黄被借渡候歟。阿闍梨 T2536_.79.0510b28: 被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何 T2536_.79.0510b29: 哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候 T2536_.79.0510c01: 歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黄 T2536_.79.0510c02: 牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黄 T2536_.79.0510c03: 尤可被召醫家也。鬼臼ハススメ草也。鬼箭ハ
T2536_.79.0510c08: 桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也 T2536_.79.0510c09: 如法愛染王御修法所 T2536_.79.0510c10: 奉修 T2536_.79.0510c11: 大壇供〃〃〃〃度 T2536_.79.0510c12: 敬愛護摩供〃〃度 T2536_.79.0510c13: 調伏護摩供〃〃度 T2536_.79.0510c14: 諸神供〃〃〃〃度 T2536_.79.0510c15: 奉念 T2536_.79.0510c16: 佛眼眞言〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c17: 大日眞言〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c18: 降三世眞言〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c19: 本尊眞言〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c20: 平等王眞言〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c21: 金剛吉祥成就明〃遍 T2536_.79.0510c22: 妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍 T2536_.79.0510c23: 成就一切明〃〃〃〃遍 T2536_.79.0510c24: 一字金輪眞言〃〃遍 T2536_.79.0510c25: 右 T2536_.79.0510c26: 年 月 日 阿闍梨〃〃 T2536_.79.0510c27: 問。請書請文如何 答。報恩御勤仕之時 T2536_.79.0510c28: 自來十三日爲 女院御産御祈。引率十口 T2536_.79.0510c29: 伴侶。可令勤修如法愛染王法給者 院 T2536_.79.0511a01: 宣如此悉之 謹状 T2536_.79.0511a02: 二月三日左京太夫家經 T2536_.79.0511a03: 謹上 民部郷僧正御房 T2536_.79.0511a04: 追申 支度可令進給。於今出川殿可被 T2536_.79.0511a05: 修候 T2536_.79.0511a06: 自來十三日 女院御産御祈。可勤修女法 T2536_.79.0511a07: 愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶 T2536_.79.0511a08: 可參仕之由可有洩御披露候。憲深誠恐 T2536_.79.0511a09: 謹言 T2536_.79.0511a10: 二月 三日 前權僧正憲|
T2536_.79.0511a13: 色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預 T2536_.79.0511a14: 候。爲調備候也。此法以香藥爲詮候。近 T2536_.79.0511a15: 來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能 T2536_.79.0511a16: 能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日早 T2536_.79.0511a17: 任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧 T2536_.79.0511a18: 當流之習大旨十二口候也。然而隨被仰 T2536_.79.0511a19: 下十口之由載支度候乎 T2536_.79.0511a20: 問。伴僧請定如何 答 T2536_.79.0511a21: 請定 T2536_.79.0511a22: 如法愛染王御修法伴僧事
T2536_.79.0511a26: 憲位〃〃〃 重祐〃〃 T2536_.79.0511a27: 俊圓〃〃〃 勝舞〃〃〃 T2536_.79.0511a28: 右依 院宣。自來十三日。於今出川殿御 T2536_.79.0511a29: 所可被始行。仍請定如件 T2536_.79.0511b01: 正元二年二月 日行事〃〃〃 T2536_.79.0511b02: 問。伴僧交名注進方如何 答 T2536_.79.0511b03: 如法愛染王法伴僧交名 T2536_.79.0511b04: 定濟法印 經舞僧都 俊譽法眼 T2536_.79.0511b05: 光賢律師 祐嚴阿闍梨 全成〃〃〃 T2536_.79.0511b06: 憲位〃〃〃 重祐〃〃〃 位圓〃〃〃 T2536_.79.0511b07: 弘義〃〃〃 T2536_.79.0511b08: 折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺 T2536_.79.0511b09: 書之畢
T2536_.79.0511b12: 切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之 T2536_.79.0511b13: 由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰
T2536_.79.0511b27: 如法年事 T2536_.79.0511b28: 勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承暦四年 T2536_.79.0511b29: 霜月比。範|僧正爲當院御祈。於大條内裏 T2536_.79.0511c01: 被修之大壇并兩壇護摩。毎日九日多日
T2536_.79.0511c08: 被仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過 T2536_.79.0511c09: 今年暫世間有ナム。慥可延命之法如何。範俊 T2536_.79.0511c10: 申云。可令行悉地成就法給者 院仰云。 T2536_.79.0511c11: 悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法
T2536_.79.0511c17: 義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年 T2536_.79.0511c18: 者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都 T2536_.79.0511c19: 奏云。可令悉地成就法 御宣旨云。何悉 T2536_.79.0511c20: 地成就法。僧都奏云。愛染王法也 宣旨云。
T2536_.79.0511c25: 暦二年歟 T2536_.79.0511c26: 鳥羽僧正支度云。承暦四年十一月二十一
T2536_.79.0512a01: 安永九子年十月十九日 T2536_.79.0512a02: 野州大庵寺毫譽白雄謹寫 T2536_.79.0512a03: T2536_.79.0512a04: T2536_.79.0512a05: T2536_.79.0512a06: 馱都祕決 T2536_.79.0512a07: 問。舍利何名馱都乎 答。舍利馱倶梵號。 T2536_.79.0512a08: 新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云室 T2536_.79.0512a09: 利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此 T2536_.79.0512a10: 云身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛 T2536_.79.0512a11: 身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云達 T2536_.79.0512a12: 磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
T2536_.79.0512a16: 告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法 T2536_.79.0512a17: 矣
T2536_.79.0512a20: 第非儀軌師資相承根本也。或彼正不難
T2536_.79.0512a23: 種子三形如意珠也。薄草子別本云。種子 T2536_.79.0512a24: 三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第 T2536_.79.0512a25: 出之。理性院正統用今次第。寶心流不出 T2536_.79.0512a26: 別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛 T2536_.79.0512a27: 舍利聚集觀之也 T2536_.79.0512a28: 問。何故以寶珠爲種三乎 答。或云五 T2536_.79.0512b01: 智明中字在中間。東西理智合南北定惠。
T2536_.79.0512b04: 明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。 T2536_.79.0512b05: 彼言可字。大日種子故。又定惠理智配當 T2536_.79.0512b06: 依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。 T2536_.79.0512b07: 寶生眞言終字爲種子也。以初後字爲種
T2536_.79.0512b10: 口云。今字四字合成字。如如義。即法身徳。 T2536_.79.0512b11: 行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。 T2536_.79.0512b12: 是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏 T2536_.79.0512b13: 理本ヨリ生死煩惱具足故。有字塵垢字。是 T2536_.79.0512b14: 則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字 T2536_.79.0512b15: 爲種子也。此宗肝心以生佛不二爲本意 T2536_.79.0512b16: 故。大師釋云。不轉肉身。得無漏法。證於佛
T2536_.79.0512b19: 字有不可得故。斷三有證二空菩提故。 T2536_.79.0512b20: 有字如如義。一段化義盡入滅故有 T2536_.79.0512b21: 字。入涅槃後等智火燒肉身故有字。 T2536_.79.0512b22: 留舍利利末代衆生。寂靜涅槃上利他行 T2536_.79.0512b23: 故。有寂靜不可得行點也 T2536_.79.0512b24: 問。勸請發願何等乎 答。如下出也 T2536_.79.0512b25: 問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次
T2536_.79.0512b28: 字。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有字。變 T2536_.79.0512b29: 成大蓮花座。座上有字成淨滿月輪。月 T2536_.79.0512c01: 輪中有五字。變成五輪法界塔 T2536_.79.0512c02: 婆。方圓三角半月團形也。地水火風空五大 T2536_.79.0512c03: 所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦 T2536_.79.0512c04: 牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如 T2536_.79.0512c05: 來三摩地。變身成字。字變如三辨寶珠。 T2536_.79.0512c06: 其色赤色如紅蓮花。自寶珠中流出無數 T2536_.79.0512c07: 寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切 T2536_.79.0512c08: 衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成 T2536_.79.0512c09: 一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等 T2536_.79.0512c10: 諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前 T2536_.79.0512c11: 後。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩 T2536_.79.0512c12: 欠 T2536_.79.0512c13: 問。今次第蓮月中觀字。摩鉢彼次第蓮 T2536_.79.0512c14: 月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中 T2536_.79.0512c15: 祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩 T2536_.79.0512c16: 次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
T2536_.79.0512c21: 第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ T2536_.79.0512c22: 不二故云法界。是塔婆即法身舍利即此 T2536_.79.0512c23: 意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。依
T2536_.79.0513a01: 也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三 T2536_.79.0513a02: 昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種 T2536_.79.0513a03: 寶。若至彼淵則隨意所須無所不足也
T2536_.79.0513a08: 平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形
T2536_.79.0513a11: 摩地。變身成字。字變成無量寶珠舍利。 T2536_.79.0513a12: 故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐 T2536_.79.0513a13: 定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。 T2536_.79.0513a14: 式文有此祕事故云祕趣在斯也
T2536_.79.0513a17: 成字者。有情成非情乎 答。今宗六大普 T2536_.79.0513a18: 遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非 T2536_.79.0513a19: 情是増相減相不同故。況復末法中一字心 T2536_.79.0513a20: 呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身爲 T2536_.79.0513a21: 此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養
T2536_.79.0513a24: 無有異之故
T2536_.79.0513a27: 云字哉 答。舍利種淺深。字爲種子 T2536_.79.0513a28: 淺略義歟。故薄草子略本云。字變成如來
T2536_.79.0513b02: 種子歟。先師西南院御口云。當流又以
T2536_.79.0513b05: 法界宮中有字成滿月輪。輪上有 T2536_.79.0513b06: 字成寶蓮花。其上有字成七寶塔婆。其 T2536_.79.0513b07: 中有字成如來舍利。舍利變成如意寶 T2536_.79.0513b08: 珠。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇
T2536_.79.0513b11: 甚深。更問。祕藏云。我心觀月輪。輪上觀 T2536_.79.0513b12: 阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。
T2536_.79.0513b18: 以來。非有龍肝鳳惱等。自然道理如來分身
T2536_.79.0513b21: 然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口 T2536_.79.0513b22: 決成性玉也。密之上密。深上深者。輒不注
T2536_.79.0513b25: 云。雖如芥子。猶是遮那周遍*之一分。雖 T2536_.79.0513b26: 似玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解
T2536_.79.0513b29: 意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦 T2536_.79.0513c01: 分身也。何以知之。此玉從寶藏通海龍王 T2536_.79.0513c02: 肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風發 T2536_.79.0513c03: 雲於四州。令生長萬物。一切衆生水府
T2536_.79.0513c06: 誕也 T2536_.79.0513c07: 問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥 T2536_.79.0513c08: 王。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下
T2536_.79.0513c13: 或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而
T2536_.79.0513c18: 理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。 T2536_.79.0513c19: 有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利
T2536_.79.0513c22: 趣説龍肝鳳腦爲珠歟。此等非正義故云 T2536_.79.0513c23: 虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥 T2536_.79.0513c24: 心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲此 T2536_.79.0513c25: 珠。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有 T2536_.79.0513c26: 教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度 T2536_.79.0513c27: 論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王 T2536_.79.0513c28: 耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説
T2536_.79.0514a05: 底寶珠乎 答。御遺告云。彼海王常此通能 T2536_.79.0514a06: 作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。 T2536_.79.0514a07: 歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權 T2536_.79.0514a08: 現大士等。三返誦之。觀念可念誦本尊眞 T2536_.79.0514a09: 言。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。
T2536_.79.0514a12: 以大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼 T2536_.79.0514a13: 故。非此寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非 T2536_.79.0514a14: 彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思 T2536_.79.0514a15: 之。大師珠ト龍王福力誓約相應得悉地
T2536_.79.0514a19: 珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。 T2536_.79.0514a20: 彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫
T2536_.79.0514a23: 舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。 T2536_.79.0514a24: 仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠ノ下ノ作
T2536_.79.0514a29: 五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來 T2536_.79.0514b01: 者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四 T2536_.79.0514b02: 佛又入故云爾也。或又如來者大日如來 T2536_.79.0514b03: 歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚 T2536_.79.0514b04: 空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四 T2536_.79.0514b05: 種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。 T2536_.79.0514b06: 。高尾五部肝心云。。 T2536_.79.0514b07: 可悉之。又彼出五大虚空藏印明畢云。
T2536_.79.0514b13: 卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛 T2536_.79.0514b14: 際昇大虚雨種種花。又其花中雨諸珍 T2536_.79.0514b15: 寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。 T2536_.79.0514b16: 衆生見彼色觸其身。皆出三乘得不退轉。
T2536_.79.0514b21: 照泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不可勝
T2536_.79.0514b28: 問。召請印言何等乎 答。薄草子祕本云。召
T2536_.79.0514c05: 故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。 T2536_.79.0514c06: 今法生身舍利。何必用召請乎 答。先師御 T2536_.79.0514c07: 口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏 T2536_.79.0514c08: 理。令冥會壇上舍利也。三徳即三辨寶珠 T2536_.79.0514c09: 三身三部三寶也。印言表此義。可思之
T2536_.79.0514c12: 義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是 T2536_.79.0514c13: 不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東 T2536_.79.0514c14: 寺天上人中海底佛舍利。令冥會壇上舍利 T2536_.79.0514c15: 之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等 T2536_.79.0514c16: 三身分別義。如金界抄之 T2536_.79.0514c17: 問。結界何等印言乎 答。薄祕本云。結界
T2536_.79.0514c20: 則惠劍入定鞘。即置左股上誦眞言七。即 T2536_.79.0514c21: 拔惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即 T2536_.79.0514c22: 成辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四
T2536_.79.0514c25: 界應軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部 T2536_.79.0514c26: 降三世乎 答。裏云。高尾口決云。寶部可
T2536_.79.0515a01: 次第云。以右鈴於心上五度振之。驚覺五 T2536_.79.0515a02: 部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生 T2536_.79.0515a03: 之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘 T2536_.79.0515a04: 心。令入大乘義也。總十度也。十波羅密義 T2536_.79.0515a05: 也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五
T2536_.79.0515a08: 五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自 T2536_.79.0515a09: 他三身三密三部顯了自在之義。次額前三 T2536_.79.0515a10: 度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三 T2536_.79.0515a11: 智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三 T2536_.79.0515a12: 處振鈴普皆三世常恒自他受用適悦歡喜
T2536_.79.0515a15: 耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之 T2536_.79.0515a16: *義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即 T2536_.79.0515a17: 果位也。是現在之義也。額前二度振。二點 T2536_.79.0515a18: 二智之義。即未來一證已後。盡未來際化 T2536_.79.0515a19: 衆生令得此因果故也。倶仁王經次第額 T2536_.79.0515a20: 三度。違諸流等説可尋之。又有別義如 T2536_.79.0515a21: 金界抄之 T2536_.79.0515a22: 問。讃何等乎 答。四智讃。次南方讃 T2536_.79.0515a23: 問。禮佛句何等乎 答。如梵號下出之。薄 T2536_.79.0515a24: 祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來
T2536_.79.0515a27: 云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無擧本尊 T2536_.79.0515a28: 名也
T2536_.79.0515b03: 中有字。變成三辯如意寶珠。自此珠中 T2536_.79.0515b04: 流出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界 T2536_.79.0515b05: 教化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨 T2536_.79.0515b06: 無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還 T2536_.79.0515b07: 入心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成 T2536_.79.0515b08: 大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中加持 T2536_.79.0515b09: 我。我入本尊御身中歸依本尊。本尊與我
T2536_.79.0515b12: 言。此印言出大日經胎藏儀軌矣 T2536_.79.0515b13: 問。何故用此印言乎 答釋迦佛舍利本身 T2536_.79.0515b14: 故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧 T2536_.79.0515b15: 出。如大海出種種寶。若至彼淵所須隨 T2536_.79.0515b16: 意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞 T2536_.79.0515b17: 言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令同於阿 T2536_.79.0515b18: 字。此堅本來不生。即是諸法中而得自在。
T2536_.79.0515b25: 御作次第云。次釋迦鉢下以左手取袈裟二 T2536_.79.0515b26: 角。結法界定印凹。大悲胎藏八字眞言曰
T2536_.79.0515c01: 次寶生印言三昧耶印羯磨言 T2536_.79.0515c02: 問。有何故用三昧印羯磨言乎 答。御 T2536_.79.0515c03: 口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事也
T2536_.79.0515c06: 一切寶生。雖有種子。闕寶生義故。羯 T2536_.79.0515c07: 磨言寶。生。種子也。印言同 T2536_.79.0515c08: 具寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊 T2536_.79.0515c09: 三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作
T2536_.79.0515c12: 二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上 T2536_.79.0515c13: 右。自印中流出無量無數如意寶珠。其色 T2536_.79.0515c14: 赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。中 T2536_.79.0515c15: 光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自一 T2536_.79.0515c16: 一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施 T2536_.79.0515c17: 與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不可 T2536_.79.0515c18: 勝計。眞言曰 T2536_.79.0515c19: 唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛 T2536_.79.0515c20: 落娑縛賀 T2536_.79.0515c21: 私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。上 T2536_.79.0515c22: 中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧 T2536_.79.0515c23: 歟。本經軌可尋之 T2536_.79.0515c24: 次寶菩提印言 T2536_.79.0515c25: 印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由寶界 T2536_.79.0515c26: 故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳
T2536_.79.0515c29: 此明未知本經軌説矣。大師御筆金剛寶
T2536_.79.0516a03: 事歟。謂佛舍利也。 T2536_.79.0516a04: 寶菩薩明也。今以寶菩薩印言用舍利印 T2536_.79.0516a05: 言之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。 T2536_.79.0516a06: 極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。
T2536_.79.0516a09: 大母指並置。右中指上二地二水端相合如 T2536_.79.0516a10: 針。自印中流出青色三辨之寶珠。自珠中 T2536_.79.0516a11: 放白色光明。遍照上方無量世界及十方恒 T2536_.79.0516a12: 沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往 T2536_.79.0516a13: 十方世界教化衆生。令證無畏。眞言曰。唵
T2536_.79.0516a16: 終。加摩尼縛曰羅句也 T2536_.79.0516a17: 次寶光虚空藏印言 T2536_.79.0516a18: 印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。 T2536_.79.0516a19: 出瑜祇經矣。高尾五部肝心云。圓印二頭 T2536_.79.0516a20: 二大。如三辨寶置頂左。唵縛曰羅囉怛曩
T2536_.79.0516a23: 意二種合擧歟。何唯於寶菩提明生疑乎 T2536_.79.0516a24: 御作次第第三印言云。次心中心印二手外 T2536_.79.0516a25: 縛。以二中指如寶形。自印中流出金剛 T2536_.79.0516a26: 輪。自彼十二輪毎輪放五色光明。毎光明 T2536_.79.0516a27: 有白色一辨如意寶珠。自寶珠中流出五 T2536_.79.0516a28: 億倶胝光明。毎光明有五億倶胝如意寶 T2536_.79.0516a29: 珠。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩 T2536_.79.0516b01: 自眉間放白色光明。遍照十方恒沙世界。 T2536_.79.0516b02: 毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中流出 T2536_.79.0516b03: 無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨無 T2536_.79.0516b04: 量珠寶施衆生。一一本末寶珠還爲一體
T2536_.79.0516b07: 言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩 T2536_.79.0516b08: 合成。是即法祕印祕明歟。云心中心印言可
T2536_.79.0516b12: 指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三徳祕藏理 T2536_.79.0516b13: 相承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意 T2536_.79.0516b14: 歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三密 T2536_.79.0516b15: 三徳祕藏理故。故祕藏云。又是以三密 T2536_.79.0516b16: 配三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲 T2536_.79.0516b17: 佛部。又*配三點。語爲法身。意爲般若。身
T2536_.79.0516b20: 何故云三辨寶珠。其珠三類乎 答。於辨 T2536_.79.0516b21: 字有三字。一辯説之辨字中有言也。二 T2536_.79.0516b22: 了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。 T2536_.79.0516b23: 今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。 T2536_.79.0516b24: 三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇
T2536_.79.0516b29: 一顆。合五顆ナレハ各見四邊各三果也。又圓行
T2536_.79.0516c06: 問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎 T2536_.79.0516c07: 答。設雖四五果。見一方時三果故非相 T2536_.79.0516c08: 違歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其
T2536_.79.0516c11: 歟 T2536_.79.0516c12: 次大精進如意寶珠印言 T2536_.79.0516c13: 此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏 T2536_.79.0516c14: 三昧經矣。薄草子祕本不用此印明。今題
T2536_.79.0516c20: 叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言。 T2536_.79.0516c21: 印文如妙抄也 T2536_.79.0516c22: 問。正念誦何言乎 答。今次第出寶菩薩言。 T2536_.79.0516c23: 薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不 T2536_.79.0516c24: 言何言也
T2536_.79.0516c28: 明照曜。如白珠玉。上有字。是則三身之 T2536_.79.0516c29: 義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生 T2536_.79.0517a01: 義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自 T2536_.79.0517a02: 此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中 T2536_.79.0517a03: 千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸
T2536_.79.0517a06: 問。多聞吉祥明加用何故乎 答。彼二天倶 T2536_.79.0517a07: 主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又 T2536_.79.0517a08: 爲三形故
T2536_.79.0517a12: 佛眼呪乎 裏云。勝覺僧正行此法有委
T2536_.79.0517a15: 梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次
T2536_.79.0517a24: 問。妙抄云。本尊可懸釋迦金輪。壇中心安
T2536_.79.0517a27: 寶愛染種子。三形寶珠。尊形大日故。以大 T2536_.79.0517a28: 日可爲本尊也。密嚴院或又法身舍利故。 T2536_.79.0517a29: 大日爲本尊也。今種子故。寶生爲本尊。
T2536_.79.0517b05: 杓酌入別器。置後供壇方供之。加持印明 T2536_.79.0517b06: 如餘供物。以三古印誦加持之。誦 T2536_.79.0517b07: 供之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥 T2536_.79.0517b08: 子入小器前供養事供後後供養閼伽前結
T2536_.79.0517b11: 問。今法何故用芥子供乎 答。御遺告云。 T2536_.79.0517b12: 大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥
T2536_.79.0517b16: 多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然 T2536_.79.0517b17: 後取芥子誦眞言一反。一擲打彼鬼魅者。
T2536_.79.0517b20: 乎 答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳。
T2536_.79.0517b23: 問。護摩作法何乎 答 T2536_.79.0517b24: 部主段。部主釋迦。寶鉢。法界定印。歸命 T2536_.79.0517b25: 〃〃〃。召請印如上。右風召之。 T2536_.79.0517b26: 明如上。諸供物。歸命。撥遣印明准召請 T2536_.79.0517b27: 本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤 T2536_.79.0517b28: 召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物 T2536_.79.0517b29: 同呪。撥遣彈指寶生明 T2536_.79.0517c01: 諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以 T2536_.79.0517c02: 寶珠爲三摩耶形。爲種子。此 T2536_.79.0517c03: 五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持 T2536_.79.0517c04: 寶觀之。眞言云。 T2536_.79.0517c05: 。於此法者。有増益護摩次第可見 T2536_.79.0517c06: 之。自加持等。皆法界定印 T2536_.79.0517c07: 問。今此法四法中何等乎 答。就増益修
T2536_.79.0517c12: 久二年覺洞院勤仕有之。讀書共以息災 T2536_.79.0517c13: 歟。但建久圖増益爐也。一海淨衣赤色也。 T2536_.79.0517c14: 敬愛歟 T2536_.79.0517c15: 問。修此法時壇上安佛舍利何粒乎 答。
T2536_.79.0517c26: 佛歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對三 T2536_.79.0517c27: 十二菩薩爲能攝珠也。或又十六大菩薩惠 T2536_.79.0517c28: 門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。 T2536_.79.0517c29: 定惠雖異。兩種十六。是四攝故。擧別顯 T2536_.79.0518a01: 總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。 T2536_.79.0518a02: 釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲 T2536_.79.0518a03: 所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒 T2536_.79.0518a04: 爲所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本 T2536_.79.0518a05: 總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大
T2536_.79.0518a08: 日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。 T2536_.79.0518a09: 表釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十 T2536_.79.0518a10: 種好歟 T2536_.79.0518a11: 問。天竺最初佛舍利幾種乎 答。惠影智論 T2536_.79.0518a12: 疏二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧。 T2536_.79.0518a13: 自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈 T2536_.79.0518a14: 六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍 T2536_.79.0518a15: 利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各 T2536_.79.0518a16: 得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗
T2536_.79.0518a19: 云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界
T2536_.79.0518a22: 如寶次第云。字成七寶塔婆。其中有
T2536_.79.0518a27: 倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院 T2536_.79.0518a28: 毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深 T2536_.79.0518a29: 意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身 T2536_.79.0518b01: 成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身 T2536_.79.0518b02: 舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之
T2536_.79.0518b07: 利成即身成佛之旨也。又先師僧正御口決 T2536_.79.0518b08: 云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不捨彼身。 T2536_.79.0518b09: 菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利 T2536_.79.0518b10: 即具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身 T2536_.79.0518b11: 成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。 T2536_.79.0518b12: 與釋迦身骨無異可觀。實菩提心論出即 T2536_.79.0518b13: 身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義 T2536_.79.0518b14: 成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙 T2536_.79.0518b15: 諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。 T2536_.79.0518b16: 若心決定如教修行。不起干座三摩地現
T2536_.79.0518b19: 抄等。法寶珠法各別擧種三眞言等別 T2536_.79.0518b20: 出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命也。馱 T2536_.79.0518b21: 都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍 T2536_.79.0518b22: 利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺 T2536_.79.0518b23: 告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能
T2536_.79.0518b26: 無替。印言等無異。只任御遺告之旨可習 T2536_.79.0518b27: 也。是即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤 T2536_.79.0518b28: 行之時。名佛眼法修之。其猶祕名號故也。 T2536_.79.0518b29: 行法偏寶珠法也。又寶珠有二様。一者如御
T2536_.79.0518c03: 塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶 T2536_.79.0518c04: 珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力
T2536_.79.0518c09: 釋云舍利塔。可思之
T2536_.79.0518c12: 埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆。 T2536_.79.0518c13: 一者惠果相傳玉。在彼峯。二者門葉相傳 T2536_.79.0518c14: 玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也
T2536_.79.0518c17: 納數粒佛舍利。以五色線絡付之。重納銀 T2536_.79.0518c18: 莒。又以五色線絡結之。是則相承之口決 T2536_.79.0518c19: 也。凡者於彼所造之作法有二説。一者如 T2536_.79.0518c20: 遺告説。永無見其舍利。一者如當時之作 T2536_.79.0518c21: 法。是爲自他欲令拜見之時奉出之。二 T2536_.79.0518c22: 説共以有甚深益。更不可論勝劣眞僞。仍 T2536_.79.0518c23: 大師已兩説共被用之。先青龍阿闍梨相承 T2536_.79.0518c24: 之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之 T2536_.79.0518c25: 岫。人以不知所在。永期未來際。爲鎭護國
T2536_.79.0518c28: 之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩 T2536_.79.0518c29: 天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素 T2536_.79.0519a01: 爲結縁。時時奉出之。諸人皆拜見之。敢無 T2536_.79.0519a02: 隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不 T2536_.79.0519a03: 知此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟 T2536_.79.0519a04: 傳嫡嫡祕決。守師師相承。何反疑滯哉。 T2536_.79.0519a05: 委曲更難載竹帛。今依嚴旨難背。粗注進 T2536_.79.0519a06: 如件 T2536_.79.0519a07: 建久三年四月十日 僧正勝賢 T2536_.79.0519a08: 本云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文 T2536_.79.0519a09: 正文。有烏羽寶藏 T2536_.79.0519a10: 奉納寶珠唐櫃日
T2536_.79.0519a17: 上
T2536_.79.0519b03: 件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤唐 T2536_.79.0519b04: 櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無目 T2536_.79.0519b05: 銀 T2536_.79.0519b06: 去元暦之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐 T2536_.79.0519b07: 座主權僧正勝賢。奉法皇詔賜件寶珠於 T2536_.79.0519b08: 本寺勤仕御祈。其後不及納。送以崩御。 T2536_.79.0519b09: 粗依得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏 T2536_.79.0519b10: 人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊
T2536_.79.0519b19: 間。十三日御産。同十四日暫宿納蓮花院寶 T2536_.79.0519b20: 藏。穢限以後來二十日。如本可奉納勝光 T2536_.79.0519b21: 明院寶藏之由御藏人少將公定畢
T2536_.79.0519b24: 櫃日案 T2536_.79.0519b25: 遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠 T2536_.79.0519b26: 果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。 T2536_.79.0519b27: 彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者 T2536_.79.0519b28: 付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬 T2536_.79.0519b29: 珠。此門葉相承珠也。室一山不籠此珠。只
T2536_.79.0519c03: 習各別也。此事殊不可混亂矣。當寺二果 T2536_.79.0519c04: 習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大 T2536_.79.0519c05: 師御相傳。爲鎭護國家令埋室一山給畢。 T2536_.79.0519c06: 一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至 T2536_.79.0519c07: 範俊。範俊進白河院。令埋法勝寺圓堂壇 T2536_.79.0519c08: 給。後自圓堂壇堀出。被納鳥羽勝光明院 T2536_.79.0519c09: 寶藏。以彼珠代代被行寶珠法也。而故覺 T2536_.79.0519c10: 洞院僧正時。自後白河院賜件寶珠被行 T2536_.79.0519c11: 彼法。其後法皇崩御。仍不能返納。而故九 T2536_.79.0519c12: 條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被進彼珠 T2536_.79.0519c13: 畢。其時有疑。然而被注進子細之間。件寶 T2536_.79.0519c14: 珠録云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事 T2536_.79.0519c15: 也。勸修寺彼寶珠不被埋名山。惠果御相 T2536_.79.0519c16: 傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日至範俊
T2536_.79.0519c23: 上皇被仰僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏 T2536_.79.0519c24: 雖納珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕
T2536_.79.0520a06: 師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人
T2536_.79.0520a09: 者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不 T2536_.79.0520a10: 生 T2536_.79.0520a11: 私云。諸師不同。寛信法務 不云何珠。
T2536_.79.0520a14: 傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁 T2536_.79.0520a15: 濟 者。以能作性珠進白河院。長者不相 T2536_.79.0520a16: 傳歟。此 云。有大師所造能作性珠。若爾何 T2536_.79.0520a17: 云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法 T2536_.79.0520a18: 勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊 T2536_.79.0520a19: 相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院 T2536_.79.0520a20: 者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。 T2536_.79.0520a21: 又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口 T2536_.79.0520a22: 決爲定量。何者高尾五部肝心 奧云。大 T2536_.79.0520a23: 氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
T2536_.79.0520a28: 流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。 T2536_.79.0520a29: 長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」 T2536_.79.0520b01: 問。覺信法務 。自筑紫所献珠者何珠乎 T2536_.79.0520b02: 答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從 T2536_.79.0520b03: 鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權
T2536_.79.0520b09: 問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁 T2536_.79.0520b10: 聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊 T2536_.79.0520b11: 範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内 T2536_.79.0520b12: 供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。
T2536_.79.0520b18: T2536_.79.0520b19: 寫本云 T2536_.79.0520b20: 永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主 T2536_.79.0520b21: 御命令清書畢 T2536_.79.0520b22: 今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設 T2536_.79.0520b23: 雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人 T2536_.79.0520b24: 哉努力努力不可他見者也
T2536_.79.0520b27: 清書畢自又加校點畢
T2536_.79.0520c01: 祕抄問答第十三 T2536_.79.0520c02: 元應二年十一月十四日於根來寺東室 T2536_.79.0520c03: 禪房書之畢深可祕之
T2536_.79.0520c06: 雄等書之畢 T2536_.79.0520c07: 安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
T2536_.79.0520c12: 太元法 T2536_.79.0520c13: 問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈行 T2536_.79.0520c14: 道也
T2536_.79.0520c17: 南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
T2536_.79.0520c22: T2536_.79.0520c23: T2536_.79.0520c24: T2536_.79.0520c25: T2536_.79.0520c26: T2536_.79.0520c27: T2536_.79.0520c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |