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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0512a01:   安永九子年十月十九日
T2536_.79.0512a02:   野州大庵寺毫譽白雄謹寫
T2536_.79.0512a03:
T2536_.79.0512a04: 祕鈔問答第十三
T2536_.79.0512a05:
T2536_.79.0512a06:   馱都祕決
T2536_.79.0512a07: 問。舍利何名馱都乎　答。舍利馱倶梵號。
T2536_.79.0512a08: 新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云室
T2536_.79.0512a09: 利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此
T2536_.79.0512a10: 云身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛
T2536_.79.0512a11: 身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云達
T2536_.79.0512a12: 磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
T2536_.79.0512a13: 如來駄都。言是如來身分也文
T2536_.79.0512a14: 問。師資相傳口決也文指何事乎　答。私案。
T2536_.79.0512a15: 於今此法者。本經本軌師資相承。以御遺
T2536_.79.0512a16: 告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法
T2536_.79.0512a17: 矣
T2536_.79.0512a18: 問。佛舍利念誦私&T047368;。沙門遍照金剛造文此
T2536_.79.0512a19: 則儀軌。何云無本軌乎　答。彼私&T047368;又次
T2536_.79.0512a20: 第非儀軌師資相承根本也。或彼&T047368;正不難
T2536_.79.0512a21: 決文
T2536_.79.0512a22: 問。今法種子三形何等乎　答。委見道場觀。
T2536_.79.0512a23: 種子tr@a@h三形如意珠也。薄草子別本云。種子
T2536_.79.0512a24: tr@u@m三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第
T2536_.79.0512a25: 出之。理性院正統用今次第。寶心流不出
T2536_.79.0512a26: 別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛
T2536_.79.0512a27: 舍利聚集觀之也
T2536_.79.0512a28: 問。何故以tr@a@h寶珠爲種三乎　答。或云五
T2536_.79.0512b01: 智明中tr@a@h字在中間。東西理智合南北定惠。
T2536_.79.0512b02: 合ハ不二字故爲種子云云私云。此義非理。
T2536_.79.0512b03: 諸尊種子。皆取眞言初終字爲種子。五智
T2536_.79.0512b04: 明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。
T2536_.79.0512b05: 彼言可va@m字。大日種子故。又定惠理智配當
T2536_.79.0512b06: 依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。
T2536_.79.0512b07: 寶生眞言終字爲種子也。以初後字爲種
T2536_.79.0512b08: 子。是報恩院理性院口決也理性院青
表紙&T047368;
T2536_.79.0512b09: 問。何故以此字今爲舍利種子乎　答。御
T2536_.79.0512b10: 口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身徳。
T2536_.79.0512b11: a@h行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。
T2536_.79.0512b12: @a是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏
T2536_.79.0512b13: 理本ヨリ生死煩惱具足故。有ra字塵垢字。是
T2536_.79.0512b14: 則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字
T2536_.79.0512b15: 爲種子也。此宗肝心以生佛不二爲本意
T2536_.79.0512b16: 故。大師釋云。不轉肉身。得無漏法。證於佛
T2536_.79.0512b17: 位無有生死文是則相承口決也云云私案。
T2536_.79.0512b18: 釋迦如來入寶生三摩地。身變成tr@a@h字意。
T2536_.79.0512b19: bha@h字有不可得故。斷三有證二空菩提故。
T2536_.79.0512b20: 有bha字如如義。一段化義盡入滅故有a@h
T2536_.79.0512b21: 字。入涅槃後等智火燒肉身故有ra字。
T2536_.79.0512b22: 留舍利利末代衆生。寂靜涅槃上利他行
T2536_.79.0512b23: 故。有寂靜不可得行點也
T2536_.79.0512b24: 問。勸請發願何等乎　答。如下出也
T2536_.79.0512b25: 問。道場觀依憑何等乎　答。御作次第云。次
T2536_.79.0512b26: 道場觀如來
拳印		此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂
T2536_.79.0512b27: 上有hr@i@h。變成八葉大蓮花王座。座上有a@h
T2536_.79.0512b28: 字。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hr@i@h字。變
T2536_.79.0512b29: 成大蓮花座。座上有a@m字成淨滿月輪。月
T2536_.79.0512c01: 輪中有kha@mha@mra@mva@ma@m五字。變成五輪法界塔
T2536_.79.0512c02: 婆。方圓三角半月團形也。地水火風空五大
T2536_.79.0512c03: 所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦
T2536_.79.0512c04: 牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如
T2536_.79.0512c05: 來三摩地。變身成tr@a@h字。字變如三辨寶珠。
T2536_.79.0512c06: 其色赤色如紅蓮花。自寶珠中流出無數
T2536_.79.0512c07: 寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切
T2536_.79.0512c08: 衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成
T2536_.79.0512c09: 一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等
T2536_.79.0512c10: 諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前
T2536_.79.0512c11: 後。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩
T2536_.79.0512c12: 欠
T2536_.79.0512c13: 問。今次第蓮月中觀bha@h字。摩鉢彼次第蓮
T2536_.79.0512c14: 月上觀五字五輪相違如何　答。薄草子中
T2536_.79.0512c15: 祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩
T2536_.79.0512c16: 次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
T2536_.79.0512c17: 云。壇上有hr@i@h字成八葉白蓮花花藏世
界也		其上
T2536_.79.0512c18: 有ava@mra@mha@mkha@m五字。變成五輪塔婆。莊一
T2536_.79.0512c19: 一嚴皆以梵字摩尼所成也已下同私云。此
T2536_.79.0512c20: 意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次
T2536_.79.0512c21: 第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ
T2536_.79.0512c22: 不二故云法界。是塔婆即法身舍利即此
T2536_.79.0512c23: 意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。依
T2536_.79.0512c24: 正報輪圓法界文又御作次第云。法身舍利
T2536_.79.0512c25: 變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密
T2536_.79.0512c26: 嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也文｣
T2536_.79.0512c27: 問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三
T2536_.79.0512c28: 摩地文依憑安在乎　答。薄祕本云。以大悲
T2536_.79.0512c29: 方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明
T2536_.79.0513a01: 也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三
T2536_.79.0513a02: 昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種
T2536_.79.0513a03: 寶。若至彼淵則隨意所須無所不足也
T2536_.79.0513a04: 文私云。四方四佛中云寶處。寧非福徳聚
T2536_.79.0513a05: 門乎。又密嚴院釋云。攝威儀歸平等。分一
T2536_.79.0513a06: 體成多身。舍利實義祕經在斯云云私云。
T2536_.79.0513a07: 威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是
T2536_.79.0513a08: 平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形
T2536_.79.0513a09: 平等三昧
耶一義		故云歸平等者。何必云實義祕趣
T2536_.79.0513a10: 乎。分一體成多身者。釋迦一身入寶生三
T2536_.79.0513a11: 摩地。變身成tr@a@h字。字變成無量寶珠舍利。
T2536_.79.0513a12: 故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐
T2536_.79.0513a13: 定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。
T2536_.79.0513a14: 式文有此祕事故云祕趣在斯也
T2536_.79.0513a15: 問。即變身成tr@a@h字文意如何　答。如文
T2536_.79.0513a16: 問。身者釋迦身也。tr@a@h色塵字也。情非情異。身
T2536_.79.0513a17: 成字者。有情成非情乎　答。今宗六大普
T2536_.79.0513a18: 遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非
T2536_.79.0513a19: 情是増相減相不同故。況復末法中一字心
T2536_.79.0513a20: 呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身爲
T2536_.79.0513a21: 此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養
T2536_.79.0513a22: 者。福徳無有異文既佛身變成bhr@u@m字。如來誠
T2536_.79.0513a23: 説。此經説bhr@u@m字佛眞身歟。等生身云福徳
T2536_.79.0513a24: 無有異之故
T2536_.79.0513a25: 問。tr@a@h字變成珠。珠即駄都云云　一字心呪經
T2536_.79.0513a26: 以bhr@u@m爲種子。祕藏&T047368;以a字爲種子。今何
T2536_.79.0513a27: 云tr@a@h字哉　答。舍利種淺深。bhr@u@m字爲種子
T2536_.79.0513a28: 淺略義歟。故薄草子略本云。bhr@u@m字變成如來
T2536_.79.0513a29: 舍利云云今a字又雖深祕説。今入福徳聚
T2536_.79.0513b01: 門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以tr@a@h字爲
T2536_.79.0513b02: 種子歟。先師西南院御口云。當流又以a
T2536_.79.0513b03: 字爲種子。甚深之祕義也云云私云。報恩院
T2536_.79.0513b04: 第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此
T2536_.79.0513b05: 法界宮中有a字成滿月輪。輪上有hr@i@h
T2536_.79.0513b06: 字成寶蓮花。其上有va@m字成七寶塔婆。其
T2536_.79.0513b07: 中有a字成如來舍利。舍利變成如意寶
T2536_.79.0513b08: 珠。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇
T2536_.79.0513b09: 此光明拔苦與樂。是大日如來本誓身也文
T2536_.79.0513b10:   私云。va@m字塔中安a字。舍利兩部不二義
T2536_.79.0513b11: 甚深。更問。祕藏&T047368;云。我心觀月輪。輪上觀
T2536_.79.0513b12: 阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。
T2536_.79.0513b13: 口誦阿字。隨疲即覆印用率都婆印文此釋
T2536_.79.0513b14: 實甚深也。委細如先如寶愛染&T047368;之。今文御
T2536_.79.0513b15: 作次第云變身成tr@a@h字文依此説歟
T2536_.79.0513b16: 問。從本以來如意珠者乃至利益哉者。依憑
T2536_.79.0513b17: 何乎　答。御遺告云。如意寶珠。是從無始
T2536_.79.0513b18: 以來。非有龍肝鳳惱等。自然道理如來分身
T2536_.79.0513b19: 者也偏鳳肝龍惱云云大虚言也。所以者何。
T2536_.79.0513b20: 自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自
T2536_.79.0513b21: 然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口
T2536_.79.0513b22: 決成性玉也。密之上密。深上深者。輒不注
T2536_.79.0513b23: 儀軌。是大日如來所説也文私云。薄祕本。雖
T2536_.79.0513b24: 如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式
T2536_.79.0513b25: 云。雖如芥子。猶是遮那周遍＊之一分。雖
T2536_.79.0513b26: 似玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解
T2536_.79.0513b27: 之所熏習。慈悲願行之所依止云云又云。案
T2536_.79.0513b28: 道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如
T2536_.79.0513b29: 意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦
T2536_.79.0513c01: 分身也。何以知之。此玉從寶藏通海龍王
T2536_.79.0513c02: 肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風發
T2536_.79.0513c03: 雲於四州。令生長萬物。一切衆生水府
T2536_.79.0513c04: 陸地。萬物誰不蒙利益哉文
T2536_.79.0513c05: 問。龍肝鳳惱名如意。可云虚誕乎　答。誠
T2536_.79.0513c06: 誕也
T2536_.79.0513c07: 問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥
T2536_.79.0513c08: 王。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下
T2536_.79.0513c09: 有如意珠也文智論第五十九云。有人言。此
T2536_.79.0513c10: 寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不能害。
T2536_.79.0513c11: 入火不能燒文此等皆佛菩薩所説。何云
T2536_.79.0513c12: 虚誕乎　答。彼等經論説如來分身寶珠。
T2536_.79.0513c13: 或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而
T2536_.79.0513c14: 龍肝鳳腦即云如意珠虚誕也爲言
T2536_.79.0513c15: 問。觀佛三昧經説金翅鳥心。釋論所引經遮
T2536_.79.0513c16: 多利鬼變爲如意珠云云如何　答。彼一時
T2536_.79.0513c17: 一會説歟。或又如意珠有多種歟。自然道
T2536_.79.0513c18: 理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。
T2536_.79.0513c19: 有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利
T2536_.79.0513c20: 變此珠以利益衆生文智論中出多種故
T2536_.79.0513c21: 寶珠有多種歟。又義經論隨機説。依別意
T2536_.79.0513c22: 趣説龍肝鳳腦爲珠歟。此等非正義故云
T2536_.79.0513c23: 虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥
T2536_.79.0513c24: 心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲此
T2536_.79.0513c25: 珠。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有
T2536_.79.0513c26: 教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度
T2536_.79.0513c27: 論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王
T2536_.79.0513c28: 耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説
T2536_.79.0513c29: 龍王安自腦中文雜寶藏經第七云。此如意
T2536_.79.0514a01: 珠。是摩竭大魚腦中出文私云。此等文皆隨
T2536_.79.0514a02: 機説。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶
T2536_.79.0514a03: 珠也云云
T2536_.79.0514a04: 問。壇上釋迦分身寶珠足雨寶。何強通海
T2536_.79.0514a05: 底寶珠乎　答。御遺告云。彼海王常此通能
T2536_.79.0514a06: 作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。
T2536_.79.0514a07: 歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權
T2536_.79.0514a08: 現大士等。三返誦之。觀念可念誦本尊眞
T2536_.79.0514a09: 言。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。
T2536_.79.0514a10: 千反誦之耳有作法
文曰		東要説云。大師所持寶
T2536_.79.0514a11: 珠。依分其徳。龍王所持寶珠。專施其用。今
T2536_.79.0514a12: 以大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼
T2536_.79.0514a13: 故。非此寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非
T2536_.79.0514a14: 彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思
T2536_.79.0514a15: 之。大師珠ト龍王福力誓約相應得悉地
T2536_.79.0514a16: 問。是故今寶珠乃至并精進峯寶珠集會一
T2536_.79.0514a17: 體無二也文精進峯者何峯乎　答。御遺告
T2536_.79.0514a18: 云。大唐大阿闍梨耶所被付屬能作性如意
T2536_.79.0514a19: 珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。
T2536_.79.0514a20: 彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫
T2536_.79.0514a21: 東嶺而巳文精進峯者。大和國室宇山也文理
T2536_.79.0514a22: 性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛
T2536_.79.0514a23: 舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。
T2536_.79.0514a24: 仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠ノ下ノ作
T2536_.79.0514a25: 也。水法ハ三水也云云
T2536_.79.0514a26: 問。又如來入此寶生之三摩地乃至莫不歸
T2536_.79.0514a27: 此所文意如何　答。此五大虚空藏法歟。五
T2536_.79.0514a28: 智如來入寶部三摩地云五大虚空藏歟。
T2536_.79.0514a29: 五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來
T2536_.79.0514b01: 者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四
T2536_.79.0514b02: 佛又入故云爾也。或又如來者大日如來
T2536_.79.0514b03: 歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚
T2536_.79.0514b04: 空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四
T2536_.79.0514b05: 種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。va@mh@u@m
T2536_.79.0514b06: tr@a@hhr@i@ha@h。高尾五部肝心&T047368;云。a@aa@ma@h@a@h。
T2536_.79.0514b07: 可悉之。又彼&T047368;出五大虚空藏印明畢云。
T2536_.79.0514b08: 已上五佛云云又安然瑜祇經疏中云。五方
T2536_.79.0514b09: 五智五佛入證スル&T069222;五部虚空藏身。例如五祕
T2536_.79.0514b10: 密法。五方五佛入大樂五尊三摩地略抄
T2536_.79.0514b11: 問。即放金色大光明乃至無上菩提心文依憑
T2536_.79.0514b12: 何乎　答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經
T2536_.79.0514b13: 卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛
T2536_.79.0514b14: 際昇大虚雨種種花。又其花中雨諸珍
T2536_.79.0514b15: 寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。
T2536_.79.0514b16: 衆生見彼色觸其身。皆出三乘得不退轉。
T2536_.79.0514b17: 又其花中發聲説法。衆生聞已發菩提文私
T2536_.79.0514b18: 云。今次第依此文也
T2536_.79.0514b19: 問。又此遙照泥梨之底乃至皆得解脱文
T2536_.79.0514b20: 依何文乎　答。蓮花西經云。舍利光明遙
T2536_.79.0514b21: 照泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不可勝
T2536_.79.0514b22: 計文私云。今段依此經歟。智度論五十五
T2536_.79.0514b23: 云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所
T2536_.79.0514b24: 欲盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦樂文私
T2536_.79.0514b25: 云。此釋通二段意也
T2536_.79.0514b26: 問。又我心月輪中乃至虚空藏菩薩云云依何
T2536_.79.0514b27: 乎　答。此不依依憑入我我入之義成之也｣
T2536_.79.0514b28: 問。召請印言何等乎　答。薄草子祕本云。召
T2536_.79.0514b29: 請大鉤召云云理性院云。大鉤召但眞言
末如句		budva
T2536_.79.0514c01: cirilaehehisv@ah@a云云御作次第召請大鉤
T2536_.79.0514c02: 召印言具載之。眞言sv@ah@a上云cariyavajra
T2536_.79.0514c03: 加句。祕祕云云私云。無召請句矣
T2536_.79.0514c04: 問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛
T2536_.79.0514c05: 故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。
T2536_.79.0514c06: 今法生身舍利。何必用召請乎　答。先師御
T2536_.79.0514c07: 口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏
T2536_.79.0514c08: 理。令冥會壇上舍利也。三徳即三辨寶珠
T2536_.79.0514c09: 三身三部三寶也。印言表此義。可思之
T2536_.79.0514c10: 云云私云。此意今生身舍利故。召法身般若
T2536_.79.0514c11: 等法報等令冥會之義。即三身相即佛舍利
T2536_.79.0514c12: 義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是
T2536_.79.0514c13: 不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東
T2536_.79.0514c14: 寺天上人中海底佛舍利。令冥會壇上舍利
T2536_.79.0514c15: 之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等
T2536_.79.0514c16: 三身分別義。如金界抄&T047368;之
T2536_.79.0514c17: 問。結界何等印言乎　答。薄祕本云。結界
T2536_.79.0514c18: 口云降三
世云云		御作次第云。結界不動尊定手申火風
T2536_.79.0514c19: 屈地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然
T2536_.79.0514c20: 則惠劍入定鞘。即置左股上誦眞言七。即
T2536_.79.0514c21: 拔惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即
T2536_.79.0514c22: 成辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四
T2536_.79.0514c23: 角上下。眞言曰慈救呪具
出之
T2536_.79.0514c24: 問。若依通結界應不動如御作。若依別結
T2536_.79.0514c25: 界應軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部
T2536_.79.0514c26: 降三世乎　答。裏云。高尾口決云。寶部可
T2536_.79.0514c27: 用降三世見　云云今依此義也。地藏院法
T2536_.79.0514c28: 印親快云
T2536_.79.0514c29: 問。振鈴五三二反誦呪有何由乎　答。御作
T2536_.79.0515a01: 次第云。以右鈴於心上五度振之。驚覺五
T2536_.79.0515a02: 部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生
T2536_.79.0515a03: 之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘
T2536_.79.0515a04: 心。令入大乘義也。總十度也。十波羅密義
T2536_.79.0515a05: 也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五
T2536_.79.0515a06: 無間一時消滅。還得菩薩律儀文御作仁王
T2536_.79.0515a07: 經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界
T2536_.79.0515a08: 五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自
T2536_.79.0515a09: 他三身三密三部顯了自在之義。次額前三
T2536_.79.0515a10: 度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三
T2536_.79.0515a11: 智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三
T2536_.79.0515a12: 處振鈴普皆三世常恒自他受用適悦歡喜
T2536_.79.0515a13: 之義文私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門
T2536_.79.0515a14: 多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左
T2536_.79.0515a15: 耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之
T2536_.79.0515a16: ＊義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即
T2536_.79.0515a17: 果位也。是現在之義也。額前二度振。二點
T2536_.79.0515a18: 二智之義。即未來一證已後。盡未來際化
T2536_.79.0515a19: 衆生令得此因果故也。倶仁王經次第額
T2536_.79.0515a20: 三度。違諸流等説可尋之。又有別義如
T2536_.79.0515a21: 金界抄&T047368;之
T2536_.79.0515a22: 問。讃何等乎　答。四智讃。次南方讃
T2536_.79.0515a23: 問。禮佛句何等乎　答。如梵號下出之。薄
T2536_.79.0515a24: 祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來
T2536_.79.0515a25: 二反　云云爲祈増益漢號猶勝歟。福徳莊嚴
T2536_.79.0515a26: 句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方
T2536_.79.0515a27: 云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無擧本尊
T2536_.79.0515a28: 名也
T2536_.79.0515a29: 問。我我入何等乎　答。祕決云別在或道場觀等
有入我我入觀
T2536_.79.0515b01: 御作次第云。次入我我入觀法界
定印		我心上有八
T2536_.79.0515b02: 葉蓮花。蓮花上有a字。變成淨月輪。月輪
T2536_.79.0515b03: 中有tr@a字。變成三辯如意寶珠。自此珠中
T2536_.79.0515b04: 流出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界
T2536_.79.0515b05: 教化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨
T2536_.79.0515b06: 無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還
T2536_.79.0515b07: 入心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成
T2536_.79.0515b08: 大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中加持
T2536_.79.0515b09: 我。我入本尊御身中歸依本尊。本尊與我
T2536_.79.0515b10: 無二平等也文
T2536_.79.0515b11: 問。本尊加持印言何等乎　答。先釋迦印
T2536_.79.0515b12: 言。此印言出大日經胎藏儀軌矣
T2536_.79.0515b13: 問。何故用此印言乎　答釋迦佛舍利本身
T2536_.79.0515b14: 故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧
T2536_.79.0515b15: 出。如大海出種種寶。若至彼淵所須隨
T2536_.79.0515b16: 意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞
T2536_.79.0515b17: 言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令同於阿
T2536_.79.0515b18: 字。此堅本來不生。即是諸法中而得自在。
T2536_.79.0515b19: 等於虚空。能爲一切寶淵也略抄
T2536_.79.0515b20: 又薩縛託隷奢一切煩
惱也		泥蘇馱娜摧伏也。通上句
號摧伏一切煩
T2536_.79.0515b21: 惱
也		薩嚩達磨一切
法也		嚩勢多補囉計多得自在也。
通上句云。
T2536_.79.0515b22: 於諸法中而得自在也。
以除諸障故得自在也		伽〃那虚空也娑麼〃
T2536_.79.0515b23: 〃娑麼無等義。即是等同虚空
也。是行等應於一切自在ナリ		略抄私云。眞言
T2536_.79.0515b24: 義可知矣
T2536_.79.0515b25: 御作次第云。次釋迦鉢下以左手取袈裟二
T2536_.79.0515b26: 角。結法界定印凹。大悲胎藏八字眞言曰
T2536_.79.0515b27: 唵阿入毘羅吽欠吽枳里入惡入
T2536_.79.0515b28: 私云。今次第取袈裟角事必不用之云云
T2536_.79.0515b29: 御次第相違言又異。可尋決之
T2536_.79.0515c01: 次寶生印言三昧耶印羯磨言
T2536_.79.0515c02: 問。有何故用三昧印羯磨言乎　答。御
T2536_.79.0515c03: 口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事也
T2536_.79.0515c04: 云云今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作寶
T2536_.79.0515c05: 形。寶珠形故。略出經云。由寶金剛界故得
T2536_.79.0515c06: 一切寶生。雖有tr@a@h種子。闕寶生義故。羯
T2536_.79.0515c07: 磨言nanta寶。sabhava生。tr@a@h種子也。印言同
T2536_.79.0515c08: 具寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊
T2536_.79.0515c09: 三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作
T2536_.79.0515c10: 寶形。心月輪中生福智二種寶形云云御
T2536_.79.0515c11: 作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉。
T2536_.79.0515c12: 二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上
T2536_.79.0515c13: 右。自印中流出無量無數如意寶珠。其色
T2536_.79.0515c14: 赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。中
T2536_.79.0515c15: 光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自一
T2536_.79.0515c16: 一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施
T2536_.79.0515c17: 與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不可
T2536_.79.0515c18: 勝計。眞言曰
T2536_.79.0515c19: 唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛
T2536_.79.0515c20: 落娑縛賀
T2536_.79.0515c21: 私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。上
T2536_.79.0515c22: 中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧
T2536_.79.0515c23: 歟。本經軌可尋之
T2536_.79.0515c24: 次寶菩提印言
T2536_.79.0515c25: 印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由寶界
T2536_.79.0515c26: 故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳
T2536_.79.0515c27: 習之云云遍知院口傳云。故御房仰云。第二
T2536_.79.0515c28: 眞言無本説。先徳所作歟。報恩院御口云。
T2536_.79.0515c29: 此明未知本經軌説矣。大師御筆金剛寶
T2536_.79.0516a01: 如來眞言令書此明也云云私云。羯磨會
T2536_.79.0516a02: 寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常
T2536_.79.0516a03: 事歟。謂budv@acarila佛舍利也。vajraratnao@m
T2536_.79.0516a04: 寶菩薩明也。今以寶菩薩印言用舍利印
T2536_.79.0516a05: 言之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。
T2536_.79.0516a06: 極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。
T2536_.79.0516a07: o@mvajraratnao@mtr@a@hh@u@mva@mho@h云云　御作次第二
T2536_.79.0516a08: 印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二
T2536_.79.0516a09: 大母指並置。右中指上二地二水端相合如
T2536_.79.0516a10: 針。自印中流出青色三辨之寶珠。自珠中
T2536_.79.0516a11: 放白色光明。遍照上方無量世界及十方恒
T2536_.79.0516a12: 沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往
T2536_.79.0516a13: 十方世界教化衆生。令證無畏。眞言曰。唵
T2536_.79.0516a14: 嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落云云私云。此
T2536_.79.0516a15: 印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言
T2536_.79.0516a16: 終。加摩尼縛曰羅句也
T2536_.79.0516a17: 次寶光虚空藏印言
T2536_.79.0516a18: 印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。
T2536_.79.0516a19: 出瑜祇經矣。高尾五部肝心&T047368;云。圓印二頭
T2536_.79.0516a20: 二大。如三辨寶置頂左。唵縛曰羅囉怛曩
T2536_.79.0516a21: 怛落莎呵云云　同印者。兩手外縛中指如
寶形法界虚空藏印也		言非寶
T2536_.79.0516a22: 光虚空藏明。此明説處何處乎。先徳寶光如
T2536_.79.0516a23: 意二種合擧歟。何唯於寶菩提明生疑乎
T2536_.79.0516a24: 御作次第第三印言云。次心中心印二手外
T2536_.79.0516a25: 縛。以二中指如寶形。自印中流出金剛
T2536_.79.0516a26: 輪。自彼十二輪毎輪放五色光明。毎光明
T2536_.79.0516a27: 有白色一辨如意寶珠。自寶珠中流出五
T2536_.79.0516a28: 億倶胝光明。毎光明有五億倶胝如意寶
T2536_.79.0516a29: 珠。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩
T2536_.79.0516b01: 自眉間放白色光明。遍照十方恒沙世界。
T2536_.79.0516b02: 毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中流出
T2536_.79.0516b03: 無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨無
T2536_.79.0516b04: 量珠寶施衆生。一一本末寶珠還爲一體
T2536_.79.0516b05: 入印中。眞言曰　唵嚩曰羅囉怛曩唵云云
T2536_.79.0516b06: 私云。此印言者。印者三昧耶會寶生尊印。
T2536_.79.0516b07: 言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩
T2536_.79.0516b08: 合成。是即法祕印祕明歟。云心中心印言可
T2536_.79.0516b09: 思之。極祕鈔云。金剛寶菩薩顯名虚
空藏		又名寶
T2536_.79.0516b10: 生如來妙淨土
身是也		眞言曰　o@mvajratnao@m云云
T2536_.79.0516b11: 此説合今印言歟。今次第第三印大頭中三
T2536_.79.0516b12: 指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三徳祕藏理
T2536_.79.0516b13: 相承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意
T2536_.79.0516b14: 歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三密
T2536_.79.0516b15: 三徳祕藏理故。故祕藏&T047368;云。又是以三密
T2536_.79.0516b16: 配三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲
T2536_.79.0516b17: 佛部。又＊配三點。語爲法身。意爲般若。身
T2536_.79.0516b18: 爲解脱文先徳云金舍利義乎。當流相承
T2536_.79.0516b19: 口決冥符
T2536_.79.0516b20: 何故云三辨寶珠。其珠三類乎　答。於辨
T2536_.79.0516b21: 字有三字。一辯説之辨字中有言也。二&MT00411;
T2536_.79.0516b22: 了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。
T2536_.79.0516b23: 今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。
T2536_.79.0516b24: 三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇
T2536_.79.0516b25: 云。辮交也云云大師御作准胝所持寶珠三
T2536_.79.0516b26: 顆安三方如品文
字也		置一顆合&MT06279;四珠ナレハ三方見レハ
T2536_.79.0516b27: 各三珠也。又勸心寺實惠寺本佛ハ御作不動頂
T2536_.79.0516b28: 上蓮花上安寶珠。四方各置一顆。其上安
T2536_.79.0516b29: 一顆。合五顆ナレハ各見四邊各三果也。又圓行
T2536_.79.0516c01: 和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也云云此唯顆
T2536_.79.0516c02: 竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴行和尚云。三
T2536_.79.0516c03: 辨寶者。如馬蹄形也云云或抄云。三果玉
T2536_.79.0516c04: 印二果上一果也云云當流意。三果表三徳
T2536_.79.0516c05: 祕藏理故。此説當流依用歟
T2536_.79.0516c06: 問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎
T2536_.79.0516c07: 答。設雖四五果。見一方時三果故非相
T2536_.79.0516c08: 違歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其
T2536_.79.0516c09: 炎端マトヘ
ルコト		　三故。若五顆三顆義違三辨歟。
T2536_.79.0516c10: 或又毎珠頂有一辮光炎歟。若爾三果宜
T2536_.79.0516c11: 歟
T2536_.79.0516c12: 次大精進如意寶珠印言
T2536_.79.0516c13: 此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏
T2536_.79.0516c14: 三昧經矣。薄草子祕本不用此印明。今題
T2536_.79.0516c15: 下注云。非本尊印明云云然寶珠法相應印
T2536_.79.0516c16: 言故加用之歟裏云八字文殊法出此印云。
T2536_.79.0516c17: 合掌二頭指作寶形云云今外縛二頭作
T2536_.79.0516c18: 寶形云云妙抄寶珠法用印明許。次兩手
T2536_.79.0516c19: 相叉二頭指柱。屈其大母指入於掌内相
T2536_.79.0516c20: 叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言。
T2536_.79.0516c21: 印文如妙抄也
T2536_.79.0516c22: 問。正念誦何言乎　答。今次第出寶菩薩言。
T2536_.79.0516c23: 薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不
T2536_.79.0516c24: 言何言也
T2536_.79.0516c25: 問。字輪觀何等乎　答。薄本云。五大云云
T2536_.79.0516c26: 御作次第云。次字輪觀彌陀
定印		我心月輪上有八
T2536_.79.0516c27: 葉蓮花。蓮花上有a字。字變成滿月輪。光
T2536_.79.0516c28: 明照曜。如白珠玉。上有o@m字。是則三身之
T2536_.79.0516c29: 義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生
T2536_.79.0517a01: 義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自
T2536_.79.0517a02: 此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中
T2536_.79.0517a03: 千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸
T2536_.79.0517a04: 小如本一肘入心蓮臺中文
T2536_.79.0517a05: 問。散念誦何等乎　答。如次第出之
T2536_.79.0517a06: 問。多聞吉祥明加用何故乎　答。彼二天倶
T2536_.79.0517a07: 主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又
T2536_.79.0517a08: 爲三形故
T2536_.79.0517a09: 問。伴僧後加持用何明乎　答。佛眼云云又
T2536_.79.0517a10: 護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪云云
T2536_.79.0517a11: 問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用
T2536_.79.0517a12: 佛眼呪乎　裏云。勝覺僧正行此法有委
T2536_.79.0517a13: &T047368;。外儀如佛眼法云云仍約外儀用佛眼
T2536_.79.0517a14: 呪歟　又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍
T2536_.79.0517a15: 梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次
T2536_.79.0517a16: 誦佛眼眞言一千反令爲究文私云。能作
T2536_.79.0517a17: 性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧
T2536_.79.0517a18: 正建久二年辛亥潤十二月十四日。依院御
T2536_.79.0517a19: 惱。於六條殿被修増益御修法伴僧
六仁		佛眼曼
T2536_.79.0517a20: 荼羅三寶院經
藏本三補		大幕上懸之。其前立佛壇。上
T2536_.79.0517a21: 敷生絹横覆之其上本尊帳寄曼多羅方奉
T2536_.79.0517a22: 居云云又不奉懸本尊寶生佛。奉懸佛眼
T2536_.79.0517a23: 曼多羅。可思之
T2536_.79.0517a24: 問。妙抄云。本尊可懸釋迦金輪。壇中心安
T2536_.79.0517a25: 舍利塔文相違如何　答。彼抄意。種bha@h。三
T2536_.79.0517a26: 形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如
T2536_.79.0517a27: 寶愛染種子a。三形寶珠。尊形大日故。以大
T2536_.79.0517a28: 日可爲本尊也。密嚴院或又法身舍利故。
T2536_.79.0517a29: 大日爲本尊也。今種子tr@a@h故。寶生爲本尊。
T2536_.79.0517b01: 爲祕本尊。懸佛眼曼多羅也文
T2536_.79.0517b02: 問。芥子供何處用乎　答。薄本云。後供養
T2536_.79.0517b03: 理供事供。閼伽前芥子供有之云云御口決
T2536_.79.0517b04: 云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以
T2536_.79.0517b05: 杓酌入別器。置後供壇方供之。加持印明
T2536_.79.0517b06: 如餘供物。以三古印誦ra@m加持之。誦o@m
T2536_.79.0517b07: 供之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥
T2536_.79.0517b08: 子入小器前供養事供後後供養閼伽前結
T2536_.79.0517b09: 誦寶光虚空藏印明供之云云紅白芥子供
T2536_.79.0517b10: 之。或云。難得時可用普通芥子也
T2536_.79.0517b11: 問。今法何故用芥子供乎　答。御遺告云。
T2536_.79.0517b12: 大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥
T2536_.79.0517b13: 子供セヨ文依憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊
T2536_.79.0517b14: 必有惡鬼圍繞文准此釋者。爲辟除惡鬼
T2536_.79.0517b15: 等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提
T2536_.79.0517b16: 多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然
T2536_.79.0517b17: 後取芥子誦眞言一反。一擲打彼鬼魅者。
T2536_.79.0517b18: 滿二十一反其鬼魅馳走文
T2536_.79.0517b19: 問。若辟除義。如護摩芥子可投十方何供
T2536_.79.0517b20: 乎　答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳。
T2536_.79.0517b21: 能鎭毒龍諸惡鬼神文准此文。以此供本
T2536_.79.0517b22: 尊者。鎭惡鬼神之力可有之歟
T2536_.79.0517b23: 問。護摩作法何乎　答
T2536_.79.0517b24: 部主段。部主釋迦。bha@h寶鉢。法界定印。歸命bha@h
T2536_.79.0517b25: sarvakliza〃〃〃。召請印如上。右風召之。
T2536_.79.0517b26: 明如上。諸供物。歸命bha@h。撥遣印明准召請
T2536_.79.0517b27: 本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤
T2536_.79.0517b28: 召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物
T2536_.79.0517b29: 同呪。撥遣彈指寶生明
T2536_.79.0517c01: 諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以
T2536_.79.0517c02: 寶珠爲三摩耶形。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h爲種子。此
T2536_.79.0517c03: 五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持
T2536_.79.0517c04: 寶觀之。眞言云。o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
T2536_.79.0517c05: sv@ah@a。於此法者。有増益護摩次第可見
T2536_.79.0517c06: 之。自加持等。皆法界定印
T2536_.79.0517c07: 問。今此法四法中何等乎　答。就増益修
T2536_.79.0517c08: 之云云實賢云。寶珠法増益法云云又通
T2536_.79.0517c09: 息災也。凡行此法之時。著息災淨衣行増
T2536_.79.0517c10: 益法也。供養法付増益進息災卷數也云云
T2536_.79.0517c11: 私云。大治二年權僧正御勤仕&T047368;有之。建
T2536_.79.0517c12: 久二年覺洞院勤仕&T047368;有之。讀書共以息災
T2536_.79.0517c13: 歟。但建久圖増益爐也。一海&T047368;淨衣赤色也。
T2536_.79.0517c14: 敬愛歟
T2536_.79.0517c15: 問。修此法時壇上安佛舍利何粒乎　答。
T2536_.79.0517c16: 薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒若一粒又
T2536_.79.0517c17: 極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行
T2536_.79.0517c18: 之云云又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍
T2536_.79.0517c19: 利五粒盛金壺。或銀。隨力所辨。又三粒若
T2536_.79.0517c20: 一粒。可隨求得歟。以五粒爲至要云云
T2536_.79.0517c21: 問。何故五粒爲至要乎　答。御遺告納寶珠
T2536_.79.0517c22: 中三十七粒云云表三十七尊歟。三十七尊
T2536_.79.0517c23: 本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛
T2536_.79.0517c24: 舍利三十二粒云云私云。三十二尊是五佛
T2536_.79.0517c25: 別徳故能作性珠能攝三十二。總體故爲五
T2536_.79.0517c26: 佛歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對三
T2536_.79.0517c27: 十二菩薩爲能攝珠也。或又十六大菩薩惠
T2536_.79.0517c28: 門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。
T2536_.79.0517c29: 定惠雖異。兩種十六。是四攝故。擧別顯
T2536_.79.0518a01: 總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。
T2536_.79.0518a02: 釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲
T2536_.79.0518a03: 所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒
T2536_.79.0518a04: 爲所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本
T2536_.79.0518a05: 總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大
T2536_.79.0518a06: 乘文可思之。密巖院中心體相用四法總
T2536_.79.0518a07: 位。別立爲三十七尊。可悉之。若約能攝。大
T2536_.79.0518a08: 日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。
T2536_.79.0518a09: 表釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十
T2536_.79.0518a10: 種好歟
T2536_.79.0518a11: 問。天竺最初佛舍利幾種乎　答。惠影智論
T2536_.79.0518a12: 疏二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧。
T2536_.79.0518a13: 自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈
T2536_.79.0518a14: 六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍
T2536_.79.0518a15: 利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各
T2536_.79.0518a16: 得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗
T2536_.79.0518a17: 舛割取得於四斗故云八斛文
T2536_.79.0518a18: 問。舍利安塔婆有何故乎　答。密嚴院釋
T2536_.79.0518a19: 云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界
T2536_.79.0518a20: 能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛體文私
T2536_.79.0518a21: 云。五智五部三密三部瑜伽渉入之義歟。又
T2536_.79.0518a22: 如寶raga次第云。va@m字成七寶塔婆。其中有
T2536_.79.0518a23: a字成如來舍利云云祕藏&T047368;云。a字變
T2536_.79.0518a24: 成寶珠。口誦a字用率都婆印云云如寶
T2536_.79.0518a25: 本尊加持用五部塔印内五古此等意a字五
T2536_.79.0518a26: 輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。
T2536_.79.0518a27: 倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院
T2536_.79.0518a28: 毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深
T2536_.79.0518a29: 意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身
T2536_.79.0518b01: 成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身
T2536_.79.0518b02: 舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之
T2536_.79.0518b03: 本覺。訪六趣四生之舊親文我等身體是五
T2536_.79.0518b04: 輪也。五輪成身義可思之。自心即舍利也。
T2536_.79.0518b05: 故經云。大菩提心如意寶文自身五輪安菩提
T2536_.79.0518b06: 心舍利。是則即身成佛之義也。是就法身舍
T2536_.79.0518b07: 利成即身成佛之旨也。又先師僧正御口決
T2536_.79.0518b08: 云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不捨彼身。
T2536_.79.0518b09: 菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利
T2536_.79.0518b10: 即具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身
T2536_.79.0518b11: 成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。
T2536_.79.0518b12: 與釋迦身骨無異可觀。實菩提心論出即
T2536_.79.0518b13: 身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義
T2536_.79.0518b14: 成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙
T2536_.79.0518b15: 諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。
T2536_.79.0518b16: 若心決定如教修行。不起干座三摩地現
T2536_.79.0518b17: 前。應於是成就本尊之身文可思之
T2536_.79.0518b18: 問。舍利與寶珠同異如何　答。金寶抄并妙
T2536_.79.0518b19: 抄等。dhatu法寶珠法各別擧種三眞言等別
T2536_.79.0518b20: 出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命bhr@u@m也。馱
T2536_.79.0518b21: 都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍
T2536_.79.0518b22: 利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺
T2536_.79.0518b23: 告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能
T2536_.79.0518b24: 作性玉以本之故略抄遍知院僧正云。舍利法
T2536_.79.0518b25: 寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更
T2536_.79.0518b26: 無替。印言等無異。只任御遺告之旨可習
T2536_.79.0518b27: 也。是即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤
T2536_.79.0518b28: 行之時。名佛眼法修之。其猶祕名號故也。
T2536_.79.0518b29: 行法偏寶珠法也。又寶珠有二様。一者如御
T2536_.79.0518c01: 遺告。二者舍利即寶珠也。共大師御傳也云云
T2536_.79.0518c02: 眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持
T2536_.79.0518c03: 塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶
T2536_.79.0518c04: 珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力
T2536_.79.0518c05: 故名福田王者。持佛舍利故也文又金剛智
T2536_.79.0518c06: 十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手
T2536_.79.0518c07: 持舍利塔文私云。如此等釋者。金剛即寶
T2536_.79.0518c08: 珠云事無異論者歟。前云塔内如意寶。今
T2536_.79.0518c09: 釋云舍利塔。可思之
T2536_.79.0518c10: 問。寶珠相承何乎　答。先師僧正報恩院云。勸
T2536_.79.0518c11: 修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不
T2536_.79.0518c12: 埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆。
T2536_.79.0518c13: 一者惠果相傳玉。在彼峯。二者門葉相傳
T2536_.79.0518c14: 玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也
T2536_.79.0518c15: 習也云云覺洞院御&T047368;云。範俊僧正所進寶
T2536_.79.0518c16: 珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶内
T2536_.79.0518c17: 納數粒佛舍利。以五色線絡付之。重納銀
T2536_.79.0518c18: 莒。又以五色線絡結之。是則相承之口決
T2536_.79.0518c19: 也。凡者於彼所造之作法有二説。一者如
T2536_.79.0518c20: 遺告説。永無見其舍利。一者如當時之作
T2536_.79.0518c21: 法。是爲自他欲令拜見之時奉出之。二
T2536_.79.0518c22: 説共以有甚深益。更不可論勝劣眞僞。仍
T2536_.79.0518c23: 大師已兩説共被用之。先青龍阿闍梨相承
T2536_.79.0518c24: 之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之
T2536_.79.0518c25: 岫。人以不知所在。永期未來際。爲鎭護國
T2536_.79.0518c26: 家之重寶。一切有情非情。誰不蒙利益云云
T2536_.79.0518c27: 次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守
T2536_.79.0518c28: 之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩
T2536_.79.0518c29: 天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素
T2536_.79.0519a01: 爲結縁。時時奉出之。諸人皆拜見之。敢無
T2536_.79.0519a02: 隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不
T2536_.79.0519a03: 知此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟
T2536_.79.0519a04: 傳嫡嫡祕決。守師師相承。何反疑滯哉。
T2536_.79.0519a05: 委曲更難載竹帛。今依嚴旨難背。粗注進
T2536_.79.0519a06: 如件
T2536_.79.0519a07:   建久三年四月十日　僧正勝賢
T2536_.79.0519a08: 本&T047368;云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文
T2536_.79.0519a09: 正文。有烏羽寶藏
T2536_.79.0519a10: 奉納寶珠唐櫃日&T047368;
T2536_.79.0519a11: 金銅筥一合納方八寸計深四
寸許蠻繪界打
T2536_.79.0519a12: 一。銀筥一合口三寸許。淺蓋角入四方
筥也。以五色線絡捲之		有納物祕
而
T2536_.79.0519a13: 不書
之
T2536_.79.0519a14: 一。黒染小筥一合口三寸許。深蓋角入丸筥也。以
平組捲之。有錦袋赤也
T2536_.79.0519a15: 玉一果以赤小袈
裟裹之
T2536_.79.0519a16: 金小塔一基　籠紫檀小箇中。以祖卷其
T2536_.79.0519a17: 上
T2536_.79.0519a18: 金銀瑠璃虎魄已上各
一果		眞珠三粒已上裹以
紙捻結之
T2536_.79.0519a19: 金一裹最少分丁子抹香一裹　五穀香藥粒
T2536_.79.0519a20: 一裹
T2536_.79.0519a21: 此外繽榔子一果　水精一破　桂心一折
人參一切　欝金一果　已上不裏也
T2536_.79.0519a22: 一。銀蒔蠻繪小筥一合口三寸許有錦折云云深
蓋角入丸筥也。以糸捲之
T2536_.79.0519a23: 麝香臍一銀烏羽折麝香抹香人參　桂心已上
各裏
T2536_.79.0519a24: 紙。以紙捻
結合之
T2536_.79.0519a25: 一。檀紙一裹　金瑠璃虎魄水精眞珠已上各
一裹
T2536_.79.0519a26: 物實一裹其勢如槏領平其膚似
牛玉不知何物		　物骨一折其
毛
T2536_.79.0519a27: 赤不知
何物
T2536_.79.0519b01: 已上本納也此外金銅筥裹
檀紙納之		今加入勝賢僧正
T2536_.79.0519b02: 注文一遍加封畢
T2536_.79.0519b03: 件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤唐
T2536_.79.0519b04: 櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無目
T2536_.79.0519b05: 銀
T2536_.79.0519b06: 去元暦之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐
T2536_.79.0519b07: 座主權僧正勝賢。奉法皇詔賜件寶珠於
T2536_.79.0519b08: 本寺勤仕御祈。其後不及納。送以崩御。
T2536_.79.0519b09: 粗依得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏
T2536_.79.0519b10: 人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊
T2536_.79.0519b11: 清淨
光院		奉請之奉安置于内裏。同十日於大炊
T2536_.79.0519b12: 御門富小路亭。勝賢共奉開之僧正依爲臈
僧不仕參内
T2536_.79.0519b13: 也即如本奉納僧正相共
納之		付愚封返奉内裏。同
T2536_.79.0519b14: 十四日乙卯。於二間奉開之備叡覽。即於
T2536_.79.0519b15: 御前書此目祿加納＊唐櫃畢勅付之外又
愚封之云云		關
T2536_.79.0519b16: 白兼實
T2536_.79.0519b17: 建久六年八月一日。仁和寺宮守覺中宮御産
T2536_.79.0519b18: 御祈。被行如寶愛染王法之時。被取出之
T2536_.79.0519b19: 間。十三日御産。同十四日暫宿納蓮花院寶
T2536_.79.0519b20: 藏。穢限以後來二十日。如本可奉納勝光
T2536_.79.0519b21: 明院寶藏之由御藏人少將公定畢
T2536_.79.0519b22:   建久六年八月十四日　關白在判
T2536_.79.0519b23: 本&T047368;裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠＊唐
T2536_.79.0519b24: 櫃日&T047368;案
T2536_.79.0519b25: 遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠
T2536_.79.0519b26: 果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。
T2536_.79.0519b27: 彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者
T2536_.79.0519b28: 付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬
T2536_.79.0519b29: 珠。此門葉相承珠也。室一山不籠此珠。只
T2536_.79.0519c01: 法許安置也。仍一果習也同口云。凡此珠
法身之珠也云云		報恩
T2536_.79.0519c02: 院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺其
T2536_.79.0519c03: 習各別也。此事殊不可混亂矣。當寺二果
T2536_.79.0519c04: 習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大
T2536_.79.0519c05: 師御相傳。爲鎭護國家令埋室一山給畢。
T2536_.79.0519c06: 一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至
T2536_.79.0519c07: 範俊。範俊進白河院。令埋法勝寺圓堂壇
T2536_.79.0519c08: 給。後自圓堂壇堀出。被納鳥羽勝光明院
T2536_.79.0519c09: 寶藏。以彼珠代代被行寶珠法也。而故覺
T2536_.79.0519c10: 洞院僧正時。自後白河院賜件寶珠被行
T2536_.79.0519c11: 彼法。其後法皇崩御。仍不能返納。而故九
T2536_.79.0519c12: 條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被進彼珠
T2536_.79.0519c13: 畢。其時有疑。然而被注進子細之間。件寶
T2536_.79.0519c14: 珠&T047368;録云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事
T2536_.79.0519c15: 也。勸修寺彼寶珠不被埋名山。惠果御相
T2536_.79.0519c16: 傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日至範俊
T2536_.79.0519c17: 相傳寶珠唯一果也云云寛信法務&T047368;云。大
T2536_.79.0519c18: 治二年法皇以權僧正勝賢被作法也。法
T2536_.79.0519c19: 皇御所持珠故範俊僧正
被獻之		并去年自筑紫所献
T2536_.79.0519c20: 珠等。裹赤色袈裟被置壇上。不令見他
T2536_.79.0519c21: 人。伴僧等在戸外云云又云。範俊僧正副
T2536_.79.0519c22: 遺告書進故院。天承元年夏。予於院見之。
T2536_.79.0519c23: 上皇被仰僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏
T2536_.79.0519c24: 雖納珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕
T2536_.79.0519c25: 集得一天寶物已。此珠之令然也云云覺
T2536_.79.0519c26: 禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者
T2536_.79.0519c27: 相傳之寶珠。在法勝寺圓堂云云此事建久
T2536_.79.0519c28: 六年八月三日。於三條御壇所慥所承也
T2536_.79.0519c29: 云云仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密
T2536_.79.0520a01: 相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
T2536_.79.0520a02: 進白河院云云是末代長者難安置之故
T2536_.79.0520a03: 歟云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
T2536_.79.0520a04: 峯東西習。其中西岳件寶所也云云
T2536_.79.0520a05: 御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
T2536_.79.0520a06: 師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人
T2536_.79.0520a07: 彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
T2536_.79.0520a08: 畢。大師作給。範俊時奉進白河院。所謂
T2536_.79.0520a09: 者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不
T2536_.79.0520a10: 生
T2536_.79.0520a11: 私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368; 不云何珠。
T2536_.79.0520a12: 惠果相承珠歟。法皇所持云云故不埋名山
T2536_.79.0520a13: 歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
T2536_.79.0520a14: 傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁
T2536_.79.0520a15: 濟&T047368; 者。以能作性珠進白河院。長者不相
T2536_.79.0520a16: 傳歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
T2536_.79.0520a17: 云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
T2536_.79.0520a18: 勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
T2536_.79.0520a19: 相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
T2536_.79.0520a20: 者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
T2536_.79.0520a21: 又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
T2536_.79.0520a22: 決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
T2536_.79.0520a23: 氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
T2536_.79.0520a24: 師土心水師授之云云爰土心水師竹木目
T2536_.79.0520a25: 底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
T2536_.79.0520a26: 修法也。彼峯應觀想壇上云云此&T047368; 分明。八
T2536_.79.0520a27: 祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
T2536_.79.0520a28: 流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
T2536_.79.0520a29: 長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也｣
T2536_.79.0520b01: 問。覺信法務&T047368; 。自筑紫所献珠者何珠乎
T2536_.79.0520b02:   答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
T2536_.79.0520b03: 鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權
T2536_.79.0520b04: 僧正勝覺被勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
T2536_.79.0520b05: 有如意珠云云依之權僧正被修寶珠法
T2536_.79.0520b06: 云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
T2536_.79.0520b07: 寺愛染王堂佛壇下被埋之云云彼&T047368; 筑紫
T2536_.79.0520b08: 所献珠者此珠歟
T2536_.79.0520b09: 問。寶珠相承如何　答。大師　眞雅　源仁
T2536_.79.0520b10:   聖寶　觀賢　一定　元杲　仁海　成尊
T2536_.79.0520b11: 範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
T2536_.79.0520b12: 供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。
T2536_.79.0520b13: 一定傳元杲也云云實賢云。日本國寶珠造
T2536_.79.0520b14: 人。大師範勝賢僧正已上
三人		御作寶珠五指量。
T2536_.79.0520b15: 愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
T2536_.79.0520b16: 云云
T2536_.79.0520b17: 覺洞院&T047368; 自造寶珠不見之
T2536_.79.0520b18:
T2536_.79.0520b19: 寫本云
T2536_.79.0520b20:   永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
T2536_.79.0520b21: 御命令清書畢
T2536_.79.0520b22: 今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
T2536_.79.0520b23: 雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
T2536_.79.0520b24: 哉努力努力不可他見者也
T2536_.79.0520b25:   三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
T2536_.79.0520b26:   永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
T2536_.79.0520b27: 清書畢自又加校點畢
T2536_.79.0520b28:   金剛佛子頼瑜春秋
七十二
T2536_.79.0520b29: 内題
T2536_.79.0520c01:   祕抄問答第十三
T2536_.79.0520c02: 元應二年十一月十四日於根來寺東室
T2536_.79.0520c03: 禪房書之畢深可祕之
T2536_.79.0520c04:   佛子寛昭春秋
五十一
T2536_.79.0520c05:   永正十八年五月十五日於江州總持寺實
T2536_.79.0520c06: 雄等書之畢
T2536_.79.0520c07: 安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
T2536_.79.0520c08: 寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八
T2536_.79.0520c09:
T2536_.79.0520c10: 祕鈔問答第十三抄卷第
十五
T2536_.79.0520c11:
T2536_.79.0520c12:   太元法
T2536_.79.0520c13: 問。大壇行道作法　答。今次第誦四句偈行
T2536_.79.0520c14: 道也
T2536_.79.0520c15: 理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
T2536_.79.0520c16: 其詞云
T2536_.79.0520c17: 南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
T2536_.79.0520c18: 句偈。只今文終句我今至
心歸命禮		本次第無此行道
T2536_.79.0520c19: 頌。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
T2536_.79.0520c20: 問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何　答。毎度
T2536_.79.0520c21:
T2536_.79.0520c22:
T2536_.79.0520c23:
T2536_.79.0520c24:
T2536_.79.0520c25:
T2536_.79.0520c26:
T2536_.79.0520c27:
T2536_.79.0520c28:
T2536_.79.0521a01: 不審。自身頂上等各三反歟。理不可然。但
T2536_.79.0521a02: 如金剛界。觀畢總可誦三反歟。又下出
T2536_.79.0521a03: ra字觀故云毎度歟
T2536_.79.0521a04: 問。加持香水作法如何　答。今次第如常。理
T2536_.79.0521a05: 性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請取
T2536_.79.0521a06: 灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所
T2536_.79.0521a07: 内外。是則發願時一度許也或三匝
T2536_.79.0521a08: 私云。發願時者何時。開白時歟。可尋之
T2536_.79.0521a09: 問。勸請發願何等　答。勸請次第如出之。
T2536_.79.0521a10: 但十六教令二句無之。裏付出之　私云。十
T2536_.79.0521a11: 六八供等二句尤可用之。理性院不用
T2536_.79.0521a12: 理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。
T2536_.79.0521a13: 此法三時倶勸請句不用。發願故今不出
T2536_.79.0521a14: 之。理性院　次勸請三時用
之
T2536_.79.0521a15: 問。次五相成身文如金剛界乎　答。少有
T2536_.79.0521a16: 異。野抄云。成金剛心心月輪上有a字。變
T2536_.79.0521a17: 成千輻劍輪。眞言曰
T2536_.79.0521a18: 唵底瑟吒嚩日羅cakra
T2536_.79.0521a19: 廣金剛觀如常唵娑婆羅vajravatra
T2536_.79.0521a20: 斂金剛觀如常唵僧迦羅嚩日羅cakra
T2536_.79.0521a21: 證金剛觀如常唵嚩日羅cakra他摩倶含
T2536_.79.0521a22: 佛身圓滿　千輻劍輪變成本尊身。青黒忿
T2536_.79.0521a23: 怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞
T2536_.79.0521a24: 絡甲眞言曰結護呪
T2536_.79.0521a25: 南無一多律二多勃律三婆羅勃律四拓頡迷拓
T2536_.79.0521a26: 頡迷五但薩散淡烏鹽毘sv@ah@a諸佛加持
等如常
T2536_.79.0521a27: 私云。此野抄覺洞院御草。五相觀門可守
T2536_.79.0521a28: 此旨。當流此法付金界大法行之。理性院
T2536_.79.0521a29: 次第就別行故。無用五相觀門等。小栗栖
T2536_.79.0521b01: 常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金
T2536_.79.0521b02: 剛心云。汝觀心月上有五智金剛。上有率
T2536_.79.0521b03: 都婆。渡授心眞言　唵底瑟姹二合縛日羅
T2536_.79.0521b04: 二合沒馱　次廣金剛心諸佛復告言。汝觀心
T2536_.79.0521b05: 月輪金剛率都婆。令普周法界故授此眞
T2536_.79.0521b06: 言　唵娑頗二合羅縛日羅二合沒馱　次斂
T2536_.79.0521b07: 金剛心　唵僧者賀羅嚩日羅二合沒馱　率
T2536_.79.0521b08: 都波斂而同等自身量　次證金剛身身成
T2536_.79.0521b09: 率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入率
T2536_.79.0521b10: 都波。如鏡現萬像。眞言曰如金
界言		　次佛身圓
T2536_.79.0521b11: 滿觀門眞言如
金剛界		　次金剛心但或本云。諸佛加
持觀念異様也
T2536_.79.0521b12:   私云。此次第如常。金界觀蓮花。大日爲
T2536_.79.0521b13: 本尊者此觀相應
T2536_.79.0521b14: 問。次道場觀如來拳
印云云		　答。野抄云。道場觀。先
T2536_.79.0521b15: 金剛合掌眞言曰　唵娑嚩婆林度唅吽此印
言雖
T2536_.79.0521b16: 在次第
不可用
T2536_.79.0521b17: 定印器界觀如金
剛界		如來拳印
T2536_.79.0521b18: 須彌山頂先大日觀如常。次入
當尊三摩地無作法口傳		a字變成千輻
T2536_.79.0521b19: 劍輪。輪變大元明王。身青黒色。身長八尺。
T2536_.79.0521b20: 四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色
T2536_.79.0521b21: 序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。
T2536_.79.0521b22: 作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻
T2536_.79.0521b23: 髮頭上而黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相
T2536_.79.0521b24: 叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髻。火焔
T2536_.79.0521b25: 連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二
T2536_.79.0521b26: 執槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執
T2536_.79.0521b27: 索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三
T2536_.79.0521b28: 手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶
T2536_.79.0521c01: 絞絡甲。象頭皮作行纒。脚著履踏二藥叉。
T2536_.79.0521c02: 皆黒色。其神作抄惡相可畏雄状。十方諸
T2536_.79.0521c03: 佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十
T2536_.79.0521c04: 八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王
T2536_.79.0521c05: 軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍
T2536_.79.0521c06: 衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修
T2536_.79.0521c07: 羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大將
T2536_.79.0521c08: 藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首
T2536_.79.0521c09: 羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七
T2536_.79.0521c10: 處加持　口傳云。先觀大日。次心月輪觀。
T2536_.79.0521c11: 當本尊種子大日變成彼尊之種子可觀
T2536_.79.0521c12: 之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中
T2536_.79.0521c13: 跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗
T2536_.79.0521c14: 栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊
T2536_.79.0521c15: 形。別不觀太元也
T2536_.79.0521c16: 問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙本
T2536_.79.0521c17: 醍醐甲金乙台
仁和甲台乙金		金台異。今法又於神祇宦同七
T2536_.79.0521c18: 日勤之。偏就金剛界乎　答。野抄裏云。異
T2536_.79.0521c19: 説不可用之。唯就金剛界修之常曉根本
之次第。
T2536_.79.0521c20: 可行
之		云云
T2536_.79.0521c21: 又口傳云。金界年以va@m爲種子。台藏年以
T2536_.79.0521c22: a爲種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形定
T2536_.79.0521c23: 惠合體故也云云私云。此則師資相承口傳
T2536_.79.0521c24: 也。尤可仰信也。三摩耶定惠合體兩部不二
T2536_.79.0521c25: 義也。今次第就金界行儀。a字爲本尊種
T2536_.79.0521c26: 子。又是表兩部不二之旨歟。理性院就諸
T2536_.79.0521c27: 尊別行次第修之。可守常曉律師根本次
T2536_.79.0521c28: 第矣
T2536_.79.0521c29: 問。本尊手臂持物等依何經　答。經中間
T2536_.79.0522a01: 出四面八臂持物次第。如道場觀出之也。
T2536_.79.0522a02: 小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四
T2536_.79.0522a03: 面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如
T2536_.79.0522a04: 血。左面作神而嗔相。亦虎牙相叉三眼。左
T2536_.79.0522a05: 右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎
T2536_.79.0522a06: 牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髺。
T2536_.79.0522a07: 火焔連聳頂上懸蛇　八臂左上手執輪。次
T2536_.79.0522a08: 槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下
T2536_.79.0522a09: 手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手
T2536_.79.0522a10: 刀。即腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上
T2536_.79.0522a11: 皆龍也。今乘唅盲出二面。皆赤黄色。二眼
T2536_.79.0522a12: 含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面
T2536_.79.0522a13: 白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象
T2536_.79.0522a14: 頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒
T2536_.79.0522a15: 婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上
T2536_.79.0522a16: 手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。
T2536_.79.0522a17: 右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第
T2536_.79.0522a18: 云。壇上有a@h字。變寶殿樓閣。其中有妙
T2536_.79.0522a19: 壇場。其上有寶石座。其上有a字。變成大
T2536_.79.0522a20: 刀。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿
T2536_.79.0522a21: 怒形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契。
T2536_.79.0522a22: 以毒龍莊嚴身而起立。四王百部天龍夜
T2536_.79.0522a23: 叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅鎭護國界
T2536_.79.0522a24: 利益有情云云
T2536_.79.0522a25: 問。開門次用何等印言　答。次送車輅。次
T2536_.79.0522a26: 請車輅云云
T2536_.79.0522a27: 問。當流金界不用此二ケ印言。今付金界
T2536_.79.0522a28: 行儀何用彼乎　答。送車請車順世儀故。
T2536_.79.0522a29: 爲請淺位明王天等殊用之歟。理性院依
T2536_.79.0522b01: 別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言
T2536_.79.0522b02: 也
T2536_.79.0522b03: 問。請十方諸佛印言如何　答。如次第。小
T2536_.79.0522b04: 栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二
T2536_.79.0522b05: 中指直竪端相拄。二食指屈中指上節。捻背
T2536_.79.0522b06: 二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。即
T2536_.79.0522b07: 一切佛來座文眞言曰
T2536_.79.0522b08:   私云。大旨同。但今次第。頭不著中指背。
T2536_.79.0522b09: 本次第捻背云云今次第朱付云。内五古
T2536_.79.0522b10: 印事。似兩次第文歟
T2536_.79.0522b11: 問。請一切菩薩印言何　答。兩次第文異意
T2536_.79.0522b12: 同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指
T2536_.79.0522b13: 又然也。餘指散曲竪如執蓮花。指上來下
T2536_.79.0522b14: 去。呪同
T2536_.79.0522b15: 問。請金剛衆印言如何　答。此二次第意同
T2536_.79.0522b16: 歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取二
T2536_.79.0522b17: 小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直
T2536_.79.0522b18: 竪。端向外。二頭指不相拄來去　私云。本
T2536_.79.0522b19: 次第未必如三古歟
T2536_.79.0522b20: 問。請本尊大鉤召如何　答。本次第請金剛
T2536_.79.0522b21: 衆。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故
T2536_.79.0522b22: 歟。或頸次第云。請本尊口傳呪曰如次第
召之
T2536_.79.0522b23: 問。次下三十三二十八部印言。本次第不出
T2536_.79.0522b24: 之依憑何等
T2536_.79.0522b25: 問。東方天王印言何　答。本次第云。側左
T2536_.79.0522b26: 手中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。
T2536_.79.0522b27: 於中指節下文大指來去文言同　私云。印
T2536_.79.0522b28: 言同
T2536_.79.0522b29: 問。南方天王印言如何　答。本次側右腕
T2536_.79.0522c01: 附左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如
T2536_.79.0522c02: 索。二小指二大指小曲。頭指來去文言同
T2536_.79.0522c03: 問。西方天王印言何　答。本次云。左手側
T2536_.79.0522c04: 腕。以右手腕著於左手腕節上。二手中指
T2536_.79.0522c05: 以下。屈三指於掌中作拳。屈二大指。各
T2536_.79.0522c06: 押上二頭指交如索申之。大指來去文言
T2536_.79.0522c07: 同
T2536_.79.0522c08: 問。北方天印言何　答。本次云。左手側腕
T2536_.79.0522c09: 竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指
T2536_.79.0522c10: 押頭指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指
T2536_.79.0522c11: 直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去
T2536_.79.0522c12: 文言同
T2536_.79.0522c13:   私云。已上四天王。如次持國増長廣目多
T2536_.79.0522c14: 聞歟
T2536_.79.0522c15: 問。四天所領兵印言何　答。本次云。反叉頭
T2536_.79.0522c16: 指中指入掌。無名指直竪頭相合。上節平セヨ。
T2536_.79.0522c17: 二小指又相叉入掌腕合。大指來去文言同
T2536_.79.0522c18: 問。諸龍王印言何　答。本次云。右肘端置
T2536_.79.0522c19: 左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指博
T2536_.79.0522c20: 頭指少屈。左手頭曲向右手。左手亦如
T2536_.79.0522c21: 之。状如蛇口用之。二手各四指來去文言
T2536_.79.0522c22: 同之
T2536_.79.0522c23:   私云
T2536_.79.0522c24: 問。天龍興雨印言何　答。本次云。左手臂腕
T2536_.79.0522c25: 如前不改。但行左手小指無名指頭相叉
T2536_.79.0522c26: 入掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食
T2536_.79.0522c27: 指中指背上節二大指少曲。各二食指入中
T2536_.79.0522c28: 節頭指來去文言同
T2536_.79.0522c29:   私云。本次第印文不審。可勘勝本矣
T2536_.79.0523a01: 問。日天子等印言何　答。本次如朱付也。
T2536_.79.0523a02: 月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。
T2536_.79.0523a03: 今次第二明也
T2536_.79.0523a04: 問。火天兵印言何　答。本次云。焔天兵也。印
T2536_.79.0523a05: 文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下
T2536_.79.0523a06: 文。其頭指少屈曲。與中指第一節頭指來去
T2536_.79.0523a07: 文言同
T2536_.79.0523a08: 問。閻羅兵印言何　答。本次云。側左手腕
T2536_.79.0523a09: 握四指。仍稍出頭指。三分計大指來去文
T2536_.79.0523a10: 言同
T2536_.79.0523a11: 問。修羅戰軍印言何　答。本次云。左手中指
T2536_.79.0523a12: 以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。
T2536_.79.0523a13: 東方天印相應文言同
T2536_.79.0523a14:   私云。此印左右大異。可尋決之
T2536_.79.0523a15: 問。五方夜叉軍印言何　答。本次云。以左手
T2536_.79.0523a16: 四指向下。曲右手鉤其二大指直申忿二
T2536_.79.0523a17: 大指來去文
T2536_.79.0523a18:   私云。鉤字在處異朱付。然猶不審。朱付
T2536_.79.0523a19: 右手仰也。四字本次第無之
T2536_.79.0523a20: 問。訶利陀印言何　答。本次云。二中指無名
T2536_.79.0523a21: 指相拄。絞以小指相叉。以大指向上相叉。
T2536_.79.0523a22: 以頭指相叉。大指來去即金剛
合掌
T2536_.79.0523a23:   私云。二次第未必合掌。然云合掌可尋
T2536_.79.0523a24: 之
T2536_.79.0523a25: 問。毘那夜迦印言何　答。本次云。八指竪相
T2536_.79.0523a26: 叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附頭
T2536_.79.0523a27: 指邊大指來去先三母多掌二無名
外叉下二大來去文		言同
T2536_.79.0523a28:   私云。似合掌外縛相違矣
T2536_.79.0523a29: 問。摩醯首羅印言何　答。本次文同朱付
T2536_.79.0523b01: 也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指來
T2536_.79.0523b02: 去文言同
T2536_.79.0523b03: 問次迎請印言何答本次如朱付也言同矣
T2536_.79.0523b04: 問。四攝印言何　答。本次云。次結四明印。
T2536_.79.0523b05: 印如降三世。　鉤屈進度招索進力如環鎖
T2536_.79.0523b06: 開腕相鉤。鈴今腕以振。各誦本眞言。眞
T2536_.79.0523b07: 言曰　縛曰即二合矩捨弱嚩日羅二合幡捨
T2536_.79.0523b08: 吽嚩日羅二合薩普二合吒鑁嚩日羅二合吠捨
T2536_.79.0523b09: 惡云云
T2536_.79.0523b10: 問。啓請使者何　答。本次云。次啓請使者。
T2536_.79.0523b11: 執香呂其誦可請在別文野抄云。請本尊印
T2536_.79.0523b12: 用大鉤
召印明		啓請使者。執香呂可誦其頌云云
T2536_.79.0523b13: 頌如今次
第出之		理性院次第。請車輅次有啓請文。
T2536_.79.0523b14: 理性院次第云。次執香爐啓請。至心奉請
T2536_.79.0523b15: 諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二
T2536_.79.0523b16: 十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍
T2536_.79.0523b17: 王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅
T2536_.79.0523b18: 刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天
T2536_.79.0523b19: 衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨
T2536_.79.0523b20: 順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體
T2536_.79.0523b21: 安穩。萬民快樂云云
T2536_.79.0523b22:   私云。理性院請車輅。次用啓請頌。野抄
T2536_.79.0523b23: 請本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸
T2536_.79.0523b24: 佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言
T2536_.79.0523b25: 結請之各各印。終云來去此意也。然後
T2536_.79.0523b26: 用迎請印言。是總召請之義也文眞言末
T2536_.79.0523b27: 加噎醯呬句。良有以也
T2536_.79.0523b28: 問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違耶
T2536_.79.0523b29:   答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀
T2536_.79.0523c01: 音部。而顯通佛菩薩所請歟
T2536_.79.0523c02: 私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次
T2536_.79.0523c03: 結誦各各印言并迎請印言之時。來入道
T2536_.79.0523c04: 場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與壇
T2536_.79.0523c05: 上本尊令冥會畢。何更唱啓請文矣。野
T2536_.79.0523c06: 抄意。以大鉤召印言奉請道場内。重誦啓
T2536_.79.0523c07: 請文。呼其名奉勸護國利民之祕術之義
T2536_.79.0523c08: 也。然不用四攝印言。似與壇上本尊無
T2536_.79.0523c09: 冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦大
T2536_.79.0523c10: 鉤召印言。復用可攝印言。專冥道理矣。又
T2536_.79.0523c11: 今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法
T2536_.79.0523c12: 事繁時。長爲阿闍梨有其煩歟。只總勸請
T2536_.79.0523c13: 似巧歟
T2536_.79.0523c14: 問。四天結界方如何　答。其作法如次第出
T2536_.79.0523c15: 之。本次第云。次立四天結界可執劍弓
箭棒呪云云		其
T2536_.79.0523c16: 呪同今次第呪也。野抄云。四天結界。先執
T2536_.79.0523c17: 劍結界。次取弓箭呪之。而射四方。次取棒
T2536_.79.0523c18: 結界也經卷上云。呪弓
箭而射四方云云
T2536_.79.0523c19: 問。弓箭等寸法如何　答。弓二尺。箭。一尺二
T2536_.79.0523c20: 寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五
T2536_.79.0523c21: 分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時
T2536_.79.0523c22: 各七十具云云建久九季修理左衞門尉功
T2536_.79.0523c23: 云云此等具足流通物。納小栗栖相藏毎
T2536_.79.0523c24: 年渡之。理性院云。次四天結界。取劍刀弓
T2536_.79.0523c25: 矢棒可作結界護持。其眞言曰　唵波諦
T2536_.79.0523c26: 耶盤陀盤陀唅吽泮吒
T2536_.79.0523c27: 次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生
T2536_.79.0523c28: 作救護云云用大鉤召印
T2536_.79.0523c29: 曩謨勃陀耶一曩謨達麼耶二
T2536_.79.0524a01: 曩謨僧伽耶三曩謨阿利藥叉
T2536_.79.0524a02: 曩謨帝佛利藥叉　曩謨掲濫藥叉
T2536_.79.0524a03: 阿吒薄倶娑婆呵云云　已上理院
次第有之
T2536_.79.0524a04:   私云。寶心方次第也。報恩院略次第又同
T2536_.79.0524a05: 之
T2536_.79.0524a06: 問。太元怒使印言何　答。本次云。以左右
T2536_.79.0524a07: 手急作拳内怒三度齒叩囓下暦。以二
T2536_.79.0524a08: 手棒撩著二腿上。此大將身印。呪曰　唵一
T2536_.79.0524a09: 多律二多勃律三也○云云
T2536_.79.0524a10: 私云。野抄云。用結護神呪也云云結護呪
T2536_.79.0524a11: 者。今次第所載呪也
T2536_.79.0524a12:   理性院次第云。唵一引勃叉〃〃二速〃〃
T2536_.79.0524a13: 〃三泮〃〃〃莎呵云云報恩院略本同之。
T2536_.79.0524a14: 理性院本印文末云。此大將身印惡鬼神
T2536_.79.0524a15: 自打自縛自求死是命云云又注云。是則
T2536_.79.0524a16: 本尊印也云云理性院此印次用與立劍輪
T2536_.79.0524a17: 印言也。此即祕印也。野抄云。此處唯用
T2536_.79.0524a18: 怒使印言許不用與立劍輪印言也。又理
T2536_.79.0524a19: 性院并報恩院略次第。振鈴後大日乃至降
T2536_.79.0524a20: 天鬼印言不用之。直用五供印明也
T2536_.79.0524a21: 問。以自護身文意如何　答。本次云。以左
T2536_.79.0524a22: 右二手大指押無名指内節。左右同百事不
T2536_.79.0524a23: 畏不破刀兵
鬼神傷文
T2536_.79.0524a24:   私云。此已下六箇印本次第用小心呪
T2536_.79.0524a25: 云云今次第所擧呪歟。今次第奧云。結護
T2536_.79.0524a26: 神呪也
T2536_.79.0524a27: 問。著甲印文先繞頭三匝文頭者何頭乎
T2536_.79.0524a28:   答。本次第云。以左手執刀竪。右手空頭
T2536_.79.0524a29: 繞三匝文空指頭繞歟
T2536_.79.0524a30: 問。應身文其義何　答。本次云。正立剋右脚
T2536_.79.0524b01: 以左手頭指。以下四指向前詫跨。以右手
T2536_.79.0524b02: 大母指押中指。以下三指背上中節。以刀
T2536_.79.0524b03: 指向前申指一切病即差指一切鬼魅
自伏指江海面即竭文		　竭
T2536_.79.0524b04:   私云。行者正立。以右手頭指病鬼等差
T2536_.79.0524b05: 伏等故也
T2536_.79.0524b06: 問。刀印如何　答。本次云。執石榴枝長三尺
T2536_.79.0524b07: 二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附
T2536_.79.0524b08: 左跨。左手如金剛跋折羅文又注云。傳之
T2536_.79.0524b09: 左手作拳云云同今次第印文
T2536_.79.0524b10: 問。弓箭印相如何　答。本次云。以左手大
T2536_.79.0524b11: 指。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無
T2536_.79.0524b12: 名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中
T2536_.79.0524b13: 指邊甲放右大指彈指文
T2536_.79.0524b14:   私云
T2536_.79.0524b15: 問。降伏魔印言何　答。本次云。懸脚坐。急
T2536_.79.0524b16: 作拳。捺左右兩腿上。忽以上脣囓下脣
T2536_.79.0524b17: 腩列看。是則大降伏印也文
T2536_.79.0524b18:   私云
T2536_.79.0524b19: 問。縛一切鬼印如何　答。多次第文異意同｣
T2536_.79.0524b20: 問勅鬼神印如何　答。木次云。以左手執
T2536_.79.0524b21: 降。以右手大指捻小指無名指甲上。頭指
T2536_.79.0524b22: 中指直竪鉤印也
T2536_.79.0524b23: 問。火輪印如何　答。又異義同。本次注云。三
T2536_.79.0524b24: 呼三吸即傳來文又云。已上五種用大呪文｣
T2536_.79.0524b25: 問。不空使者印言如何　答。本次云。以左右
T2536_.79.0524b26: 手合掌當心八指空。具作供養印。後即大
T2536_.79.0524b27: 指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著
T2536_.79.0524b28: 如佛頂形文言同
T2536_.79.0524b29: 問。降伏天摩印言如何　答。本次云。以左右
T2536_.79.0524c01: 二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。
T2536_.79.0524c02: 二頭無名小指屈請曲頭相拄。中央空掌文言
T2536_.79.0524c03: 同
T2536_.79.0524c04:   私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍
T2536_.79.0524c05: 花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳
T2536_.79.0524c06: 印前有之。前後可尋決之
T2536_.79.0524c07: 問。八供養文何會乎　答。野抄裏云。金剛界
T2536_.79.0524c08: 三昧耶會。八供養印明也云云
T2536_.79.0524c09: 問。理性院報恩院略次第用五供印。何今
T2536_.79.0524c10: 八供印言乎　答。大法別行異故。彼兩次第
T2536_.79.0524c11: 付別行故。野抄用八供印言矣
T2536_.79.0524c12: 問。心略讃如常何四智本尊外用心略乎
T2536_.79.0524c13: 答。野抄并理性院等次第。用四智本尊兩
T2536_.79.0524c14: 讃不用一略　愚推云。眞言院後七日隔
T2536_.79.0524c15: 年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合
T2536_.79.0524c16: 行之意歟。心略台年用之故
T2536_.79.0524c17: 問。禮佛句何等　答。野抄云。南無五大明王。
T2536_.79.0524c18: 南無阿哩耶訶陀mah@asena七反　南無四大
T2536_.79.0524c19: 天王。南無二十八部藥叉。南無四十二部
T2536_.79.0524c20: 羅刹女等云云理性院云。南謨本尊界會阿
T2536_.79.0524c21: 吒縛大將二反
唱之
T2536_.79.0524c22: 問。入我我入觀如何　答。自身心上有本尊
T2536_.79.0524c23: 種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三
T2536_.79.0524c24: 昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿
T2536_.79.0524c25: 眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住
T2536_.79.0524c26: 相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也
T2536_.79.0524c27: 云云
T2536_.79.0524c28: 問。次部母印明文何印明耶　答。野抄云。部
T2536_.79.0524c29: 母忙莫雞印明文印二手合掌。大指名押小
T2536_.79.0525a01: 指甲。餘三指離立。如三古杵。眞言　歸命
T2536_.79.0525a02: 怛里吒怛里吒慈行底莎呵
T2536_.79.0525a03: 問。本尊加持八印言何　答。如次第出矣。
T2536_.79.0525a04: 或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛
T2536_.79.0525a05: 合掌爲始。預立劍輪爲終
T2536_.79.0525a06: 第一合掌。第二作左右擧三合打。第三左
T2536_.79.0525a07: 拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。
T2536_.79.0525a08: 第五以拳左右置乳上。第六以前印置腰
T2536_.79.0525a09: 左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。
T2536_.79.0525a10: 作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八
T2536_.79.0525a11: 方預立劍
輪印也
T2536_.79.0525a12: 又説。第一金剛拳三臂合面。第二右＊擧上
T2536_.79.0525a13: 左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上
T2536_.79.0525a14: 右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。第
T2536_.79.0525a15: 二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三
T2536_.79.0525a16: 古印如忙莫
計印		第八右手作劍印。左手舒五指
T2536_.79.0525a17: 立臂。右劍指左掌。是名與立劍輪印
T2536_.79.0525a18: 又&T047368; 。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳
T2536_.79.0525a19: 三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右
T2536_.79.0525a20: 拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第
T2536_.79.0525a21: 六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作
T2536_.79.0525a22: 三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。
T2536_.79.0525a23: 右作劍印。左手舒指八方。從南始之在口
T2536_.79.0525a24: 決。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八
T2536_.79.0525a25: 方也
T2536_.79.0525a26: 私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第
T2536_.79.0525a27: 前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全同
T2536_.79.0525a28: 第三説。宣慶阿闍梨傳云云口決。右與立劍
T2536_.79.0525a29: 印。左手八輻輪也。右手劍也。八輻各輻峯
T2536_.79.0525b01: 劍ヲ加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧
T2536_.79.0525b02: 怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。
T2536_.79.0525b03: 餘家未傳之。此傳範俊傳良雅。良雅傳
T2536_.79.0525b04: 定之云云理性院次第云。本尊加持用小心
T2536_.79.0525b05: 呪自護身印。兩手合掌。二空捻二水中節各
T2536_.79.0525b06: 内也
T2536_.79.0525b07: 小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如
T2536_.79.0525b08: 針當心。大小任意云云次七箇印用小心呪
T2536_.79.0525b09: 云云小栗栖本次第云。次本尊加持印三昧耶契
大小呪任意
T2536_.79.0525b10: 又理性院云。本尊加持印三昧耶契載之。普
T2536_.79.0525b11: 賢三昧耶印也普通印
云云		　口決所在自護身印
T2536_.79.0525b12: 也。最極印云云
T2536_.79.0525b13: 淨蓮房抄本尊加持印。自護身印也云云
T2536_.79.0525b14: 或&T047368; 云。又傳與立劍輪。外縛中指立合劍形
T2536_.79.0525b15: 作之。小指大指合立輪形也。不用八箇印
T2536_.79.0525b16: 也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也
T2536_.79.0525b17: 云云
T2536_.79.0525b18: 問。正散念誦何乎　答。次第出之。野抄云。
T2536_.79.0525b19: 正念誦如次第出之。散念誦　佛大聖觀音
T2536_.79.0525b20:   虚空藏　五大尊　心呪　心中心呪　結
T2536_.79.0525b21: 護呪　救護呪　四天王　吉祥天　地天
T2536_.79.0525b22: 法施大一
T2536_.79.0525b23: 問。今散念何故用正觀音虚空藏呪乎
T2536_.79.0525b24: 答
T2536_.79.0525b25: 問。字輪觀何乎　答。野抄云。五大種子。略
T2536_.79.0525b26: 次第云。阿字本不生義可觀云云野抄字輪
T2536_.79.0525b27: 觀後加持云大日加持
T2536_.79.0525b28: 本尊加持部母加持裏云。地莫
鷄印明也
T2536_.79.0525b29:   私云。常法第三加持時。大日加持本尊加
T2536_.79.0525c01:   持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用
T2536_.79.0525c02: 部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛
T2536_.79.0525c03: 後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊
T2536_.79.0525c04: 加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加
T2536_.79.0525c05: 持本尊加持。入我我入後三處本尊加持
T2536_.79.0525c06: 如常
T2536_.79.0525c07: 問。今法伴僧何人乎　答。十四口。加大行
T2536_.79.0525c08: 事十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小
T2536_.79.0525c09: 栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧爲大行
T2536_.79.0525c10: 事。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女
T2536_.79.0525c11: 人也。此法於官廳勤之。其道場カコイ等。
T2536_.79.0525c12: 修理職沙汰云云又伴僧大陀羅尼。如尊勝
T2536_.79.0525c13: 陀羅尼誦之歟
T2536_.79.0525c14: 問。護摩作法如何　答
T2536_.79.0525c15: 息災護
T2536_.79.0525c16: 本尊段種a
三千輪		　私云。三千輪者。三形千輻輪
之故。野抄云。a千輻輪文
T2536_.79.0525c17: 自加持印明二手内縛。二中指二大
指二小指立合小心呪		召請印明如
自
T2536_.79.0525c18: 加持
云云
T2536_.79.0525c19:   私云。召請印外縛也。故野抄云。勸請外同
T2536_.79.0525c20: 印小心呪云云
T2536_.79.0525c21: 問。自加持召請何故内外異乎　答。私案。自
T2536_.79.0525c22: 加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他
T2536_.79.0525c23: 故用外縛歟
T2536_.79.0525c24: 諸天段各別呪。或通用raga#呪也
T2536_.79.0525c25: 問。何故通用raga#呪乎　答。野抄裏云。o@m
T2536_.79.0525c26: raga#sv@ah@a在。北斗出諸天通眞言也。或
T2536_.79.0525c27: 用諸曜并諸鬼等。如此冥衆通用云云
T2536_.79.0525c28: 調伏護摩
T2536_.79.0525c29: 火天段部王段本尊段。如次第説之
T2536_.79.0525c30: 問。諸尊何等乎　答。野抄
T2536_.79.0526a01: 諸尊段五大尊自加持内五古慈救呪召請外
T2536_.79.0526a02: 同印。五大尊五杓十方諸佛三杓一切菩薩三杓
T2536_.79.0526a03: 滅惡趣三杓
T2536_.79.0526a04: 世天段不動三杓十二十二杓七曜三杓二十八宿
T2536_.79.0526a05: 三杓十四部金剛三杓三十三天神三杓二十八
T2536_.79.0526a06: 部星宿天三杓四大天王等三杓八龍萬千龍
T2536_.79.0526a07: 三杓修羅三杓羅刹三杓五方藥叉三杓遮文三杓
T2536_.79.0526a08: 毘那夜三杓摩醯首羅三杓天衆地類三杓或十
T2536_.79.0526a09: 四部等。以raga#呪各一反
T2536_.79.0526a10: 問。十二天伊并諸神供如常如何　答。可
T2536_.79.0526a11: 有用意歟　野抄云。十二天供炎魔天位觀
T2536_.79.0526a12: 十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可誦
T2536_.79.0526a13: 也。神供和合供之處。十四部金剛等可供｣
T2536_.79.0526a14: 問。開白時行道如何　答。野抄云。開白之時。
T2536_.79.0526a15: 先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。
T2536_.79.0526a16: 著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜
T2536_.79.0526a17: 云云
T2536_.79.0526a18: 問。壇上安佛舍利歟如何　答。小栗栖寶藏
T2536_.79.0526a19: 所安生佛舍利。取出之置壇中心行之。
T2536_.79.0526a20: 近來行者不知之歟。入塔立之故。經上云。
T2536_.79.0526a21: 於壇上佛舍利安四枚文
T2536_.79.0526a22: 問。加持香水之水何井水乎　答。大和湫
T2536_.79.0526a23: 閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦
T2536_.79.0526a24: 所進上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此
T2536_.79.0526a25: 法不參後加持。結願畢歸本寺也
T2536_.79.0526a26: 問。此法四法本誓中何乎　答。小集四法中
T2536_.79.0526a27: 調伏本誓中不出之。仁録四法本誓中不
T2536_.79.0526a28: 行之。今次第調伏息災二種護摩用之
T2536_.79.0526a29: 小栗栖本尊像様
T2536_.79.0526b01: 問。壇場莊嚴様如何　答。或&T047368; 云。先置土居
T2536_.79.0526b02: 立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷matara
T2536_.79.0526b03: 壇。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝
T2536_.79.0526b04: 柱内結付也。中央輪塔。又四方三&T037992;。皆反花
T2536_.79.0526b05: 座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置
T2536_.79.0526b06: 之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花
T2536_.79.0526b07: 瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒
T2536_.79.0526b08: 鐵杖戟劍等。如圖置之。弓＊箭大刀等各一
T2536_.79.0526b09: 百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一
T2536_.79.0526b10: 百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。
T2536_.79.0526b11: 内陳十二具云云大壇等布器仗有二説。一
T2536_.79.0526b12: 如輪一口傳也。一百器仗者宛百億。大元
T2536_.79.0526b13: 所持表示之億大數也。以百表示也。以百
T2536_.79.0526b14: 弓矢劍戟等鎭護國家。弓矢器仗一具者。右
T2536_.79.0526b15: 脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器
T2536_.79.0526b16: 仗者。鎭願時結護料也。四而燒閼塗花如
T2536_.79.0526b17: 常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多
T2536_.79.0526b18: 曳之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。
T2536_.79.0526b19: 是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有
T2536_.79.0526b20: 燈蓋云云大壇佛供備　幔内飯八杯汁&T059103;餅
T2536_.79.0526b21: 菓子等。各八杯備之。後夜粥八杯許也。幔外
T2536_.79.0526b22: 四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置中
T2536_.79.0526b23: 央。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合四
T2536_.79.0526b24: 十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。
T2536_.79.0526b25: 南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是
T2536_.79.0526b26: 百部鬼神料也。東西小壇不可有云云寂公
T2536_.79.0526b27: &T047368; 云。四面小壇大飯四杯。一方各一杯也。小
T2536_.79.0526b28: 飯一方各十杯。都合＊四十四杯也。是四王供
T2536_.79.0526b29: 四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王
T2536_.79.0526c01: 供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十
T2536_.79.0526c02: 二部羅刹歟。二杯不足云云弓百張。長二尺
T2536_.79.0526c03: 二寸。弦赤弓内面上下赤槻弓也。箭百雙。長
T2536_.79.0526c04: 一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美緒
T2536_.79.0526c05: 染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。
T2536_.79.0526c06: 柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤
T2536_.79.0526c07: 長一尺五寸已上天蓋圖在別。二十九流幡。
T2536_.79.0526c08: 皆懸天蓋端也
T2536_.79.0526c09: 問。起首何時耶　答。徒毎年正月八日後夜
T2536_.79.0526c10: 時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前。件壇
T2536_.79.0526c11: 所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時
T2536_.79.0526c12: 申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無
T2536_.79.0526c13: 間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土
T2536_.79.0526c14: 進也。以之用香水并塗爐云云　香水入大
T2536_.79.0526c15: 瓶。立大壇未申角也
T2536_.79.0526c16: 問。奉渡御衣事如何　答。御衣使八日夜奉
T2536_.79.0526c17: 渡。御衣使藏人一人立門外
不入		小舍人等暫逗
T2536_.79.0526c18: 留。如形可儲酒肴。是恒例依法也
T2536_.79.0526c19: 問。結願作法如何　答。大阿闍梨讀卷數後
T2536_.79.0526c20: 作結護也卷數ハ覆面
シテ書之		其間伴僧等。持牛黄杖
T2536_.79.0526c21: 加持結護畢。加持音止振鈴也。然則結願時。
T2536_.79.0526c22: 御衣加持香水加持結護三箇條事。共可得
T2536_.79.0526c23: 之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小
T2536_.79.0526c24: 心呪
T2536_.79.0526c25: 御衣加持發願云但發願初夜時用之。後夜日中灌
身直作加持也。如常御修法也
T2536_.79.0526c26:     至心發願 唯願大日
T2536_.79.0526c27:     本尊界會 阿吒薄大將
T2536_.79.0526c28:     四王百部 部類眷屬
T2536_.79.0526c29:     兩部界會 三部五部
T2536_.79.0527a01:     諸尊聖衆 外金剛部
T2536_.79.0527a02:     金剛天等 盡空法界
T2536_.79.0527a03:     一切三寶 還念本誓
T2536_.79.0527a04:     降臨影向 護持國主
T2536_.79.0527a05:     護持國主 惡人惡念
T2536_.79.0527a06:     怨念呪咀 惡靈邪人
T2536_.79.0527a07:     三世怨敵 天變怪異
T2536_.79.0527a08:     所表惡事 年日月時
T2536_.79.0527a09:     隱選非常 内外厄害
T2536_.79.0527a10:     未然消除 眞言威力
T2536_.79.0527a11:     護摩薫修 薫入御衣
T2536_.79.0527a12:     聖朝安穩 天長地久
T2536_.79.0527a13:     國界安穩 無諸災難
T2536_.79.0527a14:     無邊御願 決定圓滿
T2536_.79.0527a15:     決定成就
T2536_.79.0527a16: 香水加持發願
T2536_.79.0527a17: 始自十二三四三箇日之間。毎時可有之。三
T2536_.79.0527a18: 日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖立佛
T2536_.79.0527a19: 前。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中
T2536_.79.0527a20: 堪能人。發願諸衆同音取次第發願。已後
T2536_.79.0527a21: 高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨
T2536_.79.0527a22: 立以前作加持也。七日之間。上下不斷念
T2536_.79.0527a23: 誦。又時替剋可有發願奉代dhara@ni也。皆
T2536_.79.0527a24: 用小呪云云行道三匝。其詞云
T2536_.79.0527a25:     至心發願 加持牛王
T2536_.79.0527a26:     甘露神水 得大靈驗
T2536_.79.0527a27:     護持國主 玉體安穩
T2536_.79.0527a28:     増長寶壽 儲君王子
T2536_.79.0527a29:     國母諸宮 各各御願
T2536_.79.0527b01:     成就圓滿 大臣公卿
T2536_.79.0527b02:     文武百寮 晝夜長時
T2536_.79.0527b03:     安穩泰平 風雨順時
T2536_.79.0527b04:     地味増長 五穀豐饒
T2536_.79.0527b05:     萬菓成就 天下國土
T2536_.79.0527b06:     萬民快樂 五大願如常
T2536_.79.0527b07: 結護作法者。結願之時立迴屏風立。隔伴
T2536_.79.0527b08: 僧座可作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴
T2536_.79.0527b09: 僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈四
T2536_.79.0527b10: 人役云云但相斗其器人可勤也。入屏風
T2536_.79.0527b11: 内立。大壇四角柱傍。取壇上八方弓箭劍刀
T2536_.79.0527b12: 棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛
T2536_.79.0527b13: 杵付腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲初
T2536_.79.0527b14: 云云誦結護呪可結界。四方四角天下國
T2536_.79.0527b15: 土。可作射切打勢也。始自丑寅角巡逆結
T2536_.79.0527b16: 界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入
T2536_.79.0527b17: 一人可作結護迴也。然阿闍梨并結護人
T2536_.79.0527b18: 許。可入屏風内也。或傳云。以一具鎭内
T2536_.79.0527b19: 以一具鎭外云云
T2536_.79.0527b20: 四天王小呪等云結
護呪
T2536_.79.0527b21: 南一多縛二多勃律三波羅勃律四柘頡迷〃〃
T2536_.79.0527b22: 〃五怛羅散淡六烏鹽毘七莎呵八
T2536_.79.0527b23: 又結願之時。大阿闍梨諸事作法畢。猶禮盤
T2536_.79.0527b24: 不下。取緑絹切被頭如長頭巾。則作怒使
T2536_.79.0527b25: 印住明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴壇
T2536_.79.0527b26: 三匝。或以以緑絹切。纒頭如上作法云云
T2536_.79.0527b27: 此條近來阿闍梨傳絶事歟。緑絹切一丈一
T2536_.79.0527b28: 尺大藏省
沙汰也
T2536_.79.0527b29:   已上理性院寶心次第&T047368; 之
T2536_.79.0527c01:   天蓋圖　地黄色ニテ蓮花赤色也
T2536_.79.0527c02: IMAGE
T2536_.79.0527c03: [IMAGE]
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T2536_.79.0527c12: [IMAGE]
T2536_.79.0527c13: 米央寺體舊黄色幡一流懸之。但依舊ツヽミテ結
付。更中央白色幡一流云云
T2536_.79.0527c14: IMAGE息災護摩
T2536_.79.0527c15: [IMAGE]部主大日金界諸
T2536_.79.0527c16: [IMAGE]尊段。三十七尊
T2536_.79.0527c17: [IMAGE]
T2536_.79.0527c18: [IMAGE]毎時大阿闍梨
T2536_.79.0527c19: [IMAGE]大壇三匝迴之
T2536_.79.0527c20: [IMAGE]次普禮盤作法
T2536_.79.0527c21: [IMAGE]等如常。故繞三
T2536_.79.0527c22: [IMAGE]匝。頌文諸有
T2536_.79.0527c23: [IMAGE]永離一切過。無
T2536_.79.0527c24: [IMAGE]邊功徳莊嚴身。
T2536_.79.0527c25: [IMAGE]一切饒益衆生者。
T2536_.79.0527c26: [IMAGE]我今悉皆歸命禮
T2536_.79.0527c27: [IMAGE]
T2536_.79.0527c28: [IMAGE]調伏護摩
T2536_.79.0527c29: [IMAGE]部主不動。諸尊
T2536_.79.0527c30: [IMAGE]段。五大尊
T2536_.79.0528a01:
T2536_.79.0528a02: IMAGE
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T2536_.79.0528c27: [IMAGE]
T2536_.79.0528c28:   西面小壇二置左右也。右香等并大佛供。左小
佛供十坏
T2536_.79.0528d17: 四天王結護作法
T2536_.79.0528d18: 結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上
T2536_.79.0528d19: 番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四
T2536_.79.0528d20: 角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如
T2536_.79.0528d21: 次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動
T2536_.79.0528d22: 丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令勤之｣
T2536_.79.0528d23: 御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦
T2536_.79.0528d24: 之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤
T2536_.79.0528d25: 乍立發願等行之。伴僧共立テ牛王杖ヲ以テ加持
T2536_.79.0528d26: 如眞實院云云御加持初夜後夜許。如
T2536_.79.0528d27: 常。但十二日乃至二十四日。牛王加持三
T2536_.79.0528d28: 時修之。合一日五時之加持也
T2536_.79.0528e17: 自天蓋圖已下妙抄出之
T2536_.79.0528e18: 問。懸曼荼羅様如何　答　東中十八面三
T2536_.79.0528e19: 十臂像長一丈二尺四寸
廣七尺七寸		東北六而八臂像長九尺
三寸廣
T2536_.79.0528e20: 五尺
六寸		東南一面四臂像長九尺四寸
廣五尺四寸		東南一面四
T2536_.79.0528e21: 臂像長九尺七寸
廣五尺四寸		南方虚空藏像長八尺五寸
廣六尺六寸		北方
T2536_.79.0528e22: 東毘沙門像四臂長九尺七寸
廣五尺五寸		北方釋迦像五十
九尺
T2536_.79.0528e23: 長六尺八寸
廣五尺五寸
T2536_.79.0528e24: 已上六鋪。後七日御修法之時懸之
T2536_.79.0528e25: 又四面八臂像法淋寺像也。又
云。小栗栖也
T2536_.79.0528e26: 左　輪一契二印三索四
T2536_.79.0528e27: 右　跋打羅一棒二印三刀四
T2536_.79.0528e28: 是化現像云云但經中卷説此像所持物此
T2536_.79.0529a01: 定也。仍道場觀如是可觀之。但小栗栖像
T2536_.79.0529a02: 持物。左右等聊相違矣其圖如上出之
T2536_.79.0529a03: 問。太元明王何佛化身乎　答。性云。敬禮
T2536_.79.0529a04: 元帥。是virucana身及以釋迦諸佛變觀音
T2536_.79.0529a05: 無邊身乃至略之
T2536_.79.0529a06: 問。太元法相承次第如何　答。傳法相承血
T2536_.79.0529a07: 脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空
T2536_.79.0529a08: 弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰
T2536_.79.0529a09: 舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍
T2536_.79.0529a10: 梨。元杲僧都
T2536_.79.0529a11: 信源阿闍梨
T2536_.79.0529a12: 　源慶　淨秀入寺
T2536_.79.0529a13: 　覺源僧正　定賢法務
T2536_.79.0529a14: 　仁海僧正　成尊　義範　勝覺　賢
覺　靜聖　宗
印　勝因　範俊
良雅　定海
T2536_.79.0529a15: 　進恩阿闍梨　仁海
T2536_.79.0529a16: 賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧
T2536_.79.0529a17: 都畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小
T2536_.79.0529a18: 野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源
T2536_.79.0529a19: 阿闍梨。仁珠房阿闍梨定覺流也法算弟
子也		定
T2536_.79.0529a20: 覺第二十七代別當也。今上乘院定覺流也。
T2536_.79.0529a21: 抑宣慶二十
三代		定慶二十
四代		慶覺二十
五代		等時。太元根
T2536_.79.0529a22: 本流陵遲。相傳絶畢。依之此法傳習醍醐仁
T2536_.79.0529a23: 和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流
T2536_.79.0529a24: 陵遲。于時範俊僧正。以太元法授良雅。今
T2536_.79.0529a25: 修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以太
T2536_.79.0529a26: 元法授淋覺律師令勤修。御願是白河院
T2536_.79.0529a27: 御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延
T2536_.79.0529a28: 元季之比。先師法眼賢覺望申被補任畢。先
T2536_.79.0529b01: 師日&T047368; 云。去天仁之比。太元阿闍梨定慶逝
T2536_.79.0529b02: 去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近
T2536_.79.0529b03: 來不法也。是則取次第之讓。多被補任非
T2536_.79.0529b04: 器之者故也。可被尋補證器之人。所謂勝
T2536_.79.0529b05: 覺并範俊。此二人者被傳太元法之由有
T2536_.79.0529b06: 其聞。仍被尋件人人。日以彼人補別當。
T2536_.79.0529b07: 且撰其仁可擧申之由被仰下。以其器人
T2536_.79.0529b08: 可被補任云云爰白河院聞食此由。爲顯
T2536_.79.0529b09: 隆奉行。先被尋醍醐勝覺之日。被申云。範
T2536_.79.0529b10: 俊法印上臈也。仍不可申左右早可尋彼
T2536_.79.0529b11: 法印云云依之又被問鳥羽法印云云其
T2536_.79.0529b12: 後太元阿闍梨事。被仰下院宣状。如何未
T2536_.79.0529b13: 披覽
T2536_.79.0529b14: 問。支度卷數如何
T2536_.79.0529b15: 注進
T2536_.79.0529b16: 太元明王御修法五寶香藥等事
T2536_.79.0529b17: 蘇三兩　蜜三合
T2536_.79.0529b18: 一。大壇料　名香白檀香
T2536_.79.0529b19: 五寶　金　銀　瑠璃　眞珠　琥珀
T2536_.79.0529b20: 五香　欝金　蘇合　白檀　丁子　白膠
T2536_.79.0529b21: 五藥　天門冬　呵梨勒　桂心　地黄　芍
T2536_.79.0529b22: &T066960;
T2536_.79.0529b23: 一。息災護摩壇料　名香沈香
T2536_.79.0529b24: 五寶如前
T2536_.79.0529b25: 五香　沈水　薫陸　龍腦　丁子　白檀
T2536_.79.0529b26: 五藥　人參　黄精根　檳榔子　桂心
T2536_.79.0529b27: 甘草
T2536_.79.0529b28: 燒料　藥種　呵梨勒　遠志　地黄
T2536_.79.0529b29: 一。調伏護摩壇料　名香安息香
T2536_.79.0529c01: 五寶如前
T2536_.79.0529c02: 五香　龍腦　欝金　麝香　白檀　甲香
T2536_.79.0529c03: 五藥　巴豆　鬼臼　伏令　鬼箭　石昌蒲
T2536_.79.0529c04: 燒料　藥種　鐵末　附子　射干
T2536_.79.0529c05: 右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永
T2536_.79.0529c06: 宣旨状。仍重不注進之状如件
T2536_.79.0529c07: 保延元年十二月二十六日　阿闍梨大法師
T2536_.79.0529c08: 賢覺
T2536_.79.0529c09: 太元修法所　御卷數案也
T2536_.79.0529c10: 奉供
T2536_.79.0529c11: 大壇二十一箇度
T2536_.79.0529c12: 息災護摩供二十一箇度天暦五年圓照卷
數伴僧十五人
T2536_.79.0529c13: 調伏護摩供二十一箇度天慶天暦皆無聖
天供神供七箇度
T2536_.79.0529c14: 十二天供一七箇度故法眼加行聖天
部無准之云云
T2536_.79.0529c15: 聖天供二七箇度或伴僧十四人十六人二
十人人數日&T047368; 不定也
T2536_.79.0529c16: 諸神供三箇度
T2536_.79.0529c17: 奉念
T2536_.79.0529c18: 佛眼眞言五百反
T2536_.79.0529c19: 大日眞言二千一百反
T2536_.79.0529c20: 本尊三種眞言各一百反
T2536_.79.0529c21: 同結護呪十五萬反
T2536_.79.0529c22: 聖觀音〃〃〃
T2536_.79.0529c23: 延命〃〃〃
T2536_.79.0529c24: 仁王經陀羅尼〃〃〃
T2536_.79.0529c25: 孔雀明王〃〃〃
T2536_.79.0530a01: 不動〃〃〃
T2536_.79.0530a02: 十二天
T2536_.79.0530a03: 聖天
T2536_.79.0530a04: 四王天總呪
T2536_.79.0530a05: 吉祥天
T2536_.79.0530a06: 大金剛輪
T2536_.79.0530a07: 一字金輪
T2536_.79.0530a08: 右奉爲
T2536_.79.0530a09: 金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲
T2536_.79.0530a10: 君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜
T2536_.79.0530a11: 長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増
T2536_.79.0530a12: 長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始
T2536_.79.0530a13: 從今月八日迄于今日。一七箇日夜之間。
T2536_.79.0530a14: 引卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如
T2536_.79.0530a15: 件
T2536_.79.0530a16: 天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢
T2536_.79.0530a17: 覺
T2536_.79.0530a18: 淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來
T2536_.79.0530a19: 無之
T2536_.79.0530a20: 天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也｣
T2536_.79.0530a21: 已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院
T2536_.79.0530a22: &T047368; 録也
T2536_.79.0530a23: 妙抄中又出支度卷數矣
T2536_.79.0530a24: 又説
T2536_.79.0530a25: 注進　太元御修法相應物支度事
T2536_.79.0530a26: 合
T2536_.79.0530a27: 蘇　蜜　名香
T2536_.79.0530a28: 五寶　金　銀　眞珠　瑠璃　水精
T2536_.79.0530a29: 五香　安息　沈水　丁子　麝香　甲香
T2536_.79.0530b01: 沈水　白檀　龍腦　薫陸　白膠
T2536_.79.0530b02: 五藥　人參　黄精根　甘草　遠志　白木
T2536_.79.0530b03: 鬼臼　巴豆　昌蒲　鬼箭　附子
T2536_.79.0530b04: 淨衣十七領　黄色
T2536_.79.0530b05: 右注進如件
T2536_.79.0530b06: 年正月七日　行事大法師
T2536_.79.0530b07: 太元法所
T2536_.79.0530b08: 奉供
T2536_.79.0530b09: 大壇供二十一箇度
T2536_.79.0530b10: 息災護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530b11: 調伏護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530b12: 十二天供七箇度
T2536_.79.0530b13: 諸神供七箇度
T2536_.79.0530b14: 奉念
T2536_.79.0530b15: 佛眼眞言
T2536_.79.0530b16: 大日眞言
T2536_.79.0530b17: 本尊眞言
T2536_.79.0530b18: 同結護眞言
T2536_.79.0530b19: 一字金輪眞言
T2536_.79.0530b20: 右奉爲
T2536_.79.0530b21: 金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。
T2536_.79.0530b22: 無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平
T2536_.79.0530b23: 萬民豐樂。始自正月八日至于今日。七箇
T2536_.79.0530b24: 日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修
T2536_.79.0530b25: 如件
T2536_.79.0530b26: 年正月十四日行事大法師阿
闍梨大法師
T2536_.79.0530b27: 太元御修法所注進
T2536_.79.0530b28: 後七日御修法僧等交名
T2536_.79.0530b29: 大阿闍梨傳燈大法師位
T2536_.79.0530c01: 傳燈大法師　息災護摩
T2536_.79.0530c02: 傳燈大法＊師　調伏護摩
T2536_.79.0530c03: 傳燈大法＊師　十二天供
T2536_.79.0530c04: 傳燈大法＊師　神供
T2536_.79.0530c05: 右修僧等異名注進如件
T2536_.79.0530c06: 年正月十五日　行事大法師
T2536_.79.0530c07: 太元御修法所
T2536_.79.0530c08: 請雜香事
T2536_.79.0530c09: 丁子香十兩　白檀香十兩
T2536_.79.0530c10: 蘇合香十兩　薫陸香十兩
T2536_.79.0530c11: 安息香十兩　百和香十兩
T2536_.79.0530c12: 苓凌香十兩　青目香十兩
T2536_.79.0530c13: 蘇　蜜
T2536_.79.0530c14: 右依例所請如件
T2536_.79.0530c15: 承暦二年正月一日行事傳燈大法師覺禪
T2536_.79.0530c16: 阿闍梨傳燈大法師
T2536_.79.0530c17: 臨時太元御修法所謹奏
T2536_.79.0530c18: 供奉　御修法之状
T2536_.79.0530c19: 大壇供七度
T2536_.79.0530c20: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530c21: 十二天供七度
T2536_.79.0530c22: 神供七度
T2536_.79.0530c23: 奉念
T2536_.79.0530c24: 太元結護眞言十六萬八千反
T2536_.79.0530c25: 護摩眞言二萬一千反
T2536_.79.0530c26: 一字眞言二萬三千六百反
T2536_.79.0530c27: 阿闍梨傳燈大法師位年五十三
臈三十五
T2536_.79.0530c28: 眞言宗元興寺
T2536_.79.0530c29: 番僧十五口
T2536_.79.0531a01: 傳燈大法師位延釋年七十一
臈五十五		　眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a02: 傳燈大法師位行觀年五十五
臈三十五		　眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a03: 傳燈大法師位安憲年五十四
臈三十五
T2536_.79.0531a04: 如照年五十二
臈三十三
T2536_.79.0531a05: 靜照年五十二
臈三十二
T2536_.79.0531a06: 寛算年四十七
臈二十七
T2536_.79.0531a07: 湛然年四十八
臈三十七
T2536_.79.0531a08: 聖珍年四十六
臈二十七
T2536_.79.0531a09: 遍空年四十三
臈二十二
T2536_.79.0531a10: 妙鑒年四十三
臈二十一
T2536_.79.0531a11: 興好年四十二
臈二十一
T2536_.79.0531a12: 傳燈歸位僧承圓年三十九
臈二十
T2536_.79.0531a13: 行事傳燈僧慶湛年三十二
臈十一		＊眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a14: 右依　仰旨始自去月二十八日半夜。至
T2536_.79.0531a15: 于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪
T2536_.79.0531a16: 異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供
T2536_.79.0531a17: 奉如件　謹奏
T2536_.79.0531a18: 天暦五年五月六日　阿闍梨圓照
T2536_.79.0531a19: 問。太元帥法縁&T047368; 如件　答。竉壽注申縁&T047368;
T2536_.79.0531a20: 状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位
T2536_.79.0531a21: 寵壽謹言
T2536_.79.0531a22: 注申太元帥法縁起之状
T2536_.79.0531a23: 右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常
T2536_.79.0531a24: 曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解纜
T2536_.79.0531a25: 秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館。
T2536_.79.0531a26: 爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢律
T2536_.79.0531a27: 師陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。
T2536_.79.0531b01: 爲望佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。
T2536_.79.0531b02: 專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究
T2536_.79.0531b03: 功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。
T2536_.79.0531b04: 命吾等曰。求法之志。爲思本國。而大國留
T2536_.79.0531b05: 我微志未遂。意徒若蒼浪之途絶。告
T2536_.79.0531b06: 素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未
T2536_.79.0531b07: 傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝
T2536_.79.0531b08: 心。衆生之父母。衝國之甲冑。防難之神方也。
T2536_.79.0531b09: 此亦唯爲國王專行宮中。輒爲黎廣不
T2536_.79.0531b10: 及城外。是所以祕重密法也。次待得本國
T2536_.79.0531b11: 求法之人。將屬此深密之法多。故郷之恩
T2536_.79.0531b12: 以此爲報。汝輩莫共努力。努力者吾等深
T2536_.79.0531b13: 守此言。久待其人。今得遇子。先滿願足
T2536_.79.0531b14: 矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等
T2536_.79.0531b15: 授與祖師諦。於是律師適傳此法未詳
T2536_.79.0531b16: 用修。便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。
T2536_.79.0531b17: 始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以
T2536_.79.0531b18: 阿闍梨位。又逢華杖寺座主元照大徳。重
T2536_.79.0531b19: 問家義。得此文道具等。并習學金界大
T2536_.79.0531b20: 法自餘諸尊法決畢。以同六年歸本朝
T2536_.79.0531b21: 矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和　聖主聞斯
T2536_.79.0531b22: 法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司依
T2536_.79.0531b23: 法造作一百利劍一百弓箭。法壇種種道具
T2536_.79.0531b24: 等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧
T2536_.79.0531b25: 殿。迄于嘉祥三年。行來總歴十一箇年也。
T2536_.79.0531b26: 至于仁壽元年十二月二十九日。列賜官
T2536_.79.0531b27: 府。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。
T2536_.79.0531b28: 已載新式以爲國典矣。同月三十日。以山
T2536_.79.0531b29: 城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在官
T2536_.79.0531c01: 府也。始自同二年正月。更以常寧殿爲修
T2536_.79.0531c02: 法堂被行件法。然則此法。漢土渇伽不
T2536_.79.0531c03: 出城外。日州相承專修禁中。承和寶暦始
T2536_.79.0531c04: 遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之
T2536_.79.0531c05: 使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮
T2536_.79.0531c06: 移内裏。仍后町所納尊像道具等。可移他
T2536_.79.0531c07: 前。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等
T2536_.79.0531c08: 可移置之處。若擬置於白虎樓下。納御齊
T2536_.79.0531c09: 會調度。仍六宣茲矣。若欲移之。於翔鸞樓。
T2536_.79.0531c10: 彼機只有左右事。又將納之冷然院。此&T033001;
T2536_.79.0531c11: 雖所廣水清。已非宮裏。可乖法旨。仍件所
T2536_.79.0531c12: 所都不應也。但眞言法未定修定。修法院
T2536_.79.0531c13: 之前。其法於治部省次移納件道具等。于
T2536_.79.0531c14: 彼有令修法御願。此有便宜歟云云依此議
T2536_.79.0531c15: 定。始自此年永修彼省。十三箇年于今矣。
T2536_.79.0531c16: 然上件三箇所皆有起火交。斯尊之靈
T2536_.79.0531c17: 像得免其難。蓋靈驗之所致也。於是有
T2536_.79.0531c18: 人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡
T2536_.79.0531c19: 之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所
T2536_.79.0531c20: 爲也
T2536_.79.0531c21: 太元經儀軌曰
T2536_.79.0531c22:     此是毘盧遮那身 亦名阿陀薄倶
T2536_.79.0531c23:     元帥本體是如來 爲救世間現種種
T2536_.79.0531c24:     四面八臂堅利身 執持器杖隨類護
T2536_.79.0531c25:     若有國王歸元帥 即鎭一切將軍衆
T2536_.79.0531c26:     守護彼王國界内 消伏隣王怨敵事
T2536_.79.0531c27:     摧滅逆臣自調伏 國内無諸疾疫苦
T2536_.79.0531c28:     一切世間有情類 念時神呪稱名號
T2536_.79.0531c29:     降除内外所生障 必與世間出世願
T2536_.79.0532a01:     欲息災者即息災 求榮愛者施榮愛
T2536_.79.0532a02:     降伏惡等一切業 一一無不成就者
T2536_.79.0532a03:     若聞阿吒薄倶名 口裏一誦讃歎者
T2536_.79.0532a04:     常當擁護無諸難 世間寶貨悉圓滿
T2536_.79.0532a05:     能歸依者得勝利 生謗逆者被重禍
T2536_.79.0532a06:     是故一切世間人 悉應歸依大元帥云云
T2536_.79.0532a07: 又云。國土表弊雨澤不調。以此呪安四城
T2536_.79.0532a08: 門上。即得風雨順時。此呪鎭國土。四方一
T2536_.79.0532a09: 切隣敵及大臣不起逆心。若有國大臣誦
T2536_.79.0532a10: 持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神
T2536_.79.0532a11: 等云云夫以如來説法隨機不同。釋尊現身
T2536_.79.0532a12: 隨類亦異。或名之顯密教。謂之大小乘。支
T2536_.79.0532a13: 流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與
T2536_.79.0532a14: 藥者哉。呪守此法大日如來開金口而
T2536_.79.0532a15: 説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈
T2536_.79.0532a16: 不絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然
T2536_.79.0532a17: 猶有怨敵之敵類。是怒靈驗之掲焉也。貞
T2536_.79.0532a18: 觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊
T2536_.79.0532a19: 被劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊
T2536_.79.0532a20: 難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屡賜
T2536_.79.0532a21:   勅使宣云。可降伏隣國賊難之勤。專在
T2536_.79.0532a22: 太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。
T2536_.79.0532a23: 專愚身力祈祷國家更無懈怠。即使隣國
T2536_.79.0532a24: 賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在太
T2536_.79.0532a25: 元之扶持者乎。方今寵壽蒙去貞觀八年
T2536_.79.0532a26: 十二月二十二日宣旨。併律師常曉卒去。賛
T2536_.79.0532a27: 爲太元帥傳法者。遵行聖旨住法琳寺。
T2536_.79.0532a28: 歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四
T2536_.79.0532a29: 十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志。
T2536_.79.0532b01: 遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上
T2536_.79.0532b02: 梗概謹言
T2536_.79.0532b03: 貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪
T2536_.79.0532b04: 師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律
T2536_.79.0532b05: 師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影
T2536_.79.0532b06: 現。覆自身之背後而長大也。顧視頸上
T2536_.79.0532b07: 更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其
T2536_.79.0532b08: 形帶身持之。渡海入唐之時。自然得遇此
T2536_.79.0532b09: 尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化
T2536_.79.0532b10: 現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現
T2536_.79.0532b11: 給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿
T2536_.79.0532b12: 伽井水云云彼秋篠寺。光仁桓武二代之御
T2536_.79.0532b13: 也。在大和國戌亥角。當于奈良面也。又法
T2536_.79.0532b14: 淋寺。齊明御願後岡本改也。
丁已年建立
T2536_.79.0532b15: 又法林寺被置畢分度者申状云
T2536_.79.0532b16: 一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。
T2536_.79.0532b17: 以後令誓護國家守護法道状
T2536_.79.0532b18: 可試度經論眞言等
T2536_.79.0532b19: 太元宗業一人
T2536_.79.0532b20: 阿吒薄倶經一部三卷
T2536_.79.0532b21: 同上佛陀羅尼經一卷
T2536_.79.0532b22: 金剛界業一人
T2536_.79.0532b23: 守護國界主陀羅尼經一部十卷
T2536_.79.0532b24: 新譯仁王經一部二卷
T2536_.79.0532b25: 胎藏界業一人
T2536_.79.0532b26: 六波羅蜜經七部十卷
T2536_.79.0532b27: 孔雀明王經一部三卷
T2536_.79.0532b28: 抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟
T2536_.79.0532b29: 梁。因茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中
T2536_.79.0532c01: 此等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。
T2536_.79.0532c02: 若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教哉
T2536_.79.0532c03: 云云五箇條之内一箇條略抄唯大師三部業
T2536_.79.0532c04: 歟
T2536_.79.0532c05: 内山&T047368; 云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟
T2536_.79.0532c06: 子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗
T2536_.79.0532c07: 栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元
T2536_.79.0532c08: 法學。院宣御返事不習云云次醍醐勝覺僧
T2536_.79.0532c09: 都尋御不習云云次小野範俊僧正其時長者
T2536_.79.0532c10: 也。所今尋御被申云。信恩阿闍梨僧正仁
T2536_.79.0532c11: 海。悉所傳授云云嫡嫡傳來云云仍有宣
T2536_.79.0532c12: 旨可被行此法云云以大乘院良雅阿闍梨
T2536_.79.0532c13: 被補別當。大乘院之後。仁和寺醍醐人人。
T2536_.79.0532c14: 競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習
T2536_.79.0532c15: 來ルヤ。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲
T2536_.79.0532c16: 極也。仍白河院被尋仰云云仁和寺信算流
T2536_.79.0532c17: 也。雖有八箇印。無與立劍輪作法云云小
T2536_.79.0532c18: 野是信恩流。悉備與立劍輪作法云云
T2536_.79.0532c19: 承安元年七月下旬之比。於内山阿闍梨傳
T2536_.79.0532c20: 之。乘印傳之云云報恩院御&T047368; 云。命云。彼
T2536_.79.0532c21: 良雅阿闍梨閉眼之剋。自範俊所傳得之
T2536_.79.0532c22: 太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修
T2536_.79.0532c23: 理別當ニ令持人進。前大僧正其詞云。良雅之
T2536_.79.0532c24: 所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許
T2536_.79.0532c25: 之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能
T2536_.79.0532c26: 能御憐愍可作云云仍於太元者。大僧正
T2536_.79.0532c27: 御傳珍重歟。權僧正於此比者。恐已有無
T2536_.79.0532c28: 沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問
T2536_.79.0532c29: 理性房云。大元法被傳習。誰人哉。賢覺答
T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a02: 也云云建保六年五月十九日御物語也云云
T2536_.79.0533a03: 問。此尊本書何等乎　答。金剛部元帥大將
T2536_.79.0533a04: 阿吒婆倶經三卷海佛説阿吒婆句太將元卒
T2536_.79.0533a05: 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷仁阿吒婆
T2536_.79.0533a06: &T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
T2536_.79.0533a07: 鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
T2536_.79.0533a08: 集經一卷仁太元帥全身金剛三昧耶法三卷
T2536_.79.0533a09: 曉太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
T2536_.79.0533a10: 眞言一卷仁梵字遏吒薄倶眞言一本仁阿吒
T2536_.79.0533a11: 婆倶次第一卷小栗栖根
本次第		太元次第一卷小野
僧正
T2536_.79.0533a12:   本云
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a14: 元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢
T2536_.79.0533a15: 映
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a17: 安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
T2536_.79.0533a18: 庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a20: 祕鈔問答第十四本　抄卷第十六
祕抄第十六
T2536_.79.0533a21:
T2536_.79.0533a22:   毘沙門
T2536_.79.0533a23: 問。何故名毘沙門天王乎　答。祕密藏王
T2536_.79.0533a24: 經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
T2536_.79.0533a25: 所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
T2536_.79.0533a27: 如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事現前。而以本願名字
T2536_.79.0533b01: 度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
T2536_.79.0533b02: 如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
T2536_.79.0533b03: 是文毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
T2536_.79.0533b04: 名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
T2536_.79.0533b06: 右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
T2536_.79.0533b07: 切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
T2536_.79.0533b08: 令得阿耨多羅三藐三菩提文
T2536_.79.0533b09: 問。普禮前有觀念乎　答。薄又次第挑云。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
T2536_.79.0533b11: 當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
T2536_.79.0533b12: 成五古云云其後普禮等世天等具惡心故。
T2536_.79.0533b13: 先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
T2536_.79.0533b14: 作此事也。已上勝倶胝院口傳也
T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎　答。種子vai。三形
T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有vai字。變成寶
T2536_.79.0533b17: 捧或寶珠
或説塔		私云。三種三形皆種子vai字也。
T2536_.79.0533b18: 理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十
T2536_.79.0533b20: 卷抄同。澤抄云。vai或va@m寶捧或塔云云　裏
或説祕説也
T2536_.79.0533b21: 問。道場觀用法界定印違常例乎　答。裏
T2536_.79.0533b22: 云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等
T2536_.79.0533b23: 次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
T2536_.79.0533b24: 爾也　私云。今次第初有器界觀故作定
T2536_.79.0533b25: 印歟。此山頂有a字。不可作如來拳印
T2536_.79.0533b26: 歟。例如胎藏器界道場觀矣然今道場觀結
T2536_.79.0533b27: 云。如是觀也如來拳印明加持七處文此
T2536_.79.0533b28: 意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
T2536_.79.0533b29: 印見十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢
T2536_.79.0533c01: 例印指檀地云云
T2536_.79.0533c02: 問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子
T2536_.79.0533c03: 等。須彌山半腹有此宮云云相違如何　答。
T2536_.79.0533c04: 私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
T2536_.79.0533c05: 天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
T2536_.79.0533c06: 此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有a@h字。變成九寶宮殿。其中
T2536_.79.0533c08: 有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
T2536_.79.0533c09: 二字變成二鬼座尼藍婆
毘藍婆		座上有種子。變成
T2536_.79.0533c10: 三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云寶
T2536_.79.0533c11: 壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。
T2536_.79.0533c12: 上有vai字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
T2536_.79.0533c13: 王云云澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟
T2536_.79.0533c14: 云云私檢或次第云。座上ya@sa二字。變成
T2536_.79.0533c15: 二鬼座文可思之。又澤抄裏云或毘沙門
T2536_.79.0533c16: 踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地
T2536_.79.0533c17: 天也云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。
T2536_.79.0533c18: 左右扶之云云
T2536_.79.0533c19: 問。或寶捧更有口決云云何口傳乎　答。以
T2536_.79.0533c20: 塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體
T2536_.79.0533c21: 也。但今以塔爲三形之時。用vai字爲種
T2536_.79.0533c22: 子也。廣澤以塔爲三形之時。va@m字爲種子
T2536_.79.0533c23: 也
T2536_.79.0533c24: 問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵文薄云。
T2536_.79.0533c25: 左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧文意如
T2536_.79.0533c26: 何　答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
T2536_.79.0533c28: 手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
T2536_.79.0533c29: 不持塔見軍
陳法		　或唯持塔不持餘物見別曼
荼羅
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