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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0410a01: sura
T2409_.76.0410a02: 素囉一上引g@a字即a也
asura云非天
T2409_.76.0410a03: kintarendra
T2409_.76.0410a04: 緊那上羅那囉kintara疑神也。點即i也。indra王
也。re字衆本皆爾。唐院本或云緊
T2409_.76.0410a05:   駄。或本云緊曩哩曩捺
囉。今直云那羅者謬歟
T2409_.76.0410a06: zakradaya
T2409_.76.0410a07: 鑠迦羅二合那野二帝釋歟。kra字或本kr@a。唐院本或
云舍羯羅那野。梵字即今本也。
T2409_.76.0410a08:   或本云。鑠掲
羅跢夜叉
T2409_.76.0410a09: pravaradharma
T2409_.76.0410a10: 鉢羅二合嚩羅二合達麼勝上法也。嚩羅
云二合謬也
T2409_.76.0410a11: k@rt@adhik@ar@a
T2409_.76.0410a12: 蘖哩二合多地伽囉三此句衆本梵字皆同。唐院本
或云紇栗多地迦囉。或云吃
T2409_.76.0410a13:   哩(二合)駄地迦
跢今漢字謬歟
T2409_.76.0410a14: voddha@mvaca@h
T2409_.76.0410a15: 尾達麼左佛語歟。ddha@m字或作dhva@m。唐院本
云冐淡嚩左。或云謨朕麼惹
T2409_.76.0410a16: prazama
T2409_.76.0410a17: 鉢羅二合捨麼寂也。能
除也
T2409_.76.0410a18: saukhya
T2409_.76.0410a19: 操企也二合安樂也。唐院本或云素契也。梵字同今。
四或云鉢羅嚩囉素迦。或作so。今作sau本。
T2409_.76.0410a20:   私法本
同之
T2409_.76.0410a21: nimita
T2409_.76.0410a22: 儞銘二合多相也。唐院本云儞弭多。或
云儞弭駄。合二合謬歟
T2409_.76.0410a23: bh@uta
T2409_.76.0410a24: 部多實也。唐院本云部
駄儞銘(二合)多
T2409_.76.0410a25: metaprak@azya
T2409_.76.0410a26: 銘多鉢羅二合迦捨夜五metata歟。唐院本或云弭
&T072179;meta@h。以迷達音云如是
T2409_.76.0410a27:   歟。次句直prakazya鉢囉
羯捨也。此云開示歟
T2409_.76.0410a28: tadiha
T2409_.76.0410a29: 怛儞賀怛(入聲)音如也。iha此也。云如此歟。唐院
或本云taiha多印賀(文)。弘法本云i hA zra
T2409_.76.0410a30:   va@naya肉也。唐
院本zrava@ni
T2409_.76.0410a31: dharma
T2409_.76.0410a32: 駄引𤚥引六法歟。弘法本dharma。今云駄𤚥謬歟。唐
院一本云sutra@m愬怛&MT01679;。此云經。唐院一
T2409_.76.0410a33:   本十四字爲一句今依之。此讃集唐院梵
本二本漢字本二本。弘法梵本校定了
T2409_.76.0410a34: 義釋七云。世明妃眞言ta@mha@mya@mbha@mya@m是一切
T2409_.76.0410b01: 世天種子。以如來如即是世間如故。以於因
T2409_.76.0410b02: 縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出
T2409_.76.0410b03: 故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之
T2409_.76.0410b04: 身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利
T2409_.76.0410b05: 益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
T2409_.76.0410b06: 子云云　已上
T2409_.76.0410b07: 一形像
T2409_.76.0410b08: 大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相
T2409_.76.0410b09: 爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨
T2409_.76.0410b10: 居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面
T2409_.76.0410b11: 四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2409_.76.0410b12: 一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。
T2409_.76.0410b13: 印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
T2409_.76.0410b14: 状。是名淨行者吉祥印云云
T2409_.76.0410b15: 圖云。四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左
T2409_.76.0410b16: 一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼｣
T2409_.76.0410b17: 梵天女　肉色。左持開蓮。右少握向外云云
T2409_.76.0410b18: 集經第三云。菩薩右相私云。般若
菩薩也		安梵摩天。遍
T2409_.76.0410b19: 身白色。耳著寶璫。某項上著七寶瓔珞。立氍
T2409_.76.0410b20: 毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申
T2409_.76.0410b21: 臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0410b22: 飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
T2409_.76.0410b23: 箕光。其手脚腕皆著環釧云云
T2409_.76.0410b24:   裏書云　白蓮花經云。四面髮髺冠。面門
T2409_.76.0410b25: 自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持
T2409_.76.0410b26: 數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申
T2409_.76.0410b27: 直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
T2409_.76.0410b28: 坐於七鵝車云云　已上
T2409_.76.0410b29: 一功能
T2409_.76.0410c01: 十二天軌云。若欲得官位。自大梵天供養云云
T2409_.76.0410c02: 一卷數
T2409_.76.0410c03: 梵天供所　謹奏
T2409_.76.0410c04: 奉讀　般若心經厶卷
T2409_.76.0410c05: 奉念　大日如來眞言厶遍　忙莾雞眞言
T2409_.76.0410c06:   梵天眞言　諸天眞言　佛慈護眞言　大
T2409_.76.0410c07: 吉祥眞言　出現智菩薩眞言
T2409_.76.0410c08: 奉供　花水供厶　箇度　蝋燭供〃〃〃　銀
T2409_.76.0410c09:   錢幣帛供厶捧
T2409_.76.0410c10: 右謹依　宣旨云云
T2409_.76.0410c11: 梵天法　第五十八
T2409_.76.0410c12: 本云承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0410c13:   書寫之畢
T2409_.76.0410c14: 元祿甲申二月佛涅槃日書之
T2409_.76.0410c15:   鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0410c16:
T2409_.76.0410c17: 行林第六十
T2409_.76.0410c18:
T2409_.76.0410c19:   帝釋法
T2409_.76.0410c20: 一支度
T2409_.76.0410c21: 註進
T2409_.76.0410c22:   帝釋天供一七箇日支度
T2409_.76.0410c23: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机一前　半疊
T2409_.76.0410c24: 一枚　酥　蜜　蝋　名香安悉
熏陸		　白布一端二
T2409_.76.0410c25: 丈壇敷并
蝋燭料		　紙厶帖　銀錢
料		　佛供如常　燈油如常
T2409_.76.0410c26: 五穀各一斗　小桶一口可有杓
閼伽料		　折敷三枚
T2409_.76.0410c27: 淨白色　若
T2409_.76.0410c28: 阿闍梨　承仕一人　駈使一人已上人供
淨衣如常
T2409_.76.0411a01:   右註進如件
T2409_.76.0411a02:   年　月　日
T2409_.76.0411a03: 一起首時分等
T2409_.76.0411a04: 陽月一日云云十二天軌云。白月良日云云
T2409_.76.0411a05: 一行法
T2409_.76.0411a06: 此天無別本儀軌等。但有一法義淨譯也。大
T2409_.76.0411a07: 日經中具縁品明身相。普通藏品説眞言。密
T2409_.76.0411a08: 印品中不出其印樣。大軌出之。玄法青龍攝
T2409_.76.0411a09: 大軌等。世天疏中東門置之。略出經外壇天
T2409_.76.0411a10: 衆列之。其行法等可問之
T2409_.76.0411a11: 今依悉地而記大略
T2409_.76.0411a12: 先前方便如例光澤之後加持飮食等
三種印明用之
T2409_.76.0411a13: 唱禮
T2409_.76.0411a14: 三身　忙莾鷄
T2409_.76.0411a15: 曼荼羅主印。陀羅泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0411a16: 南無舍脂夫人諸眷屬等
T2409_.76.0411a17: 五大明王或不
唱之		　大小自在　三部
T2409_.76.0411a18: 次驚覺　次九方便若五
悔		　次五大願　次佛部
T2409_.76.0411a19:   次蓮花部　次金剛部　次被甲　次地結
T2409_.76.0411a20: 次金剛牆　次大海　次須彌　次道場觀
T2409_.76.0411a21: 定印
T2409_.76.0411a22: 觀想。地結之上金剛牆内有八功徳大海水。
T2409_.76.0411a23: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有宮殿。莊
T2409_.76.0411a24: 嚴微妙宮殿中有荷葉座。座上za捨字。字變
T2409_.76.0411a25: 成獨&T037992;。獨&T037992;變成帝釋天。右手持杵。左拳安
T2409_.76.0411a26: 腰著甲冑。及天衣忿怒形色。眷屬圍繞
T2409_.76.0411a27: 持誦不同云。帝釋三十三天　舍支　四王
T2409_.76.0411a28: 焔摩　兜率　化樂　魔天　他化　那羅延
T2409_.76.0411a29: 并眷
屬		　竪那羅　乾闥婆　妙音天
T2409_.76.0411b01: 若作別壇以三十三天四八三十二天帝在
中。合三十三天		舍支須
T2409_.76.0411b02: 彌四角。四金剛手爲中台。以六欲天及第六
T2409_.76.0411b03: 天内亦有魔天。并那羅延妙音樂乾闥婆阿
T2409_.76.0411b04: 修羅竪那羅爲第二院云云
T2409_.76.0411b05:   私云。以八部爲第三院。當壇天族本坐之
T2409_.76.0411b06: 處。唯置地印供養云云
T2409_.76.0411b07: 次三力偈　次普通供養或此次
振鈴
T2409_.76.0411b08: 次隨方勸請普印
T2409_.76.0411b09:     至心奉請 帝釋天王 三十二天
T2409_.76.0411b10:     舍脂夫人 四大天王 六欲天衆
T2409_.76.0411b11:     那羅乾闥 法俗樂神 諸眷屬等
T2409_.76.0411b12:     降臨壇場 受此供養 某申所願
T2409_.76.0411b13:     如意滿足
T2409_.76.0411b14: 次送車輅　次請車輅眞言未可加印。陀
羅泥婆南曳醯&T004349;句		　次請
T2409_.76.0411b15: 召印用金剛部心印明
之。未可加來句		　次辟除從魔　次視三摩
T2409_.76.0411b16: 耶　次金剛網　次火院　次閼伽捧器先
祈願		　次
T2409_.76.0411b17: 花座　次善來偈　次重結大界　次塗香
T2409_.76.0411b18: 次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明蝋燭
付火		　次
T2409_.76.0411b19: 普供養　次讃諸天
普印
T2409_.76.0411b20: 次入三摩地定印
T2409_.76.0411b21: 觀想。心月輪上有za字。字變成獨&T037992;杵。漸舒
T2409_.76.0411b22: 漸大。擧體成獨&T037992;。獨&T037992;變成本尊。相好具足
T2409_.76.0411b23: 云云
T2409_.76.0411b24: 次根本印
T2409_.76.0411b25: 胎軌云。帝釋印。内縛二風申如針空竪攝軌云
T2409_.76.0411b26: 釋印。内縛拳二風竪如杵廣軌
同之		青龍軌眞言同
T2409_.76.0411b27: 注云。或云。内縛合竪空地。對記云。海大徳
T2409_.76.0411b28: 説東門帝釋天。是此界帝釋也。前是餘界須
T2409_.76.0411b29: 彌山帝釋也。内縛二風並置立。二空亦並
T2409_.76.0411c01: 直立也。別記云。内縛二風直竪。端相柱如針。
T2409_.76.0411c02: 二空並之
T2409_.76.0411c03:   私云。傳法記并説記皆同對記。十二天法
T2409_.76.0411c04: 中印如彼法註。又集經印明可見之
T2409_.76.0411c05: 裏書云集經第十一云。帝釋天法印呪｣
T2409_.76.0411c06: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指
T2409_.76.0411c07: 及二小指各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭
T2409_.76.0411c08: 指種以二大指亦斜竪。附博頭指側。大指
T2409_.76.0411c09: 來去呪曰
T2409_.76.0411c10: 唵一怯皤弭唎二合佉二怯皤伽弭唎二合佉
T2409_.76.0411c11: 三那羅阿姥腎穰二合
四		阿姥皤訶五阿佉殊
T2409_.76.0411c12: 姥佉六娑伽提七時那筏囉二合嗅莎訶
T2409_.76.0411c13: 九
T2409_.76.0411c14: 眞言
T2409_.76.0411c15: 大日經經帝釋天眞言曰
T2409_.76.0411c16: 曩〃〃〃喃引鑠吃囉二合也娑嚩二合賀引
T2409_.76.0411c17: 義云。右釋提桓因眞言。釋迦是百福徳義。以
T2409_.76.0411c18: 於因中作百無遮大施大會。故得成此果。故
T2409_.76.0411c19: 以爲名。今云釋迦羅也。是正音也。以初釋字
T2409_.76.0411c20: 爲眞言體。捨是本性寂義。又奢摩他。亦是正
T2409_.76.0411c21: 義。次轉釋云。以請業垢本不生故。復次説本
T2409_.76.0411c22: 性心地起諸作事及種種淨妙六塵。即是淨
T2409_.76.0411c23: 佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字
T2409_.76.0411c24: 功徳。故名百福乘。此百福輪寶乘。名帝釋乘
T2409_.76.0411c25: 也私云。二十本云
佛化生
T2409_.76.0411c26: 次加持珠　次正念誦部母　大日　本尊　四
天　諸天　大吉祥　佛
T2409_.76.0411c27: 慈護　出現
者　又部母		　次以珠杵安本所　次入三摩地
T2409_.76.0411c28: 觀想。心月輪上有za字。本性寂義也云云
T2409_.76.0411c29: 次根本印眞言　次部母忙莾
鷄		　次五供養　次
T2409_.76.0412a01: 普供養　次讃　次閼伽捧器祈願或
此　次振鈴		　次解界
T2409_.76.0412a02: 次禮佛　次啓謝　次奉送光頌
偈		　次三部　次
T2409_.76.0412a03: 被甲　次五悔　次隨方迴向　次下座禮佛
T2409_.76.0412a04:   次出堂　次堂外作善
T2409_.76.0412a05: 一形像
T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印
T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a09: 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅文
T2409_.76.0412a10: 瑜伽護摩軌云。帝釋乘白象。住五色雲中。身
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a13: 盤盛雜花等文
T2409_.76.0412a14: 安鎭軌云。帝釋天王右手持獨股杵。左手叉
T2409_.76.0412a15: 腰。乘六牙白象云云
T2409_.76.0412a16:   裹書云
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a19: 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山已上
T2409_.76.0412a20: 圖云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。著天衣
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也
T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也
T2409_.76.0412a24:   圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a26: 集經第三云。菩薩左廂私云。般若
菩薩也		安帝釋天。
T2409_.76.0412a27: 通身白色。耳著寶璫。其項上著七寶纓絡。立
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b04: 脚腕皆著寶釧云云
T2409_.76.0412b05: 一功能
T2409_.76.0412b06: 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養云云大
T2409_.76.0412b07: 日經疏第五明三部并諸世天了了。凡此等
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳
T2409_.76.0412b16: 一卷數
T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所　謹奏
T2409_.76.0412b18: 奉讀　般若心經厶卷　諦縁度厶遍
T2409_.76.0412b19: 奉念　大日如來眞言　忙莽鷄眞言　帝釋
T2409_.76.0412b20:   天眞言　諸天眞言　大吉祥眞言　如來
T2409_.76.0412b21: 慈護眞言　出現智眞言
T2409_.76.0412b22: 奉供　花水供　蝋燭供　銀錢幣帛供厶棒
T2409_.76.0412b23: 右謹依　宣旨
T2409_.76.0412b24:   文治三年三月十六日書畢
T2409_.76.0412b25: 帝釋天法　第五十九
T2409_.76.0412b26:
T2409_.76.0412b27:   承應二年六月二十八日。以二尊院本書
T2409_.76.0412b28: 之了　舜興
T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
T2409_.76.0412c01:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0412c02:
T2409_.76.0412c03: 行林第六十一
T2409_.76.0412c04:
T2409_.76.0412c05:   火天法
T2409_.76.0412c06: 一支度大略如梵天
取捨隨時宜
T2409_.76.0412c07: 一起首時分等
T2409_.76.0412c08: 一行法
T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師｣
T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
T2409_.76.0412c13: 左。抄之
T2409_.76.0412c14: 唱禮
T2409_.76.0412c15: 三身　忙莽鷄
T2409_.76.0412c16: 南無曼荼羅主阿&MT02383;儞泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0412c17: 〃〃阿誐那野泥毘
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆
T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c20: 五大明王或不
唱之		　大小自在　三部
T2409_.76.0412c21: 道場觀
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有a字。字變成三
T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0412c26: 角壇。其中色赤名赤院也云云
T2409_.76.0412c27:   私云。若作別壇。以十二火神。安第二院。
T2409_.76.0412c28: 前左右後如次各四云云
T2409_.76.0413a01: IMAGE
T2409_.76.0413a02: [IMAGE]
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T2409_.76.0413a10: [IMAGE]
T2409_.76.0413a11: [IMAGE]
T2409_.76.0413a12:   火天本位置地印。而供養之。餘十一天
T2409_.76.0413a13: 爲第三重云云
T2409_.76.0413a14: 依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a16: 隨方勸請取香爐
若普印
T2409_.76.0413a17:     至心奉請 大佛火天 后妃眷屬
T2409_.76.0413a18:     瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神
T2409_.76.0413a19:     四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
T2409_.76.0413a20:     受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a21: 請車輅眞言未可加阿誐
那曳南曳醯呬句		　召請印
T2409_.76.0413a22: 義云。如前作施無畏状。而曲屈空指。令當掌
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也　下文云。請召火天
T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空
T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先
T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也
T2409_.76.0413a27: 眞言　南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶
T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲
T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切
T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以
T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故
T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師
T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至
T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以
T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛
T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。
T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b12: 掲車〃〃字云云
T2409_.76.0413b13: 火天后印
T2409_.76.0413b14:   私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。
T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名
T2409_.76.0413b16: 印明共無
T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天
T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳
T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左
T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以
T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b22: 但惠手舒定直竪風屈如鉤云云
T2409_.76.0413b23: 眞言　阿起禰二合曳娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413b24: 五仙印
T2409_.76.0413b25: 傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節或水
第二
T2409_.76.0413b26: 節餘指直竪並。而先離開風一次開火二次開
T2409_.76.0413b27: 水三次開地四次開空五此爲五仙印。定拳置
T2409_.76.0413b28: 腰。隨開可誦各眞言也
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。
T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在
T2409_.76.0413c02: 掌中
T2409_.76.0413c03:   私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分
T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。
T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。
T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五
T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水
T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用
T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切
T2409_.76.0413c10: ＊仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。
T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c12: 大＊仙也。依經次第也云云私云。若空捻水。
T2409_.76.0413c13: 是一切＊仙印。若空捻地。五種用之。是五
T2409_.76.0413c14: ＊仙印云云
T2409_.76.0413c15: 眞言
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c17:   縛斯瑟陀二合㗚欽娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413c18: 阿趺哩仙眞言
T2409_.76.0413c19:   惡帝羅二合也摩訶引㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c20: 毘哩瞿仙眞言
T2409_.76.0413c21: 波哩二合輸怛摩二合摩訶引㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c22: 驕答摩仙眞言
T2409_.76.0413c23:   倶怛摩二合摩訶引㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c24: 蘖栗伽仙眞言
T2409_.76.0413c25: 蘖㗚伽摩訶引㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c26:   私云。已上五＊仙明依慈覺大師口決意書
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘
T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸＊仙印。其眞言可
T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a01: 十二天印若欲略者
用總印呪
T2409_.76.0414a02: 右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晩矣
T2409_.76.0414a03: 入三摩地
T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有a字。字變成三角印。漸舒
T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊
T2409_.76.0414a06: 根本印
T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。
T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈
T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置
T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠
T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操
T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。
T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸
T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説
T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但
T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向
T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也
T2409_.76.0414a18:   私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合
T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空
T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍
T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印
T2409_.76.0414a22: 師傳云
T2409_.76.0414a23: 念誦　忙莽鷄　大日　火天　后　諸天
T2409_.76.0414a24: 大吉祥　佛慈護　出現智　又忙莽鷄
T2409_.76.0414a25: 入三摩地
T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0414a27: 一形像
T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾
T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶
T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩
T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗
T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左
T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b06: 陀法。示此火壇。梵行標幟云云
T2409_.76.0414b07: 胎軌云。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b10: 侍左右云云
T2409_.76.0414b11: 對授記云云云　如上
　　　　抄
T2409_.76.0414b12: 瑜伽護摩軌云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一
T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b15: 跪足云云
T2409_.76.0414b16: 又云。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左
T2409_.76.0414b17: 手佛杖。第二手持軍持云云　私云。四手持物。雖同
　　　　於前。左右異前。安鎭
T2409_.76.0414b18: 軌出
此像
T2409_.76.0414b19: 建立軌云。身赤。髮黄。三目。具四臂云云
T2409_.76.0414b20: 圖云。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮
T2409_.76.0414b21: 爲裙云云
T2409_.76.0414b22: 火天妃　圖云。白色無所持物。二手外開在
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠
T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b25: 十二天軌云。爲福徳火天始供云云
T2409_.76.0414b26:
T2409_.76.0414b27:   火天記
T2409_.76.0414b28: 行法蘇悉地。但前方便次
可加申三種印明
T2409_.76.0414b29: 道場觀如常
T2409_.76.0414c01: 觀曼荼羅
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有a字。變成大日尊。前有
T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有ra@m字。變成火炎。其形三角。
T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞
T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c06: 先大日問之　次火天　次后妃同印
用之		　諸眷屬衆
T2409_.76.0414c07: 諸天總
印明
T2409_.76.0414c08: 讃心略　四智
諸天
T2409_.76.0414c09: 念誦大日　一字　佛眼　火天　后妃　用后印　諸天
大吉祥　如來慈護　又一字　佛眼
T2409_.76.0414c10: 法施心經　自我偈　尊勝陀羅尼
諦縁度　三昧耶戒
T2409_.76.0414c11: 蝋燭五坏大日　火天　后妃　眷屬等供之
漢語讃如常
T2409_.76.0414c12: 形像如胎
圖
T2409_.76.0414c13: 台軌云。行者於東隅而作火。佛像住於點灰
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c15: 掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右文
T2409_.76.0414c16: 瑜伽護摩軌云。東南方火天乘青羊。赤肉色
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二
T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左
T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足
T2409_.76.0414c20: 供物
T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c22: 和煮文
T2409_.76.0414c23: 十天法云。先加持所施飮食五味雜粥等料
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米
T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。
T2409_.76.0414c26: 著少許鹽
T2409_.76.0414c27: 法感
T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電
T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a01: 嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感文｣
T2409_.76.0415a02: 例
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
T2409_.76.0415a06:   始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a10:   靜然記云云
T2409_.76.0415a11:   本印事
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三
T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
T2409_.76.0415a15:   同九月一日師説記之
T2409_.76.0415a16:
T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
T2409_.76.0415a18:   院。以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0415a19: 本云　承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0415a20:   書寫之畢　舜興
T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之
T2409_.76.0415a22:   台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0415a23:
T2409_.76.0415a24:   裏書云
T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a26: 白米一石五斗蝋ー料夜別
一斗五升		米一石四斗佛供
T2409_.76.0415a27: 粥等料
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
T2409_.76.0415a29: 支度如此
T2409_.76.0415b01: 一日支度
T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺
T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如
T2409_.76.0415b05: 此
T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0415b07:
T2409_.76.0415b08: 行林第六十二
T2409_.76.0415b09:
T2409_.76.0415b10:   焔魔天法
T2409_.76.0415b11: 一支度
T2409_.76.0415b12: 注進
T2409_.76.0415b13:   焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b14: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机二脚　半疊
T2409_.76.0415b15: 一枚　酥　蜜　蝋　名香沈
薫陸		白檀　白布一
T2409_.76.0415b16: 端二丈壇敷并
蝋燭料		　能米合四石九斗日別
七斗		　油三升
T2409_.76.0415b17: 五合　五穀各七升　胡麻一升　上紙厶帖
T2409_.76.0415b18: 銀錢
料		　白絹切一丈幣帛
料		　小桶三口各加
杓		　折敷三
T2409_.76.0415b19: 枚　裏黒二十一口　淨衣白色
T2409_.76.0415b20: 阿闍梨　承仕一人　驅使二人已上
淨衣
T2409_.76.0415b21: 右注進如件
T2409_.76.0415b22:   年　月　日
T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b24: 師傳云。如此天供以人定時修之云云
T2409_.76.0415b25: 一向方
T2409_.76.0415b26: 尊像面南行面北但可隨
家便宜
T2409_.76.0415b27: 一行法
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出
T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第
T2409_.76.0415c06: 先淨三業　三部。被甲　次入堂禮佛　次
T2409_.76.0415c07: 著座　次塗香塗手　次加持香水用軍
陀利		　次灑
T2409_.76.0415c08: 淨自身壇上
供物堂内		　次去垢　次清淨　次光澤　次
T2409_.76.0415c09: 加持飮食　次甘露　次一字心水輪觀　次
T2409_.76.0415c10: 開白　次神分　次祈願　次九方便若五
悔		　次
T2409_.76.0415c11: 驚覺　次發願　次三部　次被甲　次地結
T2409_.76.0415c12: 次金剛壚　次道場觀定印
T2409_.76.0415c13: 觀想地結上金剛壚内有宮殿。殿中有曼荼
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c15: 怛荼棒。棒變爲焔魔王相好
如例		王右邊有死后。王
T2409_.76.0415c16: 左邊有黒闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆栖
T2409_.76.0415c17: 野干七母等圍繞云云
T2409_.76.0415c18: 次三力偈　次普通供養
T2409_.76.0415c19: 次隨劣勤請用香呂
若普印
T2409_.76.0415c20:   至心謹請 焔魔法王 降臨於此
T2409_.76.0415c21:     受此供養 至心謹請 七摩怛利
T2409_.76.0415c22:     死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
T2409_.76.0415c23:     烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
T2409_.76.0415c24:     降臨於此 受此供養
T2409_.76.0415c25: 次送車輅　次諸車輅　次迎請結焔摩印明。未
加醯𠰘召之三
T2409_.76.0415c26: 反　次結堅實合掌誦普施明明未加
曳係𠰘召之三反		　次辟除從魔
T2409_.76.0415c27: 如悉
地		　次示三昧耶如悉
地		　次金剛網　次火院
T2409_.76.0415c28:   　次閼伽　次花坐　次善來　次重結大界
T2409_.76.0415c29: 次花鬘　次燒香　次飮食承仕手取一杯。指
蝋燭傳。阿闍梨受
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