大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳
T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉
T2409_.76.0394a03:   答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
T2409_.76.0394a04: 十箇印。下卷之中説根本印等軌獨
古印
十七箇印。
T2409_.76.0394a05: 其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂髮等是
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所
T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索
T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名
T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄
T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。
T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
T2409_.76.0394a12: 合如針。大開掌私云。軌獨
股印是也
經文云。根本印之
T2409_.76.0394a13: 上。慈覺大師安然和尚。以此印爲根本印給。
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳
T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
T2409_.76.0394a16: 針形。眞言用根本。名獨股金剛云云 説眞言
T2409_.76.0394a17: 了云。本尊遍入身。即同大力體以此印眞
T2409_.76.0394a18: 言爲根本印明歟。但念誦文云。珠盤合掌中。
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度
T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
T2409_.76.0394a21: 云云如文者念誦時者。可誦大心眞言歟
T2409_.76.0394a22:   仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若
T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受
T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦
T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返
T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
T2409_.76.0394a28: 是也。次誦旋轉眞言。而三返迴轉云云
T2409_.76.0394a29: 中既以本尊眞言用加持珠。今軌其意同
T2409_.76.0394b01:
T2409_.76.0394b02:   本云承應二年六月二十二日以二尊院本
T2409_.76.0394b03: 遂寫功了
T2409_.76.0394b04:   舜興
T2409_.76.0394b05:   元祿十六年冬十月二十三日命松安書之
T2409_.76.0394b06:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0394b07:   享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了
T2409_.76.0394b08:
T2409_.76.0394b09: 行林第五十七
T2409_.76.0394b10:
T2409_.76.0394b11:   愛染王法
T2409_.76.0394b12: 一支度
T2409_.76.0394b13: 註進
T2409_.76.0394b14:   愛染王御修法一七箇日支度
T2409_.76.0394b15: 壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0394b16: 可有
半疊
 酥蜜 名香白檀 沈水 蘇
合 丁子 龍腦
壇供如常
T2409_.76.0394b17:   燈油如常佛供覆 芥子袋 白布一端
T2409_.76.0394b18: 檀敷
 大幕一帖 小桶三口各加
 折敷三枚
T2409_.76.0394b19: 淨衣紅色
T2409_.76.0394b20: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0394b21: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0394b22: 右註進如件
T2409_.76.0394b23:   年 月 日
T2409_.76.0394b24:   五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如
T2409_.76.0394b25: 注他法
T2409_.76.0394b26: 註進
T2409_.76.0394b27:   愛染王供七箇日支度
T2409_.76.0394b28: 壇一面方三尺
五寸
 脇机一脚 燈臺二本 半疊
T2409_.76.0394c01: 一枚 酥蜜 名香白檀 丁
子 龍腦
 白布一端壇敷
T2409_.76.0394c02: 壇供米如常 御明油如常 小桶二口加杓 折敷
T2409_.76.0394c03: 三枚 淨衣紅色
T2409_.76.0394c04: 阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上淨衣。
日供如常
T2409_.76.0394c05: 右註進如件
T2409_.76.0394c06:   年 月 日
T2409_.76.0394c07: 一起首時分
T2409_.76.0394c08: 經云。於白月鬼宿云云 私云。是畫像時分也。
行法起首亦可因歟
T2409_.76.0394c09: 一向方
T2409_.76.0394c10: 經云。造像安於西。行人面西對云云
T2409_.76.0394c11: 一行法
T2409_.76.0394c12: 此尊無別儀軌先造達以金剛王軌
爲此尊別軌云云
yughisutra@m之第
T2409_.76.0394c13: 二第五兩品之中。前品大日入馬陰藏三摩
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染
T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。
T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固
T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
T2409_.76.0394c18: 圓滿云云准後愛染王品云。金剛手白佛言。
T2409_.76.0394c19: 世尊。我今更説愛染王一切如來共所成就
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
T2409_.76.0394c21: 愛王品私云。
第二品
愛染王法私云。
第三品
四攝行法私云。
第六品
T2409_.76.0394c22: 大勝心瑜伽品私云。
第七品
 並是同法説非略次爲
T2409_.76.0394c23: 禁慢法云云 故相會彼四品大意。而可修行
T2409_.76.0394c24: 此尊法矣。又修行法意。瑜經諸法皆准序品。
T2409_.76.0394c25: 七分行之。唯改成身及眞言主云云 具在左
T2409_.76.0394c26: 抄之
T2409_.76.0394c27:   丹州池上或依金界火供。或依蘇悉地此中
有二
T2409_.76.0394c28: 作法。一先修大日成
身。一但本尊成身
而有私記具出如左
T2409_.76.0394c29: 羅誐私記依悉
T2409_.76.0395a01: 前方便如例 次驚覺 次五悔 次五大願
T2409_.76.0395a02: 次三部心 次被甲護身
T2409_.76.0395a03: 以觀羽禪度横於掌内。以進忍戒檀四度握
T2409_.76.0395a04: 拳。結此契成印。身五處所謂印額左右肩心
T2409_.76.0395a05: 喉。是名五處。護身眞言曰
T2409_.76.0395a06: 唵歩入嚩二合囉吽
T2409_.76.0395a07: 由結此印加持五處。即成被金剛光焔堅固
T2409_.76.0395a08: 甲胄。一切諸魔不能障難。所持眞言速得成
T2409_.76.0395a09:
T2409_.76.0395a10: 次成身觀先妙觀察智定
T2409_.76.0395a11: 軌云。應結跏趺坐乃至究竟眞實智
T2409_.76.0395a12: 次五相成身 初徹心明亦名通達心。
不散前定印
T2409_.76.0395a13: 軌云。即觀於空中乃至迦嚕弭
T2409_.76.0395a14: 次無染心亦名修菩提心。
不散前定印
T2409_.76.0395a15: 軌云。藏識本非染乃至圓滿益明顯
T2409_.76.0395a16: 次觀金剛蓮亦名堅固菩提心。亦名金剛心。
從此五部始分不散前定印
T2409_.76.0395a17: 軌云。諸佛復告言。菩提心堅固。復授心眞言。
T2409_.76.0395a18: 觀金剛蓮花私謂。蓮花二字改可爲塔婆。其所以者。
是法先成大日身。故云修行法云。亦大
T2409_.76.0395a19: 日爲本
尊云云
 私謂。眞言 唵底瑟侘二合嚩曰羅&T009048;
T2409_.76.0395a20: 覩波
T2409_.76.0395a21: 誦眞言後。觀想。心月輪上有鑁字。字變成&T009048;
T2409_.76.0395a22: 覩波
T2409_.76.0395a23: 次觀金剛蓮花界亦名即爲蓮花界。亦名普周法界。
亦名證金剛身。亦名金剛界眞言。
T2409_.76.0395a24: 不散前
定印
T2409_.76.0395a25: 軌云。汝於淨月輪觀八葉蓮花私謂。改八葉蓮花
四字。可爲&T009048;覩波
T2409_.76.0395a26:  令普周法界。唯一大蓮花私謂。改蓮花
二字可爲塔波
應當
T2409_.76.0395a27: 知。自身金剛蓮花界私謂。改蓮花
二字可爲塔波
舒塔波眞言
T2409_.76.0395a28: 曰 唵縛曰羅&T009048;覩波娑頗囉印如例。
但開三指
T2409_.76.0395b01: 金剛塔婆界眞言 唵嚩曰羅&T009048;覩婆怛麼句
T2409_.76.0395b02: 前印於肩上印末
指。後誦此眞言
T2409_.76.0395b03: &MT01490;塔波眞言曰 唵嚩曰羅&T009048;覩波僧賀囉印如
T2409_.76.0395b04: 次觀身爲本尊亦名佛身圓滿。
亦名成本尊
T2409_.76.0395b05: 軌云。復白諸世尊。我爲蓮花身私謂。改蓮花
二字可爲塔波
T2409_.76.0395b06: 彼諸如來。便授此眞言印眞言如軌。塔婆成大口如
來。已上大日成身畢。此意
T2409_.76.0395b07: 可見修
行法
T2409_.76.0395b08: 次結本尊染愛王印 當心觀想。大日如來
T2409_.76.0395b09: 變成囉誐尊。眞言如經
T2409_.76.0395b10: 次結薩埵愛染王印 觀想。囉誐尊變成愛
T2409_.76.0395b11: 染王眞言。如經若存略時。唯結三種印。可誦其明。
如烏瑟澁麼五祕密等軌。但猶可修
T2409_.76.0395b12: 成觀
T2409_.76.0395b13: 次地結 次金剛牆此二印依修行法意者。不
可用之。雖然爲結護出之
 次
T2409_.76.0395b14: 道場觀用定
T2409_.76.0395b15: 觀想。前地結之上金剛牆之内。有金剛頂峯
T2409_.76.0395b16: 樓閣。即是法界道場自心處是具如修
行法
其中有
T2409_.76.0395b17: 金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。座
T2409_.76.0395b18: 上有月輪。輪中有蓮花座。座上鑁字。字變成
T2409_.76.0395b19: &T009048;覩波。&T009048;覩波變成大日如來。大日如來變
T2409_.76.0395b20: 成囉誐尊。囉誐尊變成愛染王意趣可見
修行法
T2409_.76.0395b21: 次三力偈 次普通供養 次振鈴用不在
人意
 次
T2409_.76.0395b22: 送車輅可想法
界宮
 次請車輅眞言羯囉捨也之句下。可加
嚩曰羅〃誐曳醯&T004349;之句
T2409_.76.0395b23:   次迎請聖衆印。結金剛部心印。以左大指
T2409_.76.0395b24: 招之。眞言曰
T2409_.76.0395b25: 唵嚩曰囉持力迦嚩曰羅〃誐曳醯呬娑嚩賀
T2409_.76.0395b26: 次遣除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛網
T2409_.76.0395b27:    次火院 次閼伽先祈念
 次眞言
 次花座 次善偈
T2409_.76.0395c01: 次重結大界如悉
 次塗香 次花鬘 次燒
T2409_.76.0395c02: 香 次飮食 次燈明 次普供養 次讃
T2409_.76.0395c03: 次念誦
T2409_.76.0395c04: 先百字明結囉誐印。當心可誦囉誐百字一
T2409_.76.0395c05: 遍。次誦眞言七遍。次結愛染王印。誦其眞言
T2409_.76.0395c06: 即散之
T2409_.76.0395c07: 次加持珠 次正念誦 次還珠法 次入三
T2409_.76.0395c08: 摩地用定
T2409_.76.0395c09: 可想。心月輪上有護ho@h字。是因不可得義也
T2409_.76.0395c10: 成以眞言觀布心
月輪上順逆觀之
T2409_.76.0395c11: 次根本印明二種倶
用之
 次部母可問 次塗香 次
T2409_.76.0395c12: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0395c13: 養 次讃 次閼伽先祈念。
 次眞言
 次振鈴用不在
人意
T2409_.76.0395c14: 次解界 次奉送先乍居
禮拜
先迎請奉送改眞言末
曳醯&T004349;
T2409_.76.0395c15: 句。加&MT00840;車〃之
句。向外撥之
 次請車輅奉送改眞言末曳醯之句。
&MT00840;車之句。向外撥
T2409_.76.0395c16:  次三部心 次被甲 次五悔 次隨方
T2409_.76.0395c17: 迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0395c18:   永承三年四月二十五日叡山遍照金剛
T2409_.76.0395c19: 記之
T2409_.76.0395c20:   右私記前所云。悉地二作法之中。先修大
T2409_.76.0395c21: 日成身記是也。此中師傳等私抄記之。如
T2409_.76.0395c22: 次下矣
T2409_.76.0395c23: 前方便 唱禮
T2409_.76.0395c24: 三身 佛眼
T2409_.76.0395c25: 南無曼荼羅主摩訶羅誐冒地薩埵婆耶摩訶
T2409_.76.0395c26: 薩埵婆耶三反
T2409_.76.0395c27: 南無嚩曰羅蘇婆儞冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0395c28: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0396a01: 南無五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0396a02: 次驚覺 次五悔金界 次發願
T2409_.76.0396a03:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0396a04:     愛染金剛 一切佛母 明妃中主
T2409_.76.0396a05:     四大八大 諸忿怒尊 三部五部
T2409_.76.0396a06:     諸尊聖衆
T2409_.76.0396a07: 次五大願 次三部心 次被甲護身印
T2409_.76.0396a08: 如私
 次成身觀師傳或略之。私記意猶可修之云云
仍爲自行而記略觀。具如大軌所説
T2409_.76.0396a09: 先妙觀察智定是即成身
前方便也
先作是念。一切衆生
T2409_.76.0396a10: 沒在苦海。無依無怙。願我早成佛。爲衆生依
T2409_.76.0396a11: 怙 次作是念。我及法界一切衆生。煩惱業
T2409_.76.0396a12: 苦依報正報。森羅萬法。唯從一念妄想生。此
T2409_.76.0396a13: 心如幻亦如陽焔。如乾闥婆城。如旋火輪。如
T2409_.76.0396a14: 空界響。所生諸法亦復如是。心及法界畢竟
T2409_.76.0396a15: 空寂。不生不滅。如大虚空。如是諦觀。不見身
T2409_.76.0396a16: 心。住寂滅平等究竟眞實智想身。證十地住
T2409_.76.0396a17: 如實際已上無識
身三摩地
T2409_.76.0396a18: 次五想成身 次徹心明亦名通
達心
T2409_.76.0396a19: 想。大日釋迦藥師彌陀乃至五部一切如來。
T2409_.76.0396a20: 遍滿虚空如大地油麻律膩滿中空中諸如
T2409_.76.0396a21: 來。皆舒金色臂。彈指而驚覺告言。善男子。汝
T2409_.76.0396a22: 之所證處。是一道清淨金剛喩三昧及薩婆
T2409_.76.0396a23: 若智。尚未能證知。勿以此爲足。應滿足普
T2409_.76.0396a24: 賢。方成最正覺。身心不動搖。定中禮諸佛。眞
T2409_.76.0396a25: 言曰
T2409_.76.0396a26: 唵薩嚩怛他哦多&MT04816;娜滿娜南迦嚕弭不出聲。
密誦想禮
T2409_.76.0396a27:
T2409_.76.0396a28: 禮已作是念。唯願諸如來。示我所行處。諸佛
T2409_.76.0396a29: 彈指同音言。汝不知實相妙法。應自心成最
T2409_.76.0396b01: 正覺。即授徹心明曰
T2409_.76.0396b02: 質多鉢羅二合吠鄧迦嚕弭三不出聲。
密誦一反
T2409_.76.0396b03: 多反乃至無數。
下四准之
T2409_.76.0396b04: 誦眞言已。便想自心如月輪。若在輕霧中。諦
T2409_.76.0396b05: 觀本不生。生清淨無垢性
T2409_.76.0396b06: 次無染心亦名修
菩提心
T2409_.76.0396b07: 想。此月輪是阿頼耶識也。一切諸法皆由此
T2409_.76.0396b08: 識。此雖有漏而本性清淨。除客垢時圓淨如
T2409_.76.0396b09: 月。映徹虚向廓無瑕翳。是名大圓鏡智。雖非
T2409_.76.0396b10: 月而似月。歡喜白佛言。我已見自心。清淨如
T2409_.76.0396b11: 滿月。離諸煩惱垢。諸佛皆告言。汝心本如是。
T2409_.76.0396b12: 汝〃觀月輪證菩提心。授此眞言曰
T2409_.76.0396b13: 冒地即多母怛跛二合娜夜弭
T2409_.76.0396b14: 誦已諦觀心月。極令清淨
T2409_.76.0396b15: 次觀金剛蓮花亦名堅固
菩提心
T2409_.76.0396b16: 應作是念。諸佛告言。菩提心堅固觀金剛塔
T2409_.76.0396b17: 婆。授心眞言曰
T2409_.76.0396b18: 底瑟姹二合
縛曰羅二合
&T009048;覩婆
T2409_.76.0396b19: 誦眞言後想淨月輪中有va@m鑁字。字變成&T009048;
T2409_.76.0396b20: 覩波
T2409_.76.0396b21: 次金剛蓮花界亦名即爲蓮花界。亦名普因法界。
亦名證金剛身。亦名金剛界
T2409_.76.0396b22: 應作是念。諸佛告言。當知自身金剛&T009048;都波
T2409_.76.0396b23: 已上四相
通用定印
T2409_.76.0396b24: 舒塔婆眞言 唵縛曰羅&T009048;都婆娑頗囉印如
例。
T2409_.76.0396b25: 但開
三指
T2409_.76.0396b26: 金剛塔婆界眞言曰 唵嚩曰羅&T009048;覩婆怛麼
T2409_.76.0396b27: 句含前印於肩上印末
指。後誦此眞言
T2409_.76.0396b28: &MT01490;塔婆眞言 唵嚩曰羅&T009048;覩波僧賀囉印如
T2409_.76.0396c01: 次觀身爲本尊亦名佛身圓滿。
亦名成本尊
T2409_.76.0396c02: 應作是念。復白佛言。我爲塔婆身時。諸如
T2409_.76.0396c03: 來勅行者言。觀身爲本尊。復授眞言曰
T2409_.76.0396c04: 唵野他薩嚩怛他哦多薩怛他唅印用釼印。已
上大日成身畢
T2409_.76.0396c05: 次結本尊染愛王印。當心觀想。大日如來變
T2409_.76.0396c06: 成囉誐尊。二手内縛忍願竪端相交眞言
T2409_.76.0396c07: o@mmah@ar@agavajra@s@n@i@savajrasatva
T2409_.76.0396c08: 唵摩賀囉誐嚩曰羅瑟抳二合灑嚩曰羅薩埵
T2409_.76.0396c09:   jaH+jaH hUM vaM hoH
T2409_.76.0396c10: 二合 弱吽鑁穀
T2409_.76.0396c11: 師傳云。謂大日所現之三十七尊之中愛菩
T2409_.76.0396c12: 薩也。經云。染愛王品是也。故先成大日所現
T2409_.76.0396c13: 之愛菩薩形也。其尊二臂弓箭印也。謂是彼
T2409_.76.0396c14: 經有二品之中。初染愛王品者。即三十七尊
T2409_.76.0396c15: 之中愛菩薩也。故彼品印箭印也。此亦即愛
T2409_.76.0396c16: 染王耳
T2409_.76.0396c17: 次結薩埵愛染王印。觀想。囉誐尊變成愛染
T2409_.76.0396c18: 王。外縛五古印。眞言
T2409_.76.0396c19: hhUM Ta ki hUM jaH+jaH
T2409_.76.0396c20: 吽摘抧吽
T2409_.76.0396c21: 師傳云。謂是正成金剛薩埵所現之愛染王
T2409_.76.0396c22: 也。經次愛染王品之意是也。其尊形具經文
T2409_.76.0396c23: 分明耳
T2409_.76.0396c24: 又云。私記注。若存略時唯結三種印明者。前
T2409_.76.0396c25: 大日成身印明。次染愛王印明。次薩埵愛染
T2409_.76.0396c26: 王印明是也云云
T2409_.76.0396c27: 又或唯用後品印明云云
T2409_.76.0396c28:   私禀受師説云。羅誐尊即愛染王也。然記
T2409_.76.0396c29: 文何云變羅誐尊成愛染王哉。以此旨雖
T2409_.76.0397a01: 諮問師。師未得決審。私案之云。彼羅誐尊
T2409_.76.0397a02: 者。是金界東佛四親近其一第三菩薩。其
T2409_.76.0397a03: 形肉色二手也。而以金界行愛染王法時。
T2409_.76.0397a04: 大曼荼羅中求於其尊。指彼第三菩薩。而
T2409_.76.0397a05: 變成本尊可想也。變彼肉色二臂形。成赤
T2409_.76.0397a06: 色六臂像也。然者先成大日。次成第三菩
T2409_.76.0397a07: 薩。次成愛染王可觀也。佛有二種身。一正
T2409_.76.0397a08:   法。二教令也。即第三菩薩是正法。愛染王
T2409_.76.0397a09: 是教令歟。但以別法行之時。不可必爾觀。
T2409_.76.0397a10: 只變大日成愛染王可觀也云云又諸師皆
T2409_.76.0397a11: 云。染愛王是大日變身。上品所説也。愛染
T2409_.76.0397a12: 王是薩埵所現。印品所明也云云此言未
T2409_.76.0397a13: 詳。案本經意。上品大日入隱馬藏三摩地。
T2409_.76.0397a14: 説愛染王心印眞言。下品薩埵更説其一
T2409_.76.0397a15: 字印眞言形像并五種護摩印。其功能等
T2409_.76.0397a16:   也。未見薩埵變成愛染王。恐上品染愛
T2409_.76.0397a17: 二字可讀亂脱歟。凡本經四品皆是愛染
T2409_.76.0397a18: 王一品集經者爲祕密故。且一品之内
T2409_.76.0397a19: 置別題目。亂其次而不令人易知歟。但薩
T2409_.76.0397a20: 埵變成愛染王。非簡之。東佛四菩薩皆變
T2409_.76.0397a21: 成云無失。例彼如牙菩薩成烏瑟沙麼。又
T2409_.76.0397a22: 法菩薩成大威徳等也。薗城唐本五大尊
T2409_.76.0397a23: 圖。東寺講堂見之知之。不能具矣
T2409_.76.0397a24: 次地結 次金剛牆記云。此二印依修行法意者。
不可用之。雖然爲結護出之。
T2409_.76.0397a25: 云云
T2409_.76.0397a26: 師傳云。修行法意。不用地結等結界印明。謂
T2409_.76.0397a27: 彼經意只法界宮之所説故。彼道場觀等彼
T2409_.76.0397a28: 法界宮可觀故耳云云
T2409_.76.0397a29:   私云。經序品云。金剛界遍照如來。以五智
T2409_.76.0397b01: 所成四種法身。於本有金剛界自在大三
T2409_.76.0397b02: 昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金
T2409_.76.0397b03: 剛光明心殿中。與自性所成眷屬十六大
T2409_.76.0397b04: 菩薩四攝八供金剛天女使云云修行法云。
T2409_.76.0397b05: 則住本有金剛界普賢滿月光明心殿行
T2409_.76.0397b06: 之。其處遍一切處法界道場自心處是也。
T2409_.76.0397b07: 不可受用三輪世界蘇迷七山等處云云
T2409_.76.0397b08: 裏云 序品
T2409_.76.0397b09:   修行法云。先入法界定觀金剛界三十七
T2409_.76.0397b10: 尊。次五想成身五種嚴身。次觀普賢現智
T2409_.76.0397b11: 見智。次觀曼荼羅安立三十七尊羯磨三
T2409_.76.0397b12: 昧耶印。次作供養。次思惟十六尊義圓滿
T2409_.76.0397b13:   五部三十七尊。悉地當用金剛頂瑜伽略
T2409_.76.0397b14: 出念誦法則云云
T2409_.76.0397b15: 私云已下諸品行法大旨在斯歟。能可思
T2409_.76.0397b16:
T2409_.76.0397b17: 次道場觀用定
T2409_.76.0397b18: 觀想。前地結之上金剛牆之内。有金剛頂峯
T2409_.76.0397b19: 樓閣。即是法界道場自心處是也具如修
所法
其中
T2409_.76.0397b20: 有金剛界大曼荼羅。曼荼羅中心有師子座。
T2409_.76.0397b21: 座上有有月輪。輪中有蓮花座。座上有鑁字。
T2409_.76.0397b22: 字變成&T009048;覩波。&T009048;覩波變成大日如來。大日
T2409_.76.0397b23: 如來變成囉誐尊羅誐尊變成愛染王意趣可見
修行法。
T2409_.76.0397b24: 私云。形像
如下抄之
T2409_.76.0397b25: 次三力偈乃至 讃私云。先大日
次本尊 次四智
T2409_.76.0397b26: 本尊讃師傳用愛菩薩賛
或第二云云
T2409_.76.0397b27: 嚩曰羅還誐摩訶燥企也嚩曰羅嚩拏縛商迦
T2409_.76.0397b28: 羅摩羅迦摩〃訶嚩曰羅嚩曰羅左波曩牟薩
T2409_.76.0397b29: 都帝
T2409_.76.0397c01: 次正念誦
T2409_.76.0397c02: 先百字明結羅誐印。當心可誦羅百字一遍
T2409_.76.0397c03: 唵縛曰羅囉誐薩埵嚩三摩耶麼拏播攞耶嚩
T2409_.76.0397c04: 曰羅羅誐薩埵嚩底尾弩播底瑟姹濕哩濁弭
T2409_.76.0397c05: 婆縛素覩使喩弭婆嚩阿拏路訖覩弭婆嚩素
T2409_.76.0397c06: 補便喩弭婆嚩薩嚩悉地弭鉢囉野瑳薩嚩羯
T2409_.76.0397c07: 磨素者弭只多室里藥句盧吽呵〃〃斛薄伽
T2409_.76.0397c08: 鑁薩縛怛他誐多縛曰羅〃誐摩弭問遮嚩曰
T2409_.76.0397c09: 利囉祇婆嚩摩訶三摩耶薩怛嚩吽
T2409_.76.0397c10: 誦畢不散前印。誦羅誐眞言七遍
T2409_.76.0397c11: 次結愛染王印。誦其眞言即散之
T2409_.76.0397c12:   師傳。若作護摩業者。此次可用經所説五
T2409_.76.0397c13: 種相應印。經中不説五種各別眞言。其明
T2409_.76.0397c14: 通五種而用上五古印吽摘抧吽弱眞言也
T2409_.76.0397c15: 師傳
但此法多分依敬愛修之歟。第三印可
T2409_.76.0397c16: 用之云云
T2409_.76.0397c17: 私云。寂災印
T2409_.76.0397c18: 戒方入掌交。禪智相鉤結。檀惠合如針。忍願
T2409_.76.0397c19: 竪相捻。進力各優竪
T2409_.76.0397c20: 師傳云。戒方入掌交禪智相鉤結者。先以左
T2409_.76.0397c21: 空面加左水甲。次以右空加右水甲如鎖也。
T2409_.76.0397c22: 進力各優竪者。二風開立。如八印中寶憧印
T2409_.76.0397c23: 二風之勢也。餘如文
T2409_.76.0397c24: 右瑟置迦印 進力捻。忍願四指頭並齊
T2409_.76.0397c25: 師傳云。前印不散進力。付忍願甲背。二頭指
T2409_.76.0397c26: 指上二火頭齊也
T2409_.76.0397c27: 伽跢耶私云。
敬愛
印 進力如蓮葉
T2409_.76.0397c28: 師傳云。如前印。進力頭相拄屈如蓮葉。如觀
T2409_.76.0397c29: 自在三昧會印之二風之勢也
T2409_.76.0398a01: 阿毘左嚕迦印 進力捻。忍願上節&MT00355;三角」
T2409_.76.0398a02: 師傳云。如前印。二風付二火初節下。二風&MT00355;
T2409_.76.0398a03: 屈是也
T2409_.76.0398a04: 阿倶施私云。
鉤召也
印 進力屈如鉤。隨誦而招召
T2409_.76.0398a05: 師傳云。如前印。二風屈招之。如大鉤召印勢
T2409_.76.0398a06:
T2409_.76.0398a07:   私禀受師説云。已上五種明如師傳。但各
T2409_.76.0398a08: 可加其句矣
T2409_.76.0398a09: 次加持珠 次正念誦先部母 金輪 次大日
次本尊 大小 次成就明
T2409_.76.0398a10: h@u@msiddhi 次部
主 次又部母
T2409_.76.0398a11: 若深行人ナラハ先佛眼 行位 薩埵 初品 後品大
勝金剛心 金剛吉祥 破宿曜 成就一
T2409_.76.0398a12: 切明 一字
又佛眼
T2409_.76.0398a13: 護摩經中説五種。但
多分依敬愛修之
T2409_.76.0398a14:   裏云 東寺傳云。中御室説。以前色紙造蓮
T2409_.76.0398a15: 花葉百八枚護摩云云
T2409_.76.0398a16: 東寺傳云。入道法親王説爐圓向西法敬愛
T2409_.76.0398a17: 云云
T2409_.76.0398a18: 六壇作法如常私云。可
依瑜伽意
T2409_.76.0398a19: 經云。又令伽跢耶取紅蓮花蘂一百八護摩。
T2409_.76.0398a20: 一宿即敬愛云云
T2409_.76.0398a21: 又云。又取彼那麼。置於師子口。加忿怒降伏。
T2409_.76.0398a22: 一夜當終竟云云
T2409_.76.0398a23: 又云。若七曜淩逼。命業胎等宿盡彼形那麼。
T2409_.76.0398a24: 置於師子口。念誦一千八速滅不復生云云
T2409_.76.0398a25:   私云。此作法等如何可問之
T2409_.76.0398a26: 本尊壇勸請
T2409_.76.0398a27:   我今稽首請 部主大日尊 本尊愛染王
T2409_.76.0398a28:     唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0398b01:     相應物且附
敬愛
T2409_.76.0398b02: 師傳有二樣。一以且古箭ハス形作香赤染
T2409_.76.0398b03: 成用之。大國箭石箭ト云テ。石樣以弓射之也。且
T2409_.76.0398b04: 古行方ハス樣作也。IMAGE其形也。二用赤小角
T2409_.76.0398b05: 智證大
師傳也
T2409_.76.0398b06:   私云。毘門法中云。若求曷囉闍愛樂者。取
T2409_.76.0398b07: 赤小豆百八顆云云
T2409_.76.0398b08: 裏云
T2409_.76.0398b09: 尚書曰。堯子朱始作彈弓。丸立爲矢也
T2409_.76.0398b10:   乳木 瑜軌云。花木説敬愛云云
T2409_.76.0398b11: 師傳云。櫻木可也。又合歡木應合
木也
用之云云
T2409_.76.0398b12: 護摩眞言用小
T2409_.76.0398b13: 伴僧後加持用大
T2409_.76.0398b14: 次還珠法 次入三摩地用定
T2409_.76.0398b15: 可想。心月輪上有護字。是因不可得義也或以
眞言
T2409_.76.0398b16: 觀布心月輪上。
順逆觀之
T2409_.76.0398b17: 根本印明二種倶
用之
T2409_.76.0398b18: 裏云
T2409_.76.0398b19:   東寺傳云。入道法親王説伴僧用三摩耶
T2409_.76.0398b20: 云云
T2409_.76.0398b21: 廣澤小野兩門師通行此法。令伴僧讀三摩
T2409_.76.0398b22: 耶明愛菩薩眞言也。是祕大呪故也云云
T2409_.76.0398b23: 師傳云。念誦之後根本印。次可用隨事印明
T2409_.76.0398b24:
T2409_.76.0398b25: 次部母記云。
可問之
T2409_.76.0398b26:   私云。可問二字。其意如何。未得師傳。私
T2409_.76.0398b27: 云。案之。或佛眼五部
通用
或金剛波羅蜜唯用金
剛印
T2409_.76.0398b28: 此二之中隨一用歟
T2409_.76.0398c01: 次塗香乃至出堂云云
T2409_.76.0398c02:   右依丹州一本記抄記師傳等畢
T2409_.76.0398c03: 先驚覺 次五悔用金
剛界
 次發願用不有
人意
 次佛部
T2409_.76.0398c04:   次蓮花部 次金剛部或此 次用
二印眞言
 次被甲
T2409_.76.0398c05: 次地結 次金剛牆 次道場觀用定
T2409_.76.0398c06: 觀想。前地結上金剛牆内有大寶山。山上有
T2409_.76.0398c07: 寶師子座。座上有大蓮花。蓮花上有寶樓閣。
T2409_.76.0398c08: 有無量莊嚴閣。内有大壇。壇上周匝有寶瓶
T2409_.76.0398c09: 閼伽等諸供具云云
T2409_.76.0398c10: 次三力偈 次普通供養 次觀本尊
T2409_.76.0398c11: 結本尊印。置心誦眞言三反。然後觀之。壇上
T2409_.76.0398c12: 中心有大蓮花。臺上有日輪。輪上有吽字。字
T2409_.76.0398c13: 變成五胡金剛。金剛變成羅誐王。相好圓滿
T2409_.76.0398c14: 如經
内外八供養四攝菩薩依位住曼荼羅周
T2409_.76.0398c15: 匝圍繞。行者住閣。前觀後散印云云
T2409_.76.0398c16: 次振鈴用不在
人意
 次送車輅 次請車輅眞言末迦
羅灑野句
T2409_.76.0398c17: 下可加摩訶羅
誐曳醯&T004349;
 次迎請聖衆
T2409_.76.0398c18: 二手内縛。右大指入掌。以左指隨誦眞言招
T2409_.76.0398c19: 之。眞言曰
T2409_.76.0398c20: 唵嚩曰羅特力迦婆伽梵摩訶羅誐曳醯呬娑
T2409_.76.0398c21: 嚩訶三反
T2409_.76.0398c22: 次辟除從魔 二手以大指押小指甲。舒開
T2409_.76.0398c23: 三指。如嚩折羅。以右印押腰。以左印左轉上
T2409_.76.0398c24: 下五處。眞言曰
T2409_.76.0398c25: 唵吉利〃〃嚩曰羅吽發吒三反
T2409_.76.0398c26: 次視三昧耶前印以左印押腰。以右印向
T2409_.76.0398c27: 外託之。眞言曰
T2409_.76.0398c28: 唵昇羯&MT02508;三莽焔娑婆訶七反
T2409_.76.0398c29: 次金剛網 次火院 次閼伽捧器祈願。
然後誦眞言
 次
T2409_.76.0399a01: 花座 次善來偈 次重結大界 次塗香
T2409_.76.0399a02: 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
T2409_.76.0399a03: 供養 次讃如金界十
六第三
 次入三摩地用定
T2409_.76.0399a04: 觀想。心日輪上有吽字。字變成五&T037992;金剛。漸
T2409_.76.0399a05: 舒漸大量同己身。五&T037992;變成本尊云云
T2409_.76.0399a06: 次根本印眞言用二印眞言。
或用一印眞言
 次加持珠如前 次
T2409_.76.0399a07: 正念誦 次念誦置本處 次入三摩地念誦
T2409_.76.0399a08: 用定
T2409_.76.0399a09: 觀想。心日輪上有吽字。即觀字義吽字義有
T2409_.76.0399a10: 別。或以眞言日輪上右轉。順布順逆觀字義」
T2409_.76.0399a11: 次根本印 次部母印眞言用忙莾計印
明。如悉地
 次塗香
T2409_.76.0399a12:   次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次
T2409_.76.0399a13: 普供養 次讃 次閼伽先祈願
 次眞言
 次振鈴用不在
人意
T2409_.76.0399a14: 次解界 次禮佛乍居
禮之
 次奉送。先結前請車
T2409_.76.0399a15: 輅印。誦前請車輅眞言。除眞言末迦羅灑野
T2409_.76.0399a16: 句。加摩訶囉誐蘖車〃〃句。以二大指向外
T2409_.76.0399a17: 撥之三反 次結迎請聖衆印。誦眞言。眞言曰
T2409_.76.0399a18: 唵嚩曰羅特力迦婆伽梵摩訶羅誐蘖車〃
T2409_.76.0399a19:
T2409_.76.0399a20: 即以左大指向外撥之三反
T2409_.76.0399a21: 次佛部 次蓮花部 次金剛部 次被甲
T2409_.76.0399a22: 次五悔 次隨方迴向若願以
此云云
 次下座 次出
T2409_.76.0399a23:
T2409_.76.0399a24:   右丹州池上依悉地二記之中。唯限本尊
T2409_.76.0399a25: 修成身記是也。持明行者可依此記。如記
T2409_.76.0399a26: 觀尊者十三尊曼荼羅歟。謂本尊四攝八
T2409_.76.0399a27: 供也
T2409_.76.0399a28: 金剛部三昧耶之 次。或此 次用二箇眞言者
T2409_.76.0399a29: 師傳云。前二根本印明也。是成身也。而金界
T2409_.76.0399b01: 之意被甲之前有成身。故此間用之也云云
T2409_.76.0399b02: 觀本尊結本尊印。置心誦眞言三反者
T2409_.76.0399b03: 師傳云。謂結五古印。誦吽擿○眞言三反。次
T2409_.76.0399b04: 觀之也云云
T2409_.76.0399b05:
T2409_.76.0399b06: 或依金界大法修之者
T2409_.76.0399b07: 行願分 三昧耶分 成身分
T2409_.76.0399b08: 師傳云。五相成身成大日。次結前後二品印。
T2409_.76.0399b09: 如次誦其明。觀身成愛染王云云
T2409_.76.0399b10: 次百字明。改嚩曰羅句爲囉誐終種子字吽
T2409_.76.0399b11: 云云
T2409_.76.0399b12:   私云。成身分終陳三昧耶後可用之歟
T2409_.76.0399b13: 曼荼羅分
T2409_.76.0399b14: *師傳云。曼荼羅觀輪壇印。
如金界
而有二意。一觀
T2409_.76.0399b15: 金剛界曼陀羅。向其中愛菩薩修之。而其形
T2409_.76.0399b16: 如瑜祇經説。觀之云云二中心日輪中有h@u@m
T2409_.76.0399b17: 字。變成五古五古是三形也。或説或弓箭是也。
師曰。是説不爾。只是愛染王徳也
T2409_.76.0399b18: 五古變成尊身如經四攝八供如位圍之十三尊
曼荼羅
T2409_.76.0399b19:
T2409_.76.0399b20:   私云。若依第二意者。五相成身之中。直成
T2409_.76.0399b21: 本尊。不可成大日歟
T2409_.76.0399b22: 供養分 讃愛菩薩
T2409_.76.0399b23: 作業分
T2409_.76.0399b24: 師傳云。次愛染王入三摩地入我我入如例
作法
T2409_.76.0399b25: 次根本印
T2409_.76.0399b26: 先初品根本印明。次後品根本印明。次敬愛
T2409_.76.0399b27: 印明云云 次念誦 次根本印明等如前二
印明
T2409_.76.0399b28: 三摩波多分云云
T2409_.76.0399b29:   右依師傳。私抄記畢。更可斟酌
T2409_.76.0399c01: 私云。谷記一本ho@h爲種子。一本h@u@m爲種子。
T2409_.76.0399c02: 其兩説意如何。又以ho@h字爲種子時。以何
T2409_.76.0399c03: 爲三形哉
T2409_.76.0399c04: 或云。或ho@h字爲種子。兩三胡杵爲三昧耶
T2409_.76.0399c05: 兩三胡杵上下相。
更是依金剛界説耳
hr@i@h字爲種子白蓮花爲三
T2409_.76.0399c06: 昧耶是經初品耳。有人云。金剛界五部各有五部。
其中今尊是金剛部蓮花部也。是故以蓮花爲三
T2409_.76.0399c07:
T2409_.76.0399c08: 裏云
T2409_.76.0399c09: 序品云。時金剛染菩薩。以金剛白蓮擲於
T2409_.76.0399c10: 虚空。寂然一體還住手中。説此蓮花曰hr@i@h
T2409_.76.0399c11: 二合
T2409_.76.0399c12: h@a@hh@u@m二字爲種子。二字各成人形杵。二杵
T2409_.76.0399c13: 轉交爲一五智杵。然後變成一身兩頭尊云云
T2409_.76.0399c14: 此是依
祕軌文
T2409_.76.0399c15: 或更以h@a@h字爲種子。以箭爲三昧耶是依金剛界
理趣會耳
T2409_.76.0399c16: 是等皆有染愛之義。所謂染愛非獨所爲必
T2409_.76.0399c17: 用二也。所以有能染所染故云云
T2409_.76.0399c18: 斛字者。瑜祇經中名悦字。即歡喜義。染愛之
T2409_.76.0399c19: 中寧不用歡悦哉。云何一字爲二三胡。謂是
T2409_.76.0399c20: 非隔別作觀也。其杵雖二可觀從本相交之
T2409_.76.0399c21: 形也。即其形二是一。而一即二。皆是愛染
T2409_.76.0399c22: 不離之義。亦自他同一之義也。hr@i@h訖里字。是
T2409_.76.0399c23: 花方種子。與敬愛合也。白蓮花雖一而具二
T2409_.76.0399c24: 義。謂花菓倶時出生也。彼此豈有背捨之義
T2409_.76.0399c25: 乎。白者謂色之本。隨意而染一切之色。所
T2409_.76.0399c26: 以花者愛義。白者染義也。ho@h斛字歡喜義。吽
T2409_.76.0399c27: 字恐怖義。方今顯順逆不二之義。成自他是
T2409_.76.0399c28: 一之相。寧無愛染之義哉。又以一箭爲愛染
T2409_.76.0399c29: 三昧耶。云何不具弓豈。有離弓之箭乎。但以
T2409_.76.0400a01: 箭爲弓用。設雖無具弓。自於此箭有飛行。速
T2409_.76.0400a02: 疾相合竪立。立已不散等義云云
T2409_.76.0400a03: 或云。若斛字爲種子時。以弓箭爲三昧耶形。
T2409_.76.0400a04: 是愛染不可相違義也。若有弓無箭者。更無
T2409_.76.0400a05: 其力用。若有箭無弓者。亦無力用。是故弓
T2409_.76.0400a06: 箭和合成其力用。故以爲三昧耶弓。隨意作
T2409_.76.0400a07: 之。即得成就也。箭者速疾之事也。若欲相逢
T2409_.76.0400a08: 朋友者。作愛染三昧耶箭。成交會相名愛染
T2409_.76.0400a09: 云云問。觀置弓箭時。定慧方云何 答。弓
T2409_.76.0400a10: 左觀之爲定。箭右念之爲慧 問。人所表云
T2409_.76.0400a11: 何 答。弓女箭男也。定妻慧夫。來和合義也
T2409_.76.0400a12:  問。人形杵觀何 答。h@u@m字左觀之。是金剛
T2409_.76.0400a13: 薩埵種子也。ho@h字右觀置。是愛菩薩種子也。
T2409_.76.0400a14: 此二種子變成二種人形杵。此二種人形杵
T2409_.76.0400a15: 逆順交會成五鈷杵。無有闕減。此五鈷變成
T2409_.76.0400a16: 一身兩頭染愛明王云云其形兩頭左而赤肉。
T2409_.76.0400a17: 忿怒形。右面白肉。慈悲形。有四臂。左右一
T2409_.76.0400a18: 手作刀印。次左右持三鈷杵。坐赤蓮花。住月
T2409_.76.0400a19: 云云
T2409_.76.0400a20:   私云。已上或説。莫知孰是。見者取捨
T2409_.76.0400a21: 師曰。東寺最闍梨云。圓城寺法三宮寛平法皇
第三御予
T2409_.76.0400a22: 御經藏愛染王一紙書。一身兩頭像有之。又
T2409_.76.0400a23: 人形杵繪書有。三古片方中古無二有。又貞
T2409_.76.0400a24: 觀寺眞雅僧正弘法大師舍弟
七歳爲御弟子
聖教目録中。金銅
T2409_.76.0400a25: 人形五古杵一枚被書云云
T2409_.76.0400a26: IMAGE
T2409_.76.0400a27: [IMAGE]
T2409_.76.0400a28: [IMAGE]
T2409_.76.0400a29: [IMAGE]
T2409_.76.0400b01: IMAGE
T2409_.76.0400b02: [IMAGE]
T2409_.76.0400b03: [IMAGE]
T2409_.76.0400b04: [IMAGE]
T2409_.76.0400b05: [IMAGE]
T2409_.76.0400b06: [IMAGE]
T2409_.76.0400b07: [IMAGE]
T2409_.76.0400b08: 修行法云。二一切如來金剛最勝王義利堅
T2409_.76.0400b09: 固染愛王心品説云。爾時世尊。復入馬陰藏
T2409_.76.0400b10: 三摩地。告金剛手言。有眞言。名一切如來金
T2409_.76.0400b11: 剛最勝王義利堅固染愛王心眞言○所持諸
T2409_.76.0400b12: 餘眞言。若佛頂部及諸如來部蓮花部金剛
T2409_.76.0400b13: 部阿闍梨位品羯磨部等。皆能持罰。彼等眞
T2409_.76.0400b14: 言令速成就云云此法以佛頂部及四部法。而
T2409_.76.0400b15: 爲諸餘。故知。此眞言是金剛部中金剛愛密
T2409_.76.0400b16: 號故眞言云。摩賀囉誐此云
大愛
此經百八名讃歎
T2409_.76.0400b17: 徳名中。及金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並
T2409_.76.0400b18: 云囉誐。唯百八讃初列名中。此品云囉惹。是
T2409_.76.0400b19: 下愛染王云云 此名金剛王。故云囉惹。實是
T2409_.76.0400b20: 愛金剛非金剛王也
T2409_.76.0400b21: 又此法印外縛。忍願針交。金剛頂三昧耶會
T2409_.76.0400b22: 金剛愛印外縛。進力針交。並是染義。後愛
T2409_.76.0400b23: 染王品即是此品作業分。此名金剛王頂中
T2409_.76.0400b24: 最勝名。金剛薩埵妻一切諸佛母者。是普賢
T2409_.76.0400b25: 之妻。立佛之母明妃之王。此法既罰阿闍梨
T2409_.76.0400b26: 位品眞言。令速成就故知。亦是大阿闍梨
T2409_.76.0400b27: 位人所修行之法。亦以大日尊爲本尊持金
T2409_.76.0400b28: 剛愛眞言。乃至變身成金剛染愛王。持金剛
T2409_.76.0400c01: 愛眞言。通能成就。五部三十七成就。其之行
T2409_.76.0400c02: 法准前序品。云堅固染愛品結大羯磨印。以
T2409_.76.0400c03: 一字心明三十七圓滿云云准後愛染王品云。
T2409_.76.0400c04: 金剛手白佛言。世尊。我今更説。愛染王一切
T2409_.76.0400c05: 如來共所成就雜法。悉地及畫像法。扇底迦
T2409_.76.0400c06: 布瑟置二合迦嚩始迦羅拏伽多耶阿毘左魯
T2409_.76.0400c07: 迦法等偈云。造像安於西。行人面西對。結大
T2409_.76.0400c08: 羯磨印及誦根本明。兼示三昧耶一字心密
T2409_.76.0400c09: 語。又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速
T2409_.76.0400c10: 成百千事云云故知。此染愛王心品説心眞
T2409_.76.0400c11: 言印。後愛染王品説一字心印及作業分。次
T2409_.76.0400c12: 四攝行品説染愛法中四攝行。又大勝心瑜
T2409_.76.0400c13: 伽品説愛染王一字心。治自性障。並是同法
T2409_.76.0400c14: 説非略。次爲禁慢法。故須隨樂。或爲一法
T2409_.76.0400c15: 行之。或爲二法行之。並得亦准序品七分行
T2409_.76.0400c16: 之。唯改成身及眞言主云云
T2409_.76.0400c17: 又云。五愛染品説云云復説愛染王一字心明
T2409_.76.0400c18: 云云復説根本印。竪合如五峯。名羯磨印。
T2409_.76.0400c19: 亦名三昧耶。此名金剛王○復説扇底迦五
T2409_.76.0400c20: 種相應印云云金剛頂金剛愛印。羯磨會云。
T2409_.76.0400c21: 由金剛可愛契。故説是金剛妻。亦能染著三
T2409_.76.0400c22: 昧耶。云由金剛愛染契。故能樂一切佛法云云
T2409_.76.0400c23: 故知。前品大日世尊。已説染愛王心眞言印。
T2409_.76.0400c24: 此品金剛薩埵更説愛染王畫像及一字心印
T2409_.76.0400c25: 眞言并五種成就印契。並是以大日尊亦爲
T2409_.76.0400c26: 本尊。乃至變身成金剛愛染王。修前愛染
T2409_.76.0400c27: 王品眞言。既冠阿闍梨位品眞言悉令成就。
T2409_.76.0400c28: 故此愛染王品眞言。亦是大阿闍梨位者之
T2409_.76.0400c29: 行法也。金剛愛眞言。五部通成就法。亦准前
T2409_.76.0401a01: 序品行之。唯改成身及眞言主云云又云。六
T2409_.76.0401a02: 一切佛頂最上遍照王勝義難摧〃邪一切處
T2409_.76.0401a03: 瑜伽四行攝法品説。爾時金剛手。復説一切
T2409_.76.0401a04: 處無不相應眞言云云復白佛言。此四行攝
T2409_.76.0401a05: 法。一切處一切事世間染愛。及世間一切法皆
T2409_.76.0401a06: 生四攝行想。故知。此法是前染愛王等諸法
T2409_.76.0401a07: 中。金剛薩埵四無量心觀眞言印。猶如金剛
T2409_.76.0401a08: 頂千手法中四無量觀。故隨所樂或爲一法。
T2409_.76.0401a09: 以大日尊亦爲本尊。乃至變身成金剛薩埵行
T2409_.76.0401a10: 之。或加染愛王等諸法行之。前染愛王品既
T2409_.76.0401a11: 是大阿闍梨位行法。故此四攝行法亦是大
T2409_.76.0401a12: 阿闍梨位者之行法也。若別行者當准序品
T2409_.76.0401a13: 七分行之。准改成身及眞言主其印經文不説。今
准可用四攝四印
T2409_.76.0401a14:   私云。經云。金剛手復説一切處無不相應
T2409_.76.0401a15: 眞言曰
T2409_.76.0401a16: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合吽鑁斛
T2409_.76.0401a17: yughi口云。師口云。是四無量心也。印相用
T2409_.76.0401a18: 羯磨會。四攝字是也云云
T2409_.76.0401a19: 壞二乘心眞言曰
T2409_.76.0401a20: 唵摩賀演曩嚩曰羅二合薩怛縛二合嚩達摩
T2409_.76.0401a21: 尾秫弟吽
T2409_.76.0401a22: yughi口云。師口云。壞二乘是淨三業也。用金
T2409_.76.0401a23: 剛合掌契云云
T2409_.76.0401a24: 又云。七一切如來大勝金剛心瑜伽成就品
T2409_.76.0401a25: 説。爾時金剛手。復説成就金剛薩埵。一字心
T2409_.76.0401a26: 大勝心相應。眞言云云若常誦持。一切天人
T2409_.76.0401a27: 愛染降伏。能成就一切心願。速得成就金剛
T2409_.76.0401a28: 薩埵身悉地是一
法也
時會中忽有一障者。不從
T2409_.76.0401a29: 空生。亦不從他方而來。亦不從地出。忽然而
T2409_.76.0401b01: 現。諸菩薩各如醉。不知所從來處。時金剛手
T2409_.76.0401b02: 白言。我今欲説此自生障金剛頂法。頌云
T2409_.76.0401b03:   若諸眞言師 持誦眞言法 於一散亂心
T2409_.76.0401b04:     此障即爲便 能奪眞言師 所修功徳業
T2409_.76.0401b05:     若持愛染王 根本一字心 此障速除滅
T2409_.76.0401b06:     不得少親近 常於自心中 觀一吽字聲
T2409_.76.0401b07:     云云是
一法也
T2409_.76.0401b08: 眞言云悉弟此云
成就
其吽字即金剛薩埵一字心。
T2409_.76.0401b09: 或爲愛染王一字心。以此一字心明。成就一切
T2409_.76.0401b10: 瑜伽悉地。故云悉地。故品題云瑜伽成就。譬
T2409_.76.0401b11: 如蘇悉地經蘇悉地法王眞言。彼有三部。此
T2409_.76.0401b12: 有五部。如上已出。今此法中金剛薩埵一字
T2409_.76.0401b13: 心。是如來部蘇悉地一字心。若准此者應有
T2409_.76.0401b14: 五部。當准次品大勝金剛頂最勝眞實大三
T2409_.76.0401b15: 昧耶眞言中五部句。吽怛路二合紇哩二合
T2409_.76.0401b16: 一一作之。以其次品是五部總法。此品是
T2409_.76.0401b17: 如來一部別法云云 言障者。即經文云。從一切
T2409_.76.0401b18: 衆生本有障。無始無覺。中來本有倶生障。自
T2409_.76.0401b19: 我所生障。無始無初際。本有倶本輪云云
T2409_.76.0401b20: 知一切衆生共所迷惑。無始無明住地。名倶
T2409_.76.0401b21: 本輪。本有思或名倶生障。本有見或名自我
T2409_.76.0401b22: 障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所轉者。
T2409_.76.0401b23: 即此自我之見惑也。一法界理自性具足此
T2409_.76.0401b24: 三惑障。從理起業。從惑生業。一切衆生差別
T2409_.76.0401b25: 而起。然其本性一切法界障一切衆生同體
T2409_.76.0401b26: 而有。若斷同體自性之惑。共成同體自性之
T2409_.76.0401b27: 佛。此自性障義。諸教所不説。今眞言者一散
T2409_.76.0401b28: 亂時。一切衆生共所迷惑自性生障。幻作身
T2409_.76.0401b29: 分。如金剛薩埵形頂。是兩手心上各現一輪。
T2409_.76.0401c01: 身放光明迷惑。等覺以還菩薩及以一切凡
T2409_.76.0401c02: 夫行人故。愛染王法中常於自心觀吽字聲。
T2409_.76.0401c03: 爲出入息身同金剛。如秋八月霧微細清淨
T2409_.76.0401c04: 光。是名微細定。亦持愛染王眞言印治之。如
T2409_.76.0401c05: 彼胎藏蘇悉地法
T2409_.76.0401c06:   裏書常於自心中觀一吽字聲○但觀字因
T2409_.76.0401c07: 起等同於大空云云
T2409_.76.0401c08: 私云。ha字因義。u點起義。空點大空也。所
T2409_.76.0401c09: 謂諸法因縁和合生無自性。無自性是空
T2409_.76.0401c10: 也。故云觀字因起等也。是即三解脱門觀
T2409_.76.0401c11: 意也。一切法無自性故空也。空故無相。無
T2409_.76.0401c12: 相故無願。依此三解脱門觀故。諸障悉除
T2409_.76.0401c13: 滅。身心清淨。故云如秋八月霧微細清淨
T2409_.76.0401c14: 光歟
T2409_.76.0401c15: 般若經云。因縁生故無自性。無自性故畢
T2409_.76.0401c16: 竟空。畢竟空故無取著。是名般若波羅蜜
T2409_.76.0401c17: 云云
T2409_.76.0401c18: 亦以金剛部一字心吽字。爲根本心念誦結
T2409_.76.0401c19: 護法中。先結三部三昧耶被甲印明已。次於
T2409_.76.0401c20: 心中觀一吽字。次觀阿字。即其明文。今此經
T2409_.76.0401c21: 中亦同彼義。以金剛薩埵一字吽字。常於心
T2409_.76.0401c22: 中觀之時。前金剛薩埵印誦。此金剛薩埵一
T2409_.76.0401c23: 字大勝心相應眞言。能遍成就五部悉地。又
T2409_.76.0401c24: 胎藏中以不動三世爲除障法。蘇悉地中以
T2409_.76.0401c25: 軍荼利爲結護法。今此法中以愛染王一字
T2409_.76.0401c26: 心爲除障。若於悉地成就之時。大小諸障内
T2409_.76.0401c27: 外競起。若治根本枝葉自去。故以愛染王一
T2409_.76.0401c28: 字心眞言印。降伏本有自性障者。然此障者
T2409_.76.0401c29: 當以權實二義釋之。此法通用經中一切法
T2409_.76.0402a01: 中。其大勝金剛心相應法。以大日尊亦爲本
T2409_.76.0402a02: 尊。乃至變成金剛薩埵。持此眞言及金剛薩
T2409_.76.0402a03: 埵印。此愛染王一字心法。亦是大阿闍梨位
T2409_.76.0402a04: 者行法也。當准序品七分行之。此除障法當
T2409_.76.0402a05: 用大力明王之次。乃至念誦常不離心。若欲
T2409_.76.0402a06: 別行。此除障法者。當如大日經息障品義。而
T2409_.76.0402a07: 五部法中一一別行之。亦准序品七分行之。
T2409_.76.0402a08: 唯改成身及眞言主云云
T2409_.76.0402a09: 已上四品文行法至要也。仍具以抄之。見者
T2409_.76.0402a10: 細思而莫厭繁。先所云先達。以金剛王軌爲
T2409_.76.0402a11: 愛染王軌者。是誰人説。私禀受師説云。大原
T2409_.76.0402a12: 法橋隨仁海而傳受之云云但愛染王是東佛
T2409_.76.0402a13: 四親近第三愛菩薩也。其旨修行法委明歟。
T2409_.76.0402a14: 彼軌者是第二王菩薩軌歟。然者以彼軌爲
T2409_.76.0402a15: 此尊法頗難思。若是同東佛四親近第二王
T2409_.76.0402a16: 菩薩軌之故。第三菩薩別行准彼軌而行之
T2409_.76.0402a17: 云歟云云
T2409_.76.0402a18: 大原師傳中云。金剛王儀軌者。愛染王軌是
T2409_.76.0402a19: 也。是東方愛菩薩也。即吒枳王也。但彼軌有
T2409_.76.0402a20: 二不審。一尊形全異餘説。又異瑜祇經也。二
T2409_.76.0402a21: 此軌依金界法也。何引台藏道場觀文乎云云
T2409_.76.0402a22:   私云。檢彼軌始末。一處無愛染功能文。瑜
T2409_.76.0402a23: 經四品之中皆有愛染文耳
T2409_.76.0402a24: 問。谷説金剛王軌者愛染王軌者。與法橋説
T2409_.76.0402a25: 同歟。將異歟答。谷説金剛王軌者愛染王
T2409_.76.0402a26: ナリト者。以第二菩薩軌即非ハムトニハ第三愛菩
T2409_.76.0402a27: 薩軌ナリト歟。金剛王者第二王菩薩ニハ。第三
T2409_.76.0402a28: 愛菩薩金剛王ルナリ。故案修行法意云。瑜
T2409_.76.0402a29: 祇經云。百八讃初列名中。此第二品染愛
T2409_.76.0402b01: 。嚩曰羅二合囉惹摩訶邏惹嚩日羅者
T2409_.76.0402b02: 金剛。羅惹者王也。是下品愛染王名金剛
T2409_.76.0402b03: 王。所謂此名金剛王頂中最勝。名金剛薩埵
T2409_.76.0402b04: 妻一切諸佛母云云 第五品
文也
 故彼百八讃
T2409_.76.0402b05: 嚩曰羅二合囉惹トハ云也。實ニハ是第三愛金剛非
T2409_.76.0402b06: 第二王菩薩ニハ云云至法橋説者。第二王菩
T2409_.76.0402b07: 薩即愛染王。金剛王ヲハ被傳受ケルニヤ
アラム
T2409_.76.0402b08: 難知而已。抑如修行法意者。染愛王愛染王
T2409_.76.0402b09: 更不可別體。其文如上抄也。經意之全不差
T2409_.76.0402b10: 別旨。彼百八讃中第二品染愛王トシテ第五
T2409_.76.0402b11: 愛染王此名金剛王タル尤可爲誠證
T2409_.76.0402b12: 〃〃〃〃
T2409_.76.0402b13: 問。序品文云。堅固染愛品結大羯磨印。以一
T2409_.76.0402b14: 字心明三十七圓滿。愛染王品云。結大羯磨
T2409_.76.0402b15: 印。及誦根本明。兼示三摩耶一字心密語云云
T2409_.76.0402b16: 又云。常結羯磨印。誦大根本明云云 大勝
T2409_.76.0402b17: 心瑜伽品云。若持愛染王根本一字心云云 此
T2409_.76.0402b18: 等文中所云大羯磨印并一字心明何乎 答。
T2409_.76.0402b19: 師傳云。一字心明者。此眞言初吽字。是眞言
T2409_.76.0402b20: 體也。即此尊種子字也。故云一字心也。擿枳
T2409_.76.0402b21: 吽弱者。非眞言體。是總呪也。此吽字ヲハ經作
T2409_.76.0402b22: hh@u@m字。或本作h@u@m。是種子也。二手金剛縛者。
T2409_.76.0402b23: 外縛五古印也。是名羯磨印者。此尊羯磨形
T2409_.76.0402b24: 持五古當胸。其形儀所持物故名羯磨印也。
T2409_.76.0402b25: 亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也云云
T2409_.76.0402b26: 一形像
T2409_.76.0402b27: 經云。於白月鬼宿。取淨白素絲畫愛染金
T2409_.76.0402b28: 剛。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒ニシテ
T2409_.76.0402b29: 首髺師子冠。利毛忿怒形。又安五&T037992;鉤在於
T2409_.76.0402c01: 師子頂。五色花鬘垂。天帶覆於耳。左手持金
T2409_.76.0402c02: 鈴。右執五峯杵。儀形如薩埵。安立衆生界。次
T2409_.76.0402c03: 左金剛弓。右執金剛箭。如射衆星光。能成大
T2409_.76.0402c04: 染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切惡心衆。
T2409_.76.0402c05: 速滅無有疑。以諸花鬘索。絞結以嚴身。住結
T2409_.76.0402c06: 跏趺坐。住於赤色蓮花。下有寶瓶。兩畔吐
T2409_.76.0402c07: 諸寶云云
T2409_.76.0402c08:   裏書
T2409_.76.0402c09: 東寺或云。瓶地天三摩耶形也。故表大
T2409_.76.0402c10: 地。滿一切衆生願。必依寶珠。寶珠以地爲
T2409_.76.0402c11: 臺。故以瓶爲心地也
T2409_.76.0402c12: 東寺或云。頂置五古鉤事。衆生五佛功
T2409_.76.0402c13: 召入スル義也。五古タル
T2409_.76.0402c14: 師子冠師子奮迅スルニ如除塵土。此菩薩功
T2409_.76.0402c15: 用早除一切衆生塵垢表也。頭上鉤可
T2409_.76.0402c16: 向彼乎云云 已上六
行裏書
T2409_.76.0402c17: 師傳云。熾盛輪者。非金輪。日輪也。日輪熾盛
T2409_.76.0402c18: 猛炎アルカ故也。如射衆星光者。謂其箭迅疾之
T2409_.76.0402c19: 勢如流星之光疾勢也。非射空星光。或形像
T2409_.76.0402c20: 向空引弓。如射空之勢云云不得意。〃〃〃謂
T2409_.76.0402c21: 射可敬愛者成大染法也。其箭之疾勢可如
T2409_.76.0402c22: 衆星走時光勢也。何故向虚空射星光耶。又
T2409_.76.0402c23: 若非今師説意者。光字難消乎云云 又其尊
T2409_.76.0402c24: 身光如流星光射。故云如射金剛火云云
T2409_.76.0402c25:   裏書 射字有放
T2409_.76.0402c26: 私云。花嚴傳第二云法藏釋惠光○其眼光
T2409_.76.0402c27: 外射如焔文集第三司天台云。北辰微闇
T2409_.76.0402c28: 少光色。五星煌〃トシテ如火赤。耀芒動角射
T2409_.76.0402c29: 三台。上台半滅中台云云要集第十云。問。
T2409_.76.0403a01: 日月摶食是何耶。答。帝釋○修羅○互爭
T2409_.76.0403a02: 色昧競起干戈多於晦朔。然帝釋前軍日
T2409_.76.0403a03: 月天子。故盛光明射彼修羅眼。修羅以手
T2409_.76.0403a04: 遮日。故見有蝕也云云 射字訓以此等可
T2409_.76.0403a05: 准知歟
T2409_.76.0403a06: 左下手持彼云云師傳續云彼云云彼者彼
T2409_.76.0403a07: 得思故。彼人令持也。故手所持物。
T2409_.76.0403a08: 或像只小圓輪テリ○是也。總表何也。或像
T2409_.76.0403a09: 提人頭髻也。而是只男形也。意狹。凡一切男
T2409_.76.0403a10: 女乃至一切佛菩薩愛ンカニモ念彼尊也。故
T2409_.76.0403a11: ○物是可也云云持件○手如與願印。仰掌
T2409_.76.0403a12: 持之。弘法大師御造本如此云云或云。左手
T2409_.76.0403a13: 持彼者。隨行者所求而持彼三昧耶也。是故
T2409_.76.0403a14: 或師作畫像之時。六臂之中左手作空手。隨
T2409_.76.0403a15: 所求臨其時。加三昧耶。置彼手成願已。若求
T2409_.76.0403a16: 餘事。取前三昧耶。更置今所求三昧耶。如是
T2409_.76.0403a17: 彼經愛染王品説扇底迦等五法。若作瑜伽
T2409_.76.0403a18: 教者。息災輪増益用珠。調伏用一鈷。敬愛用
T2409_.76.0403a19: 蓮鉤。召用鉤。延命用甲冑。世流布像令持人
T2409_.76.0403a20: 就斯有種種祕條云云 私禀受師説云。持
T2409_.76.0403a21: 彼者。是可指自性障云云 蓮下佛前寶瓶。是
T2409_.76.0403a22: 畫像所宜也。造像頗見苦歟。弘法大師御造
T2409_.76.0403a23: 像無之云云
T2409_.76.0403a24: 五指爲量等。是帶身定歟。二寸五分許歟。如
T2409_.76.0403a25: 此事多用行者指量。若大若少可隨意歟。弘
T2409_.76.0403a26: 法大師御本尊坐身五寸許也
T2409_.76.0403a27: 傳聞惠果御筆祕&T033510;弘法大師傳之。其中云。
T2409_.76.0403a28: 種子h@u@m三形五古印。外五古眞言大呪。持彼
T2409_.76.0403a29: 者。形如赤玉。行者人玉肉心之肝也。本尊持
T2409_.76.0403b01: 彼故。怨家鬼魅乃至閻魔使者。爲不令取其
T2409_.76.0403b02: 精也云云
T2409_.76.0403b03: 彼御筆祕&T033510;h@u@m字不用重字印明。并持彼口
T2409_.76.0403b04: 傳御筆本偏此也云云
T2409_.76.0403b05: 一曼荼羅
T2409_.76.0403b06: IMAGE
T2409_.76.0403b07: [IMAGE]
T2409_.76.0403b08: [IMAGE]
T2409_.76.0403b09: [IMAGE]
T2409_.76.0403b10: [IMAGE]
T2409_.76.0403b11: [IMAGE]
T2409_.76.0403b12: [IMAGE]
T2409_.76.0403b13: [IMAGE]
T2409_.76.0403b14: [IMAGE]
T2409_.76.0403b15: [IMAGE]
T2409_.76.0403b16: [IMAGE]
T2409_.76.0403b17:   私云。師曰。東寺人等云。弘法大師御孫身
T2409_.76.0403b18: 厶僧都本云。自大師御世有此本歟云云 是
T2409_.76.0403b19: 唐本云云 但或軌明此曼荼羅件。軌僞物
T2409_.76.0403b20: 云云
T2409_.76.0403b21: 一功能
T2409_.76.0403b22: 經云。時金剛界如來。告金剛手等言。有眞
T2409_.76.0403b23: 言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛
T2409_.76.0403b24: 王心眞言。於一切瑜伽中。最勝速獲悉地。能
T2409_.76.0403b25: 令一切見者。皆生父母妻子之想。所作之業
T2409_.76.0403b26: 皆得成就也。所持諸餘眞言。若阿闍梨位品
T2409_.76.0403b27: 佛頂部。及諸如來部。蓮花部。金剛部。寶部。
T2409_.76.0403b28: 羯磨部等。皆能治罰。彼等眞言。令速成就。若
T2409_.76.0403b29: 持眞言行人。持經三十萬。遍一切眞言主。及
T2409_.76.0403c01: 金剛界大漫拏㦬王。皆悉集會。一時與成就
T2409_.76.0403c02: 速得大金剛位。乃至普賢菩薩位云云
T2409_.76.0403c03: 又云。若持此眞言。及以密印力。印心額喉
T2409_.76.0403c04: 頂。如金剛頂身。一切諸罪垢。纔結即當滅。若
T2409_.76.0403c05: 寂災増益。敬愛與降伏。隨其所愛者。纔誦此
T2409_.76.0403c06: 眞言。彼即當獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。
T2409_.76.0403c07: 加持食七遍。我當降甘露云云
T2409_.76.0403c08: 又云。若諸眞言師。持誦眞言法。於一散亂
T2409_.76.0403c09: 心。此障即爲便。能奪眞言師。所修功徳業。若
T2409_.76.0403c10: 持愛染王根本一字心。此障速除滅。不得少
T2409_.76.0403c11: 親近云云
T2409_.76.0403c12: 又云。薩嚩訥瑟吒。及諸蘖囉訶。速滅無
T2409_.76.0403c13: 時。方刹那不復生。又云。取白檀香剋。金剛愛
T2409_.76.0403c14: 染王。五指爲重等。長帶於身藏。一切有情類。
T2409_.76.0403c15: 及諸刹利王。攝伏如奴僕○乃至釋梵等。水
T2409_.76.0403c16: 火風焔魔。頂行之惡類。疾走無邊方。一切惡
T2409_.76.0403c17: 種惹。淨行苾芻衆。難調毒惡龍。那延自在。護
T2409_.76.0403c18: 世四天王。速降伏失命
T2409_.76.0403c19: 又云。若纔結一遍。及誦本眞言。能滅無量罪。
T2409_.76.0403c20: 能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿。三世
T2409_.76.0403c21: 三界中。一切無能越
T2409_.76.0403c22: 一卷數
T2409_.76.0403c23: 御祈所
T2409_.76.0403c24: 奉開眼供養
T2409_.76.0403c25: 愛染王形像一楨無新佛者
可止之
T2409_.76.0403c26: 奉念
T2409_.76.0403c27: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
T2409_.76.0403c28: 尊心眞言 同一字心眞言 敬愛護摩眞言 
T2409_.76.0403c29:   護衞本尊眞言 三部諸尊眞言 火天曜
T2409_.76.0404a01: 宿眞言
T2409_.76.0404a02: 奉供
T2409_.76.0404a03: 大壇供厶今度 護摩供〃〃 神供〃〃
T2409_.76.0404a04: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a05: 御祈所
T2409_.76.0404a06: 奉念
T2409_.76.0404a07: 大日如來眞言 部主眞言 部母眞言 本
T2409_.76.0404a08: 尊心眞言 同一字心眞言 成就明 諸天
T2409_.76.0404a09: 眞言
T2409_.76.0404a10: 奉供
T2409_.76.0404a11: 閼伽供厶今度 飮食供厶今度
T2409_.76.0404a12: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0404a13: 愛染王
T2409_.76.0404a14:
T2409_.76.0404a15:   本云享徳乙亥潤四月始自十四日覺大師遷
T2409_.76.0404a16: 化之日。終至二十五日聖廟之御日。首尾
T2409_.76.0404a17: 十二日。拭翳眼爲令法久住。從石山寺借
T2409_.76.0404a18: 用本令書寫畢
T2409_.76.0404a19: 本云承應二癸已年四月十一日。以二尊院
T2409_.76.0404a20: 本書之
T2409_.76.0404a21:
T2409_.76.0404a22: 行林第五十八
T2409_.76.0404a23:
T2409_.76.0404a24:   金剛童子法
T2409_.76.0404a25: 一本尊曼荼羅
T2409_.76.0404a26: 經云。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有
T2409_.76.0404a27: 六臂。臂膊&T038599;停。相貎充滿。面有三目。其目
T2409_.76.0404a28: 赤色。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。顰眉
T2409_.76.0404a29: 威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶
T2409_.76.0404b01: 山。山上有妙蓮花。以承其足。在海水中立。沒
T2409_.76.0404b02: 其半膝。右第一手持底里賞倶金剛杵。作擲
T2409_.76.0404b03: 勢。第二手持母娑羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。
T2409_.76.0404b04: 第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬
T2409_.76.0404b05: 作金剛拳。
舒頭指
形。左第三手持劍。以一大蛇於
T2409_.76.0404b06: 身上用絡繋。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條
T2409_.76.0404b07: 瓔珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。身
T2409_.76.0404b08: 背圓光。火焔圍繞。於火焔外有其雷電。以相
T2409_.76.0404b09: 輔翼云云 或私記世多
用此像云云
又云。畫菩薩身。種種瓔
T2409_.76.0404b10: 珞以莊嚴身。如火色遍身流出火焔。以右手
T2409_.76.0404b11: 持金剛杵。斜擧向上。左手作施願印。脚爲阿
T2409_.76.0404b12: 里荼立踏盤。右上施願手。下畫持誦者。右膝
T2409_.76.0404b13: 著地。手執香爐云云軌云。次畫本尊像。長一
T2409_.76.0404b14: 尺五寸。而作丁字立。足踏青蓮花。身作黄雲
T2409_.76.0404b15: 色。髮赤。上撩亂。種種諸瓔珞環玔以嚴身。用
T2409_.76.0404b16: 虎皮幔跨。左執拔折羅。右下施無畏。當作極
T2409_.76.0404b17: 迅形。左畫一金剛。四臂黄雲色。執杵輪索
T2409_.76.0404b18: 刀。右兩臂使者。一手作拳印。次持劫鉢羅。腰
T2409_.76.0404b19: 臂跨龍纒。前倶摩羅衆八衆圍繞。上五色祥
T2409_.76.0404b20: 雲。諸天散妙花。刀利天王軍四天各使者。及
T2409_.76.0404b21: 頻那夜迦。皆請命奉教
T2409_.76.0404b22: 次別畫像法。身五尺八寸。形作紅蓮色。眼長
T2409_.76.0404b23: 二寸許。衣服赭黄色。脚踏金蓮花。右手拔折
T2409_.76.0404b24: 羅擧上。如擬勢。左持金蓮花。髮少黄右旋。獨
T2409_.76.0404b25: 髮籠頭冠。髮際上二寸。髮中立化佛。右錫。左
T2409_.76.0404b26: 澡灌。兩邊皆一佛。持錫杖。金色聖者遶其身。
T2409_.76.0404b27: 急雲五色光
T2409_.76.0404b28:   或私記云。最初修行之時。依儀軌所説。一
T2409_.76.0404b29: 尺五寸二臂像修行尤好云云
T2409_.76.0404c01: 一行法
T2409_.76.0404c02: 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷
T2409_.76.0404c03: 不空。貞元。海。
仁。運。珍
T2409_.76.0404c04: 金剛童子持念經一卷
T2409_.76.0404c05: 金剛兒法一卷
T2409_.76.0404c06: 佛説無量壽佛化身大忿迅倶摩羅金剛念誦
T2409_.76.0404c07: 儀軌法一卷金剛智。仁。睿云。金剛童
子念誦法一卷無量壽佛化身
T2409_.76.0404c08:   已上被戴祕録。私云。金剛兒法非金剛童
T2409_.76.0404c09: 子法。是烏瑟沙魔法也可問之
T2409_.76.0404c10: 金剛童子出生摩尼軌一卷不空 私傳授録在
T2409_.76.0404c11: 之。有谷私記。可尋見之
T2409_.76.0404c12:   私云。念誦儀軌行法蘇悉地也。仍附悉地
T2409_.76.0404c13: 金部行儀。聊以記之
T2409_.76.0404c14: 前方便 唱禮 三身 莽麼鷄
T2409_.76.0404c15: 南無曼荼羅主阿利耶迦抳縛曰羅倶摩羅冒
T2409_.76.0404c16: 地薩埵婆耶摩訶埵婆耶三反
T2409_.76.0404c17: 諸大明王 大小自在 三部界會
T2409_.76.0404c18: 驚覺乃至發願
T2409_.76.0404c19: 至心發願 唯願大日 本尊界會 聖迦抳
T2409_.76.0404c20: 忿怒金剛童子
T2409_.76.0404c21: 次三部三昧耶乃至金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0404c22: 觀想。地結之上金剛内有大海。海中有寶
T2409_.76.0404c23: 山。寶山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0404c24: 羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼
T2409_.76.0404c25: 羅中心有寶花臺。臺上h@u@m吽字變成獨&T037992;杵。
T2409_.76.0404c26: 杵變成忿怒尊。丁字立形踏青蓮花。擧惠上
T2409_.76.0404c27: 執杵。定下施無畏。乾闥緊那羅二十八部衆。
T2409_.76.0404c28: 及餘諸天仙恭敬而圍繞行者。在閣前親對
T2409_.76.0404c29: 於本尊云云
T2409_.76.0405a01: 次三力偈普通供養 次治路 次振鈴
T2409_.76.0405a02: 次送車輅 次請車輅眞言羯羅捨也之句下所。加
縛曰羅倶摩羅曳醯&T004349;之句
T2409_.76.0405a03: 次迎請聖衆
T2409_.76.0405a04: 結金剛部心印。以左大指招之。眞言曰
T2409_.76.0405a05: 唵縛曰羅特力迦縛曰羅倶摩羅曳醯呬沙縛
T2409_.76.0405a06:
T2409_.76.0405a07:  次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛綱
T2409_.76.0405a08: 乃至或私記。大日四智金剛部讃云云。私云。軌
出四智讃。但未有魯波儞伽摩素伽婆之句
T2409_.76.0405a09: 次入三摩地
T2409_.76.0405a10: 觀想。心月輪上有h@u@m吽字。字變成獨&T037992;杵。其
T2409_.76.0405a11: 杵漸舒漸大。擧體成獨&T037992;。獨&T037992;變成金剛童
T2409_.76.0405a12: 子。相好具足如前道場
觀中觀尊
T2409_.76.0405a13: 次根本印暫依
經説
T2409_.76.0405a14: 經云。根本印以二中指相背竪。二無名指於
T2409_.76.0405a15: 中指中節外横。交二頭指鉤二無名指頭。二
T2409_.76.0405a16: 大於中指前中節頭柱。二小指頭相並合向
T2409_.76.0405a17: 下竪如針。眞言曰
T2409_.76.0405a18: 曩謨羅怛曩二合怛羅二合曩莫室戰
T2409_.76.0405a19: 二合拏縛曰羅二合摩訶藥乞
T2409_.76.0405a20: 二合細曩鉢多怛儞也二合去引
T2409_.76.0405a21: 迦抳度&T058676;引八發吒半音娑縛賀
T2409_.76.0405a22: 第二根本眞言。開修羅宮用前根本印。眞言
T2409_.76.0405a23:
T2409_.76.0405a24: 曩莫囉怛曩二合怛羅二合怛儞也
T2409_.76.0405a25: 二合去引
度曩尾度曩迦抳矩嚕二合
T2409_.76.0405a26: 薩嚩演怛羅二合
T2409_.76.0405a27: 師傳云。金剛童子印其文不分明。師説曰。先
T2409_.76.0405a28: 二手仰掌。二火指第二節ヨリ以上至マテ于初節相
T2409_.76.0405a29: 背合。而以右手水指自左手火指本第二節
以下也
T2409_.76.0405b01: 左風節内文。有水甲當左風内下文。
T2409_.76.0405b02: 又以左水自右火背指通右風下節内文。以左
T2409_.76.0405b03: 水甲當右風内下文左右更
互也
而左右風屈曲絞
T2409_.76.0405b04: 互水指甲上。謂左風絞風右水甲。右風絞左
T2409_.76.0405b05: 水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空各
T2409_.76.0405b06: 押二火側。而二空二風四指頭一處相捻。以
T2409_.76.0405b07: 二風柱頭乍柱各押二空頭也。如無所不空
T2409_.76.0405b08: 一説印二空也。二地合竪如獨古杵形。指地
T2409_.76.0405b09: 以二手腕頭也。其二眞言唯唵以下。誦念之
T2409_.76.0405b10: 除歸命之句也云云
T2409_.76.0405b11: 次加持珠 次正念誦先部母 大日本尊 降
三世 成就明。又部母
T2409_.76.0405b12:   或私記云。大日百八
本尊遍數多
少任意
金剛部使
T2409_.76.0405b13: 者。忿怒倶摩羅眞言百八

云云
T2409_.76.0405b14: 次置珠本所 次入三摩地
T2409_.76.0405b15: 心月輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0405b16: 布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0405b17: 次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養乃至
T2409_.76.0405b18:
T2409_.76.0405b19:   右附十八道粗記大略。本軌除根本眞言
T2409_.76.0405b20: 之外。有五六箇印。明師傳於被甲之次用
T2409_.76.0405b21: 云云更可檢軌文云云
T2409_.76.0405b22: 私云。本軌行儀悉地金部。而五供中前四
T2409_.76.0405b23: 供養出金剛部。至於燈明百出蓮部。其意
T2409_.76.0405b24: 如何又軌題云。無量壽化身云云文云。
T2409_.76.0405b25: 西方念誦法云云若任本部。可依蓮花部
T2409_.76.0405b26: 如大威徳。師傅附蓮花部行之。是其意也。
T2409_.76.0405b27: 而本軌説金剛行法。其意如何
T2409_.76.0405b28: 護摩
T2409_.76.0405b29: 軌云
T2409_.76.0405c01:   略陳於護摩 成就悉地法 爐對曼荼羅
T2409_.76.0405c02:     相望而別作 方圓隨意成 半爐熾炭充
T2409_.76.0405c03:     以蘇密安悉 芥子檀薫陸 沈蘇合白膠
T2409_.76.0405c04:     乳粥和香藥 團爲一百八 諸法廣如經
T2409_.76.0405c05:     一呪一擲火 本尊薄伽梵 觀喜滿祈願
T2409_.76.0405c06:     復次以乳粥 白芥子胡摩 粳米雄黄等
T2409_.76.0405c07:     自汁木和蘇 擲爐得現驗 使者火食法
T2409_.76.0405c08:     蘇蜜乳酪等 薫陸白膠香 胡羅蔔粳米
T2409_.76.0405c09:     求樓香沙唐 石蜜柏葉等 和擣一百八
T2409_.76.0405c10:     毎團一呪擲 入爐供使者 諸天龍夜叉
T2409_.76.0405c11:     乾闥阿修羅 四天眷屬等 及頻那夜迦
T2409_.76.0405c12:     觀喜隨加護 月八或十五 常設爐供養
T2409_.76.0405c13:     種種香花食
T2409_.76.0405c14: 召集使者眞言曰
T2409_.76.0405c15: 曩謨羅怛曩二合怛羅二合野曩謨室戰
T2409_.76.0405c16: 二合拏縛曰羅二合跛拏曳摩賀藥乞叉二合
T2409_.76.0405c17: 那鉢多曳摩騰迦倶摩羅唵伽尼度尼吽泮吒
T2409_.76.0405c18: 娑縛二合
T2409_.76.0405c19:   或私記云。諸尊段及世天候。此兩段召集
T2409_.76.0405c20: 使者。眞言必可用之云云
T2409_.76.0405c21:
T2409_.76.0405c22: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0405c23: 經疏之中不説此尊。玄法儀軌金剛手院列
T2409_.76.0405c24: 其形像。文相大略如本軌。印相眞言共説之。
T2409_.76.0405c25: 現圖在左方第一重第二行第三金剛鎖菩薩
T2409_.76.0405c26: 左邊。此中行法可有多種。或置本位而供養
T2409_.76.0405c27: 其尊位
如右
T2409_.76.0405c28:   ka@nikrodha
T2409_.76.0405c29: 梵號 迦尼句路二合
T2409_.76.0406a01: 密號 事業金剛
T2409_.76.0406a02: 種子 吽h@u@m
T2409_.76.0406a03: 三摩耶形 三股 私云本軌
T2409_.76.0406a04: 形像 圖。肉色忿怒形。自右肩現七佛。後本
T2409_.76.0406a05: 無化佛。有云。圖云。赤色忿怒形。右手執三
T2409_.76.0406a06: 股高擧左手舒。垂自臂現七佛。左足屈。右足
T2409_.76.0406a07: &T050460;立也
T2409_.76.0406a08: 印相 虚合於二羽水交入虎口。風捻空下
T2409_.76.0406a09: 地輪竪如牙
T2409_.76.0406a10: 眞言曰 吽縛曰羅二合倶麼鼻引羅迦尼度尼
T2409_.76.0406a11: 吽吽泮
T2409_.76.0406a12:   右出胎藏印明集。私云。此印眞言在本軌
T2409_.76.0406a13: 或都法壇
T2409_.76.0406a14: 移大日安寶幢側。在右無在。但以金剛童子
T2409_.76.0406a15: 置大日位
T2409_.76.0406a16:   私云。觀曼荼羅時如此觀置耳。若作大日
T2409_.76.0406a17: 即本尊之觀者。不可移大日歟
T2409_.76.0406a18: 本尊觀
T2409_.76.0406a19: 中胎蓮花臺上有吽字門。即變成獨&T037992;金剛
T2409_.76.0406a20: 杵。杵變成本尊。在執拔折羅。右下施無畏。此
T2409_.76.0406a21: 尊即大日利生方便門。若人念此尊。速得法
T2409_.76.0406a22: 悉地。本尊心月輪内有根本明字。字皆金色。
T2409_.76.0406a23: 右旋而布列。歸命句且除之。欲具足施布者。
T2409_.76.0406a24: 亦可安之
T2409_.76.0406a25:
T2409_.76.0406a26:   彼月輪諸字 從尊口流出 入從我頂上
T2409_.76.0406a27:     右列我心月 亦從我口出 還入本尊身
T2409_.76.0406a28:     亦來入我身 如是無間斷 眞言力無比
T2409_.76.0406a29:     能摧大障者 亦遮自他身 未來惡趣苦
T2409_.76.0406b01: IMAGE
T2409_.76.0406b02: [IMAGE]
T2409_.76.0406b03: [IMAGE]
T2409_.76.0406b04: [IMAGE]
T2409_.76.0406b05: [IMAGE]
T2409_.76.0406b06: [IMAGE]
T2409_.76.0406b07: [IMAGE]
T2409_.76.0406b08: [IMAGE]
T2409_.76.0406b09: [IMAGE]
T2409_.76.0406b10: [IMAGE]
T2409_.76.0406b11:   纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
T2409_.76.0406b12:     應念而自至 又印契眞言 觀念平等故
T2409_.76.0406b13:     本尊入我身 我身入本尊 入我我入故
T2409_.76.0406b14:     本尊與我身 身口意三寶 平等無差別
T2409_.76.0406b15: 次出定結根本印先立
 次本尊 次加持珠
T2409_.76.0406b16: 正念誦云云次置珠本處入定觀念云云若觀
T2409_.76.0406b17: 大日即本尊之時。可用此觀念
T2409_.76.0406b18:   普光淨月輪 阿字置其中 次當轉阿字
T2409_.76.0406b19:     成大日牟尼 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
T2409_.76.0406b20:     寂然三摩地 輝焔過衆電 猶如淨鏡内
T2409_.76.0406b21:     幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
T2409_.76.0406b22:     正受相應身 明了心無亂 無相淨法體
T2409_.76.0406b23:     應願濟群生 此尊心月輪 内有五字明
T2409_.76.0406b24:     次有本尊呪 右旋而布列
T2409_.76.0406b25:
T2409_.76.0406b26:     大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
T2409_.76.0406b27:     即現本尊形 身作黄雲色 髮赤上尞亂
T2409_.76.0406c01: IMAGE
T2409_.76.0406c02: [IMAGE]
T2409_.76.0406c03: [IMAGE]
T2409_.76.0406c04: [IMAGE]
T2409_.76.0406c05: [IMAGE]
T2409_.76.0406c06: [IMAGE]
T2409_.76.0406c07: [IMAGE]
T2409_.76.0406c08: [IMAGE]
T2409_.76.0406c09: [IMAGE]
T2409_.76.0406c10: [IMAGE]
T2409_.76.0406c11: [IMAGE]
T2409_.76.0406c12:   種種諸瓔珞 環玔以嚴身 左執拔折羅
T2409_.76.0406c13:     右下旋無畏 虎皮用幔跨 忿怒極迅形
T2409_.76.0406c14:     彼月輪諸字 從大日口出 入從我頂上
T2409_.76.0406c15:     右列我心月 亦來入我身 如是無間斷
T2409_.76.0406c16:     眞言力無比 能摧大障者 亦從我口出
T2409_.76.0406c17:     還入大日身 亦遮自他身 未來惡趣苦
T2409_.76.0406c18:     纔持眞言句 化佛從口出 種種吉祥事
T2409_.76.0406c19:     應念而自至 印契及眞言 觀念平等故
T2409_.76.0406c20:     大日即本尊 本尊即我身 身口意和合
T2409_.76.0406c21:     三平等無異 具足於三身 量周遍法界
T2409_.76.0406c22:     不生亦不滅 離言離言相 生與於無生
T2409_.76.0406c23:     無非大日尊
T2409_.76.0406c24: 或別壇 金剛部別壇
T2409_.76.0406c25:   或私記中有此圖。是附持誦不同金剛部
T2409_.76.0406c26: 別壇儀所説。本尊使者四天八部等置之
T2409_.76.0406c27: 也。内院弓箭等是何哉。可問之
T2409_.76.0407a01: IMAGE
T2409_.76.0407a02: [IMAGE]
T2409_.76.0407a03: [IMAGE]
T2409_.76.0407a04: [IMAGE]
T2409_.76.0407a05: [IMAGE]
T2409_.76.0407a06: [IMAGE]
T2409_.76.0407a07: [IMAGE]
T2409_.76.0407a08: [IMAGE]
T2409_.76.0407a09: [IMAGE]
T2409_.76.0407a10: [IMAGE]
T2409_.76.0407a11: [IMAGE]
T2409_.76.0407a12: 一功能
T2409_.76.0407a13: 經云。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊我今欲
T2409_.76.0407a14: 爲未來有情及末法時無福徳者。以於前世
T2409_.76.0407a15: 不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱。逢
T2409_.76.0407a16: 遇惡人敵害有情。亦爲未來有諸國王。正法
T2409_.76.0407a17: 治國。尊敬三寶。爲隣國侵擾不遵正法。或有
T2409_.76.0407a18: 非道不信因果。毀壞三寶。滅壞佛教。有如是
T2409_.76.0407a19: 等種種有情。今於佛前爲彼等類。説息災増
T2409_.76.0407a20: 益降伏法等法。令知佛法。有威徳神通自在。
T2409_.76.0407a21: 知諸菩薩具一切智。或見有衆生常懷惡心
T2409_.76.0407a22: 欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而
T2409_.76.0407a23: 令彼人不遂惡業。是故説此無比大威徳聖
T2409_.76.0407a24: 迦抳忿怒之法云云 又云。爾時金剛手菩薩。
T2409_.76.0407a25: 告大衆言。此忿怒王有無量威徳大神通力。
T2409_.76.0407a26: 善能調伏難調伏。故示諸方便。從於三昧生
T2409_.76.0407a27: 此菩薩道。纔憶念一切鬼魅悉背馳走。一切
T2409_.76.0407a28: 惡心衆生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若
T2409_.76.0407b01: 有受持此眞言者。自然成受三昧耶戒。若求
T2409_.76.0407b02: 悉地速得成就。無能沮壞。不墮諸惡趣。速證
T2409_.76.0407b03: 菩薩地。成無上菩提。有纔誦一遍。則除一切
T2409_.76.0407b04: 災禍。能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲
T2409_.76.0407b05: 彼身上。則不能爲害。若被日月五星逼近本
T2409_.76.0407b06: 命宿者。能常念誦。不招災禍云云 又云。爾時
T2409_.76.0407b07: 金剛祕密主告諸天衆言。末法之時修此教
T2409_.76.0407b08: 者。有懈怠不具眞言律儀者。或惡龍雷震諸
T2409_.76.0407b09: 魔反現種種身形惱亂。持誦者好作障難。伺
T2409_.76.0407b10: 求人過。若不依軌法。即爲彼魔之所得便。爲
T2409_.76.0407b11: 如是等種種有情故説斯法。令持誦者。不爲
T2409_.76.0407b12: 衆魔之所得便。我今金剛手菩薩爲愍念有
T2409_.76.0407b13: 情。示現眞言王忿怒形。由此眞言威力。一切
T2409_.76.0407b14: 藥叉羅刹天衆見我者。皆大怖畏。於求一切
T2409_.76.0407b15: 成就法中。一切眞言忿怒衆中。我爲最勝王。
T2409_.76.0407b16: 哀愍難調。於諸有情作障難者。爲調伏彼故
T2409_.76.0407b17: 説是眞言。於三昧中示現此形。從額流出。是
T2409_.76.0407b18: 故一切眞言無比大威徳大忿怒大怖畏大名
T2409_.76.0407b19: 稱爲護王及正法。故我祕密主説金剛童子
T2409_.76.0407b20: 云云
T2409_.76.0407b21:   私云。經説者。金剛童子金剛手變化也。儀
T2409_.76.0407b22: 軌題云。無量壽佛化身。此外亦可有金剛
T2409_.76.0407b23: 童子耶答。軍荼利軌云。又於寶樓閣中
T2409_.76.0407b24: 央。觀@a婀字。於兩邊觀h@u@m吽字。是甘露軍
T2409_.76.0407b25: 荼利法身種子。乃至次於北方觀a+uH惡字。
T2409_.76.0407b26: 是金剛羯抳古譯名金
剛童子 云云
身種子若是北
T2409_.76.0407b27: 佛變化金剛童子歟。又胎曼荼金剛部中。
T2409_.76.0407b28: 金剛鎖菩薩前有此尊矣。准知三部五部
T2409_.76.0407b29: 各可有金剛童子也
T2409_.76.0407c01: 智證大師在唐記云。黄童子是彌陀化身。
T2409_.76.0407c02: 青童子是金剛手化身云云
T2409_.76.0407c03: 金剛童子 五十七
T2409_.76.0407c04:
T2409_.76.0407c05:   享徳四年七月六日。於西圓寺聖門院。以
T2409_.76.0407c06: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0407c07: 承應二年六月二十一日。以二尊院本書
T2409_.76.0407c08: 之了 舜興
T2409_.76.0407c09: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0407c10:
T2409_.76.0407c11:
T2409_.76.0407c12:
T2409_.76.0407c13:
T2409_.76.0407c14:
T2409_.76.0407c15:
T2409_.76.0407c16:
T2409_.76.0407c17:
T2409_.76.0407c18:
T2409_.76.0407c19:
T2409_.76.0407c20:
T2409_.76.0407c21:
T2409_.76.0407c22:
T2409_.76.0407c23:
T2409_.76.0407c24:
T2409_.76.0407c25:
T2409_.76.0407c26:
T2409_.76.0407c27:
T2409_.76.0407c28:
T2409_.76.0407c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]