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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
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T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02:釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如二下自辨一。信
T2290_.69.0819a06: 私云。修行者。行二五波羅蜜一也。信心者。信二
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧一。擧二此四種一。以爲レ境故。
T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起レ信故。其已
T2290_.69.0819a10: 信心修行分一。何云二修行信心一乎 答。約二
T2290_.69.0819a11: 一往次第一。誠可レ云レ爾也。但爲レ顯二信行通
T2290_.69.0819a12: 修之義一。逆次置レ之歟 又義云。五行又於二
T2290_.69.0819a13: 信心上一修レ之故。實修二行於信心一也。爲レ調二
T2290_.69.0819a14: 文句一。以二修行二字一置レ上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a16: レ讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於レ中有レ三。初就レ人標レ意。二約
T2290_.69.0819a19: レ法廣辨。三顯二防退方便一。第二廣辨中有レ二。
T2290_.69.0819a20: 先興二二問一。後還兩答。答中先明二信心一○
T2290_.69.0819a21: 答二修行一中有レ三。初擧レ數標レ意。次問數烈
T2290_.69.0819a23: 一者就レ人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋二信行一。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a26: 私云。准二餘師釋一。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列二大科一。聊雖レ似二相違一。魔事
T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫二通諸行一故。別爲二
T2290_.69.0819b01: 大科一也 問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 指二止觀兩輪一。何不レ攝二修行門中止輪門一
T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通二餘度一。故大門立
T2290_.69.0819b04: レ之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二二聚之衆生一故者 問。此論不
T2290_.69.0819b08: レ爲二正定人一耶 答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依二前文發趣道相一故。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行一。作二正因縁一○謂
T2290_.69.0819b12: 攝二得十信位前五心中品衆生一故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲二修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文一。作二正因縁一
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝二得十信位初心下品衆生一故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲二修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門一。作二正因縁一○謂攝二得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生一。邪定聚攝二一切二乘一故○第七因縁。爲二
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文一。作二正因縁一○此中衆
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有レ二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説二發趣道相一令レ入二正定一。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未レ滿。是前劣人。即是此文所爲。以二四
T2290_.69.0819b25: 信五行一。令二其修行一。使二信成滿一。成滿已還依二
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不レ住二第四行一。入二正定一
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見二佛色相一。或退二二乘一。發二人天
T2290_.69.0819c01: 私云。今此修行信心分中。攝二邪不二聚一以
T2290_.69.0819c02: 爲レ機也。先因縁分中。唯以二十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 人一爲レ機。是就レ正依レ局也。此中被二二聚一。
T2290_.69.0819c04: 約二兼通之義一也 尋云。何故有二此通局一
T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修二行於信心一。修行
T2290_.69.0819c06: 與二信心一二點有レ之。初點意。局二中下二類一
T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令二修行一故。後點意。廣通二二
T2290_.69.0819c11: 等中。於二信位中一取二未滿人一以爲レ機。今何
T2290_.69.0819c12: 通取二邪不二聚一乎 答。未入之言。廣通二
T2290_.69.0819c13: 淺位一無レ所レ限。何簡二邪定一乎。就レ中説四
T2290_.69.0819c14: 信一。專可レ攝二邪定一也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不レ取二正定聚一乎
T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝レ之故。今不レ取レ之。仍唯取二邪不
T2290_.69.0819c19: 何 答。故字結レ上也。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819c20: 分一也釋レ之也。非三謂今段亦被二正定一也。或
T2290_.69.0819c21: 又當分被二正定一之義釋レ之歟。意云。雖レ可
T2290_.69.0819c22: レ擧二三定聚一。不レ示二正定一。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 釋レ之。故今略レ之。然而義門必可レ被二正定一
T2290_.69.0819c25: 讓レ之乎。彼則解釋分中。總攝二三聚一之時
T2290_.69.0819c29: 修行信心分。亦別攝レ機也。其中修行與二信
T2290_.69.0820a01: 心一有レ次故。攝二邪不二聚一。良有二其理一。然而
T2290_.69.0820a02: 廣通攝二三聚之義一可レ有レ之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 時。釋二第四分所以一云。而勸二加行一。添二於勝
T2290_.69.0820a04: 進一。方二於金剛一。不レ起二堅固信一。得二法界寶藏一。
T2290_.69.0820a05: 而無レ由レ契二玄理一。故第四立二修行信心分一
T2290_.69.0820a07: 者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣二四信五行一。令三邪定聚修二於四
T2290_.69.0820a10: 信一。令三不定聚修二於五行一。謂由二二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異一故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a13: 未信之人一。説二信心分一。令二起信一故。爲レ化二不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人一。説二修行分一令レ起レ行故。或復信修
T2290_.69.0820a16: 私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有レ次云二法爾一也。非三未信
T2290_.69.0820a18: 已信云二法爾一也 問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 如レ次入二十信三賢一耶 答。依二抄等意一。邪
T2290_.69.0820a20: 定起レ信而入二十信一。但可レ有二利鈍不同一。鈍
T2290_.69.0820a21: 根之人不レ可レ入二十信一。利根人必入二十信一
T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖レ未レ得二十信之位一○即
T2290_.69.0820a24: 云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a26: 而入二上品十信一。上品十信已去。還依二前分
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相一入二三賢一也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 云以レ知二法性一。又云二所修離相一。是故此分
T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非二賢
T2290_.69.0820b02: 位修行一也 今謂。起信令修。如レ次可レ入二
T2290_.69.0820b03: 信賢一也。已信人何必局二中下一乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 等意。不レ別二分五分機一故。互通攝レ之。抄師
T2290_.69.0820b05: 等准二彼釋一成レ義也。當論意不レ爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於二此第四分中一。攝二邪不
T2290_.69.0820b07: 二聚一。令レ入二正定一也 復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲レ先而具レ修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 爲レ先而具レ信。互有二増減一故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作レ之。復次雙作レ之。
T2290_.69.0820b11: 非二増減一也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖レ可レ屬二後
T2290_.69.0820b14: 修行門一。説文次第在二此中一故。爲二信心門
T2290_.69.0820b15: 子段一也 疑云。大分二問答二科一。於二答説
T2290_.69.0820b16: 門中一。可レ分二信與
修。依レ之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 辨中有レ二。先興二二問一。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b19: 不審如何 答。約二文相一。亦可レ存二此義一。但
T2290_.69.0820b20: 今直就二所釋義理一科レ之故。信行爲レ本不
T2290_.69.0820b21: レ依二問答一也。義門多端。必不レ可二一准一也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲二三段一。
T2290_.69.0820b24: 更無二別義一也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信三眞
T2290_.69.0820b26: 如爲二法根本一。根本之信。依レ境立レ名。亦由三此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出二生餘一故。信即根本。從レ用立
T2290_.69.0820b28: レ名。一切諸心。謂業識等。由二無明力一。起二成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心一。今皆和會。合レ成二一味平等眞
T2290_.69.0820c02: 法會二歸一實。以レ信三眞如爲二根本一故。所信之
T2290_.69.0820c04: 私云。記初義所信爲二根本一。文點云。樂信下
T2290_.69.0820c06: 徳。即四種覺等也。根本者指二眞如理一也。
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲二根本一。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c09: 初義爲レ勝也。疏同二初義一歟 問。今此眞
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指二理體一乎 答。依二現文一者爾
T2290_.69.0820c11: 也。但准二第五卷釋一。可レ有二三意一。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指二
T2290_.69.0820c15: 理體一也 由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖二平等一味一。由二無明力一令レ起二
T2290_.69.0820c17: 種種心念一。令信二眞如一。令三心歸二平等法性一
T2290_.69.0820c18: 故。云二信本令心平等門一也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信二大
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣二求淨徳一。發二起善根一。一念信心
T2290_.69.0820c23: 報身一。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云二無量功徳一。故前論云二身有無量
T2290_.69.0820c26: 私云。今此佛或云二法身一也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c28: 身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云二報身一
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云二應身一也。
T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作二外量解一故。今謂通二三
T2290_.69.0821a02: 身一。心地觀云。功徳圓滿遍二法界一。十地究竟
T2290_.69.0821a04: 必非二所見聞之境一。何強局二應身一乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有二四種一。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依レ法有故。諸如來咸共尊爲二父
T2290_.69.0821a07: 母師長一。虚空金剛性常住故。不レ能二改壞一。不
T2290_.69.0821a08: レ能二生滅一。由レ是名爲二不動軌則一。如レ是軌則有二
T2290_.69.0821a09: 大利益一。心言岡レ及故名二殊勝一。於二諸時處一順二
T2290_.69.0821a11: 疏五云。三信法希
求妙法一。信重大乘一。出
T2290_.69.0821a13: 私云。第一論擧二所歸法寶一。備具二四法一。故
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可レ通二四法一也 尋云。
T2290_.69.0821a15: 本云二諸波羅蜜一。釋云。修二行一切助道品一。
T2290_.69.0821a16: 明知。唯局二行法一。何云二四法一乎 答。所信
T2290_.69.0821a17: 之法雖レ通二四種一。終示二行者信敬之相一故。
T2290_.69.0821a18: 且云二修行道品等一。何必限二行法一乎 或
T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以二此四信一配二四法之時一。今
T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如レ次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a23: 段云。聽二受種種深經一。即叶二此意一歟 三
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因二法前佛
T2290_.69.0821a26: 第一者。佛必在二于法後一也 助道法者。諸
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助二成佛道一故名二助道一也。
T2290_.69.0821a29: 云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等 疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: レ階二聖位一。信二敬衆僧一。當下得二菩提一紹中隆佛種上
T2290_.69.0821b06: 私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二二利一爲二已證一故
T2290_.69.0821b08: 云レ爾也 問。論第五釋二十地一云。初地菩
T2290_.69.0821b10: 以爲レ外。今何信位之人。二利共爲二内徳一
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨レ宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 他相望云二内外一。今文望二世智外才一云二内
T2290_.69.0821b13: 徳一也 隨自聞時等者。擧二見聞知三境一
T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非二合中知一故。唯擧二不至境一也
T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀レ非二二
T2290_.69.0821b17: 乘一故云二菩薩一。揀レ非二地前一故云二如實修行一
T2290_.69.0821b19: 論歸敬序釋一也。或以二方便一從根本一。地前
T2290_.69.0821b20: 亦得二如實之稱一故。可レ有二地前之僧一也
T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧二十地一兼二上下一故。攝二地前及
T2290_.69.0821b22: 佛地僧一也 問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 求法與二此四信一如何別乎 答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 前以レ未レ信二眞如一故。所見三寶皆不レ稱レ實。
T2290_.69.0821b25: 由レ是遇縁却成二退失一。今以三先信二眞如一故。
T2290_.69.0821b26: 得二所信三寶悉皆如實一。由レ是増進使二信成
T2290_.69.0821b28: 耶 答。同記云。然常途四信。謂信二三寶及
T2290_.69.0821b29: 戒一。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 實教中。不二唯眞如與レ戒不同一。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等 記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由二前前一引二發後後一。及由二後後一持淨前
T2290_.69.0821c05: 前一。又前麁後細。易難修習爲二次第一故。今合二
T2290_.69.0821c06: 後二一以爲二一種一故名二五行一。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離二諸障一故
T2290_.69.0821c11: 者。謂由二前前一引二發後後一。乃由二後後一持淨二前
T2290_.69.0821c12: 前一。又前前麁。後後細故。易難修習次第如レ是
T2290_.69.0821c14: 戒細二於施ヨリモ一故次建立。乃至一切行中。慧爲二
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有レ四。一約位分別。檀有二初地一。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在二六地一。檀在二初地一。最以爲レ劣。戒在二
T2290_.69.0821c18: 二地一。次以爲レ勝。如レ是漸増。乃至般若在二第
T2290_.69.0821c19: 六地一。最以爲レ上。二就レ能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策二導一切諸行一。説以爲レ勝。餘不レ如レ是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲レ劣。此之一義。如二地論説一○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲二行主一。説レ之爲レ勝。餘五伴助。説レ之爲
T2290_.69.0821c23: レ劣。此之一義。如二大品説一。四就二諸行相成一分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如レ是六度之
T2290_.69.0821c26: 私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬二本文一也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬二釋論一也。意由三本文分明開二説
T2290_.69.0822a01: 五門名字一故。今釋論亦開二五門一。更不三自立二
T2290_.69.0822a02: 科目之名一。而全依レ本故勸二應觀一。良以不レ同二
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標二列科名一故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由二上建立門一故。廣答有レ五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出二切韻中一。意云。事有二五門一。次則由三
T2290_.69.0822a07: 私云。故有二五門一故ニ故有リト二五門一可レ訓レ之。
T2290_.69.0822a08: 事訓未レ詳レ之。由上建立門者。由二次上建
T2290_.69.0822a09: 立門一。數門中有二五門一故。於二散説門故有
T2290_.69.0822a11: 門一。釋論亦有二五門一也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12: レ審。若可レ用二本訓一歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施二與何類一。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想二身虚空藏菩薩一。以二金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來一。義利施者。惠施二沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具一。法施者。爲レ施不二現形一。與二天龍八部等一説
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説二施中法施第一一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有レ量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出二三界報一。財施不レ能レ斷レ漏。法施清昇二彼岸一。
T2290_.69.0822a21: 財施但感二人天報一。法施通感二三乘果一。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局二聰人一。財施但益二色身一。法
T2290_.69.0822a23: 施能利二心神一。財施能増二貪病一。法施能除二三
T2290_.69.0822a24: 毒一。故大集經云。施寶雖レ多。不レ如三至レ心誦二持
T2290_.69.0822a26: 私云。布施建立開合不定。或立二二種一。一財
T2290_.69.0822a27: 二法。或立二三種一。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立二四種一。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 施･三法施･四滋生施也。如レ次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施スレ之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無レ怪。
T2290_.69.0822b04: 此依二上根一故言二悉施一。本論通兼二中下一説故。
T2290_.69.0822b05: 則云二隨力一 筆削記云。隨力之言。似レ有二兩
T2290_.69.0822b06: 意一。一隨二貧富之力一。二隨二捨施之力一。若隨二其
T2290_.69.0822b08: 物一。施者受者皆不レ可レ得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b10: 私云。隨力與二皆悉一會通之意易レ知レ之。但
T2290_.69.0822b11: 隨二力能一施レ之。不レ漏レ機故云二皆悉一。必非二
T2290_.69.0822b12: 相違一也 無所顧二惜者不顧二思慳悋一也
T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲レ免二
T2290_.69.0822b14: 貪惱一也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行レ施。謂示二顯密巧方便一
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智レ令二他役使一。運レ籌設レ策。但成二他
T2290_.69.0822b19: 事一。自更不三復專用二心智一。他爲レ主故 問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可レ施。餘食非レ色不レ可二相與一。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施二無色一 答。彼對三求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當二面相ヒ惠一。但説二摶食一。餘食而無二可レ與
T2290_.69.0822b24: 私云。心識施者。疏意作二巧方便一。令三衆生
T2290_.69.0822b25: 増二智力等一也。是令レ増二所化心智一。非レ施二別
T2290_.69.0822b26: 心一也。記意令二他驅使一。不レ用二自心力一。但行二
T2290_.69.0822b27: 用他心一故云二心識施一也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 者。雖レ非三實授二與之一。若有レ人依二別願一乞二
T2290_.69.0822b29: 我心識一者。即捨レ命可レ施二心識一歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 施至極故云レ爾也。有色妙根者。指二扶根一
T2290_.69.0822c02: 非二正根一也。正根雖二色法一。非二眼所見一。何乞
T2290_.69.0822c03: レ之乎 花嚴云。如我昔者。爲二菩薩一時。自
T2290_.69.0822c05: 也。如二次上心識施一。能施所施雖レ無二所有一。
T2290_.69.0822c06: 依二別願一有二求索之者一。即可レ與レ之也。六度
T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨二一切身命一。如二妙高山一觀二
T2290_.69.0822c09: 問。依報資財及所屬奴僕等。誠可レ名二財
T2290_.69.0822c10: 物一。何指二正報心根一名レ財乎 答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 所財。不レ過二心及正根等一。何不レ名レ財。付法
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等 三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨二身命一而行二布施一許二妻子一而與二
T2290_.69.0822c16: 私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17: 類攝二等之言一也 問。父母亦有二來乞者一
T2290_.69.0822c18: 可レ與レ之乎 答。父母非二行人所有一故不
T2290_.69.0822c19: レ可レ施レ之。賢愚經云。快目王唯除二父母一○
T2290_.69.0822c21: 鉢等。亦有二乞求者一可レ施レ之乎 答。梵網
T2290_.69.0822c24: 菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不 答。
T2290_.69.0822c26: 切施レ之者。刀劍等物亦可レ施レ之乎 答。
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所レ不レ應レ施復有二五事一。一非レ理
T2290_.69.0822c28: 求レ財。不二以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 不二以施人。亂二衆生一故。三置羅機綱。不二以
T2290_.69.0823a01: 施人。惱二衆生一故。四刀杖弓箭。不二以施一
T2290_.69.0823a02: レ人。害二衆生一故。五音樂女色。不二以施人。
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等 筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受レ施人也。不レ同三善徳局二七種
T2290_.69.0823a06: 人一。故云二一切一。則不レ擇二寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a08: レ檀。是自利行。令彼歡喜者。濟レ物垂レ惠。是利
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等 抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云二無畏施一也。又龍樹似レ寛。以名二隨應一
T2290_.69.0823a14: 壞有レ苦與レ救。五根將レ失有レ難與レ拔。遇レ病施
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a18: 私云。賢士者。以下達二五明一兼中衆藝上故云二賢
T2290_.69.0823a19: 士一也 隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 名二能治一。體用如レ次配レ之。下二字名二所治一。
T2290_.69.0823a21: 體用亦配レ之 逢愚與智。是世智故異二法
T2290_.69.0823a22: 施一也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求レ法。普爲二
T2290_.69.0823a24: 除レ疑増レ智。修レ因出レ苦入樂。如貪二名利一且
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説二教法一。斷レ疑除レ惱増レ惠。破
T2290_.69.0823a28: 私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29: 例如二時解脱不時解脱一也 夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲二丈夫一。不具之人名二不夫一。女
T2290_.69.0823b02: 不女准レ之 人不人者。不レ失二五常等之禮一
T2290_.69.0823b03: 云レ人。反レ之云二非人一也 分除煩惱者。隨二
T2290_.69.0823b04: 各各所宜。與二隨分斷證一也 問。不レ致二法
T2290_.69.0823b05: 施一有二何失一乎 答。寶積經云。慳三悋於二正
T2290_.69.0823b06: 法一。不レ教二誨他人一。得二獨覺菩提一追失二無上
T2290_.69.0823b08: 利一可レ有二差機説法之失一乎 答。諸經要
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知二彼邪見一。求二法
T2290_.69.0823b10: 短一者。不レ與二其法一。不レ與二經卷一。若性貧レ財
T2290_.69.0823b11: 賣二經卷一者。亦不レ施二與法一。若得二經卷一。隱藏
T2290_.69.0823b12: 不レ現。亦不レ施二與法一。若非二彼人所知義一者。
T2290_.69.0823b13: 亦不二施與一。若是彼所知義。於二此經卷一已
T2290_.69.0823b14: 自知レ義。則便持レ經。隨二所樂一與。若未レ知
T2290_.69.0823b17: 施。及以二衣服飮食四種供養一供二養法師一。
T2290_.69.0823b18: 後得二法身一。爲二無量衆生一。説二種種門一而爲二
T2290_.69.0823b20: 二施一歟。所レ謂施冥福之邊爲二財施一。生惠
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲二法施一。故無二相違一也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修二行如レ是
T2290_.69.0823b23: 三種施一時。不レ爲二名聞一。不レ求二利益一。亦不レ貪二
T2290_.69.0823b24: 著世間果報一。但念二自他利益安樂一。迴二向阿耨
T2290_.69.0823b26: 私云。准二此異譯一者。不應貪求已下文。通二
T2290_.69.0823b27: 三種施一歟。今論但屬二法施一。以レ初屬レ後也
T2290_.69.0823b28: 又義云。局二法施一歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有二受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: レ義結二上三一歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以二
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以二防轉一釋二不殺等一也。如三下擧二師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒一。並隨二本論一而建二名號一。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順レ本立耳。若准二賢首一勒成二三聚一。合二中二
T2290_.69.0823c09: 門一。爲二攝善法戒一。又從二小罪一下。明二護戒心一。餘
T2290_.69.0823c11: 私云。十惡轉起名爲レ轉。以二此戒一防二護之一
T2290_.69.0823c12: 故云レ防也。三聚淨戒配屬如レ下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如レ次
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔
。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名二惡見一。即身邊等
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫二下三處一。謂貪嗔邪見故成二十戒一。
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有二十善一。亦爲二息世譏嫌及性善一故持
T2290_.69.0823c22: レ之。外道世天亦有二十善戒一。今佛説二菩薩戒一
T2290_.69.0823c24: 私云。十惡名字同二常途一。但意三業中擧二未
T2290_.69.0823c25: 惑一。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 疏云二相從説故一。是即以レ末從レ本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當レ離二殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通二在家出家一。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a05: 私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06: 意。上約二在家一作レ釋。以レ彰三出家亦依二十
T2290_.69.0824a07: 善一也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 離二相雜住一。而居二山林等阿練若處一也 尋
T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通二在家一者。何不レ云二不邪婬一而
T2290_.69.0824a10: 云二不婬一乎 答。准二未曾有經説一。下品十
T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從レ且至レ午
T2290_.69.0824a13: 例如三五戒八齋等立二不婬一也 慣鬧者。
T2290_.69.0824a14: 離二囂塵一也
T2290_.69.0824a15: 憒 鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以二佛禁戒一
T2290_.69.0824a17: 乃名二師母一。訓匠軌範生二功徳一故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如二戒經云一。勿下輕二小罪一以謂
無レ殃。水滴
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當二尊重珍
T2290_.69.0824a22: 私云。於二五篇七聚等諸戒一。生二尊重之想一
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於二前五
T2290_.69.0824a25: 中一。開二第五篇突吉羅一。爲二惡作惡説一。更加二
T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮一爲レ七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云二科
一。謂カリ科二三界煩惱業報一故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫下輕二小罪一以爲無レ殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈二大器一。刹那造二罪殃一墮二無間一故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有二浮嚢之譬一。故知。佛所制戒。豈得二輕
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等 異譯論云。護二持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒一。不レ令二見者有所二譏嫌一。能使二衆
T2290_.69.0824b08: 私云。放逸譏嫌衆生者。隨二佛戒一故。不レ作二
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗一也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨二
T2290_.69.0824b10: 順譏嫌一。堅持二禁戒一故。令二衆生不作二謗罪一。
T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守二戒相一。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 譏 嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明二戒相一。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b17: 私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖二體各別一。瓔
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云二律儀一。修
T2290_.69.0824b19: 善之邊云二攝善一。利生之邊云二攝生一。若依二
T2290_.69.0824b20: 此義一。通二十戒一各具二三聚之義一。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 不レ作二惡行一。是攝律儀也。不殺故成二善行一。
T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與二生命一。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 也。餘准レ之。當論准二此義一故。於二一箇戒法一。
T2290_.69.0824b24: 作二三聚之意一也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所レ謂見
T2290_.69.0824b27: 鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説二一邊一。亦可。前則但忍二怨害一
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不二必無我一。後則八風不レ動二心念一
T2290_.69.0824c01: 故。須三無我非二是伏我一。以三彼伏我不二永無一故。
T2290_.69.0824c02: 若准二賢首一。初門即爲二不饒益忍一。後門則爲二
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍一○若准二玉溪一。而具二三忍一。二種同
T2290_.69.0824c04: レ上。言二等法一者。即爲二第三諦察法忍一。謂印二諸
T2290_.69.0824c06: 門義當二耐寃害忍一。見レ有二違縁一。調伏其心一。不
T2290_.69.0824c07: 行二反報一故云二伏我一。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具二安受苦忍ト諦察法忍一。由レ觀二實相一。不レ見二我
T2290_.69.0824c09: 人一。受レ樂不レ欣。逢レ苦不レ戚。則於二違順八種法
T2290_.69.0824c11: 私云。賢首以二二門一配二二種忍一。不饒益忍
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 於二本文等法二字一。存二諦察法忍義一也。記
T2290_.69.0824c14: 意。於二利衰等八境中一。觀察云二諦察一也。今
T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如レ次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: レ體。第三忍可二義惠以爲體。當段行則當二
T2290_.69.0824c17: 初二一歟。又依二異譯論一者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對二
T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境一。而能生二忍辱心一。不レ生二我
T2290_.69.0824c20: 執一云二伏我一也。無我者。雖レ遇二苦難一。堪忍不
T2290_.69.0824c21: レ起二我見一故云二無我一。無我亦是伏位非二斷
T2290_.69.0824c22: 位一也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解二八法一。
T2290_.69.0824c24: 勒成二四對一。如レ次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持レ心不
T2290_.69.0824c27: 私云。八種行相雖レ異。今論總合爲レ四。所
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋二利樂一也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋二衰苦一也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: ○於我釋二毀謙一也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 須彌故釋二稱譽一也 正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等二取軟語歟。上損二
T2290_.69.0825a04: 依正。幷以二麁言一毀二我身一。今反レ之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮二潤己一損耗
T2290_.69.0825a06: 侵
。故云二利衰一。越レ過以毀。越レ徳而歎。故名二
T2290_.69.0825a07: 毀譽一。依二實徳一譛名レ稱。依二實過一論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取二一切損己之事一名
T2290_.69.0825a11: レ衰。利反レ之。越レ過毀者。如レ有二小過一。毀レ之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反レ之。依二實讃一者。如レ有二一徳一。亦云二一
T2290_.69.0825a14: レ財名レ利。失レ財名レ衰。談レ惡爲レ毀。談レ善爲レ譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談レ善爲レ稱。對面談レ惡爲レ譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於二利譽稱樂一。忍レ之不レ喜。於二衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦一。忍レ之不レ瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説二精進一有レ五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲レ摧二勍敵一。先被二
T2290_.69.0825a21: 甲冑一。即初發心修。二加行精進。加二功用行一
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増二其勇鋭一。
T2290_.69.0825a23: 不三自輕蔑令二卑下一故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於レ善能成。遭レ苦不レ屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣二修甚深勝果一。不下以二少善一生中喜
T2290_.69.0825a26: 足上故。即無餘修。今論含二具如上五種一。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮レ値二魔寃一。擐二甲
T2290_.69.0825a28: 冑一故。心不懈退。則雙顯二示加行無退一。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄二捨其業一。由二加行一故。不レ慢二
T2290_.69.0825b01: 所作一。由二無退一故。不レ捨二其業一。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無二厭
T2290_.69.0825b03: 足一故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b05: 若准二賢首一。於二初通示門中一開レ二。一至二懈退一
T2290_.69.0825b06: 爲二勤勇精進一。二至二怯弱一爲二難壞精進一。三至二
T2290_.69.0825b07: 衆苦一爲二無足精進一。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b09: 私云。記以二通示門一段論文一配二解五種一。
T2290_.69.0825b10: 抄以二通示及無障兩門釋文一配二三種一。所謂
T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲二勤勇精進一。記釋無
T2290_.69.0825b12: 退同レ之也。立志堅強遠離怯弱。爲二難壞精
T2290_.69.0825b15: 立二三種一。有二本説一乎 答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16: 精進有レ三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
T2290_.69.0825b19: 者其意如何 答。藏疏云。當念下明二無足
T2290_.69.0825b20: 精進一。以レ念三已長淪虚受二大苦一。以二自勸勵
T2290_.69.0825b22: 行一意無二厭足一。表レ異二二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b24: 答。通示者通二諸行一共門精進。精進遍二
T2290_.69.0825b25: 餘度一故。別示者唯修二一門一不共行精進
T2290_.69.0825b26: 也。例如二癡無明有相應與不共別一也。又
T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c02: 記六云。初無障門。謂能自策勤。具二足二
T2290_.69.0825c04: 私云。無障者。對二下有障一立レ名也。以レ無二魔
T2290_.69.0825c05: 障等一故 金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 名二金剛不變凡夫一。故通云二金剛不壞一也。
T2290_.69.0825c07: 或又指二佛果一。涅槃經讃レ佛云二金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 身一。又第一論云二金剛常住不動之身一。即指二
T2290_.69.0825c10: 也 兩利次上所レ云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲レ惡縱レ心。修行作レ障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起レ行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴二向
T2290_.69.0825c16: 私云。問。藏疏意。今此一段就二前四種修
T2290_.69.0825c17: 行一明二除障一門一。何爲二進門子段一乎 答。
T2290_.69.0825c18: 本文既云二勇猛精懃一。爲二進門攝一分明歟。
T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不レ違二此論一歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c21: 若爾者。除障之義雖レ通二四行一。今且就二進
T2290_.69.0825c22: 門一明レ之也 若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 本文有二三類不同一。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知レ之 爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 者。就二本邪字一云二外道一。外道起二邪見一以レ爲
T2290_.69.0825c26: レ宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c29: 雖修行信心句一歟。但本論意。雖二修行一爲二
T2290_.69.0826a01: 邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a04: 約實云レ之其意同也。雖レ立二相似之行一。只
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也
T2290_.69.0826a06: 八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動
T2290_.69.0826a07: 起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a10: 結･二恚恚･三慢慢･四無明明･五見見･六
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a20: 院僧坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23:釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二
T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826b01: 無生一理觀也。經即七地諸經論中。或單説二事
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二
T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心
T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一
T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今
T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b17: 有レ二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b21: 略明二止觀一。二若修止下別廣二止觀一。三若修觀
T2290_.69.0826b23: 私云。若開立止觀一者。可レ云二六度行一。而今
T2290_.69.0826b24: 合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中
T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也
T2290_.69.0826b26: 問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27: 羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一
T2290_.69.0826c01: 立二大科一歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝
其心一在二於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c09: 先由二分別一作二諸外塵一。今以二覺惠唯識道理一
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無二外境相一。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c16: 私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀
T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預
T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然
T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c26: レ主。預修二加行一隨順根本一故。或於二止定一同
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c29: 止定爲レ主。觀惠爲レ伴。互相依故。奢摩他者
T2290_.69.0827a01: 翻爲二止品一。由レ定亦具二觀察用一故。復云二觀
T2290_.69.0827a03: 私云。抄意於二定惠一各有二根本加行一。猶如二
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本一。其中上段根本定爲レ主。加
T2290_.69.0827a05: 行惠爲レ伴。下段根本惠爲レ主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06: レ伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ一。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a08: 意終觀字直名二惠觀一歟。意定主與二伴觀一
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二二義一。初釋同二抄義一也。但終觀
T2290_.69.0827a11: 擧二所隨體一。意加行止定能隨順根本定惠一
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ一義ノ故
T2290_.69.0827a14: 釋二論終觀言直名二定心等一。非二別體惠觀一
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明レ止文也。由二何起盡一定主觀
T2290_.69.0827a16: 伴義成レ之乎 答。文顯相雖レ不レ明レ觀。義
T2290_.69.0827a17: 則具レ之。所以爾一者。次下轉釋隨順言一專
T2290_.69.0827a18: 名二定惠相應之義一。既今有二兩箇隨順一。豈不
T2290_.69.0827a19: レ擧二定惠一乎。記意主伴同擧二能隨止觀一也。
T2290_.69.0827a21: 文定爲レ面故。但云二定主伴一而不レ云レ觀。終
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示二定心分別一。非二相對觀惠一也
T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非二定惠相
T2290_.69.0827a24: 望一。筆削記云。雙標唐梵正修名二奢摩他一。
T2290_.69.0827a26: 此釋一。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指二定
T2290_.69.0827a27: 用一歟。但此義違二次下隨順釋一也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門一。善知二自共生滅之相一。以レ觀
T2290_.69.0827b01: 爲レ主。以レ定爲レ伴。令レ縁レ事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b03: 謂即觀察因縁生滅一。通達遍知諸法相一故。
T2290_.69.0827b04: 此即反レ上觀惠爲レ主。止定爲レ伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b06: 私云。疏意反二上義一。惠爲レ主定爲レ伴。是即
T2290_.69.0827b09: 所隨一也。記意共屬二能隨一。反レ前可レ知レ之。抄
T2290_.69.0827b10: 意非二定惠相望一。但於レ惠根本加行相望
T2290_.69.0827b12: 觀一。釋文云二觀標陀阿羅觀義故一。主伴同惠
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云二定惠相望一乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14: 相對立二兩門一。上門既以二定惠爲二主伴一。此
T2290_.69.0827b15: 門尤可レ反レ之。加レ之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論二隨順一。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17: 互對レ之爲二主伴一也。但至二觀義言一者。上下
T2290_.69.0827b18: 云二觀義一。如レ次指二定惠二心一。非二定惠相對
T2290_.69.0827b19: 之觀一。故非二相違一也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂二定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等一者。意云。前據二初學一。或單順
T2290_.69.0827b22: レ止。或單順レ觀。今據二久習一即一心中雙順レ二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修二隨順止一時。即修二隨順觀一等。故云二定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等一。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯二能隨之方便一。雙現前者。明二所隨之止觀一。
T2290_.69.0827b26: 或異二賢首一。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b28: 止能息レ慮觀能發レ惠。由レ息レ慮故散亂之風
T2290_.69.0827b29: 不レ可二傾動一。由レ發レ惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c02: 疏五云。定惠互籍心觀相應息レ慮冥レ眞。
T2290_.69.0827c06: 根本定之時一。加行惠亦順二根本惠一也。後義
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨二加行觀一時。彼加
T2290_.69.0827c09: 伴一互具レ之。即是隨順之義也 問。疏及記
T2290_.69.0827c10: 意前二門與二第三門一如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11: 准二抄釋一可レ得レ意歟。但此二師意約三未熟
T2290_.69.0827c12: 與二已熟一歟。或義云。三門必非二別義一。初二門
T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解レ之。後一門重釋二不離一也。依
T2290_.69.0827c14: レ之筆削記云。以前文中雖二先レ止後レ觀次第
T2290_.69.0827c15: 別辨一。然至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一
T2290_.69.0827c16: 故成二前後一。今此文中説レ倶者。亦是重辨二
T2290_.69.0827c17: 前文一。恐二人修時各自習一故。故勸皆應二止
T2290_.69.0827c19: レ生二解了一。今此一門示二不離一令レ修二行體一
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨レ相而論。止名レ定觀名レ惠。
T2290_.69.0827c22: 釋一。二段文約二假實一歟。又異譯二卷論云。
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至二于成就一任運雙行
T2290_.69.0827c25: 文。住處寂靜因縁等 疏五云。一靜處意絶二
T2290_.69.0827c28: 又云。靜處有レ三。縁務有レ四。靜處三者。一謂
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶二人迹一。毀譽不レ關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專レ心在レ道。守レ志修レ禪。是處爲レ上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近レ城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲レ次。三僧伽藍。獨處二一房一。不レ雜二餘事一。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲レ下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈一。觸レ事牽纒。棄レ少取レ多。治レ新換レ故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不レ定。那得二安禪一。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶一。送迎賓侶一。唐指事業一。抂費二工夫一。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安レ道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基･圖書･方書･呪術･工巧。雖レ稱二世俗才能一。實
T2290_.69.0828a10: 爲二聖道疣贅一。四學問縁。讀誦經論一。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨レ禪費レ道。夫以至人息レ慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守レ愚。君子緘レ言。聲聞滅レ智。劣道猶資二
T2290_.69.0828a13: 於寂靜一。深禪豈雜二於喧囂一。其猶二風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現一。如二提婆達多一。雖レ諷二六萬像經一。猶不
T2290_.69.0828a15: 免二其獄報一。蓋由二口雖レ誦レ經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: レ能以教照レ心。爲二禪定之龜鑒一者。非レ所レ遮
T2290_.69.0828a19: 筆削記云。疏閑居等者。不レ作二衆事一。名レ之爲
T2290_.69.0828a20: 閑。無二憒鬧一故。名レ之爲レ靜。意令二心寂一。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲レ離レ喧。宜レ去二聚落一。居二阿練若一。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不レ對止則易成。此有二三處一。可レ修二禪定一。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶二人處一。二須阿蘭若處。離二於聚落一。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無二諸憒鬧一。三者遠二白
T2290_.69.0828a25: 衣舍一清淨伽藍之中。皆名二閑靜處一。故當二第
T2290_.69.0828a27: 私云。聲聞乘人出家修レ道。必先有二身器清
T2290_.69.0828a28: 淨一。其中身心遠離立レ之。倶舍頌云。具二身
T2290_.69.0828b02: 遠離一也
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得下與二師友一同居上。錬行多即不レ許。少即無レ妨。
T2290_.69.0828b07: 私云。記約二上根一。疏約二久習一。兩義雖レ異。共
T2290_.69.0828b08: 不レ許二伴侶一云二獨一一也。今謂不レ爾歟。於二
T2290_.69.0828b09: 一結界内一。同時修道之人。兩人不レ可二共
T2290_.69.0828b10: 住一云也。例如レ修二金輪法一。一由旬内修二諸
T2290_.69.0828b11: 尊一之人不レ可レ得二成就一也。全不レ遮二助修同
T2290_.69.0828b12: 伴之人一也。不レ爾者云何第十二立二知識善
T2290_.69.0828b13: 友因縁一乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14: 一人一而二人同修結護等勢力互奪レ之。動
T2290_.69.0828b15: 亂等事作レ之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有二覺輪一者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具二摧伏一。損壞定心一故
T2290_.69.0828b18: 云二覺輪一。亦可二東方西方有レ覺レ有惑。能摧二散
T2290_.69.0828b19: 亂一名爲レ輪故。謂東方月出。表二本覺明一。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪二無明闇一。觀レ眞治レ妄不二亦然一乎。向
T2290_.69.0828b22: 故者。覺名レ尋也。今古翻異。即是三種。或八
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧二善
T2290_.69.0828b24: 心一。故云二覺輪一。上准二前二一故作二此釋一。亦可
T2290_.69.0828b25: レ屬二彼東西兩方一。有二覺智一故。謂二之覺一也。摧二
T2290_.69.0828b27: 東方日出表二本覺靈明一。西方明沒如二無明昏
T2290_.69.0828b28: 暗一。今令二行者觀眞治妄。故説レ居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中一。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺一習レ定爲レ難。古説二尋伺一各爲二覺
T2290_.69.0828c03: 私云。修行之人面向二東方一。後背二西方一。而
T2290_.69.0828c04: 不レ對二南北一也。次下云。唯向二東方一非二餘方一
T2290_.69.0828c06: 以一。謂不レ向二南北一之所由也。有二惡覺輪一故
T2290_.69.0828c07: 不レ向レ之 問。何故爾乎 答。疏抄不レ云二
T2290_.69.0828c08: 其所由一。記釋意南中二方寒熱強盛故有二
T2290_.69.0828c10: 是用二東西所以一也。覺輪日輪譬レ覺也。或
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不レ齊故。不レ居二中
T2290_.69.0828c12: 間一。東西陰陽齊等。故居二中間一。尤相應也｣
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修レ道出家須レ被二
T2290_.69.0828c14: 壞色一。觀レ心入レ定要用二法衣一。應三是彼蟲怖二三
T2290_.69.0828c16: 筆削記云。上者如二雪山大士一。隨得二一衣一蔽
T2290_.69.0828c17: レ形而已。中者如二迦葉糞掃三衣一。不レ畜二餘長一。
T2290_.69.0828c18: 下者如二多寒國土及忍力未レ成之者一。許二三衣
T2290_.69.0828c20: 私云。毘叉羅蟲者。聖法記未レ翻レ之。應二是
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類一歟。或又指二諸小蟲一歟。例如三大日
T2290_.69.0828c22: 經治地之中除二諸小虫一。小虫即赦二行者身一
T2290_.69.0828c23: 不レ令二安隱一故 問。出家之人專用二壞色一。
T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不レ用二青黒二色一。唯
T2290_.69.0828c25: 用二白赤黄一。有二何意一乎 答。末師不レ云二其
T2290_.69.0828c26: 所由一。若簡二行穢一而取二嚴麗色相一歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不レ入レ之歟。筆
T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29: 衣云二三衣一。三衣可レ染二三色一歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云二合集一。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云二散離一。即是粳等所成散食。如無二合
T2290_.69.0829a04: 集一。當レ用二散離一。有仙性故者。如二昌
苟
一。
T2290_.69.0829a05: 久服長生。
蕷蘿蔔多飡白髮。以丁茲所食雖二
T2290_.69.0829a06: 是非情一。能令丙身心有乙損益甲故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: レ至二日中一已前不定。倶許レ用故。若過レ中食
T2290_.69.0829a09: 摩伊陀耶者。此云二合集一。即蒸糊之類。婆尼羅
T2290_.69.0829a10: 者。此云二散離一。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: レ定故。如二參苓定レ志。蒜薤増瞋。若レ此之類
T2290_.69.0829a12: 雖レ曰二無情一。能令二心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用レ自二日中一。過二中食一者無レ有レ定故。或隨二自
T2290_.69.0829a15: 又云。然修行者根性有レ殊略分二三品一。一
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦二迹嵓阿一不レ渉二人事一。編レ茅爲レ席。
T2290_.69.0829a17: 結レ草爲レ衣。但資二甘果清泉一。或復飡レ松餌
T2290_.69.0829a18: レ柏。專一禪寂一。更無二餘事一。二者中根。但服二三
T2290_.69.0829a19: 衣一不レ盈。不レ畜。出レ聚入レ山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支レ身。三者下根。即許二檀那供レ衣
T2290_.69.0829a21: 送一食。仍亦不レ得下多求多積妨亂自行一。復擾中
T2290_.69.0829a22: 信心上。但務資レ身。常知二止足一。今論令レ用二二種
T2290_.69.0829a24: 削記云。二食具足者。此有二四類一。上者隨レ得
T2290_.69.0829a25: 充レ飢而已。中者常行二頭陀一受二乞食法一。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受二檀越送食一。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a28: 云。伽摩伊陀耶者。翻云二合集一。婆尼羅者。翻
T2290_.69.0829a29: 云二散離一。合集者。即是粘食。散離者。即是糧
T2290_.69.0829b01: 食。言二唯用自中一者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自二從日中一已前隨レ應無レ定。同三諸教説二
T2290_.69.0829b04: 私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩
T2290_.69.0829b06: 漢語也。非二梵名一也。乾練又乾練也。唯用
T2290_.69.0829b10: 離散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分衞
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同二普觀
T2290_.69.0829b12: 記一也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云二
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間一。謂如下竪布二五百弓一量上。又云二一牛
T2290_.69.0829b19: 私云。離自居室者。去二自本所居之處一一倶
T2290_.69.0829b21: 文。坦咥咃那羅帝等 抄第四云。羅羅等者。
T2290_.69.0829b22: 准三彼義淨三藏傳云二呪藏一。梵本有二十萬頌一。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可レ成二三百卷一。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精二斯要一。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號二難陀一。總明博識。漬二意斯典一。在二西印土一。經二
T2290_.69.0829b26: 二十年一專心持レ呪。遂便感應。毎レ至二食時一食
T2290_.69.0829b27: 從レ空下。又誦レ呪求二如意瓶一。不レ久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於二瓶中一得レ經歡喜。不二以レ呪結一其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: レ是難陀法師恐二呪明散失一。遂便攝集。可二十二
T2290_.69.0829c01: 千頌一成二一家之言一。毎二於一頌之内一離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文一。雖二復言同字同一。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: レ非二口相傳授一而實解悟無レ因。今論前後皆
T2290_.69.0829c05: 私云。呪者舊譯也。新云二眞言一。大日經疏一
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰二曼荼羅一○舊譯曰レ呪。非二正
T2290_.69.0829c08: 陀羅尼。或明。或呪。或密語。或眞言○呪者。
T2290_.69.0829c09: 佛法未レ來二漢地一前。有二世間呪禁法一。能發二
T2290_.69.0829c10: 神驗一除二災患一。今持二此陀羅尼一人。能發二神
T2290_.69.0829c12: 眞言教中結界護身及行住坐臥。各有二相
T2290_.69.0829c13: 應神呪一。今論建立尤叶二此意一。又眞言中有二
T2290_.69.0829c14: 同字一者。於二一法門中一表レ有二多種一也。例
T2290_.69.0829c15: 如三掲帝等四句詮二四乘行果一也。又大日經
T2290_.69.0829c18: 是衆多義。一切衆生多金剛同説故合二三
T2290_.69.0829c20: 門釋猶非二常途所解一。況於二字義一乎。故抄
T2290_.69.0829c21: 云。非二口相傳一解悟無レ因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23: 私云。唯向二東方一者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24: 事業東以爲レ初。是故止觀行人必先向二東
T2290_.69.0829c25: 方一修レ之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27: 私云。如二常片羽屋一。造レ之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28: 而造レ之也。東陽西陰如レ次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29: レ上迷爲レ下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03: 表二滿數一故。即周遍法界義也。如二上寶珠
T2290_.69.0830a04: 量一丈一也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云レ品耳。此説三總處具二十重一
T2290_.69.0830a08: 私云。問。與三下説二戸重事一何異乎 答。是
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説二戸重事一也。又義云。
T2290_.69.0830a10: 蓇レ上十重而作歟。次下或戸或墻。故非二
T2290_.69.0830a11: 重言一也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所レ用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依下行人具二福徳力一諸縁畢備上。其或於レ此力
T2290_.69.0830a15: 私云。用二金銀銅鐵莊嚴具一故誠可レ然也。
T2290_.69.0830a16: 用二松木一者。令二人心貞廉一。亦出二仙藥一故也。
T2290_.69.0830a18: 段一悉レ之
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸
事等
T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與二地際一齊等作レ之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重二十个壁一。故有二十
T2290_.69.0830a23: 重之戸一也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無二濕滯一而無二其聲一也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有二十重一也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖レ難レ名二舍宅
T2290_.69.0830b01: 造立義一。印二其諸戸一故屬二此中一也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b05: 私云。一切言語尋伺爲レ依。若不レ起二分別一。
T2290_.69.0830b06: 不レ生二言語一故。止息言語一即入二定相一故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言二坐像一者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以二世椅机
搖縱性故。若坐二禪床一安詳
T2290_.69.0830b11: 即今禪床也
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表二無數一歟。東方者。日
T2290_.69.0830b16: 是黄色緉緬耨等類歟。坐具者。如レ常也｣
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調レ身一。第
T2290_.69.0830b19: 疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所
T2290_.69.0830b20: 坐多二諸戲論一。非二大人相一。跏趺坐者。生二諸功
T2290_.69.0830b24: 半跏一。於レ中以レ右押レ左爲二降魔座一。以レ左押レ右
T2290_.69.0830b25: 爲二吉祥座一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能令二
T2290_.69.0830b27: 私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏一。第二兩膝平等令二均等一也。腰端
T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不二屈撓一也。
者。屈曲之
T2290_.69.0830c01: 義歟
T2290_.69.0830c02: 端
T2290_.69.0830c03: 右手爲レ下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04: 互爲二上下一。是表下定惠互爲二主伴一義上也。眞
T2290_.69.0830c05: 言教意左爲レ下右爲レ上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令二其頸端直一也。定建立者。
T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之一也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08: 左右互出レ息。不三唯出二一方一也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未レ詳二其状一。意令三於眼安住輪中一。絶レ觀二
T2290_.69.0830c12: 私云。安住輪中者。當二扶輪中央一令レ住二其
T2290_.69.0830c13: 正根一也。若依二此釋一者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14: レ眼名レ輪也。以二五根一配二五行一之時。眼即
T2290_.69.0830c15: 空精故云二虚空字輪一也。又義云。令三眼精
T2290_.69.0830c16: 安二虚空中一。別不レ見二色類一故。是云二安置虚
T2290_.69.0830c17: 空字輪一歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容レ就レ粥。午許
T2290_.69.0830c21: 文。知識善友等 記六云。善友有レ三。一者外
T2290_.69.0830c22: 護不レ揀二
素一。但能營理供給所須一。於二彼行
T2290_.69.0830c23: 人一不レ求二過失一。不レ生二觸惱一。將護行人一。安穩
T2290_.69.0830c24: 進レ道。是名二外護一。二者同行。謂量二自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微一。復念二外縁邪魔熾盛一。非レ得二善友極引一。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須二好伴一更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有二其新一功磋琢磨同レ心共レ志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如レ視二於佛一。是名二同行一。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説二般若一。是道非道内外方便通達障礙一。皆能
T2290_.69.0831a03: 私云。善知識即善友。是深惠之人以爲レ友
T2290_.69.0831a04: 故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持レ呪乃現二字
T2290_.69.0831a08: 私云。今其像者。第九卷所明外道等所變
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪一之
T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦二此神呪一。應レ時於二彼
T2290_.69.0831a11: 像胸臆一印現字輪一。隨二其字邪正一須レ知二像
T2290_.69.0831a12: 之邪正一也 問。其邪正像者。指二何形像一。
T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14: 九卷所レ釋上界諸天衆。來至行者所一雨二
T2290_.69.0831a15: 天妙華一。燒二妙香一供養行者一。是云二眞天一也。
T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂二行者定心一。造作天像一令
T2290_.69.0831a17: レ來二行者所一。而作二供養等事一。是云二僞天一也。
T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未レ詳レ之。別有二邪正印文之
T2290_.69.0831a19: 相一歟。可レ尋レ之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節レ操。欲レ令二
T2290_.69.0831a22: 云。由レ觀二此樹一。境雅心怡能生二靜慮一故名二吉
T2290_.69.0831a25: 私云。二樹云レ草未レ詳レ之
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以二此字輪一服二於
T2290_.69.0831a27: 胸臆一。由二是因果大恩師一故。亦爲二賢聖大恩
T2290_.69.0831b01: 法記云。
音彼平反。此字在二金剛大輪無礙
T2290_.69.0831b03: 私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於二方寸勢分一觀レ之
T2290_.69.0831b05: 也。凡＊布字法顯教等中。未レ考二其説所一。眞
T2290_.69.0831b06: 言教中説處多レ之。所レ謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07: 品。以二五十字門一布二行者支體一。疏第十七
T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如レ是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b10: 剛頂經説二十五字布字一。不動儀軌中説二十
T2290_.69.0831b11: 九布字等一是也 問。今此字形非レ梵非
T2290_.69.0831b12: レ漢。是非二迦婁蒼頡文字一。用二何字一乎
T2290_.69.0831b13: 答。其形雖レ不レ似二梵漢一。從二人遠一已來別有二
T2290_.69.0831b14: 如レ是文字一。或對字用レ之或＊布字用レ之。
T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16: 歟。例如三zI+R 字有二奢羅之形一。是智廣字記
T2290_.69.0831b23: 如レ是因縁者。指二上因縁一也。其中
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧二第一因縁一。以彰二于餘一也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶二見聞一。此是安
T2290_.69.0831b28: レ寧。乞師與レ安。師曰。將レ心來。與二汝安一。曰。覓
T2290_.69.0831b29: レ心了不可得。師曰。我與二汝安心一竟。故云二存
T2290_.69.0831c03: 私云。止觀修行大綱必令三心安住眞空理
T2290_.69.0831c04: 中一。諸有所作不レ出二此理一故。必先住二此心一
T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙二身心一。故新譯論
T2290_.69.0831c07: 調二其身一。正意者。調二其心一。○意欲レ令三其觀
T2290_.69.0831c08: 心與レ理相應。自度度レ他至二無上道一名二正
T2290_.69.0831c10: 乎 答。端坐正意者。雖レ似二身心一。專正意
T2290_.69.0831c11: 爲レ本。故科直名二存心一也。強非二相違一也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修二理觀一揀二餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行一故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲三對治著我之心一。令三其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界一。又上色言具通二青等四種顯色一。
T2290_.69.0831c17: 並二下六界一爲二十遍處所觀之境一。如レ是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治二凡愚麁重病行一。又由二氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論一顯現。今觀二法性一味無差。止
T2290_.69.0831c21: 色相元無。既悟二自性即空一。不レ著二氣息等一故。
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c24: 不著身體門等者。清涼云。夫禪定虚凝湛猶二
T2290_.69.0831c25: 停海一。高攀二聖境一尚。曰妄情。馳二想五塵一。豈當
T2290_.69.0831c26: レ爲レ道。色如二熱金丸一。執レ之則燒。聲如二毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓一。聞レ之必死。香如二弊龍氣一。臭レ之則病。味如二
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜一。舐レ之爛傷。觸如二臥師子一。近レ之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得レ之無厭。如二火益薪。亡レ國敗
T2290_.69.0832a01: レ家。世世爲レ害過二於怨賊一。故不レ應レ著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 體此即如一。復何所レ著。況達二身空一。爲二誰所著一。
T2290_.69.0832a04: 私云。本論不著身心相之旨説レ之。故今就
T2290_.69.0832a05: レ身立二此門一。一一相配如二記釋一也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自レ此已下別出二身心空無所以一。蓋以二諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相一。本非二生滅一。何有二身心一實不レ空耶。勿
T2290_.69.0832a10: レ謂下心空還縱二空心一。外縁中空境上。以二心及境不
T2290_.69.0832a12: 著一。遣除想者。能除之想亦須二遣拂一。諸想皆寂
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不レ同二彼滅盡三昧一。彼爲二麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮一故。深生二厭患一欲レ求二止息一。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無二所觀眞法性一故。次自此下顯二
T2290_.69.0832a16: 因縁一。此則雙顯二身心二門不著因縁一。是故説
T2290_.69.0832a18: 乃至等者。別記云。先除二有想一。後亦遣除想
T2290_.69.0832a19: 者。除二無想一也。以二有無念倶是想一故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有レ二。一有。二空。縁二有境一心。謂二之有想一。
T2290_.69.0832a22: 如本以一等者。此有二三節一。初之二句體相無。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無二體性一。亦無レ有二作用一。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a27: 法既性空。何得下更有中隨レ心縁二外境一之義上也。
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ二下ノ三節ニ一三ツ
T2290_.69.0832b01: 私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。
T2290_.69.0832b02: 如レ次縁二有無二境一之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03: レ之也。然而共屬二心識一。故云二心識門一也。若
T2290_.69.0832b04: 依二藏疏意一者。上身體門本文遣二所縁境一。
T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣二能縁心一也。聊異二今論
T2290_.69.0832b07: 聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。
T2290_.69.0832b09: レ之。即是見聞知是也。至境總云レ覺。覺觸
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云二覺觸一也。
T2290_.69.0832b12: 文。四者不著不著門等 記六云。重重遣拂
T2290_.69.0832b14: 仍有中總空二身心一無相能遣之心上。此第四門亦
T2290_.69.0832b16: 私云。疏意亦遣除想句屬二第四門一歟。但論
T2290_.69.0832b17: 配屬不レ爾。猶屬二第三門一。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18: 爲二第四門一也。准二此科門一三重可レ得二其
T2290_.69.0832b19: 意一也。一遣二身心相一。二重遣二心相一。三雙遣二
T2290_.69.0832b20: 上無相一也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b23: 五門中。恐レ有二馳散動亂之心一。即當攝束令
T2290_.69.0832b25: 私云。此門意攝二散亂心一令レ歸二正念一也。一
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云二一性一。是指二一味眞如一歟。次下
T2290_.69.0832b28: 文。六者顯示正念門等 疏五云。第六門中。
T2290_.69.0832b29: 顯下盡二法界一一切諸法唯是一心倶無中外境上。
T2290_.69.0832c02: 六顯示正念門。外境唯心説名二正念一。妄境既
T2290_.69.0832c04: 記云。唯一實相名爲二正念一。今則正念亦無二自
T2290_.69.0832c05: 相一。以二凡所有相皆虚妄一故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c07: 私云。今此正念者。指二唯心實相一念一也
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等二三句一。准二次上不著不著門
T2290_.69.0832c09: 意一。可レ爲二別門一。何屬二此門一乎 答。依二正
T2290_.69.0832c10: 念一亦遣二正念一。能遣所遣共正念故。今爲二
T2290_.69.0832c11: 一門一也。例如二上亦遣除想句一也。但至二不
T2290_.69.0832c12: 著不著門例難一者。彼顯示無遣本源一故別
T2290_.69.0832c13: 爲二一門一也。異二今例一也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14: 應何識一乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15: 位未レ斷二六識相應惑一故。不レ可レ起二七八識
T2290_.69.0832c16: 等一故。又義云。相應第八識一也。第六事識
T2290_.69.0832c17: 未レ縁二如理一故。不レ可レ起二唯心正念一。三賢位
T2290_.69.0832c18: 依二業識一見二報身一。今亦可レ然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指二前
T2290_.69.0832c21: 記六云。七不離恒行門。謂不三但坐時修習止
T2290_.69.0832c23: 論云。行住坐臥於二一切時一。如レ是修行恒不二
T2290_.69.0832c25: 儀中一切時處。常思二方便一順二於法性一不レ動一
T2290_.69.0832c27: 歴縁對境修一也。謂歴二行･住･坐･臥･作･語等六
T2290_.69.0832c29: 私云。於二行住坐臥四威儀中一。恒時修二此止
T2290_.69.0833a01: 觀行一。故云二不離恒門一也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a08: 私云。到不退者。指二初住已上位一也。今此
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對治凡
T2290_.69.0833a15: 住中賢位上之意也。伏煩惱者。伏二人執等一也。
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具二
T2290_.69.0833a20: 私云。今入不入有二二義一。一云。約二止觀行
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
T2290_.69.0833a26: レ正歟 問。六種隨一犯レ之。不レ可レ入レ之乎
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具足此六種一。隨犯二一種一
T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
T2290_.69.0833b04: 簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖二
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
T2290_.69.0833b13: 私云。讃歎三昧者。嘆二上止輪門功徳一也。
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷
T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
T2290_.69.0833b20: 有二三意一。一意取二衆生法身一故。二者法身
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
T2290_.69.0833b28: 者。如二文殊般若經云一。何名二一行三昧一。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界一是名二一行三昧一。入二一
T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
T2290_.69.0833c03: 也。謂住二眞如境一故名二眞如三昧一。以三眞如無二
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止二心流注一。在二一
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
T2290_.69.0833c11: 僧坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云二殺者一。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流轉生
T2290_.69.0833c23: 私云 問。今此魔事門據二本論起盡一。止輪
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建立此門一乎 答。
T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
T2290_.69.0819a02:
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如二下自辨一。信
| T2290_.69.0819a05: | 心者。起二忍樂意一。境有二四種一。亦如二下辨一 | 文 |
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧一。擧二此四種一。以爲レ境故。
T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起レ信故。其已
| T2290_.69.0819a09: | 信人。直修レ行故 | 文 | 若依二此次第一者。可レ云二 |
T2290_.69.0819a11: 一往次第一。誠可レ云レ爾也。但爲レ顯二信行通
T2290_.69.0819a12: 修之義一。逆次置レ之歟 又義云。五行又於二
T2290_.69.0819a13: 信心上一修レ之故。實修二行於信心一也。爲レ調二
T2290_.69.0819a14: 文句一。以二修行二字一置レ上歟。下本文云。復
| T2290_.69.0819a15: | 次若人雖修行信心 | 等文 | 是修二行スト信心ヲ一可 |
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於レ中有レ三。初就レ人標レ意。二約
T2290_.69.0819a19: レ法廣辨。三顯二防退方便一。第二廣辨中有レ二。
T2290_.69.0819a20: 先興二二問一。後還兩答。答中先明二信心一○
T2290_.69.0819a21: 答二修行一中有レ三。初擧レ數標レ意。次問數烈
| T2290_.69.0819a22: | レ名。三依レ問別解 | 文 | 遠疏下云。此中有レ四。 |
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋二信行一。四者復次衆生初學
| T2290_.69.0819a25: | 以下明レ修。是法恒生二淨土一 | 文 |
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列二大科一。聊雖レ似二相違一。魔事
T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫二通諸行一故。別爲二
T2290_.69.0819b01: 大科一也 問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 指二止觀兩輪一。何不レ攝二修行門中止輪門一
T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通二餘度一。故大門立
T2290_.69.0819b04: レ之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
| T2290_.69.0819b06: | 句所治所化之境。下句能治能化之教 | 文 | 抄 |
T2290_.69.0819b08: レ爲二正定人一耶 答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依二前文發趣道相一故。被二正定一如二上因縁
| T2290_.69.0819b10: | 分中已釋一 | 文 | 論第一云。第四因縁。爲二修行 |
T2290_.69.0819b12: 攝二得十信位前五心中品衆生一故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲二修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文一。作二正因縁一
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝二得十信位初心下品衆生一故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲二修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門一。作二正因縁一○謂攝二得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生一。邪定聚攝二一切二乘一故○第七因縁。爲二
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文一。作二正因縁一○此中衆
| T2290_.69.0819b21: | 生。攝二得十信位前四心○下品衆生一 | 文 | 藏 |
T2290_.69.0819b23: 説二發趣道相一令レ入二正定一。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未レ滿。是前劣人。即是此文所爲。以二四
T2290_.69.0819b25: 信五行一。令二其修行一。使二信成滿一。成滿已還依二
| T2290_.69.0819b26: | 發趣一入二正定一也 | 文 | 筆削記第六云。疏勝人。 |
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見二佛色相一。或退二二乘一。發二人天
| T2290_.69.0819b29: | 等心一。却退失者 | 文 |
T2290_.69.0819c02: 爲レ機也。先因縁分中。唯以二十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 人一爲レ機。是就レ正依レ局也。此中被二二聚一。
T2290_.69.0819c04: 約二兼通之義一也 尋云。何故有二此通局一
T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修二行於信心一。修行
T2290_.69.0819c06: 與二信心一二點有レ之。初點意。局二中下二類一
T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令二修行一故。後點意。廣通二二
| T2290_.69.0819c08: | 聚一。謂未信人令レ起レ信故 | 邪定 | 已信之人令二 |
| T2290_.69.0819c09: | 修行一故 | 不定 | 依二此二義一有二通局一也 問。本 |
| T2290_.69.0819c10: | 文未入正定聚意。唯指二十信一 | 見 | 依レ之藏疏 |
T2290_.69.0819c12: 通取二邪不二聚一乎 答。未入之言。廣通二
T2290_.69.0819c13: 淺位一無レ所レ限。何簡二邪定一乎。就レ中説四
T2290_.69.0819c14: 信一。專可レ攝二邪定一也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不レ取二正定聚一乎
T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝レ之故。今不レ取レ之。仍唯取二邪不
| T2290_.69.0819c18: | 二聚一也 | 爲言 | 尋云。鈔釋故被二正定一 | 文 | 意 |
T2290_.69.0819c20: 分一也釋レ之也。非三謂今段亦被二正定一也。或
T2290_.69.0819c21: 又當分被二正定一之義釋レ之歟。意云。雖レ可
T2290_.69.0819c22: レ擧二三定聚一。不レ示二正定一。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 釋レ之。故今略レ之。然而義門必可レ被二正定一
| T2290_.69.0819c24: | 也 | 爲言 | 今謂。四分機各別。何必指二道相門一 |
| T2290_.69.0819c26: | 顯二示正義一。唯攝二邪定一 | 因縁分 第二 | 對治邪執。通 |
| T2290_.69.0819c27: | 攝二邪不二聚一 | 論第六。但本趣通二三 聚一。因縁分限二邪定聚一 | 發趣道相。 |
| T2290_.69.0819c28: | 唯攝二上品十信及三賢十地一 | 因縁分 第三 | 也。今此 |
T2290_.69.0820a01: 心一有レ次故。攝二邪不二聚一。良有二其理一。然而
T2290_.69.0820a02: 廣通攝二三聚之義一可レ有レ之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 時。釋二第四分所以一云。而勸二加行一。添二於勝
T2290_.69.0820a04: 進一。方二於金剛一。不レ起二堅固信一。得二法界寶藏一。
T2290_.69.0820a05: 而無レ由レ契二玄理一。故第四立二修行信心分一
| T2290_.69.0820a06: | 文 | 五十一位因果。皆可レ依二此分一云事分明 |
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣二四信五行一。令三邪定聚修二於四
T2290_.69.0820a10: 信一。令三不定聚修二於五行一。謂由二二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異一故。二復次下。信行通益。二聚二
| T2290_.69.0820a12: | 人。倶通修二九法一故 | 文 | 疏五云。爲レ化二邪定 |
T2290_.69.0820a14: 已信之人一。説二修行分一令レ起レ行故。或復信修
| T2290_.69.0820a15: | 通利二邪定不定聚一故。信而能修修具レ信故 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有レ次云二法爾一也。非三未信
T2290_.69.0820a18: 已信云二法爾一也 問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 如レ次入二十信三賢一耶 答。依二抄等意一。邪
T2290_.69.0820a20: 定起レ信而入二十信一。但可レ有二利鈍不同一。鈍
T2290_.69.0820a21: 根之人不レ可レ入二十信一。利根人必入二十信一
T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖レ未レ得二十信之位一○即
| T2290_.69.0820a23: | 熏二習眞如一自信二佛性一 | 文 | 又抄第四釋レ之 |
| T2290_.69.0820a25: | 者。聞レ法發心。即是信位 | 文 | 不定聚人滿レ信 |
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相一入二三賢一也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 云以レ知二法性一。又云二所修離相一。是故此分
T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非二賢
T2290_.69.0820b02: 位修行一也 今謂。起信令修。如レ次可レ入二
T2290_.69.0820b03: 信賢一也。已信人何必局二中下一乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 等意。不レ別二分五分機一故。互通攝レ之。抄師
T2290_.69.0820b05: 等准二彼釋一成レ義也。當論意不レ爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於二此第四分中一。攝二邪不
T2290_.69.0820b07: 二聚一。令レ入二正定一也 復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲レ先而具レ修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 爲レ先而具レ信。互有二増減一故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作レ之。復次雙作レ之。
T2290_.69.0820b11: 非二増減一也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖レ可レ屬二後
T2290_.69.0820b14: 修行門一。説文次第在二此中一故。爲二信心門
T2290_.69.0820b15: 子段一也 疑云。大分二問答二科一。於二答説
T2290_.69.0820b16: 門中一。可レ分二信與
修。依レ之藏疏云。第二廣T2290_.69.0820b17: 辨中有レ二。先興二二問一。後還兩答。答中先
| T2290_.69.0820b18: | 明二信心一○ | 等文 | 此釋順レ文。而今論科釋聊 |
T2290_.69.0820b20: 今直就二所釋義理一科レ之故。信行爲レ本不
T2290_.69.0820b21: レ依二問答一也。義門多端。必不レ可二一准一也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲二三段一。
T2290_.69.0820b24: 更無二別義一也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信三眞
T2290_.69.0820b26: 如爲二法根本一。根本之信。依レ境立レ名。亦由三此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出二生餘一故。信即根本。從レ用立
T2290_.69.0820b28: レ名。一切諸心。謂業識等。由二無明力一。起二成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心一。今皆和會。合レ成二一味平等眞
| T2290_.69.0820c01: | 如無差別理一故 | 文 | 疏五云。一信本達彼諸 |
| T2290_.69.0820c03: | 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱レ性 | 文 |
| T2290_.69.0820c05: | 爲二自ノ根本一眞如理法上 | 云云 | 自者法性家功 |
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲二根本一。信即一切善根本源故。
| T2290_.69.0820c08: | 文點云。樂信下爲メ二自ノ根本ト一眞如理法一 | 云云 |
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指二理體一乎 答。依二現文一者爾
T2290_.69.0820c11: 也。但准二第五卷釋一。可レ有二三意一。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指二
T2290_.69.0820c15: 理體一也 由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖二平等一味一。由二無明力一令レ起二
T2290_.69.0820c17: 種種心念一。令信二眞如一。令三心歸二平等法性一
T2290_.69.0820c18: 故。云二信本令心平等門一也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信二大
| T2290_.69.0820c20: | 覺一。欣二求果位所有無量勝功徳一故 | 文 | 疏五 |
| T2290_.69.0820c22: | 終成二佛道一 | 文 | 筆削記云。論信佛等者。是信二 |
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云二無量功徳一。故前論云二身有無量
| T2290_.69.0820c25: | 色○亦有無量種種莊嚴一 | 文 |
| T2290_.69.0820c27: | 身體遍二諸衆生一。萬徳凝然性常住 | 云云 | 法 |
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云二應身一也。
T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作二外量解一故。今謂通二三
T2290_.69.0821a02: 身一。心地觀云。功徳圓滿遍二法界一。十地究竟
| T2290_.69.0821a03: | 證二三身一 | 文 | 今雖二淺位一。只依二教説一懸信レ之。 |
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有二四種一。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依レ法有故。諸如來咸共尊爲二父
T2290_.69.0821a07: 母師長一。虚空金剛性常住故。不レ能二改壞一。不
T2290_.69.0821a08: レ能二生滅一。由レ是名爲二不動軌則一。如レ是軌則有二
T2290_.69.0821a09: 大利益一。心言岡レ及故名二殊勝一。於二諸時處一順二
| T2290_.69.0821a10: | 修諸度一。助成覺道一。信法進修所レ存二于此一 | 文 |
求妙法一。信重大乘一。出| T2290_.69.0821a12: | 生三世諸佛一。獲二得一切種智一 | 文 |
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可レ通二四法一也 尋云。
T2290_.69.0821a15: 本云二諸波羅蜜一。釋云。修二行一切助道品一。
T2290_.69.0821a16: 明知。唯局二行法一。何云二四法一乎 答。所信
T2290_.69.0821a17: 之法雖レ通二四種一。終示二行者信敬之相一故。
T2290_.69.0821a18: 且云二修行道品等一。何必限二行法一乎 或
T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以二此四信一配二四法之時一。今
T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如レ次。是理果行。信僧即教
| T2290_.69.0821a22: | 也。僧能轉レ教就二彼求學一故 | 文 | 當論亦信僧 |
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因二法前佛
| T2290_.69.0821a25: | 後一。顯説相因二佛前法後一 | 文 | 若約二字印形次 |
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助二成佛道一故名二助道一也。
| T2290_.69.0821a28: | 義章六度義云。攝諸行法唯一助道 | 文 | 或 |
| T2290_.69.0821b01: | 具足三十七道品故 | 文 |
T2290_.69.0821b03: レ階二聖位一。信二敬衆僧一。當下得二菩提一紹中隆佛種上
| T2290_.69.0821b04: | 文 | 記六云。因レ徳欽レ人。依レ人求レ法。既聞レ法 |
| T2290_.69.0821b05: | 已。必當求學令レ心和合無二乖諍一故 | 文 |
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二二利一爲二已證一故
T2290_.69.0821b08: 云レ爾也 問。論第五釋二十地一云。初地菩
| T2290_.69.0821b09: | 薩。内得二正智一。外得二後智一 | 文 | 此釋既利他 |
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨レ宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 他相望云二内外一。今文望二世智外才一云二内
T2290_.69.0821b13: 徳一也 隨自聞時等者。擧二見聞知三境一
T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非二合中知一故。唯擧二不至境一也
T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀レ非二二
T2290_.69.0821b17: 乘一故云二菩薩一。揀レ非二地前一故云二如實修行一
| T2290_.69.0821b18: | 文 | 此釋意。今僧寶局二十地菩薩一歟。例如二本 |
T2290_.69.0821b20: 亦得二如實之稱一故。可レ有二地前之僧一也
T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧二十地一兼二上下一故。攝二地前及
T2290_.69.0821b22: 佛地僧一也 問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 求法與二此四信一如何別乎 答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 前以レ未レ信二眞如一故。所見三寶皆不レ稱レ實。
T2290_.69.0821b25: 由レ是遇縁却成二退失一。今以三先信二眞如一故。
T2290_.69.0821b26: 得二所信三寶悉皆如實一。由レ是増進使二信成
| T2290_.69.0821b27: | 滿一也 | 文 | 問。今四信與二常途四信一如何別 |
T2290_.69.0821b29: 戒一。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 實教中。不二唯眞如與レ戒不同一。亦乃三寶淺
| T2290_.69.0821c02: | 深有レ異 | 文 |
T2290_.69.0821c04: 第。謂由二前前一引二發後後一。及由二後後一持
淨前T2290_.69.0821c05: 前一。又前麁後細。易難修習爲二次第一故。今合二
T2290_.69.0821c06: 後二一以爲二一種一故名二五行一。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離二諸障一故
| T2290_.69.0821c09: | 文 | 疏五云。稱レ根説レ行。從レ易至レ難。自レ淺至 |
| T2290_.69.0821c10: | レ深。法應レ爾故 | 文 | 唯識論第九云。十地次第 |
T2290_.69.0821c12: 前一。又前前麁。後後細故。易難修習次第如レ是
| T2290_.69.0821c13: | 文 | 述記云。對法論説。於二諸行中一。施行最麁。 |
| T2290_.69.0821c15: | 最細一故最後立 | 文 | 大乘義章第□□云。攝度 |
T2290_.69.0821c17: 至般若在二六地一。檀在二初地一。最以爲レ劣。戒在二
T2290_.69.0821c18: 二地一。次以爲レ勝。如レ是漸増。乃至般若在二第
T2290_.69.0821c19: 六地一。最以爲レ上。二就レ能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策二導一切諸行一。説以爲レ勝。餘不レ如レ是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲レ劣。此之一義。如二地論説一○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲二行主一。説レ之爲レ勝。餘五伴助。説レ之爲
T2290_.69.0821c23: レ劣。此之一義。如二大品説一。四就二諸行相成一分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如レ是六度之
| T2290_.69.0821c25: | 行。互相助成。此之一義。如二大品説一 | 文 |
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬二本文一也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬二釋論一也。意由三本文分明開二説
T2290_.69.0822a01: 五門名字一故。今釋論亦開二五門一。更不三自立二
T2290_.69.0822a02: 科目之名一。而全依レ本故勸二應觀一。良以不レ同二
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標二列科名一故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由二上建立門一故。廣答有レ五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出二切韻中一。意云。事有二五門一。次則由三
| T2290_.69.0822a06: | 本文有二五門一。後則所以釋文有レ五 | 文 |
T2290_.69.0822a08: 事訓未レ詳レ之。由上建立門者。由二次上建
T2290_.69.0822a09: 立門一。數門中有二五門一故。於二散説門故有
| T2290_.69.0822a10: | 五門一也 | 爲言 | 次故有五門者。由レ有二本論五 |
T2290_.69.0822a12: レ審。若可レ用二本訓一歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施二與何類一。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想二身虚空藏菩薩一。以二金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來一。義利施者。惠施二沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具一。法施者。爲レ施不二現形一。與二天龍八部等一説
| T2290_.69.0822a17: | 法等。滋生施者。施二與傍生之類一也 | 文 | 諸經 |
T2290_.69.0822a19: 故。財施有レ量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出二三界報一。財施不レ能レ斷レ漏。法施清昇二彼岸一。
T2290_.69.0822a21: 財施但感二人天報一。法施通感二三乘果一。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局二聰人一。財施但益二色身一。法
T2290_.69.0822a23: 施能利二心神一。財施能増二貪病一。法施能除二三
T2290_.69.0822a24: 毒一。故大集經云。施寶雖レ多。不レ如三至レ心誦二持
| T2290_.69.0822a25: | 一偈法施一。最妙過二飮食一 | 文 |
T2290_.69.0822a27: 二法。或立二三種一。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立二四種一。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 施･三法施･四滋生施也。如レ次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施スレ之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無レ怪。
T2290_.69.0822b04: 此依二上根一故言二悉施一。本論通兼二中下一説故。
T2290_.69.0822b05: 則云二隨力一 筆削記云。隨力之言。似レ有二兩
T2290_.69.0822b06: 意一。一隨二貧富之力一。二隨二捨施之力一。若隨二其
| T2290_.69.0822b07: | 力一。必不二強爲免レ生レ惱也 | 文 | 攝論云。觀二施 |
| T2290_.69.0822b09: | 施 | 文 |
T2290_.69.0822b11: 隨二力能一施レ之。不レ漏レ機故云二皆悉一。必非二
T2290_.69.0822b12: 相違一也 無所顧二惜者不
顧二思慳悋一也T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲レ免二
T2290_.69.0822b14: 貪惱一也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行レ施。謂示二顯密巧方便一
| T2290_.69.0822b17: | 故。令三彼智慧得二増長一故 | 文 | 記六云。心識施 |
T2290_.69.0822b19: 事一。自更不三復專用二心智一。他爲レ主故 問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可レ施。餘食非レ色不レ可二相與一。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施二無色一 答。彼對三求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當二面相ヒ惠一。但説二摶食一。餘食而無二可レ與
| T2290_.69.0822b23: | 相一故。次外財物在レ文可レ曉 | 文 |
T2290_.69.0822b25: 増二智力等一也。是令レ増二所化心智一。非レ施二別
T2290_.69.0822b26: 心一也。記意令二他驅使一。不レ用二自心力一。但行二
T2290_.69.0822b27: 用他心一故云二心識施一也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 者。雖レ非三實授二與之一。若有レ人依二別願一乞二
T2290_.69.0822b29: 我心識一者。即捨レ命可レ施二心識一歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 施至極故云レ爾也。有色妙根者。指二扶根一
T2290_.69.0822c02: 非二正根一也。正根雖二色法一。非二眼所見一。何乞
T2290_.69.0822c03: レ之乎 花嚴云。如我昔者。爲二菩薩一時。自
| T2290_.69.0822c04: | 以二面肉一供二給衆生一 | 文 | 今謂。是又指二正根一 |
T2290_.69.0822c06: 依二別願一有二求索之者一。即可レ與レ之也。六度
T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨二一切身命一。如二妙高山一觀二
| T2290_.69.0822c08: | 我此身一。猶如二芥子一。身命尚捨。何況珍財 | 文 |
T2290_.69.0822c10: 物一。何指二正報心根一名レ財乎 答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 所財。不レ過二心及正根等一。何不レ名レ財。付法
| T2290_.69.0822c12: | 傳云。龍智云。吾所寶者心也 | 云云 |
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨二身命一而行二布施一許二妻子一而與二
| T2290_.69.0822c15: | 他人一 | 文 |
T2290_.69.0822c17: 類攝二等之言一也 問。父母亦有二來乞者一
T2290_.69.0822c18: 可レ與レ之乎 答。父母非二行人所有一故不
T2290_.69.0822c19: レ可レ施レ之。賢愚經云。快目王唯除二父母一○
| T2290_.69.0822c20: | 其餘一切不レ逆二來求一 | 文 | 問。比丘三衣一 |
| T2290_.69.0822c22: | 古迹 | 太賢 | 云。智論云。新行菩薩。不レ能三一世 |
| T2290_.69.0822c23: | 一時遍行二五度一。如下護二三衣一不能施等 | 文 |
| T2290_.69.0822c25: | 上品施二心肝等一。況其三衣等 | 文 | 問。若一 |
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所レ不レ應レ施復有二五事一。一非レ理
T2290_.69.0822c28: 求レ財。不二以施
人。物不淨故。二酒及毒藥。T2290_.69.0822c29: 不二以施
人。亂二衆生一故。三置羅機綱。不二以T2290_.69.0823a01: 施
人。惱二衆生一故。四刀杖弓箭。不二以施一T2290_.69.0823a02: レ人。害二衆生一故。五音樂女色。不二以施
人。| T2290_.69.0823a03: | 壞二淨心一故 | 文 |
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受レ施人也。不レ同三善徳局二七種
T2290_.69.0823a06: 人一。故云二一切一。則不レ擇二寃親老幼病健高下
| T2290_.69.0823a07: | 貧窮遠近等一 | 文 | 又云。自捨慳貪者。隨レ性行 |
| T2290_.69.0823a09: | 他行。故知。菩薩雖レ擧二一行一。二利已兼 | 文 |
T2290_.69.0823a11: 賢首云二無畏施一也。又龍樹似レ寛。以名二隨應一
| T2290_.69.0823a12: | 故 | 文 | 記六云。隨應施。隨二其所應一。除二彼苦 |
| T2290_.69.0823a13: | 惱一。令レ得二安隱一。即無畏施 | 文 | 疏五云。五根已 |
| T2290_.69.0823a15: | レ安。逢レ愚教レ智。凡有二來求一隨應レ施レ彼 | 文 | 筆 |
| T2290_.69.0823a17: | 之殃。或冤家之怖 | 文 |
T2290_.69.0823a19: 士一也 隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 名二能治一。體用如レ次配レ之。下二字名二所治一。
T2290_.69.0823a21: 體用亦配レ之 逢愚與智。是世智故異二法
T2290_.69.0823a22: 施一也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求レ法。普爲二
T2290_.69.0823a24: 除レ疑増レ智。修レ因出レ苦入
樂。如貪二名利一且| T2290_.69.0823a25: | 失二慈悲一。常行二二利一必證二三身一 | 文 | 記六云。 |
| T2290_.69.0823a27: | レ惡令レ趣レ果故 | 文 |
T2290_.69.0823a29: 例如二時解脱不時解脱一也 夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲二丈夫一。不具之人名二不夫一。女
T2290_.69.0823b02: 不女准レ之 人不人者。不レ失二五常等之禮一
T2290_.69.0823b03: 云レ人。反レ之云二非人一也 分除煩惱者。隨二
T2290_.69.0823b04: 各各所
宜。與二隨分斷證一也 問。不レ致二法T2290_.69.0823b05: 施一有二何失一乎 答。寶積經云。慳三悋於二正
T2290_.69.0823b06: 法一。不レ教二誨他人一。得二獨覺菩提一追失二無上
| T2290_.69.0823b07: | 道一 | 文 | 問。隨機説法經論定判。若不レ惜二法 |
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知二彼邪見一。求二法
T2290_.69.0823b10: 短一者。不レ與二其法一。不レ與二經卷一。若性貧レ財
T2290_.69.0823b11: 賣二經卷一者。亦不レ施二與法一。若得二經卷一。隱藏
T2290_.69.0823b12: 不レ現。亦不レ施二與法一。若非二彼人所知義一者。
T2290_.69.0823b13: 亦不二施與一。若是彼所知義。於二此經卷一已
T2290_.69.0823b14: 自知レ義。則便持レ經。隨二所樂一與。若未レ知
| T2290_.69.0823b15: | レ義。自須二修學一 | 文 | 疑云。施二色經卷一猶爲二財 |
| T2290_.69.0823b16: | 施一 | 見 | 故智論第十二云。先以二紙墨經書一布 |
T2290_.69.0823b18: 後得二法身一。爲二無量衆生一。説二種種門一而爲二
| T2290_.69.0823b19: | 法施一 | 文 | 如何 答。於二經卷等一者。通二財法 |
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲二法施一。故無二相違一也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修二行如レ是
T2290_.69.0823b23: 三種施一時。不レ爲二名聞一。不レ求二利益一。亦不レ貪二
T2290_.69.0823b24: 著世間果報一。但念二自他利益安樂一。迴二向阿耨
| T2290_.69.0823b25: | 菩提一 | 文 |
T2290_.69.0823b27: 三種施一歟。今論但屬二法施一。以レ初屬レ後也
T2290_.69.0823b28: 又義云。局二法施一歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有二受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: レ義結二上三一歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以二
| T2290_.69.0823c04: | 十善防禁一。殺等令レ不レ轉故 | 文 | 抄第四云。防 |
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以二防轉一釋二不殺等一也。如三下擧二師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒一。並隨二本論一而建二名號一。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順レ本立耳。若准二賢首一勒成二三聚一。合二中二
T2290_.69.0823c09: 門一。爲二攝善法戒一。又從二小罪一下。明二護戒心一。餘
| T2290_.69.0823c10: | 之二門爲二餘二聚一 | 文 |
T2290_.69.0823c12: 故云レ防也。三聚淨戒配屬如レ下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如レ次
| T2290_.69.0823c14: | 是其十善。則離二身三口四意三之惡一也 | 文 |
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名二惡見一。即身邊等
| T2290_.69.0823c18: | 五見也。今言レ邪者。五中之一 | 文 | 疏五云。遠 |
| T2290_.69.0823c20: | 嫉欺詐諂相從説故 | 文 | 大疏第十七云。聲聞 |
T2290_.69.0823c22: レ之。外道世天亦有二十善戒一。今佛説二菩薩戒一
| T2290_.69.0823c23: | 者。但十善即是 | 文 |
T2290_.69.0823c25: 惑一。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 疏云二相從説故一。是即以レ末從レ本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
| T2290_.69.0823c28: | 門。別勸二出家寂所居一故 | 文 | 異譯論云。所レ謂在 |
| T2290_.69.0824a01: | 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見一 | 文 | 記六云。離二喧 |
| T2290_.69.0824a02: | 處寂。則得二具戒一 | 文 | 筆削記云。論出家等者。 |
| T2290_.69.0824a04: | 家者 | 文 |
T2290_.69.0824a06: 意。上約二在家一作レ釋。以レ彰三出家亦依二十
T2290_.69.0824a07: 善一也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 離二相雜住一。而居二山林等阿練若處一也 尋
T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通二在家一者。何不レ云二不邪婬一而
T2290_.69.0824a10: 云二不婬一乎 答。准二未曾有經説一。下品十
T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從レ且至レ午
| T2290_.69.0824a12: | 云云 | 若爾雖二在家人一。暫時何不レ持二不婬一乎。 |
T2290_.69.0824a14: 離二囂塵一也
T2290_.69.0824a15: 憒 鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以二佛禁戒一
T2290_.69.0824a17: 乃名二師母一。訓匠軌範生二功徳一故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如二戒經云一。勿下輕二小罪一以謂
無レ殃。水滴| T2290_.69.0824a19: | 雖レ微。漸盈二大器一故。勸二深防師母戒一故 | 文 |
| T2290_.69.0824a21: | 敬修習一 | 文 |
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於二前五
T2290_.69.0824a25: 中一。開二第五篇突吉羅一。爲二惡作惡説一。更加二
T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮一爲レ七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云二科
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫下輕二小罪一以爲
無レ殃。水滴T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈二大器一。刹那造二罪殃一墮二無間一故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有二浮嚢之譬一。故知。佛所制戒。豈得二輕
| T2290_.69.0824b03: | 而犯之 | 文 |
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒一。不レ令二見者有
所二譏嫌一。能使二衆| T2290_.69.0824b06: | 生捨レ惡修善 | 文 | 記六云。護二佛所制一。則具二 |
| T2290_.69.0824b07: | 自利一。息二世譏嫌一。則具二利他一 | 文 |
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗一也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨二
T2290_.69.0824b10: 順譏嫌一。堅持二禁戒一故。令二衆生不
作二謗罪一。T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守二戒相一。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 譏 嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明二戒相一。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
| T2290_.69.0824b16: | レ離二二聚一故 | 文 |
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云二律儀一。修
T2290_.69.0824b19: 善之邊云二攝善一。利生之邊云二攝生一。若依二
T2290_.69.0824b20: 此義一。通二十戒一各具二三聚之義一。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 不レ作二惡行一。是攝律儀也。不殺故成二善行一。
T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與二生命一。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 也。餘准レ之。當論准二此義一故。於二一箇戒法一。
T2290_.69.0824b24: 作二三聚之意一也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所レ謂見
| T2290_.69.0824b26: | レ惡不レ嫌。遭レ苦不レ動。常樂觀二察甚深法句一 | 文 |
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説二一邊一。亦可。前則但忍二怨害一
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不二必無我一。後則八風不レ動二心念一
T2290_.69.0824c01: 故。須三無我非二是伏我一。以三彼伏我不二永無一故。
T2290_.69.0824c02: 若准二賢首一。初門即爲二不饒益忍一。後門則爲二
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍一○若准二玉溪一。而具二三忍一。二種同
T2290_.69.0824c04: レ上。言二等法一者。即爲二第三諦察法忍一。謂印二諸
| T2290_.69.0824c05: | 法皆平等一故 | 文 | 記六云。初略忍伏我門。此 |
T2290_.69.0824c07: 行二反報一故云二伏我一。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具二安受苦忍ト諦察法忍一。由レ觀二實相一。不レ見二我
T2290_.69.0824c09: 人一。受レ樂不レ欣。逢レ苦不レ戚。則於二違順八種法
| T2290_.69.0824c10: | 中一。審察安受。心不二動搖一故言二無我一 | 文 |
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 於二本文等法二字一。存二諦察法忍義一也。記
T2290_.69.0824c14: 意。於二利衰等八境中一。觀察云二諦察一也。今
T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如レ次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: レ體。第三忍可二義惠以爲
體。當段行則當二T2290_.69.0824c17: 初二一歟。又依二異譯論一者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對二
T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境一。而能生二忍辱心一。不レ生二我
T2290_.69.0824c20: 執一云二伏我一也。無我者。雖レ遇二苦難一。堪忍不
T2290_.69.0824c21: レ起二我見一故云二無我一。無我亦是伏位非二斷
T2290_.69.0824c22: 位一也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解二八法一。
T2290_.69.0824c24: 勒成二四對一。如レ次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持レ心不
| T2290_.69.0824c26: | レ令レ動故 | 文 |
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋二利樂一也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋二衰苦一也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: ○於我釋二毀謙一也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 須彌故釋二稱譽一也 正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等二取軟語歟。上損二
T2290_.69.0825a04: 依正。幷以二麁言一毀二我身一。今反レ之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮二潤己一損耗
T2290_.69.0825a06: 侵
T2290_.69.0825a07: 毀譽一。依二實徳一譛名レ稱。依二實過一論名譏。逼迫
| T2290_.69.0825a08: | 侵レ形名レ苦。心神適悦名レ樂 | 文 | 疏五云。如 |
| T2290_.69.0825a09: | レ是八法亦名二八風一。四順四逆。亦名二八賊一 | 文 | 筆 |
T2290_.69.0825a11: レ衰。利反レ之。越レ過毀者。如レ有二小過一。毀レ之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反レ之。依二實讃一者。如レ有二一徳一。亦云二一
| T2290_.69.0825a13: | 徳一也。譏反レ之。餘可レ知 | 取意 | 又云。有説。得 |
T2290_.69.0825a15: 對面談レ善爲レ稱。對面談レ惡爲レ譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於二利譽稱樂一。忍レ之不レ喜。於二衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦一。忍レ之不レ瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説二精進一有レ五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲レ摧二勍敵一。先被二
T2290_.69.0825a21: 甲冑一。即初發心修。二加行精進。加二功用行一
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増二其勇鋭一。
T2290_.69.0825a23: 不三自輕蔑令二卑下一故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於レ善能成。遭レ苦不レ屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣二修甚深勝果一。不下以二少善一生中喜
T2290_.69.0825a26: 足上故。即無餘修。今論含二具如上五種一。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮レ値二魔寃一。擐二甲
T2290_.69.0825a28: 冑一故。心不懈退。則雙顯二示加行無退一。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄二捨其業一。由二加行一故。不レ慢二
T2290_.69.0825b01: 所作一。由二無退一故。不レ捨二其業一。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無二厭
T2290_.69.0825b03: 足一故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
| T2290_.69.0825b04: | 大。無二諸下劣狹小心一故 | 文 | 抄第四云。進門 |
T2290_.69.0825b06: 爲二勤勇精進一。二至二怯弱一爲二難壞精進一。三至二
T2290_.69.0825b07: 衆苦一爲二無足精進一。此一即是無障修行精進
| T2290_.69.0825b08: | 門。次下大同 | 文 |
T2290_.69.0825b10: 抄以二通示及無障兩門釋文一配二三種一。所謂
T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲二勤勇精進一。記釋無
T2290_.69.0825b12: 退同レ之也。立志堅強遠離怯弱。爲二難壞精
| T2290_.69.0825b13: | 進一。記釋被甲同レ之 | 已上通示 精進門 | 次當念過去○ |
| T2290_.69.0825b14: | 速離衆苦爲二無定精進一 | 已上無障 修行門 | 問。精進 |
T2290_.69.0825b16: 精進有レ三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
| T2290_.69.0825b17: | 進 | 文 | 凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌 |
| T2290_.69.0825b18: | 云。勒謂令二心勇悍一爲レ性 | 文 | 問。無足精進 |
T2290_.69.0825b20: 精進一。以レ念三已長淪虚受二大苦一。以二自勸勵
| T2290_.69.0825b21: | 修レ善無厭一 | 云云 | 筆削記云。無足者。修二善 |
足。則欲| T2290_.69.0825b23: | 而不レ貪 | 文 | 問。通示別示二門意何別乎 |
T2290_.69.0825b25: 餘度一故。別示者唯修二一門一不共行精進
T2290_.69.0825b26: 也。例如二癡無明有相應與不共別一也。又
T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
| T2290_.69.0825c01: | 如能精進爲二出離因一。若復懈怠是沈淪本 | 文 |
| T2290_.69.0825c03: | 利一。修因嚴果易二成就一故 | 文 |
T2290_.69.0825c05: 障等一故 金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 名二金剛不變凡夫一。故通云二金剛不壞一也。
T2290_.69.0825c07: 或又指二佛果一。涅槃經讃レ佛云二金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 身一。又第一論云二金剛常住不動之身一。即指二
| T2290_.69.0825c09: | 佛果一。故又次下云二莊嚴滿徳之果一 | 文 | 即此義 |
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲レ惡縱レ心。修行作レ障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起レ行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴二向
| T2290_.69.0825c15: | 大覺一増二長善根一故 | 文 |
T2290_.69.0825c17: 行一明二除障一門一。何爲二進門子段一乎 答。
T2290_.69.0825c18: 本文既云二勇猛精懃一。爲二進門攝一分明歟。
T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不レ違二此論一歟。彼疏云。初
| T2290_.69.0825c20: | 顯二四行相一。後別就二進門一明二除障方便一 | 文 |
T2290_.69.0825c22: 門一明レ之也 若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 本文有二三類不同一。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知レ之 爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 者。就二本邪字一云二外道一。外道起二邪見一以レ爲
T2290_.69.0825c26: レ宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
| T2290_.69.0825c27: | 謂天魔。鬼謂惟場等 | 文 | 雖耳聽聞等者。 |
| T2290_.69.0825c28: | 今此雖耳聽聞 | 乃至 | 九結不縛故文。釋二本論 |
T2290_.69.0826a01: 邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
| T2290_.69.0826a02: | 禮拜懺悔等法一作二成就一 | 見 | 釋論雖レ有二見聞 |
| T2290_.69.0826a03: | 之益一。不レ能二勤修一 | 云云 | 文相聊雖レ似二相違一。 |
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也
T2290_.69.0826a06: 八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動
T2290_.69.0826a07: 起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
| T2290_.69.0826a08: | 也 | 文 | 筆削記云。風者能＊撃二衆生心海一。起二 |
| T2290_.69.0826a09: | 貪瞋煩惱浪一故 | 文 | 九結者。倶舍云。一愛 |
| T2290_.69.0826a11: | 取取･七疑疑･八嫉嫉･九慳慳 | 云云 |
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
| T2290_.69.0826a17: | 長二善根一。以二作持一故 | 文 | 筆削記云。論若人者。 |
| T2290_.69.0826a18: | 此十信初心之下品也 | 文 |
| T2290_.69.0826a19: | 暦應二年 | 已卯 | 十一月十六日 於東寺西 |
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23:
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二
T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不
辨事定| T2290_.69.0826a27: | 門也 | 即遺教 經 | 能觀二心性一。契レ理不レ動理定門也 |
| T2290_.69.0826a28: | 即涅槃 經意也 | 明達二法相一事觀也 | 成唯識云。於二所 縁境一觀察爲レ性 | 善了二 |
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵
體理事一止T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二
T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅一爲
觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一
T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今
T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
| T2290_.69.0826b16: | 云二次説修行止觀門一 | 文 | 藏疏下云。止觀中 |
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
| T2290_.69.0826b19: | 説中有レ三。先止 | 若修止 者下 | 次觀 | 復次若 人下 | 後還雙運 |
| T2290_.69.0826b20: | 若行若 住下文 | 遠疏下云。就二止觀中一有レ三。一者 |
| T2290_.69.0826b22: | 者對治以下明二止觀相資一 | 云云 |
立止觀一者。可レ云二六度行一。而今T2290_.69.0826b24: 合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中
T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也
T2290_.69.0826b26: 問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27: 羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一
T2290_.69.0826c01: 立二大科一歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止
息T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮
護散亂之思一。唯住二一味眞如靜T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出
縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云| T2290_.69.0826c05: | レ伴以レ定爲レ主。以惠爲レ伴。令縁レ眞故 | 文 | 記 |
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
| T2290_.69.0826c08: | 爲レ止 | 文 | 藏疏下云。言二止一切境界相一者。 |
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
| T2290_.69.0826c11: | 是方便也 | 文 | 筆削記六云。謂以四始覺覺 知 |
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
| T2290_.69.0826c15: | 無念之義一 | 文 |
| T2290_.69.0826c17: | 靜名レ之爲レ定 | 文 | 即是惠心所依也 |
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀
T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預
T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨
順根本一。故本文云二隨順等一也。然T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
| T2290_.69.0826c25: | 順等一也 | 文 | 疏五云。加行惠爲レ伴。根本定爲 |
順根本一故。或於二止定一同T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
| T2290_.69.0826c28: | 云レ止也 | 文 | 記六云。標陀云レ主。阿羅云レ伴。 |
T2290_.69.0827a01: 翻爲二止品一。由レ定亦具二觀察用一故。復云二觀
| T2290_.69.0827a02: | 義一 | 文 |
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本一。其中上段根本定爲レ主。加
T2290_.69.0827a05: 行惠爲レ伴。下段根本惠爲レ主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06: レ伴也。文點云。隨
順スル定標陀ニ一。阿羅觀ノ義ノ| T2290_.69.0827a07: | 故 | 云云 | 本文云。隨順奢摩他一觀義故 | 云云 | 此 |
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二二義一。初釋同二抄義一也。但終觀
| T2290_.69.0827a10: | 字只目二定心一。非二惠觀一也。後義定 | 主 | 惠 | 伴 | 同 |
順根本定惠一T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨
順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ一義ノ故| T2290_.69.0827a13: | 云云 | 觀字通二定惠一也 問。若依二此義一者。本 |
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明レ止文也。由二何起盡一定主觀
T2290_.69.0827a16: 伴義成レ之乎 答。文顯相雖レ不レ明レ觀。義
T2290_.69.0827a17: 則具レ之。所
以爾一者。次下轉釋隨順言一專T2290_.69.0827a18: 名二定惠相應之義一。既今有二兩箇隨順一。豈不
T2290_.69.0827a19: レ擧二定惠一乎。記意主伴同擧二能隨止觀一也。
| T2290_.69.0827a20: | 文點云。隨順ノ定標陀阿羅ノ觀義故 | 云云 | 今 |
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示二定心分別一。非二相對觀惠一也
T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非二定惠相
T2290_.69.0827a24: 望一。筆削記云。雙標唐梵正修名二奢摩他一。
| T2290_.69.0827a25: | 修二前方便一名爲レ止也。觀亦准レ此 | 文 | 若准二 |
T2290_.69.0827a27: 用一歟。但此義違二次下隨順釋一也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通
達T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門一。善知二自共生滅之相一。以レ觀
T2290_.69.0827b01: 爲レ主。以レ定爲レ伴。令レ縁レ事故。前後倶時准
| T2290_.69.0827b02: | レ前可レ釋。毘跋舍那此云レ觀也 | 文 | 記六云。 |
察因縁生滅一。通達遍知諸法相一故。T2290_.69.0827b04: 此即反レ上觀惠爲レ主。止定爲レ伴。相資而轉。
| T2290_.69.0827b05: | 毘跋舍那此云レ觀也 | 文 |
| T2290_.69.0827b07: | 加行定爲二能隨伴一。根本惠爲二所隨生一 | 初義 意 |
| T2290_.69.0827b08: | 又惠増爲レ主。定滅爲レ伴也 | 後義 意 | 定惠共屬二 |
T2290_.69.0827b10: 意非二定惠相望一。但於レ惠根本加行相望
| T2290_.69.0827b11: | 論二主伴一也 | 文點等 如レ前也 | 問。本文云二毘跋舍那 |
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云二定惠相望一乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14: 相對立二兩門一。上門既以二定惠爲二主伴一。此
T2290_.69.0827b15: 門尤可レ反レ之。加レ之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論二隨順一。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17: 互對レ之爲二主伴一也。但至二觀義言一者。上下
T2290_.69.0827b18: 云二觀義一。如レ次指二定惠二心一。非二定惠相對
T2290_.69.0827b19: 之觀一。故非二相違一也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂二定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等一者。意云。前據二初學一。或單順
T2290_.69.0827b22: レ止。或單順レ觀。今據二久習一即一心中雙順レ二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修二隨順止一時。即修二隨順觀一等。故云二定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等一。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯二能隨之方便一。雙現前者。明二所隨之止觀一。
T2290_.69.0827b26: 或異二賢首一。前唯單修。今此雙修。並是方便
| T2290_.69.0827b27: | 非二根本一故 | 文 | 記六云。謂即定惠二法齊運。 |
T2290_.69.0827b29: 不レ可二傾動一。由レ發レ惠故愚癡之垢詎能障翳。
| T2290_.69.0827c01: | 即由二此二互相隨順一。是故説言二具足不離一 | 文 |
| T2290_.69.0827c03: | 雙現前故 | 文 |
| T2290_.69.0827c04: | 私云。抄初義上二門單修二止觀一 | 其中第一門 止主觀伴。 |
| T2290_.69.0827c05: | 第二門觀 主觀伴也 | 今一門止觀並修。其中加行定隨二 |
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨二加行觀一時。彼加
| T2290_.69.0827c08: | 行觀又順二加行定一 | 矣 | 疏記意定惠互爲二主 |
T2290_.69.0827c10: 意前二門與二第三門一如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11: 准二抄釋一可レ得レ意歟。但此二師意約三未熟
T2290_.69.0827c12: 與二已熟一歟。或義云。三門必非二別義一。初二門
T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解レ之。後一門重釋二不離一也。依
T2290_.69.0827c14: レ之筆削記云。以前文中雖二先レ止後レ觀次第
T2290_.69.0827c15: 別辨一。然至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一
T2290_.69.0827c16: 故成二前後一。今此文中説レ倶者。亦是重辨二
T2290_.69.0827c17: 前文一。恐二人修時各自習一故。故勸皆應二止
| T2290_.69.0827c18: | 觀倶行一也 | 云云 | 准二此釋一。上二門述二義門一令 |
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨レ相而論。止名レ定觀名レ惠。
| T2290_.69.0827c21: | 就レ實而言。定通二止觀一惠亦如レ是 | 文 | 准二此 |
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至二于成就一任運雙行
| T2290_.69.0827c24: | 文 | 約二此文一者。抄釋叶二正理一歟 |
| T2290_.69.0827c26: | 攀縁一。處離二憒鬧一。是非既息。止觀必成 | 文 | 記 |
| T2290_.69.0827c27: | 六云。空則離二諸誼囂一。閑則息二諸縁務一 | 文 |
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶二人迹一。毀譽不レ關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專レ心在レ道。守レ志修レ禪。是處爲レ上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近レ城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲レ次。三僧伽藍。獨處二一房一。不レ雜二餘事一。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲レ下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈一。觸レ事牽纒。棄レ少取レ多。治レ新換レ故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不レ定。那得二安禪一。二人事縁。慶
吊吉T2290_.69.0828a07: 凶一。送
迎賓侶一。唐指事業一。抂費二工夫一。世務猶T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安レ道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基･圖書･方書･呪術･工巧。雖レ稱二世俗才能一。實
T2290_.69.0828a10: 爲二聖道疣贅一。四學問縁。讀
誦經論一。問難對T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨レ禪費レ道。夫以至人息レ慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守レ愚。君子緘レ言。聲聞滅レ智。劣道猶資二
T2290_.69.0828a13: 於寂靜一。深禪豈雜二於喧囂一。其猶二風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現一。如二提婆達多一。雖レ諷二六萬像經一。猶不
T2290_.69.0828a15: 免二其獄報一。蓋由二口雖レ誦レ經。心常乖
道。苟T2290_.69.0828a16: レ能以教照レ心。爲二禪定之龜鑒一者。非レ所レ遮
| T2290_.69.0828a17: | 也 | 文 | 藏疏下云。一者閑居靜處一。謂住二山林 |
| T2290_.69.0828a18: | 及諸閑靜等處一。若住聚落一必有二喧動一也 | 文 |
T2290_.69.0828a20: 閑。無二憒鬧一故。名レ之爲レ靜。意令二心寂一。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲レ離レ喧。宜レ去二聚落一。居二阿練若一。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不レ對止則易成。此有二三處一。可レ修二禪定一。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶二人處一。二須阿蘭若處。離二於聚落一。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無二諸憒鬧一。三者遠二白
T2290_.69.0828a25: 衣舍一清淨伽藍之中。皆名二閑靜處一。故當二第
| T2290_.69.0828a26: | 一一 | 文 |
T2290_.69.0828a28: 淨一。其中身心遠離立レ之。倶舍頌云。具二身
| T2290_.69.0828a29: | 心遠離一 | 文 | 光記云。身遠離者。離二相雜住一。心 |
| T2290_.69.0828b01: | 遠離者。離二不善尋一 | 文 | 今第一因縁即當二身 |
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得下與二師友一同居上。錬行多即不レ許。少即無レ妨。
| T2290_.69.0828b05: | 今據二上根一故唯獨一 | 文 | 疏五云。初習未レ久。 |
| T2290_.69.0828b06: | 要近二明師一。經錬既成故容二獨一一 | 文 |
T2290_.69.0828b08: 不レ許二伴侶一云二獨一一也。今謂不レ爾歟。於二
T2290_.69.0828b09: 一結界内一。同時修道之人。兩人不レ可二共
T2290_.69.0828b10: 住一云也。例如レ修二金輪法一。一由旬内修二諸
T2290_.69.0828b11: 尊一之人不レ可レ得二成就一也。全不レ遮二助修同
T2290_.69.0828b12: 伴之人一也。不レ爾者云何第十二立二知識善
T2290_.69.0828b13: 友因縁一乎 互動煩者。一界結護必相
應T2290_.69.0828b14: 一人一而二人同修結護等勢力互奪レ之。動
T2290_.69.0828b15: 亂等事作レ之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有二覺輪一者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具二摧伏一。損
壞定心一故T2290_.69.0828b18: 云二覺輪一。亦可二東方西方有レ覺レ有
惑。能摧二散T2290_.69.0828b19: 亂一名爲レ輪故。謂東方月出。表二本覺明一。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪二無明闇一。觀レ眞治レ妄不二亦然一乎。向
| T2290_.69.0828b21: | レ東背レ西。良有レ表也 | 文 | 抄第四云。有覺輪 |
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧二善
T2290_.69.0828b24: 心一。故云二覺輪一。上准二前二一故作二此釋一。亦可
T2290_.69.0828b25: レ屬二彼東西兩方一。有二覺智一故。謂二之覺一也。摧二
| T2290_.69.0828b26: | 亂心一故謂二之輪一也。故云二覺輪一 | 文 | 記六云。 |
T2290_.69.0828b28: 暗一。今令二行者觀眞治
妄。故説レ居止東西兩T2290_.69.0828b29: 中一。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。
T2290_.69.0828c01: 増
長尋伺一習レ定爲レ難。古説二尋伺一各爲二覺| T2290_.69.0828c02: | 觀一。動轉不定故置二輪言一 | 文 |
T2290_.69.0828c04: 不レ對二南北一也。次下云。唯向二東方一非二餘方一
| T2290_.69.0828c05: | 故 | 文 | 有覺輪者。疏抄初義及記釋二不レ居所 |
T2290_.69.0828c07: 不レ向レ之 問。何故爾乎 答。疏抄不レ云二
T2290_.69.0828c08: 其所由一。記釋意南中二方寒熱強盛故有二
| T2290_.69.0828c09: | 尋伺一也 | 爲言 | 疏抄後義爲二居止所由一也。即 |
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不レ齊故。不レ居二中
T2290_.69.0828c12: 間一。東西陰陽齊等。故居二中間一。尤相應也｣
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修レ道出家須レ被二
T2290_.69.0828c14: 壞色一。觀レ心入レ定要用二法衣一。應三是彼蟲怖二三
| T2290_.69.0828c15: | 色一故 | 文 | 記六云。毘叉羅蟲未レ詳二其致一 | 文 |
T2290_.69.0828c17: レ形而已。中者如二迦葉糞掃三衣一。不レ畜二餘長一。
T2290_.69.0828c18: 下者如二多寒國土及忍力未レ成之者一。許二三衣
| T2290_.69.0828c19: | 之外百一資身一 | 文 |
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類一歟。或又指二諸小蟲一歟。例如三大日
T2290_.69.0828c22: 經治地之中除二諸小虫一。小虫即赦二行者身一
T2290_.69.0828c23: 不レ令二安隱一故 問。出家之人專用二壞色一。
T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不レ用二青黒二色一。唯
T2290_.69.0828c25: 用二白赤黄一。有二何意一乎 答。末師不レ云二其
T2290_.69.0828c26: 所由一。若簡二行穢一而取二嚴麗色相一歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不レ入レ之歟。筆
T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29: 衣云二三衣一。三衣可レ染二三色一歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云二合集一。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云二散離一。即是粳等所成散食。如無二合
T2290_.69.0829a04: 集一。當レ用二散離一。有仙性故者。如二昌
T2290_.69.0829a05: 久服長生。
T2290_.69.0829a06: 是非情一。能令丙身心有乙損益甲故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: レ至二日中一已前不定。倶許レ用故。若過レ中食
| T2290_.69.0829a08: | 以二非時一故。不レ得レ定故 | 文 | 記六云。乾練伽 |
T2290_.69.0829a10: 者。此云二散離一。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: レ定故。如二參苓定レ志。蒜薤増
瞋。若レ此之類T2290_.69.0829a12: 雖レ曰二無情一。能令二心識喜怒無
定。受食時節T2290_.69.0829a13: 用レ自二日中一。過二中食一者無レ有レ定故。或隨二自
| T2290_.69.0829a14: | 心中一欲レ受即受。以レ資レ身故。不レ應二局定一 | 文 |
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦二迹嵓阿一不レ渉二人事一。編レ茅爲レ席。
T2290_.69.0829a17: 結レ草爲レ衣。但資二甘果清泉一。或復飡レ松餌
T2290_.69.0829a18: レ柏。專
一禪寂一。更無二餘事一。二者中根。但服二三T2290_.69.0829a19: 衣一不レ盈。不レ畜。出レ聚入レ山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支レ身。三者下根。即許二檀那供レ衣
T2290_.69.0829a21: 送一食。仍亦不レ得下多求多積妨
亂自行一。復擾中T2290_.69.0829a22: 信心上。但務資レ身。常知二止足一。今論令レ用二二種
| T2290_.69.0829a23: | 之食三色之衣一。通被二三根一。事無二缺失一 | 文 | 筆 |
T2290_.69.0829a25: 充レ飢而已。中者常行二頭陀一受二乞食法一。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受二檀越送食一。下下者僧常食及受
| T2290_.69.0829a27: | 請。除レ此異求多積長レ貪妨レ道 | 文 | 抄第四 |
T2290_.69.0829a29: 云二散離一。合集者。即是粘食。散離者。即是糧
T2290_.69.0829b01: 食。言二唯用自中一者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自二從日中一已前隨レ應無レ定。同三諸教説二
| T2290_.69.0829b03: | 不過中食一 | 文 |
| T2290_.69.0829b05: | 伊陀 | 乃至 | 粳食也。聖法記全文也。乾練者。 |
| T2290_.69.0829b07: | 自中者。或異本云。日中 | 云云 | 無定者。疏抄 |
| T2290_.69.0829b08: | 意日中以前食時無二定量一也 | 爲言 | 記意過 |
| T2290_.69.0829b09: | レ中食無レ得二禪定一也 | 爲言 | 記二種食者。合集 |
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同二普觀
T2290_.69.0829b12: 記一也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云二
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間一。謂如下竪布二五百弓一量上。又云二一牛
| T2290_.69.0829b15: | 吼量一。謂二里半 | 文 | 記六云。一倶盧舍謂一 |
| T2290_.69.0829b16: | 牛吼量 | 文 | 抄第四云。倶盧舍者。此云二淨穢 |
| T2290_.69.0829b17: | 中間一。語五百弓之量也 | 文 | 筆削記云。離二於 |
| T2290_.69.0829b18: | 聚落一極近三里 | 文 |
| T2290_.69.0829b20: | 盧舍外建立靜室一也 | 爲言 |
T2290_.69.0829b22: 准三彼義淨三藏傳云二呪藏一。梵本有二十萬頌一。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可レ成二三百卷一。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精二斯要一。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號二難陀一。總明博識。漬二意斯典一。在二西印土一。經二
T2290_.69.0829b26: 二十年一專心持レ呪。遂便感應。毎レ至二食時一食
T2290_.69.0829b27: 從レ空下。又誦レ呪求二如意瓶一。不レ久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於二瓶中一得レ經歡喜。不二以レ呪結一其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: レ是難陀法師恐二呪明散失一。遂便攝集。可二十二
T2290_.69.0829c01: 千頌一成二一家之言一。毎二於一頌之内一離
合呪T2290_.69.0829c02: 印之文一。雖二復言同字同一。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: レ非二口相傳授一而實解悟無レ因。今論前後皆
| T2290_.69.0829c04: | 同二於彼一 | 文 |
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰二曼荼羅一○舊譯曰レ呪。非二正
| T2290_.69.0829c07: | 翻一也 | 文 | 祕藏記云。諸經中説二陀羅尼一。或 |
T2290_.69.0829c09: 佛法未レ來二漢地一前。有二世間呪禁法一。能發二
T2290_.69.0829c10: 神驗一除二災患一。今持二此陀羅尼一人。能發二神
| T2290_.69.0829c11: | 通一除二災患一。與二呪禁法一相似。是故曰レ呪 | 文 |
T2290_.69.0829c13: 應神呪一。今論建立尤叶二此意一。又眞言中有二
T2290_.69.0829c14: 同字一者。於二一法門中一表レ有二多種一也。例
T2290_.69.0829c15: 如三掲帝等四句詮二四乘行果一也。又大日經
| T2290_.69.0829c16: | 疏第十 | 地藏菩 薩眞言 | 云。訶訶訶○所以有三者。 |
| T2290_.69.0829c17: | 即三乘行 | 文 | 又云 | 一切持金 剛眞言 | 吽吽吽○三字 |
| T2290_.69.0829c19: | 字一也。泮吒泮吒泮吒○ | 私謂。爾説者訶 三障也 云云 | 句義 |
T2290_.69.0829c21: 云。非二口相傳一解悟無レ因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23: 私云。唯向二東方一者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24: 事業東以爲レ初。是故止觀行人必先向二東
T2290_.69.0829c25: 方一修レ之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27: 私云。如二常片羽屋一。造レ之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28: 而造レ之也。東陽西陰如レ次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29: レ上迷爲レ下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03: 表二滿數一故。即周遍法界義也。如二上寶珠
T2290_.69.0830a04: 量一丈一也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云レ品耳。此説三總處具二十重一
| T2290_.69.0830a07: | 故。下説二門壁各十重一故 | 文 |
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説二戸重事一也。又義云。
T2290_.69.0830a10: 蓇レ上十重而作歟。次下或戸或墻。故非二
T2290_.69.0830a11: 重言一也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所レ用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依下行人具二福徳力一諸縁畢備上。其或於レ此力
| T2290_.69.0830a14: | 微縁缺。則隨二便宜一。亦非二局定一 | 文 |
T2290_.69.0830a16: 用二松木一者。令二人心貞廉一。亦出二仙藥一故也。
| T2290_.69.0830a17: | 松 | 廣了木名玄中記曰。松脂淪 入レ地千歳爲二伏苓一文 | 至二下植善林樹 |
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸
T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與二地際一齊等作レ之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重二十个壁一。故有二十
T2290_.69.0830a23: 重之戸一也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無二濕滯一而無二其聲一也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有二十重一也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖レ難レ名二舍宅
T2290_.69.0830b01: 造立義一。印二其諸戸一故屬二此中一也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
| T2290_.69.0830b03: | 亂レ定故 | 文 | 疏五云。八不語聲能亂レ定。語最 |
| T2290_.69.0830b04: | 牽レ心。隨レ處隨レ時唯寂唯默 | 文 |
T2290_.69.0830b06: 不レ生二言語一故。止
息言語一即入二定相一故T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言二坐像一者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以二世椅机
性故。若坐二禪床一安詳| T2290_.69.0830b09: | 斂レ心一故 | 文 | 記六云。九中座像謂即禪塌。 |
| T2290_.69.0830b10: | 黄陀羅帝未レ詳二其語一 | 文 | 抄第四云。坐像者。 |
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表二無數一歟。東方者。日
| T2290_.69.0830b15: | 出覺知方一 | 如上 也 | 黄陀羅帝者。未レ見二翻名一。 |
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調レ身一。第
| T2290_.69.0830b18: | 八調レ息。後二攝レ眼。亦即調レ心 | 文 | 又云｣ |
T2290_.69.0830b20: 坐多二諸戲論一。非二大人相一。跏趺坐者。生二諸功
| T2290_.69.0830b21: | 徳一。是成佛儀 | 文 | 又云。 | 音面音 其其戲 | 意目二曲斜 |
| T2290_.69.0830b22: | 之義一 | 文 | 抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之 |
| T2290_.69.0830b23: | 相。非二半跏坐一也 | 文 | 筆削記云。押二一脚一爲二 |
T2290_.69.0830b25: 爲二吉祥座一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能令二
| T2290_.69.0830b26: | 儀相端好一 | 文 |
顯T2290_.69.0830b28: 雙足之裏一。第二兩膝平等令二均等一也。腰端
T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不二屈撓一也。
T2290_.69.0830c01: 義歟
T2290_.69.0830c02:
T2290_.69.0830c03: 右手爲レ下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04: 互爲二上下一。是表下定惠互爲二主伴一義上也。眞
T2290_.69.0830c05: 言教意左爲レ下右爲レ上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令二其頸端直一也。定建立者。
T2290_.69.0830c07: 安住決定而建
立之一也。不出一者。鼻息其T2290_.69.0830c08: 左右互出レ息。不三唯出二一方一也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未レ詳二其状一。意令三於眼安
住輪中一。絶レ觀二| T2290_.69.0830c11: | 外境一。禪那易レ發 | 文 |
T2290_.69.0830c13: 正根一也。若依二此釋一者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14: レ眼名レ輪也。以二五根一配二五行一之時。眼即
T2290_.69.0830c15: 空精故云二虚空字輪一也。又義云。令三眼精
T2290_.69.0830c16: 安二虚空中一。別不レ見二色類一故。是云二安置虚
T2290_.69.0830c17: 空字輪一歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容レ就レ粥。午許
| T2290_.69.0830c19: | レ結齋。除二此二時一不二出入一故 | 文 | 抄第四云。 |
| T2290_.69.0830c20: | 唯用等者。應三此二時求二齋粥一故 | 文 |
T2290_.69.0830c22: 護不レ揀二
給所須一。於二彼行T2290_.69.0830c23: 人一不レ求二過失一。不レ生二觸惱一。將
護行人一。安穩T2290_.69.0830c24: 進レ道。是名二外護一。二者同行。謂量二自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微一。復念二外縁邪魔熾盛一。非レ得二善友極引一。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須二好伴一更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有二其新一功磋琢磨同レ心共レ志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如レ視二於佛一。是名二同行一。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説二般若一。是道非道内外方便通
達障礙一。皆能| T2290_.69.0831a01: | 決了示教利喜。是名二教授一 | 文 | 疏五云。癡禪 |
| T2290_.69.0831a02: | 毀作蓋守レ屋愚。正定觀心要親二道友一 | 文 |
T2290_.69.0831a04: 故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持レ呪乃現二字
| T2290_.69.0831a06: | 輪一。觀察其形一便知二邪正一 | 文 | 記六云。由二印 |
| T2290_.69.0831a07: | 呪力一有二字輪現一。行者觀二察邪正一不レ雜 | 文 |
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修
行止輪一之T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦二此神呪一。應レ時於二彼
T2290_.69.0831a11: 像胸臆一印
現字輪一。隨二其字邪正一須レ知二像T2290_.69.0831a12: 之邪正一也 問。其邪正像者。指二何形像一。
T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14: 九卷所レ釋上界諸天衆。來
至行者所一雨二T2290_.69.0831a15: 天妙華一。燒二妙香一供
養行者一。是云二眞天一也。T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂二行者定心一。造
作天像一令T2290_.69.0831a17: レ來二行者所一。而作二供養等事一。是云二僞天一也。
T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未レ詳レ之。別有二邪正印文之
T2290_.69.0831a19: 相一歟。可レ尋レ之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節レ操。欲レ令二
| T2290_.69.0831a21: | 行者堅貞一。石榴碎レ邪悉使二惡魔遠離一 | 文 | 記六 |
| T2290_.69.0831a23: | 祥一 | 文 | 詩學萬斛珠 | 辛集 | 云。松正心 | 李徳林詩言。寄 言謝霜雪松正心 |
| T2290_.69.0831a24: | 全不 レ移 | 堅節 | 景池松詩云。欲識剛 堅節應須レ符二雪霜一 | 端正 | 選氷霜正慘悽 終歳耑端正文 | ｣ |
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以二此字輪一服二於
T2290_.69.0831a27: 胸臆一。由二是因果大恩師一故。亦爲二賢聖大恩
| T2290_.69.0831a28: | 海一故 | 音 文 氷 | 記六云。膺謂胸臆。故以二字 |
| T2290_.69.0831a29: | 輪一置二方寸處一。以表三行人修二止定一故 | 文 | 聖 |
| T2290_.69.0831b02: | 虚空總明陀羅尼經第一卷中一 | 文 |
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於二方寸勢分一觀レ之
T2290_.69.0831b05: 也。凡＊布字法顯教等中。未レ考二其説所一。眞
T2290_.69.0831b06: 言教中説處多レ之。所レ謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07: 品。以二五十字門一布二行者支體一。疏第十七
T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如レ是作。即是佛即是一切智即
| T2290_.69.0831b09: | 是資財 | 具二一切法 財一者也 | 即是佛子也 | 文 | 加レ之金 |
T2290_.69.0831b11: 九布字等一是也 問。今此字形非レ梵非
T2290_.69.0831b12: レ漢。是非二迦婁蒼頡文字一。用二何字一乎
T2290_.69.0831b13: 答。其形雖レ不レ似二梵漢一。從二人遠一已來別有二
T2290_.69.0831b14: 如レ是文字一。或對字用レ之或＊布字用レ之。
T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16: 歟。例如三
| T2290_.69.0831b17: | 中十五或説第十五或説等。即此例 | 矣 | 慈 |
| T2290_.69.0831b18: | 覺將來吽迦陀野天儀軌上 | 金剛 智譯 | 云。佛部母 |
| T2290_.69.0831b19: | 眞言● | 一 | 一 |
| T2290_.69.0831b20: | △ | 二 | △ |
| T2290_.69.0831b21: | | 一 | △ | 二 云云 | 同軌下云。若淨木用 |
| T2290_.69.0831b22: | 呪曰 曩漠三 | 云云 |
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧二第一因縁一。以彰二于餘一也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶二見聞一。此是安
| T2290_.69.0831b27: | 心處。異學徒 | 云云 | 又二祖白二達磨一曰。我心未 |
T2290_.69.0831b29: レ心了不可得。師曰。我與二汝安心一竟。故云二存
| T2290_.69.0831c01: | 心等一也 | 文 | 疏五云。存心門中端坐正意。唯 |
| T2290_.69.0831c02: | 向二眞空寂靜理中一。令二心住一故 | 文 |
住眞空理T2290_.69.0831c04: 中一。諸有所作不レ出二此理一故。必先住二此心一
T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙二身心一。故新譯論
| T2290_.69.0831c06: | 云。端レ身正レ意 | 文 | 又藏疏云。言二端坐一者。此 |
T2290_.69.0831c08: 心與レ理相應。自度度レ他至二無上道一名二正
| T2290_.69.0831c09: | 意一也 | 文 | 此等釋皆亘二身心一。今何唯云二存心一 |
T2290_.69.0831c11: 爲レ本。故科直名二存心一也。強非二相違一也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修二理觀一揀二餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行一故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲三對
治著我之心一。令三其分T2290_.69.0831c16: 別士夫六界一。又上色言具通二青等四種顯色一。
T2290_.69.0831c17: 並二下六界一爲二十遍處所觀之境一。如レ是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治二凡愚麁重病行一。又由二氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論一顯現。今觀二法性一味無
差。止| T2290_.69.0831c20: | レ妄還レ眞故言二不依一 | 文 | 疏五云。身本不レ有。 |
T2290_.69.0831c22: 不著心門了
知慮心性無有故。見等諸想悉| T2290_.69.0831c23: | 皆除故。能除心想亦除遣故 | 文 | 抄第四云。 |
T2290_.69.0831c25: 停海一。高攀二聖境一尚。曰妄情。馳二想五塵一。豈當
T2290_.69.0831c26: レ爲レ道。色如二熱金丸一。執レ之則燒。聲如二毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓一。聞レ之必死。香如二弊龍氣一。臭レ之則病。味如二
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜一。舐レ之爛傷。觸如二臥師子一。近レ之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得レ之無厭。如二火益
薪。亡レ國敗T2290_.69.0832a01: レ家。世世爲レ害過二於怨賊一。故不レ應レ著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 體此即如一。復何所レ著。況達二身空一。爲二誰所著一。
| T2290_.69.0832a03: | 故云二不著身等一 | 文 |
T2290_.69.0832a05: レ身立二此門一。一一相配如二記釋一也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了
知慮心性無有T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自レ此已下別出二身心空無所以一。蓋以二諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相一。本非二生滅一。何有二身心一實不レ空耶。勿
T2290_.69.0832a10: レ謂下心空還縱二空心一。外縁中空境上。以二心及境不
| T2290_.69.0832a11: | 可得一故 | 文 | 記六云。不著心識門中。初明二不 |
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不レ同二彼滅盡三昧一。彼爲二麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮一故。深生二厭患一欲レ求二止息一。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無二所觀眞法性一故。次自此下顯二
T2290_.69.0832a16: 因縁一。此則雙顯二身心二門不著因縁一。是故説
| T2290_.69.0832a17: | 言二以一切法本無相等一 | 文 | 抄第四云。如本 |
T2290_.69.0832a19: 者。除二無想一也。以二有無念倶是想一故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有レ二。一有。二空。縁二有境一心。謂二之有想一。
| T2290_.69.0832a21: | 縁二無境一心。謂二之無想一。故云レ爾也 | 文 | 又云。 |
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無二體性一。亦無レ有二作用一。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
| T2290_.69.0832a26: | レ取 | 境 | 亦無レ見 | 心 | 性空即是佛。不レ可レ得二思量一。 |
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ二下ノ三節ニ一三ツ
| T2290_.69.0832a29: | 次ニ讀メレ之ヲ | 文 |
T2290_.69.0832b02: 如レ次縁二有無二境一之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03: レ之也。然而共屬二心識一。故云二心識門一也。若
T2290_.69.0832b04: 依二藏疏意一者。上身體門本文遣二所縁境一。
T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣二能縁心一也。聊異二今論
| T2290_.69.0832b06: | 意一歟。彼藏疏云。所遣既無二能遣不立一 | 文 | 見 |
| T2290_.69.0832b08: | 知即是意。攝レ六略盡 | 文 | 今謂。不至境別擧 |
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云二覺觸一也。
| T2290_.69.0832b11: | 論第三釋二觸塵一云二覺觸分明一 | 文 |
| T2290_.69.0832b13: | 至二無遣一故 | 文 | 疏五云。第四門中以下第三門 |
| T2290_.69.0832b15: | 除遣故。以二至無レ遣一是此門一故 | 文 |
T2290_.69.0832b17: 配屬不レ爾。猶屬二第三門一。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18: 爲二第四門一也。准二此科門一三重可レ得二其
T2290_.69.0832b19: 意一也。一遣二身心相一。二重遣二心相一。三雙遣二
T2290_.69.0832b20: 上無相一也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
| T2290_.69.0832b22: | 一門中。初句集散。次句會一 | 文 | 疏五云。第 |
| T2290_.69.0832b24: | レ住二一性一 | 文 |
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云二一性一。是指二一味眞如一歟。次下
| T2290_.69.0832b27: | 云。是正念者。當レ知唯心 | 文 |
T2290_.69.0832b29: 顯下盡二法界一一切諸法唯是一心倶無中外境上。
| T2290_.69.0832c01: | 然此一心亦無二自相一。不可得故 | 文 | 記六云。 |
| T2290_.69.0832c03: | 無唯心亦寂。故復説言二念不可得一 | 文 | 筆削 |
T2290_.69.0832c05: 相一。以二凡所有相皆虚妄一故。斯則亦不知知寂
| T2290_.69.0832c06: | 亦不二自知一。知自性了然故不レ同二於木石一也 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等二三句一。准二次上不著不著門
T2290_.69.0832c09: 意一。可レ爲二別門一。何屬二此門一乎 答。依二正
T2290_.69.0832c10: 念一亦遣二正念一。能遣所遣共正念故。今爲二
T2290_.69.0832c11: 一門一也。例如二上亦遣除想句一也。但至二不
T2290_.69.0832c12: 著不著門例難一者。彼顯
示無遣本源一故別T2290_.69.0832c13: 爲二一門一也。異二今例一也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14: 應何識一乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15: 位未レ斷二六識相應惑一故。不レ可レ起二七八識
T2290_.69.0832c16: 等一故。又義云。相
應第八識一也。第六事識T2290_.69.0832c17: 未レ縁二如理一故。不レ可レ起二唯心正念一。三賢位
T2290_.69.0832c18: 依二業識一見二報身一。今亦可レ然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指二前
| T2290_.69.0832c20: | 所説一。如レ是定心於レ時於レ處不レ離不レ捨 | 文 |
習止| T2290_.69.0832c22: | 觀一。於二諸時處一觀念相應無二間斷一故 | 文 | 異譯 |
| T2290_.69.0832c24: | 斷絶一 | 文 | 藏疏云。非三直坐時常修二此止一。餘威 |
| T2290_.69.0832c26: | 道理一 | 文 | 筆削記云。餘威儀中者。即同二天台 |
| T2290_.69.0832c28: | 縁一。對二色･聲･香･味･觸･法等六境一 | 文 |
T2290_.69.0833a01: 觀行一。故云二不離恒門一也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
| T2290_.69.0833a06: | 速成不退 | 文 | 記六云。謂止成得レ定除レ障不 |
| T2290_.69.0833a07: | レ退故 | 文 |
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修
T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對
治凡| T2290_.69.0833a14: | 夫二乘見執過失一故 | 文 | 是即令下化二十信一而 |
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
| T2290_.69.0833a17: | 信一 | 文 |
| T2290_.69.0833a19: | 六種過一。隨有二一種一則不レ能レ入 | 文 |
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二
T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
| T2290_.69.0833a25: | 得レ入二如來種姓一無レ有二是處一 | 文 | 即後義爲 |
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具
足此六種一。隨犯二一種一T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入
T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
| T2290_.69.0833b02: | 入一者。唯除以下簡二不能者一 | 文 | 藏疏云。上來 |
| T2290_.69.0833b03: | 明二能入一。下顯二不能一 | 文 | 如何 答。本論唯言 |
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作
T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了
知法界生佛同體一相無T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
| T2290_.69.0833b11: | 出生無邊三昧一。依二眷屬一故 | 文 | 記六云。眷屬 |
| T2290_.69.0833b12: | 三昧名二金剛一者。以レ表二本末皆眞實一故 | 文 |
T2290_.69.0833b14: 是則安
住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
| T2290_.69.0833b19: | 昧一者皆悉得レ知レ無レ有二差別一也 | 文 | 又云。 |
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
| T2290_.69.0833b24: | 二。無二即一相也 | 文 |
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
| T2290_.69.0833b27: | 則眞如法身異名也 | 文 | 藏疏云。一行三昧 |
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計
縁法界一是名二一行三昧一。入二一T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
| T2290_.69.0833c02: | 文 | 筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧 |
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃
T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
| T2290_.69.0833c06: | 此則通二於法行一 | 文 | 遠疏云。言二眞如三昧一 |
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
| T2290_.69.0833c09: | レ心名爲レ得レ定 | 文 |
| T2290_.69.0833c10: | 暦應二年 | 己卯 | 十一月八日 於東寺西院 |
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
| T2290_.69.0833c17: | 名二殺者一。以三其能害二智惠命一故 | 文 | 筆削記第 |
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。
T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流
轉生| T2290_.69.0833c22: | 死一爲レ事 | 文 |
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何
T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建
立此門一乎 答。T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第
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