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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0819a01: T2290_.69.0819a02: T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修 T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如二下自辨一。信
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧一。擧二此四種一。以爲レ境故。 T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起レ信故。其已
T2290_.69.0819a11: 一往次第一。誠可レ云レ爾也。但爲レ顯二信行通 T2290_.69.0819a12: 修之義一。逆次置レ之歟 又義云。五行又於二 T2290_.69.0819a13: 信心上一修レ之故。實修二行於信心一也。爲レ調二 T2290_.69.0819a14: 文句一。以二修行二字一置レ上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四 T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於レ中有レ三。初就レ人標レ意。二約 T2290_.69.0819a19: レ法廣辨。三顯二防退方便一。第二廣辨中有レ二。 T2290_.69.0819a20: 先興二二問一。後還兩答。答中先明二信心一○ T2290_.69.0819a21: 答二修行一中有レ三。初擧レ數標レ意。次問數烈
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋二信行一。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列二大科一。聊雖レ似二相違一。魔事 T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫二通諸行一故。別爲二 T2290_.69.0819b01: 大科一也 問。第四第五誠爾也。第六門直 T2290_.69.0819b02: 指二止觀兩輪一。何不レ攝二修行門中止輪門一 T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通二餘度一。故大門立 T2290_.69.0819b04: レ之也 T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
T2290_.69.0819b08: レ爲二正定人一耶 答。謂信滿入住已上之位。 T2290_.69.0819b09: 却依二前文發趣道相一故。被二正定一如二上因縁
T2290_.69.0819b12: 攝二得十信位前五心中品衆生一故。第五因縁。 T2290_.69.0819b13: 爲二修行信心分進門之終。復次若人雖修行 T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文一。作二正因縁一 T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝二得十信位初心下品衆生一故 T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲二修行信心分修行止觀 T2290_.69.0819b17: 門一。作二正因縁一○謂攝二得十信位二心下品衆 T2290_.69.0819b18: 生一。邪定聚攝二一切二乘一故○第七因縁。爲二 T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至 T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文一。作二正因縁一○此中衆
T2290_.69.0819b23: 説二發趣道相一令レ入二正定一。是前勝人也。二者 T2290_.69.0819b24: 修信未レ滿。是前劣人。即是此文所爲。以二四 T2290_.69.0819b25: 信五行一。令二其修行一。使二信成滿一。成滿已還依二
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見二佛色相一。或退二二乘一。發二人天
T2290_.69.0819c02: 爲レ機也。先因縁分中。唯以二十信中下二品 T2290_.69.0819c03: 人一爲レ機。是就レ正依レ局也。此中被二二聚一。 T2290_.69.0819c04: 約二兼通之義一也 尋云。何故有二此通局一 T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修二行於信心一。修行 T2290_.69.0819c06: 與二信心一二點有レ之。初點意。局二中下二類一 T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令二修行一故。後點意。廣通二二
T2290_.69.0819c12: 通取二邪不二聚一乎 答。未入之言。廣通二 T2290_.69.0819c13: 淺位一無レ所レ限。何簡二邪定一乎。就レ中説四 T2290_.69.0819c14: 信一。專可レ攝二邪定一也。眞如三寶。即十信所 T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不レ取二正定聚一乎 T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣 T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝レ之故。今不レ取レ之。仍唯取二邪不
T2290_.69.0819c20: 分一也釋レ之也。非三謂今段亦被二正定一也。或 T2290_.69.0819c21: 又當分被二正定一之義釋レ之歟。意云。雖レ可 T2290_.69.0819c22: レ擧二三定聚一。不レ示二正定一。上分別發趣道相 T2290_.69.0819c23: 釋レ之。故今略レ之。然而義門必可レ被二正定一
T2290_.69.0820a01: 心一有レ次故。攝二邪不二聚一。良有二其理一。然而 T2290_.69.0820a02: 廣通攝二三聚之義一可レ有レ之。五分建立之 T2290_.69.0820a03: 時。釋二第四分所以一云。而勸二加行一。添二於勝 T2290_.69.0820a04: 進一。方二於金剛一。不レ起二堅固信一。得二法界寶藏一。 T2290_.69.0820a05: 而無レ由レ契二玄理一。故第四立二修行信心分一
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二 T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣二四信五行一。令三邪定聚修二於四 T2290_.69.0820a10: 信一。令三不定聚修二於五行一。謂由二二聚未信ト未 T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異一故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a14: 已信之人一。説二修行分一令レ起レ行故。或復信修
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有レ次云二法爾一也。非三未信 T2290_.69.0820a18: 已信云二法爾一也 問。邪不二聚起信令修。 T2290_.69.0820a19: 如レ次入二十信三賢一耶 答。依二抄等意一。邪 T2290_.69.0820a20: 定起レ信而入二十信一。但可レ有二利鈍不同一。鈍 T2290_.69.0820a21: 根之人不レ可レ入二十信一。利根人必入二十信一 T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖レ未レ得二十信之位一○即
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相一入二三賢一也。其故此中六度ハ T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆 T2290_.69.0820a29: 云以レ知二法性一。又云二所修離相一。是故此分 T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非二賢 T2290_.69.0820b02: 位修行一也 今謂。起信令修。如レ次可レ入二 T2290_.69.0820b03: 信賢一也。已信人何必局二中下一乎。凡香象 T2290_.69.0820b04: 等意。不レ別二分五分機一故。互通攝レ之。抄師 T2290_.69.0820b05: 等准二彼釋一成レ義也。當論意不レ爾。五分各 T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於二此第四分中一。攝二邪不 T2290_.69.0820b07: 二聚一。令レ入二正定一也 復次通利益故者。 T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲レ先而具レ修。不定人ハ修 T2290_.69.0820b09: 爲レ先而具レ信。互有二増減一故。正釋復次一 T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作レ之。復次雙作レ之。 T2290_.69.0820b11: 非二増減一也 T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等 T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖レ可レ屬二後 T2290_.69.0820b14: 修行門一。説文次第在二此中一故。爲二信心門 T2290_.69.0820b15: 子段一也 疑云。大分二問答二科一。於二答説 T2290_.69.0820b16: 門中一。可レ分二信與修。依レ之藏疏云。第二廣 T2290_.69.0820b17: 辨中有レ二。先興二二問一。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b20: 今直就二所釋義理一科レ之故。信行爲レ本不 T2290_.69.0820b21: レ依二問答一也。義門多端。必不レ可二一准一也 T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等 T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲二三段一。 T2290_.69.0820b24: 更無二別義一也 T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信三眞 T2290_.69.0820b26: 如爲二法根本一。根本之信。依レ境立レ名。亦由三此 T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出二生餘一故。信即根本。從レ用立 T2290_.69.0820b28: レ名。一切諸心。謂業識等。由二無明力一。起二成如 T2290_.69.0820b29: 是差別諸心一。今皆和會。合レ成二一味平等眞
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲二根本一。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指二理體一乎 答。依二現文一者爾 T2290_.69.0820c11: 也。但准二第五卷釋一。可レ有二三意一。一眞者眞 T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法 T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入 T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指二 T2290_.69.0820c15: 理體一也 由無明力等者。意云。心之本性 T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖二平等一味一。由二無明力一令レ起二 T2290_.69.0820c17: 種種心念一。令信二眞如一。令三心歸二平等法性一 T2290_.69.0820c18: 故。云二信本令心平等門一也 T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信二大
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云二無量功徳一。故前論云二身有無量
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云二應身一也。 T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作二外量解一故。今謂通二三 T2290_.69.0821a02: 身一。心地觀云。功徳圓滿遍二法界一。十地究竟
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有二四種一。 T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依レ法有故。諸如來咸共尊爲二父 T2290_.69.0821a07: 母師長一。虚空金剛性常住故。不レ能二改壞一。不 T2290_.69.0821a08: レ能二生滅一。由レ是名爲二不動軌則一。如レ是軌則有二 T2290_.69.0821a09: 大利益一。心言岡レ及故名二殊勝一。於二諸時處一順二
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可レ通二四法一也 尋云。 T2290_.69.0821a15: 本云二諸波羅蜜一。釋云。修二行一切助道品一。 T2290_.69.0821a16: 明知。唯局二行法一。何云二四法一乎 答。所信 T2290_.69.0821a17: 之法雖レ通二四種一。終示二行者信敬之相一故。 T2290_.69.0821a18: 且云二修行道品等一。何必限二行法一乎 或 T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以二此四信一配二四法之時一。今 T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是 T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如レ次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因二法前佛
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助二成佛道一故名二助道一也。
T2290_.69.0821b03: レ階二聖位一。信二敬衆僧一。當下得二菩提一紹中隆佛種上
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二二利一爲二已證一故 T2290_.69.0821b08: 云レ爾也 問。論第五釋二十地一云。初地菩
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨レ宜。第五卷釋。自利利 T2290_.69.0821b12: 他相望云二内外一。今文望二世智外才一云二内 T2290_.69.0821b13: 徳一也 隨自聞時等者。擧二見聞知三境一 T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非二合中知一故。唯擧二不至境一也 T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮 T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀レ非二二 T2290_.69.0821b17: 乘一故云二菩薩一。揀レ非二地前一故云二如實修行一
T2290_.69.0821b20: 亦得二如實之稱一故。可レ有二地前之僧一也 T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧二十地一兼二上下一故。攝二地前及 T2290_.69.0821b22: 佛地僧一也 問。上第七卷所釋遇佛見僧 T2290_.69.0821b23: 求法與二此四信一如何別乎 答。筆削記云。 T2290_.69.0821b24: 前以レ未レ信二眞如一故。所見三寶皆不レ稱レ實。 T2290_.69.0821b25: 由レ是遇縁却成二退失一。今以三先信二眞如一故。 T2290_.69.0821b26: 得二所信三寶悉皆如實一。由レ是増進使二信成
T2290_.69.0821b29: 戒一。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終 T2290_.69.0821c01: 實教中。不二唯眞如與レ戒不同一。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c04: 第。謂由二前前一引二發後後一。及由二後後一持淨前 T2290_.69.0821c05: 前一。又前麁後細。易難修習爲二次第一故。今合二 T2290_.69.0821c06: 後二一以爲二一種一故名二五行一。諸論開者。禪智 T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合 T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離二諸障一故
T2290_.69.0821c12: 前一。又前前麁。後後細故。易難修習次第如レ是
T2290_.69.0821c17: 至般若在二六地一。檀在二初地一。最以爲レ劣。戒在二 T2290_.69.0821c18: 二地一。次以爲レ勝。如レ是漸増。乃至般若在二第 T2290_.69.0821c19: 六地一。最以爲レ上。二就レ能分別。精進般若。通 T2290_.69.0821c20: 能策二導一切諸行一。説以爲レ勝。餘不レ如レ是。説 T2290_.69.0821c21: 以爲レ劣。此之一義。如二地論説一○三主伴分 T2290_.69.0821c22: 別。慧爲二行主一。説レ之爲レ勝。餘五伴助。説レ之爲 T2290_.69.0821c23: レ劣。此之一義。如二大品説一。四就二諸行相成一分 T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如レ是六度之
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故 T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬二本文一也。 T2290_.69.0821c29: 下五門言屬二釋論一也。意由三本文分明開二説 T2290_.69.0822a01: 五門名字一故。今釋論亦開二五門一。更不三自立二 T2290_.69.0822a02: 科目之名一。而全依レ本故勸二應觀一。良以不レ同二 T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標二列科名一故也。其三故字。並 T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由二上建立門一故。廣答有レ五。亦 T2290_.69.0822a05: 可事也。出二切韻中一。意云。事有二五門一。次則由三
T2290_.69.0822a08: 事訓未レ詳レ之。由上建立門者。由二次上建 T2290_.69.0822a09: 立門一。數門中有二五門一故。於二散説門故有
T2290_.69.0822a12: レ審。若可レ用二本訓一歟 T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施二與何類一。 T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想二身虚空藏菩薩一。以二金剛寶灌頂 T2290_.69.0822a15: 一切如來一。義利施者。惠施二沙門波羅門資縁 T2290_.69.0822a16: 具一。法施者。爲レ施不二現形一。與二天龍八部等一説
T2290_.69.0822a19: 故。財施有レ量。法施無量。財施欲界報。法施 T2290_.69.0822a20: 出二三界報一。財施不レ能レ斷レ漏。法施清昇二彼岸一。 T2290_.69.0822a21: 財施但感二人天報一。法施通感二三乘果一。財施愚 T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局二聰人一。財施但益二色身一。法 T2290_.69.0822a23: 施能利二心神一。財施能増二貪病一。法施能除二三 T2290_.69.0822a24: 毒一。故大集經云。施寶雖レ多。不レ如三至レ心誦二持
T2290_.69.0822a27: 二法。或立二三種一。一財施二法施・三無畏 T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一 T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立二四種一。一灌頂施・二義利 T2290_.69.0822b01: 施・三法施・四滋生施也。如レ次如來ト沙門ト T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施スレ之也 T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無レ怪。 T2290_.69.0822b04: 此依二上根一故言二悉施一。本論通兼二中下一説故。 T2290_.69.0822b05: 則云二隨力一 筆削記云。隨力之言。似レ有二兩 T2290_.69.0822b06: 意一。一隨二貧富之力一。二隨二捨施之力一。若隨二其
T2290_.69.0822b11: 隨二力能一施レ之。不レ漏レ機故云二皆悉一。必非二 T2290_.69.0822b12: 相違一也 無所顧二惜者不顧二思慳悋一也 T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲レ免二 T2290_.69.0822b14: 貪惱一也 T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財 T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行レ施。謂示二顯密巧方便一
T2290_.69.0822b19: 事一。自更不三復專用二心智一。他爲レ主故 問。智 T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可レ施。餘食非レ色不レ可二相與一。何 T2290_.69.0822b21: 故此中亦施二無色一 答。彼對三求者餒乏正ニ T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當二面相ヒ惠一。但説二摶食一。餘食而無二可レ與
T2290_.69.0822b25: 増二智力等一也。是令レ増二所化心智一。非レ施二別 T2290_.69.0822b26: 心一也。記意令二他驅使一。不レ用二自心力一。但行二 T2290_.69.0822b27: 用他心一故云二心識施一也。今謂。乞我心識 T2290_.69.0822b28: 者。雖レ非三實授二與之一。若有レ人依二別願一乞二 T2290_.69.0822b29: 我心識一者。即捨レ命可レ施二心識一歟。是則布 T2290_.69.0822c01: 施至極故云レ爾也。有色妙根者。指二扶根一 T2290_.69.0822c02: 非二正根一也。正根雖二色法一。非二眼所見一。何乞 T2290_.69.0822c03: レ之乎 花嚴云。如我昔者。爲二菩薩一時。自
T2290_.69.0822c06: 依二別願一有二求索之者一。即可レ與レ之也。六度 T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨二一切身命一。如二妙高山一觀二
T2290_.69.0822c10: 物一。何指二正報心根一名レ財乎 答。是衆生 T2290_.69.0822c11: 所財。不レ過二心及正根等一。何不レ名レ財。付法
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨二身命一而行二布施一許二妻子一而與二
T2290_.69.0822c17: 類攝二等之言一也 問。父母亦有二來乞者一 T2290_.69.0822c18: 可レ與レ之乎 答。父母非二行人所有一故不 T2290_.69.0822c19: レ可レ施レ之。賢愚經云。快目王唯除二父母一○
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所レ不レ應レ施復有二五事一。一非レ理 T2290_.69.0822c28: 求レ財。不二以施人。物不淨故。二酒及毒藥。 T2290_.69.0822c29: 不二以施人。亂二衆生一故。三置羅機綱。不二以 T2290_.69.0823a01: 施人。惱二衆生一故。四刀杖弓箭。不二以施一 T2290_.69.0823a02: レ人。害二衆生一故。五音樂女色。不二以施人。
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受レ施人也。不レ同三善徳局二七種 T2290_.69.0823a06: 人一。故云二一切一。則不レ擇二寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a11: 賢首云二無畏施一也。又龍樹似レ寛。以名二隨應一
T2290_.69.0823a19: 士一也 隨其等者。應當宜用四字。上二字 T2290_.69.0823a20: 名二能治一。體用如レ次配レ之。下二字名二所治一。 T2290_.69.0823a21: 體用亦配レ之 逢愚與智。是世智故異二法 T2290_.69.0823a22: 施一也 T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求レ法。普爲二 T2290_.69.0823a24: 除レ疑増レ智。修レ因出レ苦入樂。如貪二名利一且
T2290_.69.0823a29: 例如二時解脱不時解脱一也 夫不夫者。衆 T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲二丈夫一。不具之人名二不夫一。女 T2290_.69.0823b02: 不女准レ之 人不人者。不レ失二五常等之禮一 T2290_.69.0823b03: 云レ人。反レ之云二非人一也 分除煩惱者。隨二 T2290_.69.0823b04: 各各所宜。與二隨分斷證一也 問。不レ致二法 T2290_.69.0823b05: 施一有二何失一乎 答。寶積經云。慳三悋於二正 T2290_.69.0823b06: 法一。不レ教二誨他人一。得二獨覺菩提一追失二無上
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知二彼邪見一。求二法 T2290_.69.0823b10: 短一者。不レ與二其法一。不レ與二經卷一。若性貧レ財 T2290_.69.0823b11: 賣二經卷一者。亦不レ施二與法一。若得二經卷一。隱藏 T2290_.69.0823b12: 不レ現。亦不レ施二與法一。若非二彼人所知義一者。 T2290_.69.0823b13: 亦不二施與一。若是彼所知義。於二此經卷一已 T2290_.69.0823b14: 自知レ義。則便持レ經。隨二所樂一與。若未レ知
T2290_.69.0823b18: 後得二法身一。爲二無量衆生一。説二種種門一而爲二
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲二法施一。故無二相違一也 T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修二行如レ是 T2290_.69.0823b23: 三種施一時。不レ爲二名聞一。不レ求二利益一。亦不レ貪二 T2290_.69.0823b24: 著世間果報一。但念二自他利益安樂一。迴二向阿耨
T2290_.69.0823b27: 三種施一歟。今論但屬二法施一。以レ初屬レ後也 T2290_.69.0823b28: 又義云。局二法施一歟。論攝取彼人等釋彼 T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有二受施人所施物行施意 T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以 T2290_.69.0823c02: レ義結二上三一歟 T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以二
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以二防轉一釋二不殺等一也。如三下擧二師母 T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒一。並隨二本論一而建二名號一。今此亦 T2290_.69.0823c08: 是順レ本立耳。若准二賢首一勒成二三聚一。合二中二 T2290_.69.0823c09: 門一。爲二攝善法戒一。又從二小罪一下。明二護戒心一。餘
T2290_.69.0823c12: 故云レ防也。三聚淨戒配屬如レ下也 T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如レ次
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。 T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名二惡見一。即身邊等
T2290_.69.0823c22: レ之。外道世天亦有二十善戒一。今佛説二菩薩戒一
T2290_.69.0823c25: 惑一。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故 T2290_.69.0823c26: 疏云二相從説故一。是即以レ末從レ本也 T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0824a06: 意。上約二在家一作レ釋。以レ彰三出家亦依二十 T2290_.69.0824a07: 善一也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。 T2290_.69.0824a08: 離二相雜住一。而居二山林等阿練若處一也 尋 T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通二在家一者。何不レ云二不邪婬一而 T2290_.69.0824a10: 云二不婬一乎 答。准二未曾有經説一。下品十 T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從レ且至レ午
T2290_.69.0824a14: 離二囂塵一也 T2290_.69.0824a15: 憒 鬧 T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以二佛禁戒一 T2290_.69.0824a17: 乃名二師母一。訓匠軌範生二功徳一故。小罪生怖 T2290_.69.0824a18: 者。如二戒經云一。勿下輕二小罪一以謂無レ殃。水滴
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷・二僧殘・三波逸提・ T2290_.69.0824a24: 四提舍尼・五突吉羅也。七聚者。於二前五 T2290_.69.0824a25: 中一。開二第五篇突吉羅一。爲二惡作惡説一。更加二 T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮一爲レ七也 T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀 T2290_.69.0824a28: 此云二科一。謂カリ科二三界煩惱業報一故。不得 T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫下輕二小罪一以爲無レ殃。水滴 T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈二大器一。刹那造二罪殃一墮二無間一故。涅 T2290_.69.0824b02: 槃中有二浮嚢之譬一。故知。佛所制戒。豈得二輕
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒一。不レ令二見者有所二譏嫌一。能使二衆
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗一也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨二 T2290_.69.0824b10: 順譏嫌一。堅持二禁戒一故。令二衆生不作二謗罪一。 T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守二戒相一。是即自利也 T2290_.69.0824b12: 譏 嫌 T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝 T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂 T2290_.69.0824b15: 初明二戒相一。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云二律儀一。修 T2290_.69.0824b19: 善之邊云二攝善一。利生之邊云二攝生一。若依二 T2290_.69.0824b20: 此義一。通二十戒一各具二三聚之義一。謂不殺故 T2290_.69.0824b21: 不レ作二惡行一。是攝律儀也。不殺故成二善行一。 T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與二生命一。是攝衆生戒 T2290_.69.0824b23: 也。餘准レ之。當論准二此義一故。於二一箇戒法一。 T2290_.69.0824b24: 作二三聚之意一也 T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所レ謂見
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説二一邊一。亦可。前則但忍二怨害一 T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不二必無我一。後則八風不レ動二心念一 T2290_.69.0824c01: 故。須三無我非二是伏我一。以三彼伏我不二永無一故。 T2290_.69.0824c02: 若准二賢首一。初門即爲二不饒益忍一。後門則爲二 T2290_.69.0824c03: 安受苦忍一○若准二玉溪一。而具二三忍一。二種同 T2290_.69.0824c04: レ上。言二等法一者。即爲二第三諦察法忍一。謂印二諸
T2290_.69.0824c07: 行二反報一故云二伏我一。二廣忍無我門。此門雙 T2290_.69.0824c08: 具二安受苦忍ト諦察法忍一。由レ觀二實相一。不レ見二我 T2290_.69.0824c09: 人一。受レ樂不レ欣。逢レ苦不レ戚。則於二違順八種法
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。 T2290_.69.0824c13: 於二本文等法二字一。存二諦察法忍義一也。記 T2290_.69.0824c14: 意。於二利衰等八境中一。觀察云二諦察一也。今 T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如レ次忍辱堪忍二義爲 T2290_.69.0824c16: レ體。第三忍可二義惠以爲體。當段行則當二 T2290_.69.0824c17: 初二一歟。又依二異譯論一者。三忍分別也 T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對二 T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境一。而能生二忍辱心一。不レ生二我 T2290_.69.0824c20: 執一云二伏我一也。無我者。雖レ遇二苦難一。堪忍不 T2290_.69.0824c21: レ起二我見一故云二無我一。無我亦是伏位非二斷 T2290_.69.0824c22: 位一也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也」 T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解二八法一。 T2290_.69.0824c24: 勒成二四對一。如レ次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義 T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持レ心不
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋二利樂一也。或有衆生以劔 T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋二衰苦一也。或有衆生以兼 T2290_.69.0825a01: ○於我釋二毀謙一也。或有衆生以正住○如 T2290_.69.0825a02: 須彌故釋二稱譽一也 正住等者。正是正報 T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等二取軟語歟。上損二 T2290_.69.0825a04: 依正。幷以二麁言一毀二我身一。今反レ之也 T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮二潤己一損耗 T2290_.69.0825a06: 侵。故云二利衰一。越レ過以毀。越レ徳而歎。故名二 T2290_.69.0825a07: 毀譽一。依二實徳一譛名レ稱。依二實過一論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a11: レ衰。利反レ之。越レ過毀者。如レ有二小過一。毀レ之言 T2290_.69.0825a12: 大。譽反レ之。依二實讃一者。如レ有二一徳一。亦云二一
T2290_.69.0825a15: 對面談レ善爲レ稱。對面談レ惡爲レ譏。苦樂即二 T2290_.69.0825a16: 受也○於二利譽稱樂一。忍レ之不レ喜。於二衰毀譏 T2290_.69.0825a17: 苦一。忍レ之不レ瞋 T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進 T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽・顯揚等論中。説二精進一有レ五。即是五 T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲レ摧二勍敵一。先被二 T2290_.69.0825a21: 甲冑一。即初發心修。二加行精進。加二功用行一 T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増二其勇鋭一。 T2290_.69.0825a23: 不三自輕蔑令二卑下一故。即無間修。四無退精 T2290_.69.0825a24: 進。於レ善能成。遭レ苦不レ屈。即殷重修。五無足 T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣二修甚深勝果一。不下以二少善一生中喜 T2290_.69.0825a26: 足上故。即無餘修。今論含二具如上五種一。於諸 T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮レ値二魔寃一。擐二甲 T2290_.69.0825a28: 冑一故。心不懈退。則雙顯二示加行無退一。懈則 T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄二捨其業一。由二加行一故。不レ慢二 T2290_.69.0825b01: 所作一。由二無退一故。不レ捨二其業一。立志堅強。謂即 T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無二厭 T2290_.69.0825b03: 足一故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b06: 爲二勤勇精進一。二至二怯弱一爲二難壞精進一。三至二 T2290_.69.0825b07: 衆苦一爲二無足精進一。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b10: 抄以二通示及無障兩門釋文一配二三種一。所謂 T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲二勤勇精進一。記釋無 T2290_.69.0825b12: 退同レ之也。立志堅強遠離怯弱。爲二難壞精
T2290_.69.0825b16: 精進有レ三。謂被申精進・攝善精進・利樂精
T2290_.69.0825b20: 精進一。以レ念三已長淪虚受二大苦一。以二自勸勵
T2290_.69.0825b25: 餘度一故。別示者唯修二一門一不共行精進 T2290_.69.0825b26: 也。例如二癡無明有相應與不共別一也。又 T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門 T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也 T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c05: 障等一故 金剛不壞之身心者。初住已上 T2290_.69.0825c06: 名二金剛不變凡夫一。故通云二金剛不壞一也。 T2290_.69.0825c07: 或又指二佛果一。涅槃經讃レ佛云二金剛不壞 T2290_.69.0825c08: 身一。又第一論云二金剛常住不動之身一。即指二
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。 T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲レ惡縱レ心。修行作レ障 T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其 T2290_.69.0825c14: 心勇進起レ行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴二向
T2290_.69.0825c17: 行一明二除障一門一。何爲二進門子段一乎 答。 T2290_.69.0825c18: 本文既云二勇猛精懃一。爲二進門攝一分明歟。 T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不レ違二此論一歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c22: 門一明レ之也 若有衆生有無始等者。已下 T2290_.69.0825c23: 本文有二三類不同一。一魔鬼障。二縁務障。三 T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知レ之 爲魔外道等 T2290_.69.0825c25: 者。就二本邪字一云二外道一。外道起二邪見一以レ爲 T2290_.69.0825c26: レ宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0826a01: 邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也 T2290_.69.0826a06: 八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動 T2290_.69.0826a07: 起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。 T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除 T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴 T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a21: T2290_.69.0826a22: T2290_.69.0826a23: T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修 T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二 T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止 T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二 T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生 T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心 T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶 T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了 T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或 T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是 T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一 T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是 T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏 T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今 T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸 T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b24: 合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中 T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也 T2290_.69.0826b26: 問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波 T2290_.69.0826b27: 羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十 T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣 T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一 T2290_.69.0826c01: 立二大科一歟 T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息 T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜 T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無 T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅 T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀 T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預 T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然 T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。 T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
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