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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0826a01: 邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也 T2290_.69.0826a06: 八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動 T2290_.69.0826a07: 起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。 T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除 T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴 T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a21: T2290_.69.0826a22: T2290_.69.0826a23: T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修 T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二 T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止 T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二 T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生 T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心 T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶 T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了 T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或 T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是 T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一 T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是 T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏 T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今 T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸 T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b24: 合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中 T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也 T2290_.69.0826b26: 問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波 T2290_.69.0826b27: 羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十 T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣 T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一 T2290_.69.0826c01: 立二大科一歟 T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息 T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜 T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無 T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅 T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀 T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預 T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然 T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。 T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0827a01: 翻爲二止品一。由レ定亦具二觀察用一故。復云二觀
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本一。其中上段根本定爲レ主。加 T2290_.69.0827a05: 行惠爲レ伴。下段根本惠爲レ主。加行惠爲 T2290_.69.0827a06: レ伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ一。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二二義一。初釋同二抄義一也。但終觀
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ一義ノ故
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明レ止文也。由二何起盡一定主觀 T2290_.69.0827a16: 伴義成レ之乎 答。文顯相雖レ不レ明レ觀。義 T2290_.69.0827a17: 則具レ之。所以爾一者。次下轉釋隨順言一專 T2290_.69.0827a18: 名二定惠相應之義一。既今有二兩箇隨順一。豈不 T2290_.69.0827a19: レ擧二定惠一乎。記意主伴同擧二能隨止觀一也。
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示二定心分別一。非二相對觀惠一也 T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非二定惠相 T2290_.69.0827a24: 望一。筆削記云。雙標唐梵正修名二奢摩他一。
T2290_.69.0827a27: 用一歟。但此義違二次下隨順釋一也 T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達 T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門一。善知二自共生滅之相一。以レ觀 T2290_.69.0827b01: 爲レ主。以レ定爲レ伴。令レ縁レ事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b04: 此即反レ上觀惠爲レ主。止定爲レ伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b10: 意非二定惠相望一。但於レ惠根本加行相望
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云二定惠相望一乎 答。止觀 T2290_.69.0827b14: 相對立二兩門一。上門既以二定惠爲二主伴一。此 T2290_.69.0827b15: 門尤可レ反レ之。加レ之次下云何隨順釋。定 T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論二隨順一。故知今此二門定惠 T2290_.69.0827b17: 互對レ之爲二主伴一也。但至二觀義言一者。上下 T2290_.69.0827b18: 云二觀義一。如レ次指二定惠二心一。非二定惠相對 T2290_.69.0827b19: 之觀一。故非二相違一也 T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂二定隨 T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等一者。意云。前據二初學一。或單順 T2290_.69.0827b22: レ止。或單順レ觀。今據二久習一即一心中雙順レ二 T2290_.69.0827b23: 故。謂修二隨順止一時。即修二隨順觀一等。故云二定 T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等一。故賢首云。漸漸修習等者。 T2290_.69.0827b25: 顯二能隨之方便一。雙現前者。明二所隨之止觀一。 T2290_.69.0827b26: 或異二賢首一。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b29: 不レ可二傾動一。由レ發レ惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨二加行觀一時。彼加
T2290_.69.0827c10: 意前二門與二第三門一如何分別乎 答。亦 T2290_.69.0827c11: 准二抄釋一可レ得レ意歟。但此二師意約三未熟 T2290_.69.0827c12: 與二已熟一歟。或義云。三門必非二別義一。初二門 T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解レ之。後一門重釋二不離一也。依 T2290_.69.0827c14: レ之筆削記云。以前文中雖二先レ止後レ觀次第 T2290_.69.0827c15: 別辨一。然至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一 T2290_.69.0827c16: 故成二前後一。今此文中説レ倶者。亦是重辨二 T2290_.69.0827c17: 前文一。恐二人修時各自習一故。故勸皆應二止
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨レ相而論。止名レ定觀名レ惠。
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至二于成就一任運雙行
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶二人迹一。毀譽不レ關。名利斯 T2290_.69.0828a01: 隔。專レ心在レ道。守レ志修レ禪。是處爲レ上。二空 T2290_.69.0828a02: 寂處。近レ城數里。交往亦稀。錬障安心。是處 T2290_.69.0828a03: 爲レ次。三僧伽藍。獨處二一房一。不レ雜二餘事一。跏趺 T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲レ下○縁務四者。一生活縁。經 T2290_.69.0828a05: 營商賈一。觸レ事牽纒。棄レ少取レ多。治レ新換レ故。 T2290_.69.0828a06: 身猶不レ定。那得二安禪一。二人事縁。慶吊吉 T2290_.69.0828a07: 凶一。送迎賓侶一。唐指事業一。抂費二工夫一。世務猶 T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安レ道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴 T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖レ稱二世俗才能一。實 T2290_.69.0828a10: 爲二聖道疣贅一。四學問縁。讀誦經論一。問難對 T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨レ禪費レ道。夫以至人息レ慮。 T2290_.69.0828a12: 達士守レ愚。君子緘レ言。聲聞滅レ智。劣道猶資二 T2290_.69.0828a13: 於寂靜一。深禪豈雜二於喧囂一。其猶二風靜波澄星 T2290_.69.0828a14: 月炳現一。如二提婆達多一。雖レ諷二六萬像經一。猶不 T2290_.69.0828a15: 免二其獄報一。蓋由二口雖レ誦レ經。心常乖道。苟 T2290_.69.0828a16: レ能以教照レ心。爲二禪定之龜鑒一者。非レ所レ遮
T2290_.69.0828a20: 閑。無二憒鬧一故。名レ之爲レ靜。意令二心寂一。當須 T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲レ離レ喧。宜レ去二聚落一。居二阿練若一。繁 T2290_.69.0828a22: 塵不レ對止則易成。此有二三處一。可レ修二禪定一。 T2290_.69.0828a23: 一深山。絶二人處一。二須阿蘭若處。離二於聚落一。 T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無二諸憒鬧一。三者遠二白 T2290_.69.0828a25: 衣舍一清淨伽藍之中。皆名二閑靜處一。故當二第
T2290_.69.0828a28: 淨一。其中身心遠離立レ之。倶舍頌云。具二身
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。 T2290_.69.0828b04: 得下與二師友一同居上。錬行多即不レ許。少即無レ妨。
T2290_.69.0828b08: 不レ許二伴侶一云二獨一一也。今謂不レ爾歟。於二 T2290_.69.0828b09: 一結界内一。同時修道之人。兩人不レ可二共 T2290_.69.0828b10: 住一云也。例如レ修二金輪法一。一由旬内修二諸 T2290_.69.0828b11: 尊一之人不レ可レ得二成就一也。全不レ遮二助修同 T2290_.69.0828b12: 伴之人一也。不レ爾者云何第十二立二知識善 T2290_.69.0828b13: 友因縁一乎 互動煩者。一界結護必相應 T2290_.69.0828b14: 一人一而二人同修結護等勢力互奪レ之。動 T2290_.69.0828b15: 亂等事作レ之也 T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有二覺輪一者。覺 T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具二摧伏一。損壞定心一故 T2290_.69.0828b18: 云二覺輪一。亦可二東方西方有レ覺レ有惑。能摧二散 T2290_.69.0828b19: 亂一名爲レ輪故。謂東方月出。表二本覺明一。西方 T2290_.69.0828b20: 日沒。呪二無明闇一。觀レ眞治レ妄不二亦然一乎。向
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧二善 T2290_.69.0828b24: 心一。故云二覺輪一。上准二前二一故作二此釋一。亦可 T2290_.69.0828b25: レ屬二彼東西兩方一。有二覺智一故。謂二之覺一也。摧二
T2290_.69.0828b28: 暗一。今令二行者觀眞治妄。故説レ居止東西兩 T2290_.69.0828b29: 中一。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。 T2290_.69.0828c01: 増長尋伺一習レ定爲レ難。古説二尋伺一各爲二覺
T2290_.69.0828c04: 不レ對二南北一也。次下云。唯向二東方一非二餘方一
T2290_.69.0828c07: 不レ向レ之 問。何故爾乎 答。疏抄不レ云二 T2290_.69.0828c08: 其所由一。記釋意南中二方寒熱強盛故有二
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不レ齊故。不レ居二中 T2290_.69.0828c12: 間一。東西陰陽齊等。故居二中間一。尤相應也」 T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修レ道出家須レ被二 T2290_.69.0828c14: 壞色一。觀レ心入レ定要用二法衣一。應三是彼蟲怖二三
T2290_.69.0828c17: レ形而已。中者如二迦葉糞掃三衣一。不レ畜二餘長一。 T2290_.69.0828c18: 下者如二多寒國土及忍力未レ成之者一。許二三衣
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類一歟。或又指二諸小蟲一歟。例如三大日 T2290_.69.0828c22: 經治地之中除二諸小虫一。小虫即赦二行者身一 T2290_.69.0828c23: 不レ令二安隱一故 問。出家之人專用二壞色一。 T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不レ用二青黒二色一。唯 T2290_.69.0828c25: 用二白赤黄一。有二何意一乎 答。末師不レ云二其 T2290_.69.0828c26: 所由一。若簡二行穢一而取二嚴麗色相一歟。彼蟲 T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不レ入レ之歟。筆 T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色 T2290_.69.0828c29: 衣云二三衣一。三衣可レ染二三色一歟 T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶 T2290_.69.0829a02: 者。此云二合集一。即是糯等所成粘食。婆尼羅 T2290_.69.0829a03: 者。此云二散離一。即是粳等所成散食。如無二合 T2290_.69.0829a04: 集一。當レ用二散離一。有仙性故者。如二昌苟一。 T2290_.69.0829a05: 久服長生。蕷蘿蔔多飡白髮。以丁茲所食雖二 T2290_.69.0829a06: 是非情一。能令丙身心有乙損益甲故。受用時節自 T2290_.69.0829a07: レ至二日中一已前不定。倶許レ用故。若過レ中食
T2290_.69.0829a10: 者。此云二散離一。即羹脽之類。有仙性者。能資 T2290_.69.0829a11: レ定故。如二參苓定レ志。蒜薤増瞋。若レ此之類 T2290_.69.0829a12: 雖レ曰二無情一。能令二心識喜怒無定。受食時節 T2290_.69.0829a13: 用レ自二日中一。過二中食一者無レ有レ定故。或隨二自
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦二迹嵓阿一不レ渉二人事一。編レ茅爲レ席。 T2290_.69.0829a17: 結レ草爲レ衣。但資二甘果清泉一。或復飡レ松餌 T2290_.69.0829a18: レ柏。專一禪寂一。更無二餘事一。二者中根。但服二三 T2290_.69.0829a19: 衣一不レ盈。不レ畜。出レ聚入レ山。被服齋整。分衞 T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支レ身。三者下根。即許二檀那供レ衣 T2290_.69.0829a21: 送一食。仍亦不レ得下多求多積妨亂自行一。復擾中 T2290_.69.0829a22: 信心上。但務資レ身。常知二止足一。今論令レ用二二種
T2290_.69.0829a25: 充レ飢而已。中者常行二頭陀一受二乞食法一。下者 T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受二檀越送食一。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a29: 云二散離一。合集者。即是粘食。散離者。即是糧 T2290_.69.0829b01: 食。言二唯用自中一者。自猶從也。中即日中。意 T2290_.69.0829b02: 言。自二從日中一已前隨レ應無レ定。同三諸教説二
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同二普觀 T2290_.69.0829b12: 記一也 T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云二 T2290_.69.0829b14: 淨穢中間一。謂如下竪布二五百弓一量上。又云二一牛
T2290_.69.0829b22: 准三彼義淨三藏傳云二呪藏一。梵本有二十萬頌一。 T2290_.69.0829b23: 唐譯可レ成二三百卷一。現今求覓多失小全。而大 T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精二斯要一。時彼弟子厥 T2290_.69.0829b25: 號二難陀一。總明博識。漬二意斯典一。在二西印土一。經二 T2290_.69.0829b26: 二十年一專心持レ呪。遂便感應。毎レ至二食時一食 T2290_.69.0829b27: 從レ空下。又誦レ呪求二如意瓶一。不レ久便獲。乃 T2290_.69.0829b28: 於二瓶中一得レ經歡喜。不二以レ呪結一其瓶遂去。於 T2290_.69.0829b29: レ是難陀法師恐二呪明散失一。遂便攝集。可二十二 T2290_.69.0829c01: 千頌一成二一家之言一。毎二於一頌之内一離合呪 T2290_.69.0829c02: 印之文一。雖二復言同字同一。實乃義別用別。自 T2290_.69.0829c03: レ非二口相傳授一而實解悟無レ因。今論前後皆
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰二曼荼羅一○舊譯曰レ呪。非二正
T2290_.69.0829c09: 佛法未レ來二漢地一前。有二世間呪禁法一。能發二 T2290_.69.0829c10: 神驗一除二災患一。今持二此陀羅尼一人。能發二神
T2290_.69.0829c13: 應神呪一。今論建立尤叶二此意一。又眞言中有二 T2290_.69.0829c14: 同字一者。於二一法門中一表レ有二多種一也。例 T2290_.69.0829c15: 如三掲帝等四句詮二四乘行果一也。又大日經
T2290_.69.0829c21: 云。非二口相傳一解悟無レ因也 T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等 T2290_.69.0829c23: 私云。唯向二東方一者。東即日出方故。一切 T2290_.69.0829c24: 事業東以爲レ初。是故止觀行人必先向二東 T2290_.69.0829c25: 方一修レ之也 T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等 T2290_.69.0829c27: 私云。如二常片羽屋一。造レ之前方高。後方下 T2290_.69.0829c28: 而造レ之也。東陽西陰如レ次悟迷方故。悟爲 T2290_.69.0829c29: レ上迷爲レ下之標示也 T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事 T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者 T2290_.69.0830a03: 表二滿數一故。即周遍法界義也。如二上寶珠 T2290_.69.0830a04: 量一丈一也 T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。 T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云レ品耳。此説三總處具二十重一
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説二戸重事一也。又義云。 T2290_.69.0830a10: 蓇レ上十重而作歟。次下或戸或墻。故非二 T2290_.69.0830a11: 重言一也 T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所レ用金寶等事。此 T2290_.69.0830a13: 依下行人具二福徳力一諸縁畢備上。其或於レ此力
T2290_.69.0830a16: 用二松木一者。令二人心貞廉一。亦出二仙藥一故也。
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸事等 T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與二地際一齊等作レ之歟 T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事 T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重二十个壁一。故有二十 T2290_.69.0830a23: 重之戸一也 T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事 T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無二濕滯一而無二其聲一也 T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事 T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有二十重一也 T2290_.69.0830a28: 文。出入事 T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖レ難レ名二舍宅 T2290_.69.0830b01: 造立義一。印二其諸戸一故屬二此中一也 T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b06: 不レ生二言語一故。止息言語一即入二定相一故 T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言二坐像一者。即禪床 T2290_.69.0830b08: 也。以二世椅机搖縱性故。若坐二禪床一安詳
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像 T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一 T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表二無數一歟。東方者。日
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調レ身一。第
T2290_.69.0830b20: 坐多二諸戲論一。非二大人相一。跏趺坐者。生二諸功
T2290_.69.0830b25: 爲二吉祥座一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能令二
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏一。第二兩膝平等令二均等一也。腰端 T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不二屈撓一也。者。屈曲之 T2290_.69.0830c01: 義歟 T2290_.69.0830c02: 端 T2290_.69.0830c03: 右手爲レ下等者。左右手即定惠二法也。 T2290_.69.0830c04: 互爲二上下一。是表下定惠互爲二主伴一義上也。眞 T2290_.69.0830c05: 言教意左爲レ下右爲レ上。是即定惠因果之 T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令二其頸端直一也。定建立者。 T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之一也。不出一者。鼻息其 T2290_.69.0830c08: 左右互出レ息。不三唯出二一方一也 T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字 T2290_.69.0830c10: 輪未レ詳二其状一。意令三於眼安住輪中一。絶レ觀二
T2290_.69.0830c13: 正根一也。若依二此釋一者。大虚空字輪者。指 T2290_.69.0830c14: レ眼名レ輪也。以二五根一配二五行一之時。眼即 T2290_.69.0830c15: 空精故云二虚空字輪一也。又義云。令三眼精 T2290_.69.0830c16: 安二虚空中一。別不レ見二色類一故。是云二安置虚 T2290_.69.0830c17: 空字輪一歟 T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容レ就レ粥。午許
T2290_.69.0830c22: 護不レ揀二素一。但能營理供給所須一。於二彼行 T2290_.69.0830c23: 人一不レ求二過失一。不レ生二觸惱一。將護行人一。安穩 T2290_.69.0830c24: 進レ道。是名二外護一。二者同行。謂量二自力福智 T2290_.69.0830c25: 鮮微一。復念二外縁邪魔熾盛一。非レ得二善友極引一。 T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須二好伴一更相策發。不眠不 T2290_.69.0830c27: 散。日有二其新一功磋琢磨同レ心共レ志。彼此 T2290_.69.0830c28: 敬慕如レ視二於佛一。是名二同行一。三者教授。能 T2290_.69.0830c29: 説二般若一。是道非道内外方便通達障礙一。皆能
T2290_.69.0831a04: 故 T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持レ呪乃現二字
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪一之 T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦二此神呪一。應レ時於二彼 T2290_.69.0831a11: 像胸臆一印現字輪一。隨二其字邪正一須レ知二像 T2290_.69.0831a12: 之邪正一也 問。其邪正像者。指二何形像一。 T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第 T2290_.69.0831a14: 九卷所レ釋上界諸天衆。來至行者所一雨二 T2290_.69.0831a15: 天妙華一。燒二妙香一供養行者一。是云二眞天一也。 T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂二行者定心一。造作天像一令 T2290_.69.0831a17: レ來二行者所一。而作二供養等事一。是云二僞天一也。 T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未レ詳レ之。別有二邪正印文之 T2290_.69.0831a19: 相一歟。可レ尋レ之也 T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節レ操。欲レ令二
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以二此字輪一服二於 T2290_.69.0831a27: 胸臆一。由二是因果大恩師一故。亦爲二賢聖大恩
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於二方寸勢分一觀レ之 T2290_.69.0831b05: 也。凡*布字法顯教等中。未レ考二其説所一。眞 T2290_.69.0831b06: 言教中説處多レ之。所レ謂大日經第六布字 T2290_.69.0831b07: 品。以二五十字門一布二行者支體一。疏第十七 T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如レ是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b11: 九布字等一是也 問。今此字形非レ梵非 T2290_.69.0831b12: レ漢。是非二迦婁蒼頡文字一。用二何字一乎 T2290_.69.0831b13: 答。其形雖レ不レ似二梵漢一。從二人遠一已來別有二 T2290_.69.0831b14: 如レ是文字一。或對字用レ之或*布字用レ之。 T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形 T2290_.69.0831b16: 歟。例如三
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧二第一因縁一。以彰二于餘一也 T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。 T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶二見聞一。此是安
T2290_.69.0831b29: レ心了不可得。師曰。我與二汝安心一竟。故云二存
T2290_.69.0831c04: 中一。諸有所作不レ出二此理一故。必先住二此心一 T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙二身心一。故新譯論
T2290_.69.0831c08: 心與レ理相應。自度度レ他至二無上道一名二正
T2290_.69.0831c11: 爲レ本。故科直名二存心一也。強非二相違一也 T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修二理觀一揀二餘 T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行一故。氣息謂即數息念 T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識 T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲三對治著我之心一。令三其分 T2290_.69.0831c16: 別士夫六界一。又上色言具通二青等四種顯色一。 T2290_.69.0831c17: 並二下六界一爲二十遍處所觀之境一。如レ是等觀 T2290_.69.0831c18: 皆治二凡愚麁重病行一。又由二氣息形色心識皆 T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論一顯現。今觀二法性一味無差。止
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c25: 停海一。高攀二聖境一尚。曰妄情。馳二想五塵一。豈當 T2290_.69.0831c26: レ爲レ道。色如二熱金丸一。執レ之則燒。聲如二毒塗 T2290_.69.0831c27: 鼓一。聞レ之必死。香如二弊龍氣一。臭レ之則病。味如二 T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜一。舐レ之爛傷。觸如二臥師子一。近レ之則嚙。 T2290_.69.0831c29: 此五欲者得レ之無厭。如二火益薪。亡レ國敗 T2290_.69.0832a01: レ家。世世爲レ害過二於怨賊一。故不レ應レ著。況菩薩 T2290_.69.0832a02: 體此即如一。復何所レ著。況達二身空一。爲二誰所著一。
T2290_.69.0832a05: レ身立二此門一。一一相配如二記釋一也 T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有 T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。 T2290_.69.0832a08: 自レ此已下別出二身心空無所以一。蓋以二諸法本 T2290_.69.0832a09: 來無相一。本非二生滅一。何有二身心一實不レ空耶。勿 T2290_.69.0832a10: レ謂下心空還縱二空心一。外縁中空境上。以二心及境不
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不レ同二彼滅盡三昧一。彼爲二麁動 T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮一故。深生二厭患一欲レ求二止息一。 T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無二所觀眞法性一故。次自此下顯二 T2290_.69.0832a16: 因縁一。此則雙顯二身心二門不著因縁一。是故説
T2290_.69.0832a19: 者。除二無想一也。以二有無念倶是想一故。釋曰。境 T2290_.69.0832a20: 界有レ二。一有。二空。縁二有境一心。謂二之有想一。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無二體性一。亦無レ有二作用一。次之 T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。 T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ二下ノ三節ニ一三ツ
T2290_.69.0832b02: 如レ次縁二有無二境一之心也。疏記意二重遣 T2290_.69.0832b03: レ之也。然而共屬二心識一。故云二心識門一也。若 T2290_.69.0832b04: 依二藏疏意一者。上身體門本文遣二所縁境一。 T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣二能縁心一也。聊異二今論
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云二覺觸一也。
T2290_.69.0832b17: 配屬不レ爾。猶屬二第三門一。以心除心句獨 T2290_.69.0832b18: 爲二第四門一也。准二此科門一三重可レ得二其 T2290_.69.0832b19: 意一也。一遣二身心相一。二重遣二心相一。三雙遣二 T2290_.69.0832b20: 上無相一也 T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云二一性一。是指二一味眞如一歟。次下
T2290_.69.0832b29: 顯下盡二法界一一切諸法唯是一心倶無中外境上。
T2290_.69.0832c05: 相一。以二凡所有相皆虚妄一故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等二三句一。准二次上不著不著門 T2290_.69.0832c09: 意一。可レ爲二別門一。何屬二此門一乎 答。依二正 T2290_.69.0832c10: 念一亦遣二正念一。能遣所遣共正念故。今爲二 T2290_.69.0832c11: 一門一也。例如二上亦遣除想句一也。但至二不 T2290_.69.0832c12: 著不著門例難一者。彼顯示無遣本源一故別 T2290_.69.0832c13: 爲二一門一也。異二今例一也 問。今此正念相 T2290_.69.0832c14: 應何識一乎 答。一義云。第六識也。十信之 T2290_.69.0832c15: 位未レ斷二六識相應惑一故。不レ可レ起二七八識 T2290_.69.0832c16: 等一故。又義云。相應第八識一也。第六事識 T2290_.69.0832c17: 未レ縁二如理一故。不レ可レ起二唯心正念一。三賢位 T2290_.69.0832c18: 依二業識一見二報身一。今亦可レ然故 T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指二前
T2290_.69.0833a01: 觀行一。故云二不離恒門一也 T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。 T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益 T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得 T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品 T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修 T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本 T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行 T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對治凡
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位 T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種 T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二 T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具足此六種一。隨犯二一種一 T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已 T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入 T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作 T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟 T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊 T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了知法界生佛同體一相無 T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相 T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷 T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心 T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸 T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量 T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空 T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名 T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界一是名二一行三昧一。入二一 T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃 T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
T2290_.69.0833c12: T2290_.69.0833c13: T2290_.69.0833c14: T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔 T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如 T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。 T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流轉生
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋 T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何 T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建立此門一乎 答。 T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則 T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第 T2290_.69.0834a01: 五卷問答決疑門一也。私義云。釋文鉤鎖因二 T2290_.69.0834a02: 止輪修行一雖レ示レ之。魔障對治之義。可レ通二 T2290_.69.0834a03: 五度門一故。以二此一門一專立二大科一也。其義 T2290_.69.0834a04: 如二第八卷抄一也 問。下文中障事通二鬼神 T2290_.69.0834a05: 魔外道四種一。今何唯擧二魔事一耶 答。擧 T2290_.69.0834a06: レ一示レ一。例如二時不轉門一也。或又魔事有二 T2290_.69.0834a07: 通別一。通謂四事皆名二魔事一。各作二障礙一故。 T2290_.69.0834a08: 筆削記擧二四種魔一中有二鬼神魔一。又智度論 T2290_.69.0834a09: 第五。釋二般若經魔事品一云。諸外道等名 T2290_.69.0834a10: レ魔也。別謂限二天魔一。猶三如色名或通二十一 T2290_.69.0834a11: 類一。或局二眼所行一也 問。對二何略説一名二廣 T2290_.69.0834a12: 釋魔事一乎 答。今廣釋必非レ對二略釋一。只 T2290_.69.0834a13: 直廣二述魔事相一故云レ爾也。例如二第八卷 T2290_.69.0834a14: 總標總釋觀輪門無所對別釋一也 又義 T2290_.69.0834a15: 云。上修行善巧方便門中。精進門釋二有障 T2290_.69.0834a16: 修行相一。本文云二爲魔邪諸鬼之所惱亂一
T2290_.69.0834a19: 私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。 T2290_.69.0834a20: 第二門虚科也。就レ之二門科三門科。斷簡 T2290_.69.0834a21: 不同也。至レ下顯二示所作業用門一。可レ悉レ之」 T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等 T2290_.69.0834a23: 私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護 T2290_.69.0834a24: 教誡佛菩薩等也。法具者。能具二戒定惠等 T2290_.69.0834a25: 法則一。分二別邪正法利一故。時者知二時宜契 T2290_.69.0834a26: 不契一。能作二通塞方便一也。性具者。眞如佛 T2290_.69.0834a27: 性體也。前四修得二後一性徳一也 問。以二 T2290_.69.0834a28: 五事一分別因縁如何 答。今文非レ分二別親 T2290_.69.0834a29: 因疎縁一。通二五事一名二因縁一。縁即是因持業 T2290_.69.0834b01: 釋也。不レ然者。次闕失人可レ云二縁闕因具一。 T2290_.69.0834b02: 云何稱二因縁闕失一乎。但若強分二別之一者。 T2290_.69.0834b03: 信具法具自縁也。人具他縁也。時具通二自 T2290_.69.0834b04: 他二縁一也。並是縁力也。性具因力也 問。 T2290_.69.0834b05: 性具者通二理行二佛性一耶 答。爾也。理性 T2290_.69.0834b06: 遍在相宗盛許レ之。行佛性通具。是此論 T2290_.69.0834b07: 正宗也 問。上第五卷。唯具二佛性一衆生名二 T2290_.69.0834b08: 因闕單縁一。今何云二因縁闕失一乎。上彼分別 T2290_.69.0834b09: 親因疎縁。今通二五事一名二因縁一故無二相違一 T2290_.69.0834b10: 也。但具二一事一總名二闕失一。是少分屬レ無之 T2290_.69.0834b11: 義也。或義云。雖レ具二理佛性一。闕二行佛性一故 T2290_.69.0834b12: 云二闕失一也 或義云。雖レ有二行佛性一。此中 T2290_.69.0834b13: 有レ二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今 T2290_.69.0834b14: 闕二第二性一故云レ爾也
T2290_.69.0834b17: 局二具人一。於二闕人一者既云二終無離障一故。無 T2290_.69.0834b18: レ用二對治一也。又義云。今對治專在二闕人一。 T2290_.69.0834b19: 至二具人一者無二魔障一故。強不レ可レ用二對治 T2290_.69.0834b20: 行一也。或有二衆生一無二善根力一即爲二諸魔一 T2290_.69.0834b21: 等。本文鉤鎖分明故。例如二進門中有障無 T2290_.69.0834b22: 障二人一。雖レ修二精進一。魔障對治之行。遍在二 T2290_.69.0834b23: 有障門一也。私義云。具闕二類。共修二對治一 T2290_.69.0834b24: 歟。但闕人障事増盛故。擧レ勝爲レ論也。科 T2290_.69.0834b25: 名既云二衆生勝劣不同門一。豈捨レ一取レ一乎 T2290_.69.0834b26: 或疑云。若爾者直可レ合二本文一。何云二取 T2290_.69.0834b27: 闕應知一乎 答。本論意。雖レ包二二人一。先擧二 T2290_.69.0834b28: 闕人一故云二或有等一。或不定義也。必可レ對二 T2290_.69.0834b29: 有善根人一也。仍末論並二擧二人一故。還會二
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等 T2290_.69.0834c04: 私云。假人通二四種一各現レ形作二事業一故立二 T2290_.69.0834c05: 人名一也 問。此門中。障事及對治二義明 T2290_.69.0834c06: レ之。何但云二能作障事一乎 本文但説二作 T2290_.69.0834c07: 障一。釋論兼明二四種對治一。科名據二本論一立 T2290_.69.0834c08: レ之也 問。藏疏釋二當段一。能作障人有二魔 T2290_.69.0834c09: 鬼神三人一。外道通名二此三人一非二別人一。今 T2290_.69.0834c10: 何云二四人一乎。又上精進門本文云二魔邪諸
T2290_.69.0834c13: 也。又藏疏違二本文一。既云二諸魔外道鬼神一。 T2290_.69.0834c14: 豈非二別類一乎。加之本論下釋二眞如三昧功 T2290_.69.0834c15: 徳一。擧二十種利益一中云。二者不下爲二諸魔惡 T2290_.69.0834c16: 鬼一所中能恐怖上。三者不下爲二九十五種外道
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔 智論第五云。魔有二四種一。一者 T2290_.69.0834c20: 煩惱魔・二者陰魔・三者死魔・四者他化自在
T2290_.69.0834c23: 三萬二千眷屬魔衆者。未レ勘二其名數一 T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等 筆削記六云。如二 T2290_.69.0834c25: 華嚴經説一有二九十六一。謂六師各有二十六種所 T2290_.69.0834c26: 學法一。一法自學。餘之十五。各教二十五弟子一。
T2290_.69.0835a03: 附佛法一云二九十六一也 又義云。嘉祥百論
T2290_.69.0835a07: 也。然若提子。爲二勒娑婆弟子十五人隨一一 T2290_.69.0835a08: 故。於二一人一或屬レ師或屬二弟子一。仍約二義門一 T2290_.69.0835a09: 成數九十六也。約二人體一論レ之九十五也 T2290_.69.0835a10: 問。藏疏釋二本文一云。如レ是鬼神。嬈二亂佛
T2290_.69.0835a13: 答。聽二受阿世耶論藏一何及二對論一乎。加二之 T2290_.69.0835a14: 邪魔及鬼神一。外立二外道佛教通相一也。今何 T2290_.69.0835a15: 違レ之乎。藏疏甚違二論文一。何依用乎。九萬 T2290_.69.0835a16: 三千等者。未レ勘二名數所由一也 T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等 T2290_.69.0835a18: 私云。十鬼及十五大神者。下文所レ列二名 T2290_.69.0835a19: 數一也。眷屬名數未レ考レ之 T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等 T2290_.69.0835a21: 私云。四種通名二邪道一。並礙二亂正教一令レ向二 T2290_.69.0835a22: 非道一故 T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等 T2290_.69.0835a24: 私云。出現經者。一義云。總指二現流布經一。 T2290_.69.0835a25: 非三別指二一經一也。出現之經也。一義云。別 T2290_.69.0835a26: 指二一經一歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
T2290_.69.0835b01: 虫蝎一縁二人頭面一。攅刺。或復撃二攊人兩腋 T2290_.69.0835b02: 下一。乍抱二持於人一。或言説音聲喧鬧。及作二諸
T2290_.69.0835b06: 有レ之。亦是梵名歟。例如二大日經普通眞言 T2290_.69.0835b07: 藏品一。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等 記六云。此有二十 T2290_.69.0835b11: 鬼一。前三度二現非情境界一。第一現レ色。第二則 T2290_.69.0835b12: 現二香味觸塵一。第三變二現能作四大一。四五六七 T2290_.69.0835b13: 第八第十現二有情境一。此皆化二現有質境界一。第
T2290_.69.0835b16: 佛法之中雖レ不レ許二時別體一。外道等立二時 T2290_.69.0835b17: 節之體一故。即是色塵攝也。第二現二香味觸 T2290_.69.0835b18: 三一也。已上是所造四微也。第三現二能造四 T2290_.69.0835b19: 大一。第四現二空大無障礙之相一。第五現二識大 T2290_.69.0835b20: 開閉之相一。已上即是六界之相也。第六乃 T2290_.69.0835b21: 至第九現二人相一。其中第六親疎之相。第七 T2290_.69.0835b22: 老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相 T2290_.69.0835b23: 也。作無有境者。無與レ有之境也。第十現二 T2290_.69.0835b24: 畜生之相一也。廣言レ之。所現之境界。雖レ通二 T2290_.69.0835b25: 諸天等及佛菩薩像一。今且約二人畜兩趣一作 T2290_.69.0835b26: レ釋也 問。今十用唯指二外境一歟。將通二行 T2290_.69.0835b27: 者内心一乎 答。鬼能障レ身故。現二外境一令二 T2290_.69.0835b28: 五根迷亂一也。十用同現二外境一。即是魔王所 T2290_.69.0835b29: 現之像貎也 T2290_.69.0835c01: 蝎 蠅 蟻 T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等 T2290_.69.0835c03: 私云。此三因如レ次邪師邪教邪分別歟。習 T2290_.69.0835c04: 謂宿熏者。彼界趣串習力等也 問。邪師 T2290_.69.0835c05: 邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱 T2290_.69.0835c06: 但在二人趣一起レ之。發業之煩惱也。鬼類等 T2290_.69.0835c07: 何起レ之乎 答。三因之相雖レ相二似彼三 T2290_.69.0835c08: 縁一。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相 T2290_.69.0835c09: 變化因縁也。若然雖レ非二分別起煩惱一。依二 T2290_.69.0835c10: 此三縁一。起二神變一現二不思議相一也。或三因 T2290_.69.0835c11: 必雖二不具足之一。由二一縁現之一等也。如三孤 T2290_.69.0835c12: 獨現二男女等相一。由二無始*宿熏力一任運作 T2290_.69.0835c13: レ之也 T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等 記六云。二用之 T2290_.69.0835c15: 下。辨二増勝一。如二前十鬼一。作用差別各隨二増勝一 T2290_.69.0835c16: 建二立名字一。實則於レ境更互能現。如三第一稱 T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲二作晝境一。鬼餘依レ用立
T2290_.69.0835c20: 用一立レ之故。云二用名一也。又義云。用ル二之名 T2290_.69.0835c21: 字ヲ一可レ訓レ之。意云。用二十種名一。各隨二所現 T2290_.69.0835c22: 境一立レ之也。尋二翻名一可レ悉レ之也。從境建立
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等 藏疏云。精媚神者。謂十二 T2290_.69.0835c26: 時狩能變二作種種形色一○各當二本時一來。若其 T2290_.69.0835c27: 多於二寅時一來者。必是虎狼等。多於二卯時一來 T2290_.69.0835c28: 者。必是鹿等。乃至多於二丑時一來者。必是
T2290_.69.0836a03: 但第十三及十五漢名歟 T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等 記六云。此所二變 T2290_.69.0836a05: 現一則勝二前鬼一。謂能變二作利鈍有空專散堅固 T2290_.69.0836a06: 移轉等境一。於レ中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
T2290_.69.0836a11: 明境者。令下行人明利。俄憶二念文義一通達 T2290_.69.0836a12: 明了上等也。闇鈍境者。反レ上易レ知レ之。樂有 T2290_.69.0836a13: 光明者。令三行人縁二有境一。見二*光明一倍樂二 T2290_.69.0836a14: 欲實有之境一等也。樂空光明者。反レ之知 T2290_.69.0836a15: レ之。浮散境者。現二掉擧之境一令二心散亂一。專 T2290_.69.0836a16: 注境者。現二昏沈之境一。令二心睡昧一。惡レ空善 T2290_.69.0836a17: レ有者。現二有徳空失之境一。令二行者厭レ空著 T2290_.69.0836a18: レ有也 問。何不レ現二惡レ有善レ空之境一乎 T2290_.69.0836a19: 答。如二斯鬼神等一。皆欲レ令二行者著相故。不 T2290_.69.0836a20: レ現二善レ空之事一。若惡レ有善レ空者。必入二正 T2290_.69.0836a21: 道一故。廣百論云。有云。有等皆順二執心一。空
T2290_.69.0836a24: 也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令二他人 T2290_.69.0836a25: 迷亂一等也。亦是令三行人一分得二此自在 T2290_.69.0836a26: 力一之境界也。具不修行之境者。現二懈怠緩 T2290_.69.0836a27: 慢之境一。令三行者不二修行一也。無無境者。抄 T2290_.69.0836a28: 意已滅二諸事一非一故云二無無一也。今令レ出二 T2290_.69.0836a29: 現行者前一也。是故云二現無無境一也。速進 T2290_.69.0836b01: 退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安 T2290_.69.0836b02: 住不動轉相也。移轉境反レ之知レ之。應時境 T2290_.69.0836b03: 者。十二神將等。隨二時分一改二其形等一也 T2290_.69.0836b04: 問。今十五用魔縁直障二内心一。何云二境界一 T2290_.69.0836b05: 乎 答魔縁陰功。令二行者心狂動一故。指二 T2290_.69.0836b06: 此功一云二境界一也。即已冥熏力用。指レ之云二 T2290_.69.0836b07: 境界一。境界即心所縁法塵之攝也。十五同 T2290_.69.0836b08: 令二行人内心轉變一也。非下別現二形體一而爲中 T2290_.69.0836b09: 境界上也 T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等 T2290_.69.0836b11: 私云。魔境能令レ轉二變行者身心一。忽作二惡 T2290_.69.0836b12: 事一也。外道教二化行人一。令レ捨二所學善事一也。 T2290_.69.0836b13: 作レ惡捨レ善。互雖レ通二魔及外道一。專所レ主故 T2290_.69.0836b14: 爲二差別一也。鬼神二種。障二身及心一。其意易 T2290_.69.0836b15: レ知レ之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著二 T2290_.69.0836b16: 人身一令二病痛一等也。神者怨靈等。詫二人心 T2290_.69.0836b17: 識一。令二其迷謬一等也 T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等 疏五云。一隨轉對治。了二其
T2290_.69.0836b23: 者至要一故。釋家判レ之也 T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等 智度論云。蠅能 T2290_.69.0836b25: 縁二一切物類一。唯不レ能レ縁二執鐵一。若縁二熱鐵一。蠅 T2290_.69.0836b26: 則成レ穴。魔能縁二一切境界一。唯不レ能レ縁二實相一。
T2290_.69.0836b29: 心喜一。然後方便示以二正法一。令レ離二魔邪一。勝負
T2290_.69.0836c03: 隨從如二化物一。而*忽歸二無相一也。或又如化 T2290_.69.0836c04: 者。如二所化徒族一之意也。即攝レ賊爲二所從 T2290_.69.0836c05: 化一之義也 T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等 疏五云。由レ迷二正理一。遂起二 T2290_.69.0836c07: 倒心一。見有二増微一徳分二大小一亦如二前説有名
T2290_.69.0836c10: 眞一故。遂成二顛倒一。若其隨レ見有二増損一者。則 T2290_.69.0836c11: 使三本覺無漏功徳亦有二大小一。是故不レ應三妄
T2290_.69.0836c14: 具徳一故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微 T2290_.69.0836c15: 損。功徳亦狹小也。例如二上本覺有名數量 T2290_.69.0836c16: 功徳等一也。記意ハ亦大概同レ之也。但疏依二 T2290_.69.0836c17: 對量一論二多少一爲二大小一。記由二隨縁一論二多 T2290_.69.0836c18: 少一也。謂眞理隨縁成二妄見一故。隨二妄見増 T2290_.69.0836c19: 損一。即有二功徳多少一。見多徳大也。見少徳小
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等 疏五云。三倶行對治。前則 T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀レ徳。次以二智心一觀レ失。今則慈智均
T2290_.69.0837a06: 唯識論云。貪與レ嗔定不二倶起一。愛憎二境必
T2290_.69.0837a09: 實教不レ然。違順是一也。礙事即法性縁起 T2290_.69.0837a10: 故。攝而爲レ徳。法性即與二邪倒一縁起故。違 T2290_.69.0837a11: 而爲レ失。法性與二無明一不同而同。非一非 T2290_.69.0837a12: 異。何以二唯識文一爲レ難乎 T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等 疏五云。四倶非對治。竟住二
T2290_.69.0837a18: 治一也 T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等 T2290_.69.0837a20: 私云。後文中者。或義云。次下通達對治 T2290_.69.0837a21: 行法門。及簡擇眞僞令了門。此云二後文一 T2290_.69.0837a22: 也。彼等門中。雖レ不レ云二四種對治之義一。本 T2290_.69.0837a23: 論説文故今指レ之也。當段四種治相據二彼 T2290_.69.0837a24: 本文意一。龍樹分折立レ之也。又義云。下出二 T2290_.69.0837a25: 現人相一令三信門中現二天及菩薩如來一。各 T2290_.69.0837a26: 有二所治能治之差別一。是即各各門中能治 T2290_.69.0837a27: 行相以下。分二別此中對治之義一故。指二彼 T2290_.69.0837a28: 能治之相一云二後文一也 T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等 抄第四云。即 T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准二此及下第三業用 T2290_.69.0837b02: 門一。今此一唱論有二兩番科一。初二文科大分爲 T2290_.69.0837b03: レ二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
T2290_.69.0837b08: 段一。例二下三文科第三業用中別業用内一。分二八
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五 T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲レ對二 T2290_.69.0837b16: 下別一故。有二總相之言一。二通達對治行法門。 T2290_.69.0837b17: 即是合二前五子段中後二科一故。今言二通達一 T2290_.69.0837b18: 者。亦爲レ形二後別一故。二者是別。於レ中有レ八。 T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易レ了。下消文 T2290_.69.0837b20: 處。初依二二文科一。至二初門内五子文中第三一。 T2290_.69.0837b21: 而便依二三文科一。據レ此閑了二二文科中大段 T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二一故。並注云二虚 T2290_.69.0837b23: 科一是也 若爾一番ニ足矣。何繁須レ二 答 T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依二初番一。則於二 T2290_.69.0837b25: 後段廣中一。闕二能作障礙假人門一。及闕二第三業 T2290_.69.0837b26: 用總別一。若唯依二後番一。闕二於初略後廣一。及闕二 T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門一。故用二兩番一其理方周
T2290_.69.0837c01: 二門科二 T2290_.69.0837c02: 一略説略示總持門五 T2290_.69.0837c03: 一衆生勝劣不同門 T2290_.69.0837c04: 二則爲下能作障礙假人門 T2290_.69.0837c05: 三若於下顯示所作業用門 T2290_.69.0837c06: 四當念下顯示對治行法門 T2290_.69.0837c07: 五境界下因治之力得益門 T2290_.69.0837c08: 二或現下廣説廣示散剖門八 T2290_.69.0837c09: 一出現人相令信門 T2290_.69.0837c10: 二若説下出現言説亂識門 T2290_.69.0837c11: 三或令下得三世智惑人門 T2290_.69.0837c12: 四辨才下不離世間縛纒門 T2290_.69.0837c13: 五又令下心性無常生亂門 T2290_.69.0837c14: 六亦能下令得邪定非眞門 T2290_.69.0837c15: 七以是下勸請行者離邪門 T2290_.69.0837c16: 八應知下簡擇眞僞令了門 T2290_.69.0837c17: 三門科三 T2290_.69.0837c18: 一衆生勝劣不同門 T2290_.69.0837c19: 二則爲下能作障事假人門 T2290_.69.0837c20: 三若於下顯示所作業用門二 T2290_.69.0837c21: 一是總二 T2290_.69.0837c22: 一總相所作業用門 T2290_.69.0837c23: 二當念下通達對治次第門 T2290_.69.0837c24: 二或現下是別八 T2290_.69.0837c25: 一出現人相令信門 T2290_.69.0837c26: 二 T2290_.69.0838a01: 三 T2290_.69.0838a02: 四 T2290_.69.0838a03: 五 T2290_.69.0838a04: 六 T2290_.69.0838a05: 七 T2290_.69.0838a06: 八應知下簡擇眞僞令了門 T2290_.69.0838a07: 釋論有二異本一。一者是總。二者是別。總其
T2290_.69.0838a10: 即有二二門一。云何爲レ二。一者總相所作業用 T2290_.69.0838a11: 門。二者通達對治行法門。第一門者其相
T2290_.69.0838a14: 下文。通局二義有レ之。若據二局門一者存二二 T2290_.69.0838a15: 門科一。謂爲二諸魔外道等一。若於二坐中一現レ形。 T2290_.69.0838a16: 即當下念二唯心一對中治之上。是則略二説魔境及 T2290_.69.0838a17: 治相一也。或現天像已下廣二説魔境一。仍存二 T2290_.69.0838a18: 二門科義一。不レ然者。云何現形恐怖。與二 T2290_.69.0838a19: 或現天像等一中間。可レ説二當念唯心等對治 T2290_.69.0838a20: 之相一乎。故知。二段是總別兩科云事。若 T2290_.69.0838a21: 據二通門一者。若於坐中等文意。廣二説魔縁 T2290_.69.0838a22: 業用一。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是 T2290_.69.0838a23: 故於二所作業用門中一。分二別總別二段一。盡二 T2290_.69.0838a24: 一段諸句一也。釋論既總分二略説廣説二門一。 T2290_.69.0838a25: 略説内五門第三門中。亦分二總別二段一。以二 T2290_.69.0838a26: 是別文一。盡二一唱本文一。論主存二兩畔科釋一。 T2290_.69.0838a27: 理在絶言乎。抄釋一一了二簡之一者。准此及 T2290_.69.0838a28: 下第三等者。唱本之初立二二門一。及略説中 T2290_.69.0838a29: 第三業用門分二總別一。盡二一唱文一。依二此論 T2290_.69.0838b01: 判起盡一。存二兩畔科揀一也。此一虚科者。第 T2290_.69.0838b02: 二廣説門。二門科之時立二此一科一。是以二或 T2290_.69.0838b03: 現天像以下文一。雖レ擬二此科一。正作釋之時。 T2290_.69.0838b04: 據二三門科一故。以二或現等文一。屬二第三業用 T2290_.69.0838b05: 門別説一。更不レ釋二大門第二廣説廣示門一 T2290_.69.0838b06: 故。云二此一虚科一也。已下三門並後廣説門 T2290_.69.0838b07: 等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
T2290_.69.0838b10: 非二二門科義勢一故。云二消文不用一也。仍皆 T2290_.69.0838b11: 屬二虚科一也。例下三文科等者。即述二後廣 T2290_.69.0838b12: 説門消文不用所以一也。意云。後廣説門者。 T2290_.69.0838b13: 指二下第三業用門中別説所作業用門故。 T2290_.69.0838b14: 彼則約二三門科一故。屬二第三業用門子段一。 T2290_.69.0838b15: 於二此中一亦開二八段一。全非二二門科建立篇一
T2290_.69.0838b18: 雖レ有レ之。偏二門科中。略説略示門子段 T2290_.69.0838b19: 篇。非二三門科中大文科一故。云二消文不用一。 T2290_.69.0838b20: 仍屬二虚科一也。即前二文科内初文等者。 T2290_.69.0838b21: 三門科中第三門總相所作門。即當二前 T2290_.69.0838b22: 二門科之時第三顯示所作一。即本論若於 T2290_.69.0838b23: 坐中○男女等相四句文也。對レ下是別 T2290_.69.0838b24: 云二總相所作等一也。合前五子段中後二 T2290_.69.0838b25: 科者。今此三門科。是總中第二通達對治 T2290_.69.0838b26: 門。即當二前二門科略説門五子段第四第
T2290_.69.0838c01: 等者。釋論消二本文一。初據二二門科一。大文分二 T2290_.69.0838c02: 略説廣説二門一。至二略説門中第三顯示所 T2290_.69.0838c03: 作門一。據二三門科一作釋也。既於二此第三門一 T2290_.69.0838c04: 分二總別二段一。以レ盡二一唱本文一故。仍存二此
T2290_.69.0838c07: 存二兩番義一乎 答意云。若唯據二二門科一 T2290_.69.0838c08: 者。於二後段廣説門一闕二能作障礙假人門一。及
T2290_.69.0838c11: レ義者。略説段既以説二邪魔外道及鬼神四 T2290_.69.0838c12: 人一。廣説尤可レ有レ之。而廣説中雖レ明二所作 T2290_.69.0838c13: 業用一。闕二能作假人一。是故大文開二三科一。必 T2290_.69.0838c14: 不レ爲二略廣一。仍二門科外兼二存三門科一也 T2290_.69.0838c15: 問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説 T2290_.69.0838c16: 闕レ之。何唯闕二能作障礙假人門一乎 答。 T2290_.69.0838c17: 衆生勝劣門行人故。必不レ可レ有二略説廣 T2290_.69.0838c18: 説二段一。於二魔事一必可レ有二能作假人及所 T2290_.69.0838c19: 作業用一。而略説門中諸魔外道鬼神能作 T2290_.69.0838c20: 假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可 T2290_.69.0838c21: レ有レ之。今闕レ之故云レ爾也。次闕二第三業用 T2290_.69.0838c22: 總別一者。若於坐中已下文。正説二業用一中。 T2290_.69.0838c23: 有二總別二段一文勢分明也。若唯二門科。今 T2290_.69.0838c24: 此一具所作業用總別義趣。*忽隱沒故立二 T2290_.69.0838c25: 三門科一。於二第三門一。開二今此總別一顯示之
T2290_.69.0839a01: 天像已下。廣二説所治及能治之相一。是豈非二 T2290_.69.0839a02: 廣略二段畢一。偏據二三門科一*忽失二斯義勢一。 T2290_.69.0839a03: 仍立二二門科一顯二示此義一也。次闕二第五因 T2290_.69.0839a04: 治之力得益門一者。若依二三門科一者。本文 T2290_.69.0839a05: 當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕二 T2290_.69.0839a06: 因治之力義一也。仍立二二門科一顯二示此義一
T2290_.69.0839a09: 分濟一 T2290_.69.0839a10: 疏科 T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二 T2290_.69.0839a12: 初唱本 T2290_.69.0839a13: 後論曰下作釋二 T2290_.69.0839a14: 初略示總持門五 T2290_.69.0839a15: 一衆生勝劣門 T2290_.69.0839a16: 二已説下障礙假人門 T2290_.69.0839a17: 三已説下所作業用門二 T2290_.69.0839a18: 初釋總 T2290_.69.0839a19: 後今當下明別二 T2290_.69.0839a20: 初異類 T2290_.69.0839a21: 後言等下同類 T2290_.69.0839a22: 四已説下對治行法門 T2290_.69.0839a23: T2290_.69.0839a24: 三 T2290_.69.0839a25: 五治門益門 T2290_.69.0839a26: 初別釋對治 T2290_.69.0839a27: 次一切下總須對治 T2290_.69.0839a28: 後如本下以本通證 T2290_.69.0839b01: 後已説下廣示散剖門八 T2290_.69.0839b02: 一現相門 T2290_.69.0839b03: 二亂識門 T2290_.69.0839b04: 三惑人門 T2290_.69.0839b05: 四縛纒門 T2290_.69.0839b06: 五生亂門 T2290_.69.0839b07: 六非眞門 T2290_.69.0839b08: 七離邪門 T2290_.69.0839b09: 八令了門 T2290_.69.0839b10: 此師意。第三業用門中總別者。局二本文若
T2290_.69.0839b13: 所作業用門一。次説二通達對治行法門結前 T2290_.69.0839b14: 生後一更難レ消レ之歟。此師意。今是總是別 T2290_.69.0839b15: 二科偏爲二末論科文一。非レ爲二本文科釋一也」 T2290_.69.0839b16: 次記科者 T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二 T2290_.69.0839b18: 初唱本 T2290_.69.0839b19: 後論曰下作釋二 T2290_.69.0839b20: 初略説略示總持門五 T2290_.69.0839b21: 初衆生勝劣不同門 T2290_.69.0839b22: 二次説下能作障事假人門 T2290_.69.0839b23: 三次説下顯示所作業用門二 T2290_.69.0839b24: 初標列二門 T2290_.69.0839b25: 二總相下略明總相二 T2290_.69.0839b26: 初標門
T2290_.69.0839c04: 二謂有下別釋二門二 T2290_.69.0839c05: 初行法門 T2290_.69.0839c06: 後得益門 T2290_.69.0839c07: 三是名下總相合結 T2290_.69.0839c08: 五次説下廣説廣示散剖門八 T2290_.69.0839c09: 一出現人相令信門 T2290_.69.0839c10: 二 T2290_.69.0839c11: 三 T2290_.69.0839c12: 四 T2290_.69.0839c13: 五 T2290_.69.0839c14: 六 T2290_.69.0839c15: 七 T2290_.69.0839c16: 八 T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示 T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下 T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。 T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬二當文一。其次別門 T2290_.69.0839c21: 預指二後段一。謂由二魔邪兩處釋一故此略。後廣 T2290_.69.0839c22: 總能含レ別。作二此指陳一。至レ下應レ悉。二總相下。 T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現 T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法 T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分レ三。初結前 T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於二前顯示所作業用門中一。説レ有二 T2290_.69.0839c27: 總別一。總中有レ二。一總想所作業用門。如二上 T2290_.69.0840a01: 已釋一。爲レ對二下文廣説廣示散剖門中是其別一 T2290_.69.0840a02: 故。名爲二總相一。二通達對治行法門。今當二作 T2290_.69.0840a03: 釋一。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下 T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第 T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋二本論當念唯心一成二對治行一。二 T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門 T2290_.69.0840a07: 也。此釋二本論境界即滅終不爲惱一爲二所得 T2290_.69.0840a08: 益一。三是名下總相合結五次説下廣説廣示 T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由レ對二前業用中總相略 T2290_.69.0840a10: 説一故。此名爲二別相廣説一。二就第下釋相八○
T2290_.69.0840a13: 及疏義一。於二兩節本文一各存二二義一。先就二當 T2290_.69.0840a14: 念唯心等三句一有二兩勢一。一直對二上或有衆 T2290_.69.0840a15: 生及則爲諸魔等文一。明二對治相一也。是爲二 T2290_.69.0840a16: 略説段五門一。一烈第四第五兩門之意也。 T2290_.69.0840a17: 二隣次釋二上句若於坐中已下對治之相一。 T2290_.69.0840a18: 是爲二第三門中是總門一之意也。次就二本論 T2290_.69.0840a19: 或現天像等文一亦有二通局二義一。一近對二 T2290_.69.0840a20: 遠對。近對者。望二次上若於坐中現形恐怖 T2290_.69.0840a21: 等總説一。而具示二其形類一。由二此義一故。爲二所 T2290_.69.0840a22: 作業用中總別二門一也。此中是別句者。即 T2290_.69.0840a23: 指二彼或現天像已下文一也。遠對者。望二上 T2290_.69.0840a24: 或有衆生等略説重廣説魔境行相一。由二此 T2290_.69.0840a25: 義一故。爲二大文第二廣説門一也。二段論文
T2290_.69.0840a28: 説現二六趣形一。不レ同下下文ニ差別顯示。鬼神ハ多 T2290_.69.0840a29: 造二四趣一。魔外ハ多作二天人一業用勝劣從中其類ニ上
T2290_.69.0840b05: レ知二互通一也。爾者記釋亦巧妙歟 問。本 T2290_.69.0840b06: 論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
T2290_.69.0840b09: 別別作釋乎 答。本論文通現別現之二 T2290_.69.0840b10: 義具レ之。今所難者。通現之一途也。當論亦 T2290_.69.0840b11: 可レ許二此義一歟。但此配釋別現義門也。猶 T2290_.69.0840b12: 如二眞言句義字義一。凡如二斯解釋一當論常例 T2290_.69.0840b13: 也。猶如二第五卷眞如法三字離合不同一也。 T2290_.69.0840b14: 今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯
T2290_.69.0840b17: 意一也。皆是擬二字義門一作二甚深釋一。以二常情一 T2290_.69.0840b18: 不レ可二孤疑一也。亦藏疏等解釋大綱。同二今 T2290_.69.0840b19: 論釋一也。可レ考レ之 藏疏云。言二坐中現形 T2290_.69.0840b20: 恐怖一者。示二可畏之身一怖レ之以失レ志。或端 T2290_.69.0840b21: 正男女者。現二可愛之形一惑レ之以生レ染。言二 T2290_.69.0840b22: 等相一者。現二非違非順平等五塵一動二亂人
T2290_.69.0840b25: レ男現レ女。對レ女現レ男。令二其生一染。三者平
T2290_.69.0840b28: 女修現レ女。在家出家亦現二同相一。欲レ令下行
T2290_.69.0840c02: 形儀一。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
T2290_.69.0840c05: 等相一也。正與レ止異。其義同也。論第一指二 T2290_.69.0840c06: 器世界一名二所依止藏一。今非レ局二器界一。指二惑 T2290_.69.0840c07: 人體一云二依止一歟。但正字爲レ本也。今謂。同 T2290_.69.0840c08: 品依正者。總指二人同分依止歟。男女即 T2290_.69.0840c09: 與二行人一共人趣故云二等相一。必非二相似類 T2290_.69.0840c10: 形一歟 T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等 記六云。二謂 T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標 T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當二念唯心一成二對治 T2290_.69.0840c14: 行一。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第 T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不レ爲レ惱爲二
T2290_.69.0840c18: 滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益 T2290_.69.0840c19: 義門。爲レ示二此兩勢一歟。不レ爾者。縱雖レ立二 T2290_.69.0840c20: 一科一。可レ云二通達對治得益門一。云何只可 T2290_.69.0840c21: レ云二對治門法一乎 T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等 T2290_.69.0840c23: 私云。無二一ニ別ナル心モ一。無二心ニ別ナル一モ一可レ訓 T2290_.69.0840c24: レ之也。今此對治門。念二所入一心一而作二觀
T2290_.69.0840c27: 或又局二多一心一。上相待觀下絶待觀也 T2290_.69.0840c28: 風風永止者。若依二初義二門一。能障二根本無 T2290_.69.0840c29: 明一也。若依二後義一。生滅門中無明非レ一故 T2290_.69.0841a01: 云二風風一。如レ云二一切無明等一也。若准二抄意一。 T2290_.69.0841a02: 根本無明及獨力業相云二風風一歟。波浪倶 T2290_.69.0841a03: 合動相已下也 T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等 記六云。此由 T2290_.69.0841a05: レ對二前業用門中總相略説一故。此名爲二別相
T2290_.69.0841a08: 者。大文第一略説略示分剖門也。今此別 T2290_.69.0841a09: 相門。本文通對二此兩節一也 問。爲二別相一 T2290_.69.0841a10: 今釋爾也。何文云レ爲二廣説一乎 答。此指二 T2290_.69.0841a11: 上大科二者廣説廣示散剖門論釋一歟。彼 T2290_.69.0841a12: 文非レ指二此段本文一。何名二廣説一耶 T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等 T2290_.69.0841a14: 私云。天人者。天即人。非二天與人也。上略 T2290_.69.0841a15: 説段擧二六趣像一。今廣説段示二三種像一。是影 T2290_.69.0841a16: 略互顯。通示レ現二十界身一也。天衆攝二五趣一。 T2290_.69.0841a17: 是擧レ勝爲レ論也。若外道人等者有二兩義一。 T2290_.69.0841a18: 一云。四種假人同雖レ現二三像一。今且擧二外 T2290_.69.0841a19: 道一以顯二餘類一也。呪術等事。專外道所作 T2290_.69.0841a20: 故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今 T2290_.69.0841a21: 開二示之一令三行人分二別眞僞一也。魔鬼神無 T2290_.69.0841a22: 而*忽有變化故。非二世間流行術法一。雖レ示二 T2290_.69.0841a23: 其事一。行人難レ知レ之。故今旦擧二外道一令レ准二 T2290_.69.0841a24: 知餘一也。一云。外道之稱有二通別一。別名二九 T2290_.69.0841a25: 十六種一。通名二四種假人一。今外道者指二四 T2290_.69.0841a26: 人一也。藏疏偏存二通義一。仍能作人但擧二魔 T2290_.69.0841a27: 鬼神三類一。即此名二外道一也。今論並存二通 T2290_.69.0841a28: 別二義一也 各六門者。通二三種像一。各用二 T2290_.69.0841a29: 此六門一也 隨用何人者。通二天及菩薩佛 T2290_.69.0841b01: 三人一。各先造二立其形像一也。頭面眼耳等 T2290_.69.0841b02: 造二立之一時。各誦レ呪如二下釋一也。此中有二二 T2290_.69.0841b03: 義一。一云。先以二土木等一造二立形像一。然後誦 T2290_.69.0841b04: レ呪之時。令二眼根等明了一。二云。不レ用二別木 T2290_.69.0841b05: 等一。只誦レ呪之時。*忽然顯現。記釋等存二後 T2290_.69.0841b06: 義一歟。但前義爲レ正也 以種種飮食等 T2290_.69.0841b07: 者。捧二種種供具一供レ之。及以二有情身命一祷 T2290_.69.0841b08: レ之也。如二今諸神贄等一也。即作二此供養一。令三 T2290_.69.0841b09: 此像久二住世間一也 誦陀羅尼者。下文示二 T2290_.69.0841b10: 其呪一。即誦二此呪一。令二此像具莊嚴往來自 T2290_.69.0841b11: 在一也。如二今開眼等事一也 讀誦八陀多等 T2290_.69.0841b12: 諸經者。於二彼像前一。誦二外道所學經典一也。 T2290_.69.0841b13: 依二此誦經一。倍増二威光一。令レ除二遣佛弟子等 T2290_.69.0841b14: 對治一也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭 T2290_.69.0841b15: 陀經ト婆鄔舍經等三種出レ之。未レ考二其翻 T2290_.69.0841b16: 名一。是外道所誦經也。如二四韋陀典等一也。 T2290_.69.0841b17: 如下今於二佛前一誦經上。増二法樂等一也 阿呼 T2290_.69.0841b18: 阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪 T2290_.69.0841b19: 也。通二用之一。如三今眞言教作壇等之時。通二 T2290_.69.0841b20: 用辨事明王眞言等一也。其義至レ下可レ悉 T2290_.69.0841b21: レ之 向自世尊等者。勸二請生身諸天等一。令 T2290_.69.0841b22: レ入二像中冥會一故。如二今迎請等一也。外道等 T2290_.69.0841b23: 用二此六門要事一。能造二作三像一。令二諸行人一。 T2290_.69.0841b24: 或驚怖或愛著。令レ障二礙正道一也。一一門 T2290_.69.0841b25: 至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等 記六云。其所造像。即以二 T2290_.69.0841b27: 呪力一次第呪成二總別九處一。呪有二前後一。像則
T2290_.69.0841c01: 呪一。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩 T2290_.69.0841c02: 如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則 T2290_.69.0841c03: 爲レ示下眼與二頭面一互爲中根本上也 問。記總 T2290_.69.0841c04: 身者指二九處隨一身根一歟 答。爾也。身 T2290_.69.0841c05: 爲二總體一。其上成二眼耳鼻等一也 T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等 記六云。呪文字 T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不レ盡檢閲。無二從來者一。
T2290_.69.0841c10: 字重言甚非二常途一。是隨二其所要一有二重用 T2290_.69.0841c11: 之功一歟。例如下地藏菩薩眞言。置二三箇 T2290_.69.0841c12: 字一。以表中三乘之行上也。具如二第八卷抄之一 T2290_.69.0841c13: 也 具成精動等者。眼根明轍精靈明利。 T2290_.69.0841c14: 猶如二有情正根清潔明了一也。已下諸根准 T2290_.69.0841c15: レ之可レ知レ之 T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等 疏五云。八造頭九造 T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明下外道欲レ亂二行人一。造二天人 T2290_.69.0841c18: 像一信有中威靈上。亦如二經律異相中説一。南天竺 T2290_.69.0841c19: 國有二一畫師一。北天竺國有二一木師一。木師造
T2290_.69.0841c22: 與レ面各別釋レ之也 初二神呪者。最初眼 T2290_.69.0841c23: 與レ耳兩呪也。謂爲成二頭像一之時先誦二耳 T2290_.69.0841c24: 呪一後誦二眼呪一也。爲成二面像一之時先誦二眼 T2290_.69.0841c25: 呪一。後誦二耳呪一也。兩呪合各成二頭面一也 T2290_.69.0841c26: 問。上來眼成名精動根轉等有二何意一乎 T2290_.69.0841c27: 答。眼精明轍如二珠寶光一。故云二精動根轉一 T2290_.69.0841c28: 也。次耳根聞二音聲一而解二所詮之理趣一故。 T2290_.69.0841c29: 云二開動理轉一也。鼻則熏二香氣一。令三引至二遠 T2290_.69.0842a01: 方一故。云二隨動導轉一。導轉即引至二徑路一故。 T2290_.69.0842a02: 舌則嘗味動作成二事業一故。一切音聲等語 T2290_.69.0842a03: 表業。皆依レ舌而成。仍云二了動業轉一也。身 T2290_.69.0842a04: 則觸受而成二身表業一。是威儀作業故。云二方 T2290_.69.0842a05: 作面變一也。手足以二十指爪等一爲二莊嚴一故。 T2290_.69.0842a06: 云二指圓爪具一也。頭面則顯了。而成二相好 T2290_.69.0842a07: 等事一故。云二好妙相好等一也 T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等 記六 T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云二心怪一。由二呪術力一。於二所成 T2290_.69.0842a10: 根一似レ有二分別動作之相一。假説名レ心。實則不 T2290_.69.0842a11: レ爾。所以者何。諸大菩薩。尚不レ化レ心。況此諸 T2290_.69.0842a12: 魔能化二心識一。譬如下醫王知二命將終一。即以二妙 T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力一。令中其終後身不二分散一。不レ萎不 T2290_.69.0842a14: レ枯威儀視聽與レ本不別。當レ知此中雖レ有二動 T2290_.69.0842a15: 作一。似三彼醫王無二實心識一。或由二呪力一請二其 T2290_.69.0842a16: 所事自在天等一。暫來棲托。亦如二大乘安像經 T2290_.69.0842a17: 説一。共於二寺舍殿塔之内一。造二諸尊像一。儀相已 T2290_.69.0842a18: 圓。即誦二神呪一奉二請諸佛一。安二止像内一。誦レ呪既 T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如三一切佛安二住覩史陀天一。亦 T2290_.69.0842a20: 如三佛在二摩耶胎藏一。願佛慈悲住。此亦然。准二
T2290_.69.0842a23: 成有情一。但是化二現心識一令レ有二動作之業一。 T2290_.69.0842a24: 非三謂彼天像等實作二能縁之用一也。例如二 T2290_.69.0842a25: 小乘作化語等一也 問。外道等可レ然。佛法 T2290_.69.0842a26: 之中現實心識。令レ成二有情一之義不レ可レ有 T2290_.69.0842a27: レ之哉 答。九種住心分濟。不レ可レ有二實轉 T2290_.69.0842a28: 之義一。於二眞言教意一可レ許二其義一也 疑云。 T2290_.69.0842a29: 此義難レ思。唯識論第十云。無上覺者。神力 T2290_.69.0842b01: 難レ思故。能化二現無形質法一。○由レ此經説
T2290_.69.0842b04: レ金。觀レ金爲レ土。地作二水相一。水作二地相一。水 T2290_.69.0842b05: 作二火相一。火作二水相一。地作二風相一。風作二地相一。 T2290_.69.0842b06: 隨レ意成就。無レ有二虚妄一。觀二實衆生一爲二非衆 T2290_.69.0842b07: 生一。觀二非衆生一爲二實衆生一。悉隨レ意成無有二
T2290_.69.0842b10: 一心之性不レ見二自他一。同一法界故。諸佛菩 T2290_.69.0842b11: 薩。證二此同體之理一。得二諸法之自在一故。觀二 T2290_.69.0842b12: 非情等一雖レ作二有情之業一。諸法各各自相。 T2290_.69.0842b13: 皆依二自業一而成故。非情之性非二實轉一。清
T2290_.69.0842b16: 等一皆爲二此佛依正一。云何現有二迷界依正一 T2290_.69.0842b17: 乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋二彼文一云。 T2290_.69.0842b18: 解レ此有レ二。一實能轉境。二但令見。若轉 T2290_.69.0842b19: レ金爲レ土。則可二實轉一。若令三衆生爲二非衆生一。 T2290_.69.0842b20: 但能令見○菩薩非三但能轉二金土一。亦轉二衆 T2290_.69.0842b21: 生一成二非衆生一。非衆生者。即是草木。轉二非
T2290_.69.0842b24: 記釋云。化無量類皆令有心者。化二無量化
T2290_.69.0842b27: 問。若爾者眞言意如何 答。六大無礙自 T2290_.69.0842b28: 他非一重重義門。如二別抄一也 問。方寸所 T2290_.69.0842b29: 者指二何所一乎 答。指二心藏一答。今此眞言 T2290_.69.0842c01: 字。雖レ非二梵漢之相一。但是梵文異形歟。如二 T2290_.69.0842c02: 第八卷抄一也 無所不了者。現二了知之相一。 T2290_.69.0842c03: 非レ有二實縁慮一也 T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等 T2290_.69.0842c05: 私云。祷祀門者。供養増二法樂一也。仍久住
T2290_.69.0842c08: 劫一。今則不レ失二壽量一無盡過二於一劫數之 T2290_.69.0842c09: 量一。也○或過二無量劫一壽量不レ盡。可是過二
T2290_.69.0842c13: 論レ之歟。或又一呪成立分限。雖二一七箇 T2290_.69.0842c14: 日一。以二供養等事一増二長之一。次第相續可レ増二 T2290_.69.0842c15: 其日數一歟。非レ謂三一期所作分限及二千萬 T2290_.69.0842c16: 億日一也。例如下段食力用養二育七日身分一。 T2290_.69.0842c17: 若能相續レハ長生不死上也 T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等 記六云。謂此門中。欲下以二 T2290_.69.0842c19: 樂具一嚴二像身分一。及令中其像輕擧自在一。依二此
T2290_.69.0842c22: レ本故別號二造像一。今此門偏祈二誓莊嚴具一 T2290_.69.0842c23: 故。無二別支分一故云二神呪門一也。次下兩呪。 T2290_.69.0842c24: 如レ次 T2290_.69.0842c25: 作三莊嚴二與往來之事一也 T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等 記六云。四誦經門爲レ増
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等 T2290_.69.0843a01: 私云。阿呼阿者。是成就事業要言也 T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等 T2290_.69.0843a03: 私云。勸請已成二上人等一。令三入住二此像中一 T2290_.69.0843a04: 也 T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等 T2290_.69.0843a06: 私云。六門中通者。以二同呪一用二大菩薩如 T2290_.69.0843a07: 來三像一也。別者各別用レ呪也。例如下諸尊 T2290_.69.0843a08: 法通二用十八契印一。別中用本尊加持等上也 T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等 T2290_.69.0843a10: 私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及 T2290_.69.0843a11: 反數。與レ前異也 T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等 T2290_.69.0843a13: 私云。已上九處外別二立造作心識之一門一。 T2290_.69.0843a14: 猶是造像門攝也 T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等 T2290_.69.0843a16: 私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未 T2290_.69.0843a17: レ考二其經本及翻名等一也
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作二佛等一。人不レ能レ知。優婆毱 T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證二預 T2290_.69.0843a22: 流一尚被二魔嬈一。佛令二文殊往救一。然得二本心一。又 T2290_.69.0843a23: 魔能化二佛身一爲レ人説法。淺行菩薩皆不二覺 T2290_.69.0843a24: 知一。尊者毱多。道窮無レ學。見二魔變作佛不
T2290_.69.0843a28: 屬二通門一。佛菩薩誦二同經一歟。又此別門中 T2290_.69.0843a29: 九處眞言。與二前造菩薩一同而用二加句一也。 T2290_.69.0843b01: 例如二四種法加句等一也。是示二因果不同作 T2290_.69.0843b02: 業一歟。若造二心識一用二別呪一也。佛菩薩像相 T2290_.69.0843b03: 雖三相二似之一。所住心品大別故歟 T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等 T2290_.69.0843b05: 私云。上來就二本論或現天像菩薩像亦作 T2290_.69.0843b06: 如來像相好具足文一。三人之像各立二六門一 T2290_.69.0843b07: 解釋了。自下於二三人像一。各明二行者對治一 T2290_.69.0843b08: 也。是本文雖レ不レ説二治相一。魔事對治本意 T2290_.69.0843b09: 在レ此。故龍樹廣判レ之也 由雜亂故者。問 T2290_.69.0843b10: 意云。眞天與二僞天一可レ有二雜亂一。故分二別之一。 T2290_.69.0843b11: 若了二知僞天來到一。必可レ作二對治一。對治之 T2290_.69.0843b12: 相。即上來所レ明隨順等四種對治也。隨用 T2290_.69.0843b13: 何對治能消二除之一也。次下六門之中。第五 T2290_.69.0843b14: 第六二種對治明レ之。至レ下可レ悉レ之。即有 T2290_.69.0843b15: 六門等者。答意云。以二根壞不壞等六門一。可
T2290_.69.0843b18: 邪呪一。後誦二内教正呪一。見二根増損一則知二眞僞一。 T2290_.69.0843b19: 誦二神呪一相。即誦二前文外道造像所有呪句一。
T2290_.69.0843b22: 増減一也。不壞者不増不減義也。謂若誦二内 T2290_.69.0843b23: 外呪一之時。眞天如レ本不二増減一。僞天誦二外 T2290_.69.0843b24: 呪一。諸根漸増。明誦二内呪一。諸根*忽失壞也。 T2290_.69.0843b25: 又義云。科門呪者。但内呪也。今擧二外呪一 T2290_.69.0843b26: 爲示二相違一。因示レ之也。意云。誦二内呪一之時。 T2290_.69.0843b27: 若眞天不レ壞二其根一。故云二不壞一。若僞其根 T2290_.69.0843b28: 失壞。故云レ壞也。次下對治菩薩如來之段。 T2290_.69.0843b29: 誦レ呪皆限二内呪一。是豈通二外呪一乎。又義云。 T2290_.69.0843c01: 内呪云レ壞。僞天壞故。外呪云二不壞一。眞天 T2290_.69.0843c02: 無二増損一故。此義科名三呪通二内外一也。三説 T2290_.69.0843c03: 之中。初義爲レ善也 誦神呪相如其次第 T2290_.69.0843c04: 者。如二記釋一。如二前九處次第一誦レ之也。如如 T2290_.69.0843c05: 者。不レ亂二次第之義一也 所餘諸處各有神 T2290_.69.0843c06: 呪者。内呪中亦有二耳鼻舌等相應呪一也。例 T2290_.69.0843c07: 如三大日經諸根相好各有二眞言一也 無要 T2290_.69.0843c08: 故者。今擧二眼呪一一。令二例知餘故云レ爾也。 T2290_.69.0843c09: 若約眼了二知邪正一。餘根無用故也 T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等 記六云。何故此呪 T2290_.69.0843c11: 不レ造二圓珠一。不レ繋二髮抄一。邪正區別法應レ爾 T2290_.69.0843c12: 故。又詳二此行状一非二必實魔一。逼二愶行人一錬二 T2290_.69.0843c13: 成正道一。維摩詰説。作二魔王一者。多是住二不思 T2290_.69.0843c14: 議解脱位一。菩薩由レ此故現二少差一。令レ知二邪正
T2290_.69.0843c17: 不結等。眞天僞天所作。難レ知二其所由一。故 T2290_.69.0843c18: 擧二二義一決レ之。一義云。邪正之相。法爾是 T2290_.69.0843c19: 別。不レ可レ謂二所以一也。一義云。今此邪魔 T2290_.69.0843c20: 亦是大菩薩化現故。顯二示眞僞之相一。令二行
T2290_.69.0843c23: 乎 答。或義云。圓珠者現二影像一。而僞天必 T2290_.69.0843c24: 雖レ現二本形一。未二能現影故無二彼珠一也。例 T2290_.69.0843c25: 如下世間變化類雖レ示二人相一。而其影像猶 T2290_.69.0843c26: 帶中大形上也。又義云。諸天一一莊嚴之具。 T2290_.69.0843c27: 皆非二他物一。内心福徳之所感也。而圓珠者。 T2290_.69.0843c28: 内心無垢無漏之現行也。眞天一分離二 T2290_.69.0843c29: 尋伺等戲論濁穢一故。嚴具之中有二圓明珠 T2290_.69.0844a01: 玉一。僞天不レ爾。是濁穢物所二集成一故不レ現二 T2290_.69.0844a02: 圓珠一也 問。若外道等知二此義一造二圓珠一 T2290_.69.0844a03: 者。亦可二相亂一乎 答。眞天圓珠。法爾道 T2290_.69.0844a04: 理故必具レ之。僞天妄作故。不二必具之。仍 T2290_.69.0844a05: 云レ爾也。若外道知二此祕傳一故造二圓珠一者。 T2290_.69.0844a06: 亦約二餘髮髻及眼光等不同一不レ分二別之一
T2290_.69.0844a09: 累劫懃修勝因圓著。果成二萬徳一相好超奇。 T2290_.69.0844a10: 豈有二弊魔一。輒能備擬。何者。如來體嚴紫 T2290_.69.0844a11: 磨相具炳然。皎若二明珠一。光踰二萬日一。魔
T2290_.69.0844a14: レ現レ之歟 T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等 T2290_.69.0844a16: 私云。眞天光明精轍。而亦與二行者内信一相 T2290_.69.0844a17: 應故。必冥二符眼精一不レ論二開閉一。光明入レ之 T2290_.69.0844a18: 也。僞天不レ爾。仍爲二差異一也。例如下依二阿字 T2290_.69.0844a19: 觀一之時。初心閉目即見。開目不レ見。後心 T2290_.69.0844a20: 開目閉目明了現前上也 問。世間日月星 T2290_.69.0844a21: 辰等。雖二是眞天之類一。若閉目其光不レ入 T2290_.69.0844a22: レ之。何云レ爾乎 答。汎爾所見。只是報力 T2290_.69.0844a23: 所作故。不レ入二閉目一。眞天若與二行者内信一 T2290_.69.0844a24: 相應。必可レ入二閉目一也。若行二日月天等一之 T2290_.69.0844a25: 時本尊來至。亦可レ轍二見之一也 T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等 T2290_.69.0844a27: 私云。髮之末結不結亦雖レ難レ知二其所以一。 T2290_.69.0844a28: 古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。 T2290_.69.0844a29: 此尊爲二使者之相一奉二仕行者一故。示二*辮髮
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等 T2290_.69.0844b04: 私云。上來六門中。初四門了二知眞僞差別一。 T2290_.69.0844b05: 後二門正作二對治之觀行一也。後兩門中。初 T2290_.69.0844b06: 門雙非門。後門雙照門也 問。此中二種 T2290_.69.0844b07: 與二前四種一相配如何 答。二門如レ次相逆 T2290_.69.0844b08: 與二相順一二種對治配レ之。擧レ二影レ二而已 T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等 T2290_.69.0844b10: 私云。此中二門。初則如二前呪一。知二根壞不 T2290_.69.0844b11: 壞門一。此中攝二餘圓珠等三門一。後則合二前第 T2290_.69.0844b12: 五第六兩門一。以爲二一門一也 問。今誦呪者 T2290_.69.0844b13: 但限二内呪一歟 答。爾也 疑云。上呪知二 T2290_.69.0844b14: 根壞門一。通二内外二呪一。今何限二内呪一乎 T2290_.69.0844b15: 答。上亦限二内呪一之義爲レ善。仍無二相違一也。 T2290_.69.0844b16: 又義云。當段又雖レ通二内外一先擧レ内影外 T2290_.69.0844b17: 也 漠漠不動者。漠漠者不了之貎也 T2290_.69.0844b18: 一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。 T2290_.69.0844b19: 及嚴具中各誦レ呪皆失レ壞也。上天像呪知 T2290_.69.0844b20: 根壞門。且擧二呪眼根之相一。今擧二呪心識一。 T2290_.69.0844b21: 互示レ之也 觀察諸法等者。准二上雙背及 T2290_.69.0844b22: 倶取兩門一。可レ觀二察之一也
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如下偸狗夜入二人室一。其家 T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去上。行者亦爾。已入佛 T2290_.69.0844b27: 家能獲二甘膳一。不レ令二魔雜一。佛之靈状殊異端 T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應二善分別一。眉間毫相右繞盤旋。 T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如二瑠璃一。 T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如二聚日一。頂髻高顯。其髮紺青。 T2290_.69.0844c02: 一髮一右旋婉轉。覩二茲勝相一並佛眞形。若
T2290_.69.0844c05: 光明一以示二餘呪一也。此呪亦限二内呪一也。第 T2290_.69.0844c06: 二門者。智慧觀察門也 T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等 疏第五
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊二形異類欲レ明二治法一 T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。 T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契二時病一。妙祥請
T2290_.69.0844c15: 術一。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣二述衆 T2290_.69.0844c16: 多異類一。而明二一呪治方一。故所治廣多。能治 T2290_.69.0844c17: 略少而已 T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等 記六云。自二此 T2290_.69.0844c19: 第二門至二于第六門一。倶是所治。其七八二門 T2290_.69.0844c20: 是能治○初説二陀羅尼門中一。釋師別加二能治
T2290_.69.0844c23: 一釋了。自下七門中。自二第二一至二第六一。以二 T2290_.69.0844c24: 五箇門一爲二所治一。本論但説二所治之相一故。 T2290_.69.0844c25: 第七八兩門爲二能治一。本文説二能治之相一 T2290_.69.0844c26: 故。而此第二門中有二三科一。最初説二陀羅 T2290_.69.0844c27: 尼門一中。龍樹別立二能治陀羅尼一。自餘對治 T2290_.69.0844c28: 之相。皆讓二後兩門一也 問。第一出現人相 T2290_.69.0844c29: 門。亦本文但説二所治一釋師加二能治一。今何 T2290_.69.0845a01: 不レ釋レ之乎 答。記釋亦准二第一門釋相一。 T2290_.69.0845a02: 自下諸門如二斯釋一也。廣言レ之。亦於二第一 T2290_.69.0845a03: 門一可レ作二此釋一而已 T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等 大日經疏第十一 T2290_.69.0845a05: 云。譬如三欲界有二自在悦滿意明一○此自在 T2290_.69.0845a06: 天主。以二此悦滿意明力一故。現二種種雜色欲 T2290_.69.0845a07: 樂之具一。能於二一時一滿二此三十六處一○如三摩 T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有二一明一。名曰二勝意生明一。以二此 T2290_.69.0845a09: 眞言力一故。能於二一時一。作二大變化一。遍二此三千 T2290_.69.0845a10: 大千世界一。現爲二一一衆生一。現二所愛樂諸利樂 T2290_.69.0845a11: 事一。隨二彼受用一皆實不レ虚○又如三阿修羅自 T2290_.69.0845a12: 有二眞言一。能化二其身一同二於帝釋一。坐二於三十三
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字一。魔所説者應二唯前二一也。以
T2290_.69.0845a18: 惡一令二他學惡。可二自得利。今説二六度一順二他
T2290_.69.0845a21: 可レ有二通局二意一故云二多説一也。今且約二各 T2290_.69.0845a22: 所生故云二各説自得一也 問。因果爲二菩 T2290_.69.0845a23: 薩佛自得一其理可レ爾。陀羅尼何爲二天衆 T2290_.69.0845a24: 説一乎 答。或義云。倶舍云。有二光明一故名
T2290_.69.0845a27: 必現レ之故。仍陀羅尼與レ天相類也。劫初 T2290_.69.0845a28: 梵天説二四十七言一等。即此義也。一切諸 T2290_.69.0845a29: 天。皆唱二中印土梵音一。各帶二眞言一。依二此呪 T2290_.69.0845b01: 力一。以作二神變一。皆此義也 亂自正行等者。 T2290_.69.0845b02: 以レ墮二有所得一故。*忽入二邪見一也。自下兩 T2290_.69.0845b03: 呪。初邪呪後正呪。可レ知レ之 彼外道示現 T2290_.69.0845b04: 同心等者。説相似二波羅蜜一。隨二順行者一漸 T2290_.69.0845b05: 令レ入二邪路一故 不出寂靜涅槃界等者。佛 T2290_.69.0845b06: 法中有二三種法印一。一諸行無常。二諸法無 T2290_.69.0845b07: 我。三涅槃寂靜也。今説二第三法印一。令三行 T2290_.69.0845b08: 人生二著執一。*忽入二邪見一也。本論廣説二三解 T2290_.69.0845b09: 脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功 T2290_.69.0845b10: 徳一。故總爲二一法一也。筆削記云。平等至二無 T2290_.69.0845b11: 願一即三解脱門。無怨下顯二空義一可レ知。此 T2290_.69.0845b12: 魔但能説而不レ能レ證也。天台云。魔能説二
T2290_.69.0845b15: 得二有漏五通一故。令三行人亦得二此通一。此中過 T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
T2290_.69.0845b19: 二世境界一。極遠能知二八萬劫事一。極近善達二經 T2290_.69.0845b20: 一生事一。惑二亂行人一。令三彼自信二得過未智一。亦
T2290_.69.0845b23: 智一。知中過未之境上。現在世中令レ得二他心智一。 T2290_.69.0845b24: 依二此因縁一故。令下迷二亂行人一。*忽生中邪見 T2290_.69.0845b25: 有所得之執著上也。亦義。令三行人暫時得二 T2290_.69.0845b26: 三世智一。迷二亂世間人一令レ宗二奉行人一也
T2290_.69.0845b29: 由二此三達智力一。令二行人迷惑一。於二外道人一 T2290_.69.0845c01: 令レ生二眞佛之相一也 疑云。本文云。或令
T2290_.69.0845c04: 能作人徳一。謂外道得二三世智一故。能説二過 T2290_.69.0845c05: 未之事一。令三行人了二知之一。亦説二他人心中 T2290_.69.0845c06: 所憶之事一。令三行人識二知之一等也。兩義眞 T2290_.69.0845c07: 僞能可レ思レ之 問。過未智遠際八萬劫者。 T2290_.69.0845c08: 與二二乘道力一何異乎 答。神泰釋云。現在 T2290_.69.0845c09: 鐵圍山隔故。凡夫二乘知レ境別。過未無二山
T2290_.69.0845c12: 内徳一。縱レ辨恃レ才不レ了二外魔一。馳レ名染レ利爲
T2290_.69.0845c15: 即生レ耽二著之一障二出離一也。記釋中判二上止 T2290_.69.0845c16: 觀縁務一云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴 T2290_.69.0845c17: 基圖畫方書呪術工巧。雖レ稱二世俗才能一。
T2290_.69.0845c20: 此五通於二世界境一作用廣陝諸聖不同。謂 T2290_.69.0845c21: 大聲聞麟喩大覺。不二極作意一。如レ次能於二 T2290_.69.0845c22: 一二三千諸世界境一起二行化等自在作用一。 T2290_.69.0845c23: 若極作意如レ次能於二二千三千無數世界一
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等 藏疏下云。一 T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使 T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五
T2290_.69.0846a07: 不二妄領受一。當下觀二諸法實相一無中邪不破。以知。 T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不二信任一。妄有二取著一
T2290_.69.0846a11: 亦能使人○顏色變異文一爲二此一門一也。二 T2290_.69.0846a12: 十一種邪三昧未レ考レ之 得諸三昧者。擧二 T2290_.69.0846a13: 彼二十一種等諸定一也 或復令人等者。 T2290_.69.0846a14: 明二定中得益一也 得自然香美等者。筆削 T2290_.69.0846a15: 記云。自然飮食者。禪悦食故。或於二禪中一
T2290_.69.0846a23: 種邪執一。由レ智觀察不レ生二取著一。則能對二治一
T2290_.69.0846a26: 可レ爲二所對治一。而彼門中釋論自述二治相一 T2290_.69.0846a27: 故。今説中且除レ之歟 問。今能治可レ通二 T2290_.69.0846a28: 止觀一。何只限觀乎 答。約レ實可レ通也。且 T2290_.69.0846a29: 擧レ智示レ止。香象釋云。就レ實而言。定通二止
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等 記六云。此則 T2290_.69.0846b04: 別治二得邪定門一。外道所修二十一種邪僞三 T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修二眞如眞實三昧一。 T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言二不住見相等一故。是則眞僞
T2290_.69.0846b09: 引二首楞嚴説一。因レ修二正定一用心倒錯起二十異
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對二理事二定一以明二眞僞一。前中先明二邪 T2290_.69.0846b13: 定一。謂我見我愛我慢之使常相應也。言二貪著 T2290_.69.0846b14: 等一者。内著二邪定一外貪二名利一。又但一切禪定 T2290_.69.0846b15: 不レ能咸二損煩惱一者。皆不レ可レ據也。次明二正 T2290_.69.0846b16: 定一。謂在レ定時而不二味著一。以二亡心一故不レ住 T2290_.69.0846b17: レ見。亡レ境故不レ住レ得。出レ定亦無二恃定之慢一。 T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云二眞如乃至漸 T2290_.69.0846b19: 薄一也。第二理事中。先明二理定一。謂修二大乘菩 T2290_.69.0846b20: 薩行一者。要依二此眞如三昧一方入二種姓不退 T2290_.69.0846b21: 位中一。除レ此更無二能入之路一。故云二若諸凡夫 T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處一也○次以修世間下明二事定一。 T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取二 T2290_.69.0846b24: 境相一。定皆名二世間定一也。以レ味二著定境一故。不 T2290_.69.0846b25: レ離二於我一故。云下與二外道一共上。共者同得二此事 T2290_.69.0846b26: 定一故。以二其共一故。若得二善友護助之力一。或可
T2290_.69.0846b29: 那。此云二出息入息一。上二即五停心觀之二也一。 T2290_.69.0846c01: 等者更等二後三及四無量六妙門十六特勝 T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定一也。同得等者。三乘及凡 T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修二此定一。然凡夫多二味著一。外道帶二 T2290_.69.0846c04: 異計一。所修雖レ同修心有レ異故。得果各別也
T2290_.69.0846c07: 邪三昧一。以辨二眞如三昧一。若諸凡夫以下。 T2290_.69.0846c08: 對二佛法中凡夫二乘等事定一。以辨二眞如三 T2290_.69.0846c09: 昧一也。今論簡擇眞僞中。僞定含二外道及凡 T2290_.69.0846c10: 夫事定一歟 問。二乘等所修有漏無漏諸 T2290_.69.0846c11: 定可レ屬二何定一耶 答。可レ屬二今事定一也 T2290_.69.0846c12: 筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四 T2290_.69.0846c13: 種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等 T2290_.69.0846c17: 私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧 T2290_.69.0846c18: 門中ノ止觀門所攝也。雖レ然定門觀行總通二 T2290_.69.0846c19: 修行信心之要一故。別爲二總科一也 T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者 藏疏云。後世利益無量無
T2290_.69.0846c23: 利一也。或義云。現世當得者。因二現世修因一 T2290_.69.0846c24: 示二當來得益一歟。二卷論云。現身即得二十
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應下護念令中得二勇猛一勝進不 T2290_.69.0847a01: 退上也。次四離障益。於レ中初二離二外惡縁障一。 T2290_.69.0847a02: 謂初離二天魔現形一。後離二外道邪惑一。次二離二 T2290_.69.0847a03: 内惑業障一。謂先離二惡業一。後滅二惑障一。業中離二 T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業一也重罪漸薄者。重業輕也。 T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於レ理信増。二處レ染不レ怯
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二 T2290_.69.0847a13: 二義一。一出外道。二出邪道故云二出道一。亦可。 T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬二人所用術法一。以二彼皆是鬼 T2290_.69.0847a15: 神法一故。如二高僧傳説一。道流二用鬼神法一。吹二 T2290_.69.0847a16: 衆僧衣一。飛颺無レ住。尋將稠禪師衣鉢來而 T2290_.69.0847a17: 不レ能レ動。由二前第二怖魔徳中一。已有二惡鬼一。惡 T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝レ神故。但云二怖魔一者雙兼レ二故
T2290_.69.0847a21: 兼二二類一也。仍魔鬼神三類攝二第二徳一。第 T2290_.69.0847a22: 三鬼神者。直名レ外也。第二惡鬼者。上來所 T2290_.69.0847a23: レ擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。 T2290_.69.0847a24: 即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔 T2290_.69.0847a25: 即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧レ之也。正理
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等 異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等 抄第四云。如其 T2290_.69.0847b04: 次第至二之波一者。結指二十徳一。並是止二息行人 T2290_.69.0847b05: 心海之散動一故。次勸レ勿レ令二率爾麁心不見二
T2290_.69.0847b08: 私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖レ非二理定 T2290_.69.0847b09: 功徳一。微細論レ之。正智住定之中。亦帶二大 T2290_.69.0847b10: 悲外縁之功一。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b18: 權律師杲寶 T2290_.69.0847b19: T2290_.69.0847b20: T2290_.69.0847b21: T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等 T2290_.69.0847b23: 私云。第八卷所レ標修行分中。大文第六門 T2290_.69.0847b24: 也。是亦雖レ似レ説二彼第三修行方便門中。 T2290_.69.0847b25: 止觀修行之相一。兩輪具足之義。即修行分 T2290_.69.0847b26: 肝要故。爲レ顯二總通之旨一烈二大科一也 或 T2290_.69.0847b27: 義云。爲レ避二文繁一也。謂彼第三門釋文繁 T2290_.69.0847b28: 廣故。且分爲二大*科一也。益損者。下六門中 T2290_.69.0847c01: 示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益 T2290_.69.0847c02: 也 T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等 T2290_.69.0847c04: 私云。示ス下闕スルレ觀ヲ止輪ノ失ヲ上門可レ訓レ之也。 T2290_.69.0847c05: 此中明二四失一故云二即有等一也 T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等 抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c13: 故。人入レ之即昏沈之心増盛也 T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失 抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c23: 惡是非之境一故。失二樂欲之性一也 問。不 T2290_.69.0847c24: 勤與二背善一。其別如何 答。不勤懈怠之性 T2290_.69.0847c25: 也。背善闇鈍之性故。不レ同也 無根者。本 T2290_.69.0847c26: 性無二五根一之人也。是論二正根一。非二扶根一也。 T2290_.69.0847c27: 若人失二正根一雖レ向二所縁之塵境一。更無二分 T2290_.69.0847c28: 別樂欲之性一也 或云。無根者無二男女二 T2290_.69.0847c29: 根一之人也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |