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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退
還。爲性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之
釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼
由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讃
美善説法毘奈耶少分功徳。或全未聞。雖暫
少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修
行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。
爲性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。
或如*愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿
世妙善因力所*任持故。是名第一已得趣
入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入
補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切
惡趣無暇。煩惱離繋而能不生惡趣無暇。
世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意説言。若
有世間上品正見。雖歴千生不墮惡趣。彼
若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不
生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特
伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功徳已。
便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。
數數縁念融練淨心。身遂毛竪悲泣雨涙。是
名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有
所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成
就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞
恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。
復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂
於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有
深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特
伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切
善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長
時發起決定發起。是名第六已得趣入補特
伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
羅已趣入相。謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣。
雖起諸纒而不長時相續久住。無諂無誑
能制憍慢我我所執。好取功徳憎背過失。
是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復
有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能
善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自
輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解増多
盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入
相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
當知無量。我於是中已説少分。如是諸相
若有安住下品善根而趣入者。當知下品
名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安
住中品善根而趣入者。當知中品。若有安
住上品善根而趣入者。當知上品。無有間
隙已能無間已善清淨。如是名爲已得趣入
補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。
當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。
已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙
智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應
救濟
云何名爲已得趣入補特伽羅。謂或有已得
趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成
熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未
已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成
熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如
前已辦其相。復有所餘。如種姓地説軟根
等補特伽羅所有差別。今於此中如其所
應亦當了知所有差別。如是所説若趣入
自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
已趣入補特伽羅。一切總説名趣入地
瑜伽師地論卷第二十一



瑜伽師地論卷第二十二
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
離地第三之一
如是已説趣入地。云何出離地。嗢拕南曰
    若世間離欲 如是出世間
    及此二資糧 是名出離地
謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而
趣離欲。若此二道所有資糧。總略爲一名
出離地。云何名爲由世間道而趣離欲。謂
如有一於下欲界觀爲麁相。於初靜慮離
生喜樂。若定若生觀爲靜相。彼由多住如
是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最
初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一
切下地觀爲麁相。一切上地觀爲靜相。彼
由多住如是觀時便於乃至無所有處而
得離欲。亦能證入乃至非想非非想處
如是名爲由世間道而趣離欲。除此更無
若過若増
云何名爲由出世道而趣離欲。謂如有一
親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中
已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖
諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道
聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此
已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法
中。自能離繋自得解脱。如是便能超過三
界。如是名爲由出世道而趣離欲
云何名爲二道資糧。嗢拕南曰
    自他圓滿善法欲 戒根律儀食知量
    寤正知住善友 聞思無障捨莊嚴
謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤
修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若
聞正法若思正法。若無障礙。若修惠捨。若
沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸
離欲道趣向資糧
當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
三如前修集種子諸劣縁中已辨其相
云何戒律儀。嗢拕南曰
    戒律儀當知 *辨三虧滿十
    六異門三諍 勝功徳十種
戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣説乃至
受學學處。云何名爲安住具戒。謂於所受
學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無
穿。如是名爲安住具戒。云何名爲善能守
護別解脱律儀。謂能守護七衆所受別解
*脱律儀。即此律儀衆差別故成多律儀。今
此義中唯依苾芻律儀處。説善能守護別解
*脱律儀。云何名爲軌則圓滿。謂如有一或
於威儀路。或於所作事。或於善品加行處
所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘
奈耶。不越毘奈耶。云何名爲於威儀路。成
就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。
不越毘奈耶。謂如有一於所應行於如
所行。即於此中如是而行。由是行故不爲
世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同
法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於
所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是
名爲於威儀路成就軌則。隨順世間不越
世間隨順毘奈耶不越毘奈耶。云何名爲
於所作事成就軌則。隨順世間不越世
間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂如有一
於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若
楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
事。即此略説。衣事鉢事復有所餘如是等
類諸所應作名所作事。如其所應於所應
作於如所作。即於此中如是而作。由是
作故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至
善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵
責。如是名爲於所作事成就軌則。隨順世
間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。
云何名爲於諸善品加行處所成就軌則。
隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越
毘奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受
持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若
於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法
白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請
問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡
其身力而修敬事。於他善品常勤讃勵。常
樂爲他宣説正法。入於靜室結跏趺坐繋
念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆説
名爲善品加行。彼於如是隨所宣説善品
加行。如其所應於所應作於如所作。即於
此中如是而作。由是作故不爲世間之所
譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持
律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於諸
善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越
世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。若於如是
所説行相軌則差別悉皆具足。應知説名軌
則圓滿。云何名爲所行圓滿。謂諸苾芻略有
五種非所行處。何等爲五。一唱令家。二婬女
家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
若於如是如來所制非所行處能善遠離。
於餘無罪所有行處知時而行。如是名爲
所行圓滿。云何名爲於微小罪見大怖畏。
謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。
名微小罪。於諸學處現行毀犯。説名爲罪。
既毀犯已少用功力而得還淨。説名微小。
由是因縁名微小罪。云何於中見大怖畏。
謂作是觀。勿我於此毀犯因縁無復堪能。
得所未得觸所未觸證所未證。勿我由
此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或爲
大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由
遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛
果見大怖畏。由是因縁於小隨小所有學
處。命難因縁亦不故犯。或時或處失念而
犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名
爲於微小罪見大怖畏。云何名爲受學學
處。謂於先受別解脱戒白四羯磨。受具戒
時從戒師所得聞少分學處體性。復從親
教軌範師處。得聞所餘別解脱經。總略宣
説過於二百五十學處。皆自誓言一切當
學。復從所餘恒言議者同言議者常交往者
有親愛者聞所學處。復於半月常所宜説
別解脱經。聞所學處一切自誓皆當修學。
以於一切所應學處皆受學故。説名獲得
別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便
能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未
得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。
得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前
説諸所學處。從親教師或軌範師如先請
問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無増
無減。復能受學。又於尊重及等尊重所説學
處。若文若義能無倒受。如是名爲受學學
處。如是廣*辨戒律儀已。云何應知此中
略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三
種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
功徳相。此復云何。謂若説言安住具戒。由
此顯示尸羅律儀無失壞相。若復説言能善
守護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性
相。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示
別解律儀如其所受觀他増上自性功徳
相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓
滿。未信者信信者増長。由是發生清淨信
處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足尸
羅軌則所行皆圓滿者。觀他増上所有功徳
勝利應無。與此相違過失應有。若復説言
於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示
別解律儀如其所受觀自増上自性功徳相。
所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿
獲得如前觀他増上功徳勝利。然由毀犯
淨戒因縁當生惡趣。或無堪能得所未
得。如前廣説。若能於彼微小罪中見大怖
畏。於先所受上品學處能正修學。由是因
縁身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未
得。如前廣説。由是因縁説此名爲別解律
儀。如其所受觀自増上功徳勝利。復有異
門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒
性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言安
住具戒。由此顯示受持戒性。若復説言
能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。
所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知説名
増上戒學。即依如是増上戒學。修増上心
増上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。
如是出離用増上戒以爲前行所依止處。
是故説此別解律儀名出離戒性。若復説
言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖
畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者
何。若由如是所説諸相別解律儀修習淨
戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀
現前宣説。當知六種又即如是。尸羅律儀
由十因縁當知虧損。即此相違十因縁故當
知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
受尸羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮
散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者
軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云
何名爲最初惡受尸羅律儀。謂如有一王
所逼迫而求出家。或爲狂賊之所逼迫。或
爲債主之所逼迫。或爲怖畏之所逼迫。或
不活畏之所逼迫而求出家。不爲沙門性。
不爲婆羅門性。不爲自調伏。不爲自寂
靜。不爲自涅槃。而求出家。如是名爲最初
惡受尸羅律儀。云何名爲大極沈下。謂如有
一性無羞恥惡作羸劣。爲性慢緩於諸學
處所作慢緩。如是名爲太極沈下。云何名
爲太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡
作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於
他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉
悟。如是名爲太極浮散。云何放逸懈怠所
攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀
犯由失念故。一類不能如法還淨。如由
過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀
犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如
法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無
犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是
如是行於所行。如是如是住於所住。於
所毀犯終不毀犯。由是因縁隨所行住。
如是如是毀犯所犯。由此成就前際倶行
後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
放逸。又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂脇臥
爲樂。性不翹勤爲性懶惰不具起發。於
諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是
名放逸懈怠所攝。云何名爲發起邪願。謂
如有一依止邪願修行梵行。言我所有若
戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或
餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂
因此故從他希求利養恭敬。即於如是利
養恭敬深生染著。如是名爲發起邪願。云
何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所
作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世
間違越世間。不順毘奈耶違越毘奈耶。
如前廣説。是名軌則虧損所攝。云何淨命
虧損所攝。謂如有一爲性大欲不知喜足
難養難滿。常以非法追求衣服飮食臥具
病縁醫藥及諸資具。不以正法。又爲貪求
種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁。方
便顯己有勝功徳。矯詐構集非常威儀。爲
誑他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸
根寂靜。由是令他謂其有徳。當有所施
當有所作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。
爲利養故亦復爲他宣説正法。或佛所説
或弟子説。或自宣説己實有徳。或少増益。
或於他前方便現相爲求衣服。或求隨一
沙門資具。或爲求多或求精妙。雖無匱乏
而現被服故蔽衣裳。爲令淨信長者居士
婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事
給施衆多上妙衣服。如爲衣服。爲餘隨一
沙門資生衆具亦爾。或於淨信長者居士婆
羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有
所闕乏。求不得時即便強逼。研磨麁語而
苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便
對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄
哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以
財寶。極爲下劣又極貧匱。而能惠施如是
如是多妙悦意資産衆具。汝望於彼族姓尊
貴財寶豐饒。何爲但施如是少劣非悦意
物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現
相或苦研逼。或利求利種種状相。而從他
所非法希求所有衣服飮食臥具病縁醫藥
諸資生具。非以正法而有所求。由非法
故説名邪命。如是名爲尸羅淨命虧損所
攝。云何名爲墮在二邊。謂如有一耽著受
用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服
飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
觀過患不知出離。是名一邊。復有一類
好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫
受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木
杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜
伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復
水。謂乃至三*昇上其水。或一足住隨日而
轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二
邊。如是名爲墮在二邊。云何名爲不能出
離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因
此若戒若禁當得清淨解脱出離。一切外道
所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨
不名出離。如是名爲不能出離。云何名
爲所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙
門。毀犯淨戒習諸惡法。内懷腐敗外現
貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非
沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是
名爲所受失壞。略由如是十種因縁名戒
虧損。世尊或説尸羅虧損。或時復説尸羅艱
難。當知於彼諸因縁中由二因縁。謂不能
出離。及所受失壞。由餘因縁當知唯説尸
羅虧損。與此安立黒品因縁。相違白品所有
因縁。當知説名尸羅圓滿尸羅清淨。有處世
尊宣説尸羅名爲根本。如伽他説
    若善住根本 其心便寂靜
    因聖見惡見 相應不相應
有處世尊宣説尸羅名莊嚴具。如伽他説
    苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
    於不善能捨 於善能修習
有處世尊宣説尸羅名爲塗香。如伽他説
    苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
    於不善能捨 於善能修習
有處世尊宣説尸羅名爲薫香。如伽他説
    阿難有香類 順風善能薫
    逆風亦能薫 順逆薫亦爾
有處世尊宣説尸羅名爲妙行。如伽他説
    身妙行能感 可愛諸異熟
    於現法當來 語妙行亦爾
有處世尊宣説尸羅名爲律儀。如伽他説
    諸有惠施主 具戒住律儀
    有阿笈摩見 及有果正見
復有説言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃
至廣説。問何縁世尊宣説尸羅名爲根本。
答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅
建立任持一切世間及出世間。能引無罪最
勝第一快樂功徳。令生令證。是故尸羅説
名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉
木叢林令生令長。如是尸羅如前廣説。問
何縁世尊宣説尸羅名莊嚴具。答諸餘世間
耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
莊嚴具。若有成就幼稚黒髮少年盛壯姝妙
形色而服飾之少増妙好。非有成就朽老
衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾
之當有妙好。唯除俳戲令衆歡笑。若遭
病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙
好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服
者皆爲妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何縁世
尊宣説尸羅名爲塗香。答由此所受清淨
無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒爲
因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀
龍腦香等一切欝蒸皆得除滅。是故尸羅説
名塗香。問何縁世尊宣説尸羅名爲薫香。
答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽
聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄&T069096;
諸方所悦意芬馥周流彌遠。是故尸羅名爲
薫香。問何縁世尊宣説尸羅名爲妙行。答
由此尸羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。
向妙安隱故名妙行。問何縁世尊宣説尸
羅名爲律儀。答由此尸羅清淨善法。是防
護性。是息除相。是遠離體故名律儀。又戒
律儀有三種觀清淨因相。何等爲三。一觀
身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是
諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲
正造。身作業時如是觀察。我此身業爲能
自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異
熟。爲不自損亦不損他是其善性能生諸
樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身
業自損損他。是不善性能生衆苦招苦異
熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了
知我此身業不損自他是其善性。餘如前
説。即於此業而不攝斂造作與便。復於過
去已造身業。亦數觀察我此身業爲能自
損。餘如前説。如是觀已。若自了知我此身
業自損損他。餘如前説。便於有智同梵行
所。如實發露如法悔除。若自了知我此身
業不損自他。餘如前説。便生歡喜晝夜安
住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。
能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業
當知亦爾。由過去行爲縁生意。由未來行
爲縁生意。由現在行爲縁生意。即於此意
數數觀察我此意業。爲能自損。餘如前説。
如是觀已。若自了知我此意業是其黒品即
於此業攝斂不起不與其便。若自了知我
此意業是其白品。即於此業而不斂攝發
起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善
觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察
或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲
長老羅怙羅説
    汝今*羅怙羅 於身語意業
    應數正觀察 念諸佛聖教
    *羅怙羅汝應 學是沙門業
    若能於此學 唯勝善無惡
若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業
爲能自損。廣説如前。是名觀察。若於一
分攝斂不作亦不與便。廣説乃至發露悔除。
復於一分而不斂攝造作與便。廣説乃至
便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。
如是清淨尸羅律儀。應知有十功徳勝利。
何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。
由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。
樂故心定。心得定故能如實知能如實見。
實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。
由離染故證得解脱。得解脱故便自知見
我已解脱乃至我能於無餘依般涅槃界當
般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
清淨増上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅
槃。是名第一尸羅律儀功徳勝利。復有所餘
具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。
我已善作身語意行。非我惡作身語意行。
乃至廣説。若有其趣作福業者作善業者
作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯
趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無
悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善
死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀
功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣
戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
子。應勤修學
瑜伽師地論卷第二十二



瑜伽師地論卷第二十三
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
離*地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
由此多聞思修所集成念。於時時中善能
防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
作委細所作。當知此中恒常所作名無間
作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
有常委正念。如是即於無忘失念得任持
力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
意識。即此意識有與非理分別倶行能起
煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
惱意能善防護。云何此意由是二相善防
護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
至於意所識法中。執取其相及取隨好。*由
是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
而不策發。不策發故令不雜染。由是因
縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律義防守根故。名修律儀。如
是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
守正念常委正念。眼見色已不取其相不
取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
皰漿。噦噎乾*消。癲&T028835;寒熱。黄病熱血。陰&T028738;
如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
或由所食不平和故。於其身中不*消而
住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
撃鍾鼓揮刀槃矟放箭&T030607;矛。車馬象歩交
横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
有厭足所作過患。云何因食不得自在所
作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
身由食而住依食而立。非無有食。云何名
爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
住或經百年。若正將養或過少分。或有未
滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
食發起如是如是正行。及於其量如實了
達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。&T072369;
乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
分至於明日。於角武事當有力能。所謂
按摩拍毱托石跳躑蹴&T050460;。攘臂扼腕揮戈
撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
唯作是念。我今習近所不應習所應斷
食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
知其量受諸飮食。由是因縁修善品
者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
消而更重食。令於未來食住身中成不消
病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是
食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三








瑜伽師地論卷第二十四
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
離*地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
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