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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣
戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
子。應勤修學
瑜伽師地論卷第二十二



瑜伽師地論卷第二十三
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
離*地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
由此多聞思修所集成念。於時時中善能
防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
作委細所作。當知此中恒常所作名無間
作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
有常委正念。如是即於無忘失念得任持
力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
意識。即此意識有與非理分別倶行能起
煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
惱意能善防護。云何此意由是二相善防
護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
至於意所識法中。執取其相及取隨好。*由
是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
而不策發。不策發故令不雜染。由是因
縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律義防守根故。名修律儀。如
是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
守正念常委正念。眼見色已不取其相不
取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
皰漿。噦噎乾*消。癲&T028835;寒熱。黄病熱血。陰&T028738;
如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
或由所食不平和故。於其身中不*消而
住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
撃鍾鼓揮刀槃矟放箭&T030607;矛。車馬象歩交
横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
有厭足所作過患。云何因食不得自在所
作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
身由食而住依食而立。非無有食。云何名
爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
住或經百年。若正將養或過少分。或有未
滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
食發起如是如是正行。及於其量如實了
達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。&T072369;
乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
分至於明日。於角武事當有力能。所謂
按摩拍毱托石跳躑蹴&T050460;。攘臂扼腕揮戈
撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
唯作是念。我今習近所不應習所應斷
食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
知其量受諸飮食。由是因縁修善品
者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
消而更重食。令於未來食住身中成不消
病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是
食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三








瑜伽師地論卷第二十四
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
離*地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
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