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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18

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  No.901

佛説陀羅尼集經翻譯序
若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺衆經之心髓。
引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。
義趣冲玄。匪思慮之能測。密中更密。無得
稱焉。有高徳沙門厥號阿地瞿多言無
極高也
中天竺人也。法師聰慧超群。徳邁過人。弱冠
慕道。歴五竺而尋友。低心躍歩而諮法要。故
能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。
潤東夏之渇仰。判身許于險難。務存弘道
之心。跋山巖而不疲。渉沙流而無倦。頂
戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈于長
安奉
勅住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷
珍。雅辯既宣方知有寶云云。故能決衆疑言皆
當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未
興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬
赴慧日寺浮圖院内。法師自作普集會壇。大
乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二
人。助成壇供。同願
皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其
中靈瑞。恐繁不述別在
傳記
余慶逢此法。不勝
忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屡値事鬧。不
及陳請。恐幻質遷謝。失于大利。便請法師于
慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。竪
興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月
十四日起首。至永徽五年歳次甲寅四月十
五日畢。以後頻頻
勅追法師入内。邂逅之間。無暇復校。此經出
金剛大道場經。大明呪藏分之少分也。今此
略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉



陀羅尼集經卷第一此卷印呪
有二十九
 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一
於大部卷第一佛部
卷上
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大阿羅漢五千人倶。摩訶迦葉。優嚕毘羅
迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵
連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺
羅等而爲上首
復有無量大菩薩衆。普賢菩薩。曼殊室利菩
薩。觀自在菩薩。虚空藏菩薩。彌勒菩薩。金
剛藏菩薩。而爲上首。苾芻苾芻尼。優婆塞
優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊
那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭
檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而
爲上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦
葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散
伊倍羅胝子。第四阿質多雞&T049271;迦婆羅。第五
迦倶多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子
等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中
有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問
世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴
末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時
富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。㧊於枯
樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。
手摘果子以行時衆。爾時會中多有凡衆。心
各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時
佛世尊知會衆心。即入火光三摩地。從於頂
上放無量光。照三千大千世界已。佛以自
手作佛頂印。誦佛頂呪。於佛光中。化作無
量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虚
空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現
作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富
蘭那。即時倒地悶絶而臥。其諸弟子互相
啼哭
爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及
四部衆皆大歡喜退坐一面。時佛世尊爲諸會
衆説佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所
説。我今亦復廣爲一切説如是法。若欲行者。
於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華
上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子
坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右脚膝
上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。
向臍下横著。其佛左右兩手臂上。各著三箇
七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭
頂上作七寶天冠。其佛身形作眞金色。被赤
袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩一本云十一
面觀世音像
手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其
罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於
額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈
臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。
其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前。
右邊&T050352;跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會
天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地
莊嚴道場。於中安置此像已。然後呪師。作四
方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其
道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐
滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以
種種華鬘及與絹片。繋其罐口柏葉梨枝。如
是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不
好惡者。數數換却更著新者。其佛左邊安淨
箱子。*盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。
其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於
白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設
齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦呪一
千八遍竟。然後發遣已。復數數誦般若滅罪
呪。如是日日倍増供養。乃至第十四日。於佛
像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十
八瓦缽其十中*盛滿香水。八箇瓦缽盛滿
牛乳。復安種種飮食。復安酥燈一百盞。復
安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種
供養。誦呪竟而發遣之。到第十五日正五更
頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作
水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈
水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。
一一誦呪七遍訖。火*鑪中燒。如是燒盡一百
八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語
行者云。汝爲何事作如是法。是時行者。手&T016254;
上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲
某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。
若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等
事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳
得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。
若行者不依上法修行者。不得靈驗
釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。
並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。即説
佛頂心呪呪曰
上*音薩婆若耶多他掲都烏
瑟膩二合阿那跋盧輕*音枳跢唎欝
二合
帝殊囉施嗚䙖二合
什皤羅什皤羅
去*音迦馱去*音毘馱去*音迦毘馱去*音
陀囉陀囉*上
十一
毘陀囉毘陀囉*上
十二
瞋馱瞋馱十三頻馱頻馱十四嗚䙖嗚䙖二合去
*音
*㧊*㧊泮吒
十五
去*音十六以下皆
同更不重注
佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外道若
摩醯首羅呪。亦能除却諸惡鬼神。亦救衆生
五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧
陀羅尼呪。應當護持三業清淨。三業清淨有
二種護。何等爲二。一外護二内護。言外護
者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘
食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母
殘食。不得食一切衆人殘食。又不得食國王
官人殘食。不共衆人傳器而食。亦不得食毘
那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麺裹物。
飪煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。
於三昧力不得成就。若一切人畜生産處不
得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。
五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬
女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨
人。看他産人。捉死屍人。截割衆生身肉之人。
如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此
名外護清淨之法。内護清淨者。身不得殺
偸盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆
不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲
大喜大捨等心。是名菩薩四無量心三業清
淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂
呪印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔
外道呪法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅
諸天鬼神所説呪術。悉能除滅
爾時世尊即説佛頂三昧曼荼羅法。善男子。
若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。
淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未
填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦呪七遍。
向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於
此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地
中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦
諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護
佛法者。任爲住此。如是白竟。先從前地處中。
量取。縱廣四肘。從東北角。竪一竹竿。東南西
南及西北角各竪一竿若無竹時好
木亦
從東北角向
上。最取八尺繩。繋竿上。其餘三角亦如是繋。
至東北角一匝繋竟。還從東北角。莊嚴一切
幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角
一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次
莊上方。從東北角。以一幡繋至西南角繋。正
東門上。以一幡繋。至西門繋。其東南角又
繋一幡。至西北角繋。正南門上。又繋一幡。至
北門繋。次莊上方訖。各分幡帶繋著四柱。
又從東北角繋。至西北角繋。次取新淨牛糞。
不食糟豆特犢子糞最爲第一。不得直用其
生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水
淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一
柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面
向東坐。誦佛頂心呪。柳枝攪水。呪一百八遍。
持呪水器。入道場中。從東北角㧊其香水。
以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停
水。道場内地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩
各一歩地。四角竪標。結繩爲界。此則名爲佛
頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第
三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取
新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三
昧陀羅尼八功徳水。壇地乾竟。取五寶瓶各
受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦
得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色
香。又安雄黄。各如棗大。其五瓶中。各挿
枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛
各長四尺。繋雜果枝上。將此五瓶各安四角。
莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心呪。呪一
百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿
下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安
一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一
燈。正西門。門南頬安一燈。門北頬安一燈。西
北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作
法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安
一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心
安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。欝金香沈水
香栴檀香。安息香。薫陸香白膠香。除蘇合香。
餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀
者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種
種香疊。西門内安置。取白芥子。石子十顆大
如鷄子。淨*洒共芥子。一處安著。先燒安息
香薫陸香。未燒香前。誦心中心呪。印印香
*鑪。呪七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲
供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世
音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍
八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作
佛頂三昧陀羅尼功徳。如意成就請求加護。
作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中
心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。
却坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讃曰
    南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
    波羅蜜多六度行 大慈悲父常爲人
如是偈讃三説訖。頂禮捧足恭敬。即取種種
香末。手中捧香。誦心呪呪七遍。散釋迦
尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供
養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種
種華。如前香法呪七遍已。如前散供養者。此
即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛
杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜
多法恒沙萬徳。今從諸佛受。説是語已。即擧
兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數
珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝
辭佛而出。更以香湯淨*洒浴已。著新淨衣。
淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黄昏
著一具衣。從黄昏至中夜時著一具衣。從中
夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。
如無三具二具亦得。其衣上下倶用黄色。不
宜雜色。著淨衣已。即用破魔印呪護身
佛頂破魔結界降伏印呪第二
准前身印。唯改二頭指竪。頭相捻。以二中
指。各㧙。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二
大指入於掌内。先應頂戴恭敬印已。至心誦
呪呪曰
室唎二合婆醯婆訶
頂戴恭敬呪七遍已。印左右肩當心咽下眉
間髮際。及印頂後。如是三度。此印及呪。常
用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提
樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸
魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒
蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神呪術
皆悉除遣。一切厭蠱呪詛口舌。皆悉消滅不
能爲害。若善男子於奢摩他毘鉢舍那。速得
成就禪定解脱。作觀行時。先印床座呪三七
遍。及身心竟。而上床座結*加趺坐。衣服束
帶皆悉緩繋。正坐端身。骨節相拄。項直平視。
擧舌向腭以右手壓左手。作般若三昧禪印。
先觀四大色畢竟空無有眞實。次觀五蘊知
其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不
可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大
歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重
罪障。若見他障。爲彼作印誦陀羅尼。即得除
滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮
胡跪。即印香*爐誦呪七遍。燒安*悉香熏
陸香已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右
手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之
上。誦前大心呪呪一百八遍。還放數珠及金
剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。
各呪七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各
呪七遍。次作佛金輪印呪。次作佛刀印呪。各
呪七遍。即手執芥子寶器。從道場内東北角。
散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第
二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前
散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從
東北角。盡力&MT01419;*石。如是四方四維上下。各
&MT01419;一石。石所到處即爲外界。芥子到處即
爲内界。還入道場作破魔印。印地誦呪七遍。
即名地結界。四角四方。以手印空中轉。呪七
遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪
七遍。即名上結界法。次用手印總結界竟。手
執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。
威儀具足如法而住
佛頂奉請印第三
准前身印。唯改二頭指直竪。相去四寸半。並
二大指直竪。去中指八分。誦佛頂心呪。至第
四遍。二頭指漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手
印即和南頂禮。向内散去奉請印。即作花光
印誦呪呪曰
唵吽迦摩羅 娑婆呪七
蓮華捧足印呪第四亦名花
光印也
二小指竪相捻。並竪二大指。自餘六指。散開
直竪。微曲指節。似開華勢。呪滿七遍。並屈二
大指向掌内。即頂禮。向内散去蓮華印。其
座呪曰 唵上聲
迦摩囉莎訶三呪
七遍
座印第五
右手五指竪相捻。以左手頭指中指無名指。
屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前
坐呪滿七遍已。散去坐印
次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。
用佛頂印誦佛頂呪。請坐法用准前。奉請南
門侍者金剛藏菩薩
金剛藏菩薩印呪第六
左右無名指掌内相叉。右壓左向虎口。直申
二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
剛藏心呪呪曰
跋折囉悉婆二合婆皤去音
四誦七遍徐屈頭
指向掌内次頂禮
其坐法用准前請坐法無異
次請北門侍者十一面觀世音菩薩
十一面觀世音菩薩印呪第七
二中指直竪頭相捻。直竪二頭指。相去四寸
半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍
已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前説
呪曰
阿嚧力莎訶
次請四角金剛。誦前金剛藏呪。作前金剛
藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角
一請。四度屈指印竟。其呪誦聲相續不斷。
口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北
角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座
印隨日三遍。轉印誦呪。呪同前説坐印呪。無
異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。
誦三昧呪
大三昧勅語結界印呪第八
左右二無名指二小指。掌内相叉。右壓左。直
竪二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。
屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四
寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大
結界呪呪曰
商迦上*音一本
云羯唎
摩訶三昧焔三上
陀槃陀文闍文闍莎*婆
誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應勅
云。三昧結界。威儀具足如法而住若結界時廢
文闍文闍解
界之時用
文闍文闍
此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪
印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七
十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去
種種横障横惱。衆人見者皆大歡喜。於一切
三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香*爐
燒香供養。爲其七世一切父母現存父母。著
一丸香。普爲六道一切四生著一丸香。又爲
一切病苦衆生著一丸香。復爲一切十方施主
著一丸香。又爲自身著一丸香。著香已竟。印
其香*鑪。呪七遍已。名捧香鑪。至心供養釋
迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷
屬。供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周
遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一
切病苦諸衆生處。香雲遍滿。十方法界。作
香宮殿樓閣七寶池臺微妙音聲一切佛事。
供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讃三寶。隨
聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿衆生願。病苦
衆生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛
頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。
曼陀羅華。芬陀利華。倶物頭華。瞻蔔華等。
一切末香種種塗香。諸香功徳池水供養。如
前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養
種種寶。種種飮食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞
華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種
香。謂欝金。沈水。蘇合。薫陸。海此岸栴檀。牛
頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣爲末。以
淨水和。寶器中盛。於道場内。從東北角。内
院著一香水器。正東東南正南西南正西西
北正北門下。如是八處各著一器八種香水。
其尊像前著二器水。是名八種功徳池水。亦
名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。
亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。
服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。内
外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心
頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢
聖。行者起立作禮拜印十一面部
禮拜印同
那謨悉羯囉印呪第九唐云禮拜下
有讃歎呪
兩手掌相合。左右十指直竪。相叉右壓左。
十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉呪呪曰
那謨上*音陀舍南上*音
下同一
蒲陀倶智南
戸嚧戸嚧悉陀嚧者儞薩婆去*音遏他
娑達儞莎*婆訶
誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮
者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切
十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若
人禮拜十萬億佛。所得功徳。不及誦此陀羅
尼人。作印禮拜所得功徳。禮訖胡跪。手執香
鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸
天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依
三寶發菩提心。放香*爐竟。却坐端身。作禮
拜印。以印當胸。即誦讃歎三寶神力滅罪陀
羅尼呪呪曰
上*音上*音娜婆娜婆羝那吽二合下
三藐
三菩陀倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝那
達摩倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝
那䙖僧伽倶智那䙖跢姪他摩隷毘
摩隷上*音
吉*反
&T005317;薩婆跛波迦生
二合&T005317;十一莎*婆訶十二
若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能
滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜
六時。時別誦呪一百八遍。或四十九遍或三
七遍。相續受持。一切横病皆悉消滅。晨朝淨
*洒手面漱口竟。正面向東。呪一掬水三遍。
灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切衆人見
者歡喜。所往之處無有障礙。讃歎已訖。至心
頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某
甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種
行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀
羅尼曼咥&T005317;慕陀羅。曼荼羅功徳頂戴受持。
作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅
蜜數珠。即作數珠印
數珠印第十
以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直竪。
屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指
捻數珠。結*加趺坐端身而住。誦前大佛頂心
呪。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及
受持釋迦佛頂一切印法。毎月月生一日。至
月生七日。獻八槃飮食一切雜果。從東北角
安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正
南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安
一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八
日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得
日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應
獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應
獻食供養。若能月一日至十五日。日日相
續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。
十六日已去。直以香華供養誦呪。乃至月盡。
月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水
精瑠璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比
丘。如上所説諸數珠中水精第一
佛頂頭印第十一
准前佛頂身印。唯改二頭指。*㧙在中指後。
頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神呪術等
法。悉皆除破一切横障。一切難事悉皆消散。
隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。呪白芥子和
灰。一百八遍。向東北角呪三遍已。一散芥子。
如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次
作佛頂轉法輪印
佛頂轉法輪印呪第十二
准前佛頂身印。唯改二頭指直竪。捻二中指
甲下呪曰
斫迦囉二合
餘宕大忘
*反
瞋馱尼嗚䙖
二合&MT01357;莎訶
若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三
昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久
住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化
衆生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。
滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪

帝殊囉施金輪印呪第十三
二小指竪頭相拄。二無名指屈中節。頭側相
拄。並竪二大指。捻無名指頭。二中指竪頭側
相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來
去。二肘頭相著。即説呪曰
浮嚕那嗚䙖莎訶四上
若能受持此印呪者。悉能滅除一切罪障。誦
呪滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊
難皆悉退散
又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四
准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。
無名指皆曲竪二大指小指。印當心上
擬更
呪曰
唵䙖藍毘*藍嗚䙖*&MT01357;莎訶
金輪佛頂像法
欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。
不得截割。於其*疊上畫世尊像。身眞金色著
赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結
跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下
著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作
欝金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作
文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔
珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作
普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白
象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴
如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫
作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華」
爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及
諸縁覺。并諸天衆一切鬼神諸仙外道。皆悉
雲集。各獻神呪皆言。我曾過去諸佛所説神
呪。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所説
呪我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。
百恒河沙佛所説呪。我皆受持。是諸衆等各
白佛言。世尊我等今欲各誦神呪。惟願世尊
聽我等説。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸
天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所
習神呪。其所誦呪。各現呪神。側塞虚空中
無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右
肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛
所得陀羅尼。我今欲説。願佛聽許。爾時世
尊讃歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲
説神呪。今正是時
爾時觀世音菩薩。即現何耶掲哩婆身*唐云
馬頭
説神呪時。即現呪神映蔽於前。一切菩薩諸
天神等所現呪神。悉令不現。如以磑石蓋於
井上。唯觀世音菩薩一切持呪。衆聖中王獨
顯自在
爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放
五色光。遍照十方一切世界。於虚空中遊旋
如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結*加
趺坐放大光明。身支節中各出火焔。口説神
呪。多者名曰大佛頂呪。少者名爲小佛頂呪。
説如是等種種呪法。并作印法。帝殊囉施説
此呪等。現威神時。映蔽於前何耶掲哩婆身。
及呪神悉不復現
爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇
哉希有。世尊威神。我於一切持呪中王。更無
有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉
施菩薩。滅我所現身及呪神。一無遺餘。更有
何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世
音菩薩。我有心呪名曰金輪。最尊爲極更無
過者。惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉
施并呪等法。汝等應當一心受持生希有想。
爾時世尊。即説金輪陀囉尼印。印如前所
説誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。
塵沙衆罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速
當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無
有上此結印呪有人
安在此中本無
放白光明佛頂印第十五亦云放十
方光印也
合二小指。竪頭相捻。二無名指相博直竪指
頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二
頭指屈捻中指上節背側。並竪二大指。去中
指五分。頭指來去。呪用金輪呪
又有白光明佛頂印第十六
各竪二小指及二無名指。相博。二中指*㧙
於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並
二大指。各捻無名指下節内。擧印著自
上。頭指來去。呪同前金輪呪
佛告諸比丘。若國界内滯雨不息。作白光明
印。誦大心呪。奉請佛。安置坐華座上。即燒
求羅香*唐云安
悉香也
薫陸香。供養佛訖。白云。我某
甲爲某事奉請作法。施與衆生種種安隱。願
大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。
呪一百八遍。及作光明印呪三七遍。攪芥子
鹽。安一火*爐。左手執金剛杵。并執數珠。右
手捉白芥子。呪一遍一投火中。如是數滿一
千八遍。其雨即止。像面向北呪師向南。露地
作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黄
繒纒右*遶劍一口。正當像前竪刀二口。兩邊
亦竪。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八
遍訖。右手執劍*遶像三匝。行道誦呪相續不
絶。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急
轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。
於夜分時呪五炬火。以白芥子打其炬火。滿
三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東
擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地
轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。
作是法時相續誦呪。其雨即止
復有作法。以種種華散佛像上。然後收華擧
著淨處。若滯雨時取前擧華。呪華一遍一
投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨
即止
和白芥子作法
復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作
一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒
眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所説白芥
子法。其雨即止
又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。
縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍
尾頭向西。呪白芥子打其泥龍。一呪一打一
百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上
一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦
呪七遍。右轉手印呪三七遍。手印向右髆前
著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺

喝。復轉金剛。向四方擬打一切風雨。隨
打皆止
若那斫迦羅印呪第十七*唐云
智輪
先竪二中指頭相拄。屈二無名指。各*㧙中指
中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無
名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在
掌中。以二大指。各捻中指上節内。合腕。陀羅
尼曰
結知二合去*音去聲三破吒
反此陀
羅尼第二句内知
字半聲呼之
此印陀羅尼。若説法時。預前禮拜一切三寶。
請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或
千八遍。然後説法。即得無畏樂説無礙。若人
惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪
座。呪一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔
軍無不歸伏。大壇會中皆用此印
若奴瑟儞二合沙印呪第十八*唐云
智頂
准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各
與中指頭齊。陀羅尼曰
摩摩摩摩去*音
此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不

迦黎沙舍尼印呪第十九*唐云
滅罪
准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離
一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰
迦黎舍儞闍
此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印
誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶致那由他
恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉
皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
行者。無始以來一切罪障悉皆消滅
阿跋囉質多印呪第二十*唐云無
能勝也
准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅
尼曰
跋囉二合質提
此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神
一切險難不能爲害。若欲受持上四法者。於
閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道
場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡
跪至心誦呪。滿千八遍若滿萬遍。日日如是
滿十萬遍乃至百萬。果願不虚
釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一
左右頭指無名指小指等。並向下相叉。竪二
中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指
頭附右頭指側。呪曰
上音上*音薩婆腎若耶三婆悉底
二合莎訶
是法印呪。能除一切三業罪障。滅諸四重五
逆等罪。皆悉除滅
佛頂刀印呪第二十二
左右八指叉入掌内。右押左。直竪二中指頭
相拄。合腕呪曰
渇伽囉末拏鉢囉末陀那姿
*反三
去*音莎訶
諸比丘若作此印誦前大呪。若人身上患鬼
神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復
呪白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥
子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四
時五時。燒安悉香。*遶身右轉及薫鼻孔。七
日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如
前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。
四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下
燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前
不異。教令病人。清淨*洒浴著淨衣服。近壇
西門。令於呪師左邊坐竟。呪師與其香*鑪。
燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即
取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水。取其飯
椀。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉呪三七
遍。以椀暫著病人頭上。令一人當前。&T016254;一淨
器。以椀中飯。瀉淨器内。餘二椀亦爾。呪師
受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝
已。遣人急送*瀉西南上。勿令迴顧。此送食
法。初夜五更二度爲之。七日作法。至第四日
種種飮食果子供養。西門安淨寶火*鑪。燒於
淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火*鑪中坐蓮華
上。當取乳酪酥蜜飮食果子胡麻人油等。呪
三七遍。各取少許。呪一遍一擲火中。滿一百
八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。呪
師取白芥子。於自身上巡轉。呪白芥子滿一
百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲
作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神
得便
次作佛頂索印法
佛頂索印呪第二十三
准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。
令指頭平。若有鬼神難處。作印誦呪。諸惡鬼
神皆悉散滅。即説索呪呪曰
覩嚕噰二合
槃陀槃陀莎訶
若賊難處。誦呪作印。賊不能近人。若人患眼
雲經年。取茇和井花水。石上研藥。
隨研呪藥。取器宬竟。於像前呪一千八
遍點著眼中其翳即差
佛頂縛鬼印呪第二十四
反叉二小指二無名指。在於掌中。直竪二中
指頭相拄。並竪二大指。捻中指中節側。屈二
頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即説呪曰
毘輸提莎訶
諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。呪
二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山
精鬼魅壓蠱病等。呪白芥子二十一遍。以打
病人頭面胸心。燒安悉香。*遶身*薫鼻及
取香烟二十一咽。用桃*枝打法。先打左臂肘
内。次打右肘腰間曲&T038398;。其病即差。用研雄黄。
呪一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋
心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如
是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨
*洒燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其
病即差
釋迦佛眼印呪第二十五
反叉二小指二無名指於掌中。直竪二中指
頭相拄。並竪二大指。屈二頭指壓二大指頭
頭相拄。呪曰
毘嚧支只伊
*反
莎訶
作佛眼印。誦前大呪。得身清淨眼根清淨。若
至誠受持佛眼印呪。亦得具足五眼清淨。一
切衆生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印
印眼及印藥呪。内眼中差。若印水呪噀眼并
洒即得除差
釋迦佛印第二十六此印無呪
不得名號
准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。
右大指壓左大指上
釋迦佛印第二十七亦無
呪名
。准前唯改。以左大
指壓右大指上
釋迦佛印第二十八亦無
呪名
。准前唯改。並屈二
大指入掌中
若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一
切罪障皆悉消滅。一切功徳念念増長
斫迦囉跋囉上*音底印呪第二十九*唐云
輪轉
金輪印同呪曰
毘社曳娑訶上*音
呪佛坐輪二十一遍。若呪水罐一百八遍
佛斫迦羅法印第三十
以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相
拄。直並二中指。頭指來去誦前頂呪。是印
能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定
已上元本竟已下
二印呪後加之
如來施衆生無畏法印呪第三十一
以右手垂向下。大指捻無名指甲上。左手頭
指壓中指甲上。餘指直竪向胸上。呪師作歡
喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向
左少許。無畏呪曰
婆羅那帝囉尸&T005579;曼怛囉
二合莎訶
一字佛頂法呪第三十二
准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。
各側捻二頭指中節。呪曰
去音長呼梵本一字
此土無字故二合呼
是法印呪。作大壇處。召請以後用此印呪。呪
七遍已壇法即成。毎呼一遍。當誦大佛頂身
呪一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有
光驗。二十萬遍即能廣利一切衆生。若誦
諸呪。加此呪誦滿十萬遍。即具大驗已下還
是元本
佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。
依前作壇相續誦呪。或三十萬遍或七十萬
遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾
時好自安心。勿令怖懼。或見燈焔長一丈五
尺。香烟亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻
散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房
内有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲
雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消
滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈
食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩
金剛天等。爲行者現身。隨其見時種種乞

佛頂八肘壇法
治地如前。竪竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八
種香等亦如前説。次調白粉。以香水和。共一
解法比丘。入道場已。從東北角柱内。離柱六
指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。
取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中&T022790;&T022790;
綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向
南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。
點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前
人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上
逐日轉。應語彼言。依點上捺繩子。師亦依東
邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼
繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向
西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前
依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點
東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持
繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。
點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指
一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二
肘度子。從東北角外縁。放一竹度。向西量。更
著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向
西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹
頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如
是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法
當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南
西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東
北角第一縁。從角向西量。度頭下點。從點向
南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從
點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法
亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從
西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。
西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南
西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向
南取。内縁一匝竟。還取竹度。内縁*西北外
角。二竹度量三指。一刻爲記。將竹度。從角向
西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從
角向南量。刻頭下點。從點向西量。兩刻頭相
拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依
刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門
入。從*西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺
拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南
西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量
六指作一刻。從第二外院*西北角内縁角
頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以
一竹從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。
兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。
下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。
捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼
繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。
復將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取
量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作
一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。
南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。
從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向
南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四
指。折屈頭。内粉中。從北點向東印。從印頭向
北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從
印頭向南印。從印頭向東印。粉内出繩子。從
北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼
繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三
重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。
餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八
色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉
器呪一百八遍。師向第一院内道上坐。遣前
人向院東坐。取二竹度。從第二竪三道北縁
頭。向南量一尺。此是東外縁。内縁亦如是量。
兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復向北三
指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北
亦爾。西面門南。分爲三位。門北亦爾。分作三
位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦
爾。分爲六位。西面門南。拼爲兩位。門北亦
爾。分爲兩位。從東北角。作金剛地印。用黒白
二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白
粉。次下赤色道。次下青色道。次下黄色道。次
下黒色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。
第二第三外縁。亦如是作。中心作千葉蓮華。
以五色作。三院四角例是。金剛地印之位
金剛地印法
第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第
三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第
五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦
牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩
麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央倶施菩
薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛茶利菩
薩。第七隨心金剛。南面位訖
西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門
北第一第二亦作三股金剛杵
北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩
薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一
面觀世音菩薩。第七毘倶智觀世音菩薩。
面西頭第二不空羂索菩薩。第三馬頭觀世
音菩薩。東面外院北頭第二提頭頼吒天王。
第三地藏菩薩。第四虚空藏菩薩。第五釋迦
佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛矟。第八天
帝釋
南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒
叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。
第七金剛童子。第八金剛兒
西門南第二第三第四一矟二叉。門北第一。
第二叉矟一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二
多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世
音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方
毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。
鑠雞謨儞爲道場主。燈一百盞。及約位作飮
食。種種香華種種飮食種種香水椀。及十六
水瓶。各各皆呪一百八遍。從東北角。下燈下
食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一
如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜
不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥
及*酥乳糗等。月別十五日五更頭。取十六
瓨水。西門行著。用金剛印。印*瓨呪一百八
遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼
功徳之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即
將水瓶。上牛糞香水壇上。脱去衣裳。面正東
立。&T016254;水*瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與
我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。
灌身心。以次取*瓨。灌盡著衣服。入道場行
道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向
一人説。行道作業亦不得向一人説。又法欲
令一切*羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場
西門。先呪乳粥一千八十遍。從門南頬。取
穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮
座上。取少許乳粥。呪一遍一擲火中燒。
如是滿一百八遍。旦起午時黄昏作法。滿七
日。一切*羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜」
又法呪*酥合香一千八*十遍。於正西門寶
火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前
蘇合香。呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時
作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛
一切菩薩金剛天等生大歡喜
七日作法
又法呪薫陸香一千八*十遍。准前作法。晝夜
五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首
羅。生大歡喜
又法呪安悉香一千八*十遍。晝夜四時三
亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼
王等生大歡喜
又法呪白膠香一千八*十遍。准前作法滿七
日已。一切諸鬼生大歡喜
又法呪白芥子鹽一千八*十遍。摩自身心。呪
一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切横
病一切横障。一切官事口舌等事。悉皆消

又法先呪白芥子一千八*十遍。即捻少許。呪
一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人
一切魔醯利。生大歡喜
又法呪胡麻稻穀華一千八*十遍。請釋迦佛。
坐於火中蓮華座上。取少許。呪一遍一擲火
中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心
力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩
訶薩衆。諸天善神常隨衞護
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
爲第一
爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
  佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛説陀羅尼集經卷第



佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下
 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨
邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下
向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚
繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立
紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。
身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩
薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。
乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手
&T016254;經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四
指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華
上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。
是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
上畫作嚧醯陀迦布瑟波形唐云
宵華也
間錯樹
葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側
上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌
成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆
作化佛之形
薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一*唐云一
切佛
先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二
小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸
餘。開二大指。大指來去呪曰
謨薩婆跢他掲帝摽毘要
反一
阿囉訶上*音
毘可*反
下同二
三藐三菩提*蔽跢姪他輸達泥
輸達泥薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達
輸提毘輸提薩婆達摩毘輸提莎訶
白月十五日香湯洒浴。而作水壇。燒香供養
多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。
當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨
服即止。惡毒消滅
釋迦佛心印呪第二
二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸此印與觀
世音心印
同亦與火頭
金剛輪印同
呪曰
薩婆悉底二合毘輸陀上*音
莎訶
呪師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。
除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知
有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹
枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。
七日即差
又佛心印呪第三
以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左
手無用呪曰
跢姪他阿彌哩二合阿濕波二合湯計
摩末羅摩末羅奢摩波羅奢摩烏波奢摩
都奴毘都奴都例都謨例莎訶
若行遠道。誦此呪者永不疲倦。若行道時。
風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或
有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石
柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪
幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸
惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二
十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十
四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。
繋呪索中。以繋病兒項上即差
又佛心印呪第四
右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左
反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
時那時那迦羅迦*囉摩羅摩羅
羅娑羅補羅補羅瞋陀瞋陀頻陀頻陀
莎訶
若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲
駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜
作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中
毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救
苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百
八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜
生病者皆差
又佛心印第五
右手大指屈向掌。餘四指散向上竪呪同前第
二心印
若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香
華飮食百種供養著於壇中。其壇中心復安
火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道
場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹
穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭
塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師
面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。
然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末
向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至
七日王病即差
若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。
若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如
是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所
畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切
盜賊鬼難不畏
若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然
後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前
道病者名字病差。其病不差。如是日日到七
日即差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前
直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
上*音謨薩婆菩提毘可
*反一
薩囉薩囉
囉素囉補囉補囉薩婆阿波唎多婆
莎訶
若人熱風病。依前法。作呪索。一呪一結二十
一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即
差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。
若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒
誦呪。莎訶前道病者名。病者即差
若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
*唐云銀
鑛石也
一百八顆。各呪一遍投火中。燒滿百
八遍。其眼即差
又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服
之一切無病
又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩
賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五
辛邪婬之罪。並皆消滅
若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
木爲杖*唐云紫
橿木也
用打此人。打已即燒此杖。口
恒誦呪。念其人名。以白芥子擲置火中。一百
八遍。惡人遠去治病亦驗
又一切佛心印呪第七亦名大
心印呪
覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。
向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指
舒之。勿與無名指相著呪曰
蘇薩婆悉底二合阿鉢囉底呵羝
二合平*音莎訶
若呪師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法
用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差
若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白
芥子一呪一燒一百八遍。所求即得
若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。
一呪一燒一百八遍。即得勝彼
若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以
枝摩向身下。日日作者蛇毒即差
若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一
百八遍。如是七日即得如意
若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以
打病人。如是七日即能得語
一切佛小心印第八呪同前第
二佛心呪
准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓
之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若
欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。
向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩
自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。
以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。
其病即差。三日不差七日定差
如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作
此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得
殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若
作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日
得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供
養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於
無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者
隨意得驗。若不爾者不得驗也
一切佛眼印呪第九亦名佛
母印
二無名二小指直竪合頭。二中指竪小曲頭
相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。
背頭相拄。呪曰
釋雞三麼曳騷咩莎訶
若人患眼。取&MT02374;研爲末。以蜜和研。
以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印
呪眼中藥。當中即差
佛眉間白毫相印呪第十
反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪
二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右
食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪

烏䙖汚哷泥尼唎二合去*音
輕*音計尼嗚䙖莎訶
此是大心亦名大呪
又復呪曰
汚哷泥莎訶
此是小呪亦名心呪
若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉
間光明。如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印呪第十一
准前佛頂刀印。*惟改以右中指屈入掌内。左
中指小曲竪呪曰
舍都嚧鉢囉末馱儞曳莎訶
作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子
七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一
呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病
即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
又一切佛眼印呪第十二釋迦眼
印同
反叉後二指於掌中。曲竪二中指頭相拄。並
直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指
上。令頭相拄兩腕相著呪曰
釋雞三麼曳騷咩莎訶
若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生
生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於
虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭
指。於中外上節相當。去一分許呪曰
字婆羅字婆羅浮陀跋折囉阿鉢囉
底訶嗚䙖莎訶
是法印呪。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若
作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此
印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結

若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其
瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其
病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以
杖打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪

倶嚧弭那莎訶
作小水壇。種種香華飮食供養。燒安悉香及
薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用
水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳
兒。香湯*洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西
坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。
數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯
小兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。
以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
左食指中指無名指直竪散舒明徳
佛印也
*惟改
以右食中無名三指。散握右掌背并大指頭
呪曰
跋折囉脂醯莎訶
治一切鬼病。白月五日三迴誦呪。即得滅罪。
一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任
意得誦。悉能除却一切障惱
一切佛棒印呪第十六
反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少
許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著
大指呪曰
摩黎摩黎摩唎尼馱囉馱囉嗚䙖
莎訶
以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗
一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈
右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭
次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指
壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
渇伽*羅末拏鉢囉摩達那且次也
*反三
擣馱
去*音莎訶
若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦呪七遍。亦
治一切鬼神之病
淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二
大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去
呪曰
那謨薩婆突掲羝鉢唎輸達那囉闍夜
他掲跢去*音阿囉上*音三藐三菩
去*音跢姪他輸達泥輸達泥薩婆
波跛毘輸達泥輸提毘輸提薩婆達摩毘
輸提莎訶十一
是法印呪。若有人能於白月十三日。香湯*洒
浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能
日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切
病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已
散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。
呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日
香湯*洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡
人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪

鉢頭二合摩跋路平輕枳羝苾嚂烏䙖
毘摩羅婆皤娑佛印呪第二十*唐云無
憂徳佛
准月天印。*惟改二食指。在中指中節文。指
頭向内出少許。大指來去呪曰
輸嚕達囉囉上*音迦帝闍婆塞羯羅
鉢囉二合&T030351;&T030351;婆伽梵莎訶
上*音怛那二合尸緊雞佛印呪第二十一
*唐云
檀徳佛
准馬頭手印。*惟改屈二大指入掌。以二中
指屈壓二大指。頭指來去呪曰
毘盧枳尼娑囉娑囉離徙&T072240;
嚕素嚕阿盧枳尼毘盧枳尼阿婆婆娑
莎訶
毘婆尸佛印呪第二十二
兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至
甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相
拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
馱羅馱羅娑伽*羅跢那二合
倶嚴二合
羯吒羯吒末吒末吒阿毘舍阿毘舍
莎訶
因陀囉達婆闍佛印呪第二十三*唐云相
徳佛也
准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食
指來去呪曰
那謨腎若若野
*反
社皤羅婆蒲悉
皤羅什皤羅末吒末吒畔闍畔闍阿毘
上*音舍阿毘上*音嗚䙖莎訶
北方相徳佛頂印呪第二十四
以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内
孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出
虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指
來去呪曰
跋折囉
二合
莎訶
若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪
藥師琉璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪

呼嚧呼嚧戰馱去*音摩撜祇
是法印呪。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十
九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索
已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作
四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋
彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆
得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生
孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横
苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨金毘
和耆*囉彌佉羅安陀羅摩尼羅
素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅
十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿
十四毘𠺕&T072240;十五鉢囉頗囉闍去*音十六
跢姪他十七毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九
摩掲帝二十莎訶二十一印
用前印
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆
聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。
能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三
塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂
自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受
持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯*洒浴。著
新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清
淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘
去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基
最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以
手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。
道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡
蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布
作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水
磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作
寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之
相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。
重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安
置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央
座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安
置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除
三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心
燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又
酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日
七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬
遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如
是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經

續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
歩三末羅蘇摩鹽上*音
若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
十一遍自灌其頂。還復如舊
阿彌陀佛大思惟經説序分第一
如是我聞。一時佛在補陀落伽山中此云海
島也
與大阿羅漢衆一千五百人倶。觀世音菩薩。
大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍
夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地
頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行
善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。
佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。
應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法
供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以
衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。
何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。
三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無
有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世
世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊
地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八
者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國
七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿
耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放
大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種
散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布
施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心
布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩
薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。
若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見
於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。
死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。
若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生
彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養
念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不
以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不
得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十
萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不
如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃
坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛
功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅
尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四
重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。
得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於
七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛
無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以
香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日*洒
浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日*洒浴
作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩
倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇
中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。
阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種
色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。
呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前
著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。
呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
那謨阿&T005317;阿彌陀婆耶怛他掲跢夜
阿囉訶底三藐三菩提跢姪他唵阿
蜜哩二合訶那訶那薩婆波跛尼陀訶
陀訶薩婆波跛尼十一嗚䙖十二去*音
十三
次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結
趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名
指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指
無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右
廂。作十一面觀世音菩薩像。左*廂作大勢
至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下
作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於
其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。
其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實
蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四
七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶
殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光
上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院
有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上
出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中
有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各
作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶
華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。
其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以
五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄
白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大
勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。
右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻
無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當
前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結*加
趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右
臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其
水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以
七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安
佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。
各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此
橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以
白芥子。四方及中各穿作孔。深一*搩許。埋
著孔中。皆用軍*茶利大心呪。呪白芥子
百八遍。如前木法大心呪曰
&T004212;盧*&T004212;羝瑟吒二合羝瑟吒二合
陀槃陀訶那訶那阿蜜哩二合羝嗚䙖
呪一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛
像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦
大身呪呪曰
上*音謨喝囉上*音怛那二合跢囉二合夜耶
上*音謨阿&T005317;阿彌跢婆去*音跢他
掲跢耶阿囉訶上*音三藐三菩馱耶
跢姪他阿蜜哩二合阿蜜哩二合跢三婆
去*音阿蜜哩二合都知婆二合阿蜜哩
二合跢毘迦爛去*音十一伽彌去*音泥伽伽那
十二吉哩底羯嚟十三
二合
薩婆斯波迦生二合
&T005317;十四去*音十五
阿彌陀佛身印第一
左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指
頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並
直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指
來去
阿彌陀佛大心印第二
准前身印。*惟改屈二大指入掌。以二頭指壓
二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以
*酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木此云
穀樹
長一尺截。一百八段。以*酥蜜柱塗兩頭。呪
一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。
數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四
重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前
法。隨意往生阿彌陀佛國
阿彌陀護身結界印第三
准初身印。*惟改二中指及掌相著。用護身
結界訖然後坐禪
阿彌陀坐禪印第四
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
左右小指各*㧙。在二無名指背上。頭當上節。
二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。
用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請
喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。
牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其
病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至
後夜更作。至天明即休。如是七日爲之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。
頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者
坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。
於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右
繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦
前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍
竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業
垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始
乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一
遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智
慧觀。助呪兼修迴向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左
手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭
指直竪*搩開之
作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛
華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室

文殊師利印呪第七
准金剛王印。*惟改二頭指。各捻中指上節
背。頭指來去呪曰
婆雞陀那麼莎訶
北方安十一面觀世音華座
十一面觀世音印呪第八
印同般若身。大指來去呪曰
阿嚧力唵帝&MT01294;鹿計計阿
*反三
毘闍耶
婆奢都嚕波囉末平*音去*音迦囉
莎訶
南方安大勢至菩薩華座
大勢至菩薩印呪第九
右無名指。*㧙左無名指中指背。向頭指中指
岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出
之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無
名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先
以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握
左小指背。大指來去呪曰
嚧池囉末地地阿
*反二
去*音闍那
瞋陀頻陀嗚䙖莎訶
又大勢至菩薩印第十
准下阿彌陀佛頂印。*惟改二食指。各捻二中
指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右
中指中節上。大指來去
又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印。中*惟改二中指竪相著。
次以二食指。*㧙在中指背後。頭相拄。次以
二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪

跋折囉跋折哩二合瞿吒瞿致尼
槃陀*槃陀訶那訶那馱訶馱訶鉢遮
鉢遮嗚䙖*㧊莎訶
毎月十五日。*洒浴作此法者。即得阿毘跋致
地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。
中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮
食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法
同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四
人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入
作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上
厠。*惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時
作法供養。從十二月八日起首。至十五日供
養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖
著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道
場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之
後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終
之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
唎馱夜法此云小
心法
。此是阿彌陀佛成道法門。作
者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之」
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印。*惟改以二中指相叉。於中節文直
申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌
陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人
面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人
頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時
作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀
佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當
心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡
喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物
者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五
盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向
東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆
黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五
色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病
人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十
方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金
剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子
女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。
像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一
枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一
擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。
爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。
若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬
遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲
得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬
躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以
金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤
銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更
無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。
搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦
呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛
供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作
餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精
作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦
然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等

阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右
手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄
掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏
一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即
愈。此等諸印皆誦心呪
佛説作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸
善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念
阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏
神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一
切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心
專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一
一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復
依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中
所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四
種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者
水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十
二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。
掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波
羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三
菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明
無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願
故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲
上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆
衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲
珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木
槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前
四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提
子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火
頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠
皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行
者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞
佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善
佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價
直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。
一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大
小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新
淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香
埿一小壇子日日各以香華供養。又著一
兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相
珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母
珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲
三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常
得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶
僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是
珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著
七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸
天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種
法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸
惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力
具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其
阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於
中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。
依法行之福無限也
大輪金剛陀羅尼
無悉半*音咥哩二合耶隊迦*上
跢他伽陀*去*上唵鞞囉*去時鞞囉
*去摩訶斫迦囉二合跋折哩薩多薩多
娑囉帝娑囉囉曳怛囉*上
毘陀麼儞三盤誓儞怛囉麼底悉陀
阿掲唎怛&T005709;二合
十一
莎訶二注去上處依注去
音法讀之注二合處
其上一字必須半音與其下
合音讀之注半音處必須片音
誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅
此云
壇也
所作皆成。誦呪有身印等種種印法。若
作手印誦諸呪法。易得成驗。若未曾入灌頂
壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼
者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
佛説跋折囉功能法相品*唐云金
剛杵
爾時佛在耆闍崛山大會。演説諸陀羅尼祕
密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。
世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心
中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬
及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意
實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我
諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測
之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔
等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。
爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折
囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種
震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫
怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。
涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我
今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩
薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。
防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩
訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。
既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金
剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常
擬備。現座大衆皆言稱善
作跋折囉并功徳法
若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆
未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤
銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此
五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉
前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
摩訶迦囉那吒倶鉢囉莎訶
呪訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此
上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日
晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯*洒浴著新淨
衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。
豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法
事。至十五日朝。更遣其匠香湯*洒浴著新
淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場
中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
容一把許長。盡力雕鏤。*惟取端正不得麁
惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
値。語已匠更禮拜發願云云。燒香合掌請取舍
利。呪師即起繞壇三匝。至本坐處却住一
面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
云云。還作香花供養法事。悲泣雨涙。取龍腦
香可一捻許。内跋折囉腰間孔中。後取舍利。
内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
云云。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三
匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養
訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
*加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。*惟
須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
好安。隱已説跋折囉法功能竟
佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下



佛説陀羅尼集經卷第三
 *大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
般若波羅蜜多大心印有十三
呪有九
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
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