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陀羅尼集經 (No. 0901 阿地瞿多譯 ) in Vol. 00

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T0901_.00.0785a01:
T0901_.00.0785a02:   No.901
T0901_.00.0785a03:
T0901_.00.0785a04: 佛説陀羅尼集經翻譯序
T0901_.00.0785a05: 若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺衆經之心髓。
T0901_.00.0785a06: 引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。
T0901_.00.0785a07: 義趣冲玄。匪思慮之能測。密中更密。無得
T0901_.00.0785a08: 稱焉。有高徳沙門厥號阿地瞿多言無
極高也
T0901_.00.0785a09: 中天竺人也。法師聰慧超群。徳邁過人。弱冠
T0901_.00.0785a10: 慕道。歴五竺而尋友。低心躍歩而諮法要。故
T0901_.00.0785a11: 能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。
T0901_.00.0785a12: 潤東夏之渇仰。判身許于險難。務存弘道
T0901_.00.0785a13: 之心。跋山巖而不疲。渉沙流而無倦。頂
T0901_.00.0785a14: 戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈于長
T0901_.00.0785a15: 安奉
T0901_.00.0785a16: 勅住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷
T0901_.00.0785a17: 珍。雅辯既宣方知有寶云云。故能決衆疑言皆
T0901_.00.0785a18: 當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未
T0901_.00.0785a19: 興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬
T0901_.00.0785a20: 赴慧日寺浮圖院内。法師自作普集會壇。大
T0901_.00.0785a21: 乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二
T0901_.00.0785a22: 人。助成壇供。同願
T0901_.00.0785a23: 皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其
T0901_.00.0785a24: 中靈瑞。恐繁不述別在
傳記
余慶逢此法。不勝
T0901_.00.0785a25: 忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屡値事鬧。不
T0901_.00.0785a26: 及陳請。恐幻質遷謝。失于大利。便請法師于
T0901_.00.0785a27: 慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。竪
T0901_.00.0785a28: 興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月
T0901_.00.0785a29: 十四日起首。至永徽五年歳次甲寅四月十
T0901_.00.0785b01: 五日畢。以後頻頻
T0901_.00.0785b02: 勅追法師入内。邂逅之間。無暇復校。此經出
T0901_.00.0785b03: 金剛大道場經。大明呪藏分之少分也。今此
T0901_.00.0785b04: 略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉
T0901_.00.0785b05:
T0901_.00.0785b06:
T0901_.00.0785b07:
T0901_.00.0785b08: 陀羅尼集經卷第一此卷印呪
有二十九
T0901_.00.0785b09: 大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T0901_.00.0785b10: 大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一
T0901_.00.0785b11: 於大部卷第一佛部
卷上
T0901_.00.0785b12: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.00.0785b13: 與大阿羅漢五千人倶。摩訶迦葉。優嚕毘羅
T0901_.00.0785b14: 迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵
T0901_.00.0785b15: 連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺
T0901_.00.0785b16: 羅等而爲上首
T0901_.00.0785b17: 復有無量大菩薩衆。普賢菩薩。曼殊室利菩
T0901_.00.0785b18: 薩。觀自在菩薩。虚空藏菩薩。彌勒菩薩。金
T0901_.00.0785b19: 剛藏菩薩。而爲上首。苾芻苾芻尼。優婆塞
T0901_.00.0785b20: 優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊
T0901_.00.0785b21: 那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭
T0901_.00.0785b22: 檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而
T0901_.00.0785b23: 爲上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦
T0901_.00.0785b24: 葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散
T0901_.00.0785b25: 伊倍羅胝子。第四阿質多雞&T049271;迦婆羅。第五
T0901_.00.0785b26: 迦倶多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子
T0901_.00.0785b27: 等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中
T0901_.00.0785b28: 有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問
T0901_.00.0785b29: 世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴
T0901_.00.0785c01: 末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時
T0901_.00.0785c02: 富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。㧊於枯
T0901_.00.0785c03: 樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。
T0901_.00.0785c04: 手摘果子以行時衆。爾時會中多有凡衆。心
T0901_.00.0785c05: 各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時
T0901_.00.0785c06: 佛世尊知會衆心。即入火光三摩地。從於頂
T0901_.00.0785c07: 上放無量光。照三千大千世界已。佛以自
T0901_.00.0785c08: 手作佛頂印。誦佛頂呪。於佛光中。化作無
T0901_.00.0785c09: 量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虚
T0901_.00.0785c10: 空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現
T0901_.00.0785c11: 作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富
T0901_.00.0785c12: 蘭那。即時倒地悶絶而臥。其諸弟子互相
T0901_.00.0785c13: 啼哭
T0901_.00.0785c14: 爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及
T0901_.00.0785c15: 四部衆皆大歡喜退坐一面。時佛世尊爲諸會
T0901_.00.0785c16: 衆説佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所
T0901_.00.0785c17: 説。我今亦復廣爲一切説如是法。若欲行者。
T0901_.00.0785c18: 於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華
T0901_.00.0785c19: 上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子
T0901_.00.0785c20: 坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右脚膝
T0901_.00.0785c21: 上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。
T0901_.00.0785c22: 向臍下横著。其佛左右兩手臂上。各著三箇
T0901_.00.0785c23: 七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭
T0901_.00.0785c24: 頂上作七寶天冠。其佛身形作眞金色。被赤
T0901_.00.0785c25: 袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩一本云十一
面觀世音像
T0901_.00.0785c26: 手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其
T0901_.00.0785c27: 罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於
T0901_.00.0785c28: 額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈
T0901_.00.0785c29: 臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。
T0901_.00.0786a01: 其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前。
T0901_.00.0786a02: 右邊&T050352;跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會
T0901_.00.0786a03: 天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地
T0901_.00.0786a04: 莊嚴道場。於中安置此像已。然後呪師。作四
T0901_.00.0786a05: 方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其
T0901_.00.0786a06: 道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐
T0901_.00.0786a07: 滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以
T0901_.00.0786a08: 種種華鬘及與絹片。繋其罐口柏葉梨枝。如
T0901_.00.0786a09: 是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不
T0901_.00.0786a10: 好惡者。數數換却更著新者。其佛左邊安淨
T0901_.00.0786a11: 箱子。*盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。
T0901_.00.0786a12: 其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於
T0901_.00.0786a13: 白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設
T0901_.00.0786a14: 齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦呪一
T0901_.00.0786a15: 千八遍竟。然後發遣已。復數數誦般若滅罪
T0901_.00.0786a16: 呪。如是日日倍増供養。乃至第十四日。於佛
T0901_.00.0786a17: 像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十
T0901_.00.0786a18: 八瓦缽其十中*盛滿香水。八箇瓦缽盛滿
T0901_.00.0786a19: 牛乳。復安種種飮食。復安酥燈一百盞。復
T0901_.00.0786a20: 安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種
T0901_.00.0786a21: 供養。誦呪竟而發遣之。到第十五日正五更
T0901_.00.0786a22: 頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作
T0901_.00.0786a23: 水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈
T0901_.00.0786a24: 水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。
T0901_.00.0786a25: 一一誦呪七遍訖。火*鑪中燒。如是燒盡一百
T0901_.00.0786a26: 八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語
T0901_.00.0786a27: 行者云。汝爲何事作如是法。是時行者。手&T016254;
T0901_.00.0786a28: 上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲
T0901_.00.0786a29: 某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。
T0901_.00.0786b01: 若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等
T0901_.00.0786b02: 事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳
T0901_.00.0786b03: 得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。
T0901_.00.0786b04: 若行者不依上法修行者。不得靈驗
T0901_.00.0786b05: 釋迦佛頂身印第一
T0901_.00.0786b06: 反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
T0901_.00.0786b07: 二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。
T0901_.00.0786b08: 並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。即説
T0901_.00.0786b09: 佛頂心呪呪曰
T0901_.00.0786b10: 上*音薩婆若耶多他掲都烏
T0901_.00.0786b11: 瑟膩二合阿那跋盧輕*音枳跢唎欝
T0901_.00.0786b12: 二合
帝殊囉施嗚䙖二合
什皤羅什皤羅
T0901_.00.0786b13: 去*音迦馱去*音毘馱去*音迦毘馱去*音
T0901_.00.0786b14: 陀囉陀囉*上
十一
毘陀囉毘陀囉*上
十二
T0901_.00.0786b15: 瞋馱瞋馱十三頻馱頻馱十四嗚䙖嗚䙖二合去
*音
T0901_.00.0786b16: *㧊*㧊泮吒
十五
去*音十六以下皆
同更不重注
T0901_.00.0786b17: 佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外道若
T0901_.00.0786b18: 摩醯首羅呪。亦能除却諸惡鬼神。亦救衆生
T0901_.00.0786b19: 五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧
T0901_.00.0786b20: 陀羅尼呪。應當護持三業清淨。三業清淨有
T0901_.00.0786b21: 二種護。何等爲二。一外護二内護。言外護
T0901_.00.0786b22: 者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘
T0901_.00.0786b23: 食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母
T0901_.00.0786b24: 殘食。不得食一切衆人殘食。又不得食國王
T0901_.00.0786b25: 官人殘食。不共衆人傳器而食。亦不得食毘
T0901_.00.0786b26: 那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麺裹物。
T0901_.00.0786b27: 飪煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。
T0901_.00.0786b28: 於三昧力不得成就。若一切人畜生産處不
T0901_.00.0786b29: 得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。
T0901_.00.0786c01: 五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬
T0901_.00.0786c02: 女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨
T0901_.00.0786c03: 人。看他産人。捉死屍人。截割衆生身肉之人。
T0901_.00.0786c04: 如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此
T0901_.00.0786c05: 名外護清淨之法。内護清淨者。身不得殺
T0901_.00.0786c06: 偸盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆
T0901_.00.0786c07: 不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲
T0901_.00.0786c08: 大喜大捨等心。是名菩薩四無量心三業清
T0901_.00.0786c09: 淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂
T0901_.00.0786c10: 呪印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔
T0901_.00.0786c11: 外道呪法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅
T0901_.00.0786c12: 諸天鬼神所説呪術。悉能除滅
T0901_.00.0786c13: 爾時世尊即説佛頂三昧曼荼羅法。善男子。
T0901_.00.0786c14: 若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。
T0901_.00.0786c15: 淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未
T0901_.00.0786c16: 填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦呪七遍。
T0901_.00.0786c17: 向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於
T0901_.00.0786c18: 此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地
T0901_.00.0786c19: 中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦
T0901_.00.0786c20: 諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護
T0901_.00.0786c21: 佛法者。任爲住此。如是白竟。先從前地處中。
T0901_.00.0786c22: 量取。縱廣四肘。從東北角。竪一竹竿。東南西
T0901_.00.0786c23: 南及西北角各竪一竿若無竹時好
木亦
從東北角向
T0901_.00.0786c24: 上。最取八尺繩。繋竿上。其餘三角亦如是繋。
T0901_.00.0786c25: 至東北角一匝繋竟。還從東北角。莊嚴一切
T0901_.00.0786c26: 幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角
T0901_.00.0786c27: 一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次
T0901_.00.0786c28: 莊上方。從東北角。以一幡繋至西南角繋。正
T0901_.00.0786c29: 東門上。以一幡繋。至西門繋。其東南角又
T0901_.00.0787a01: 繋一幡。至西北角繋。正南門上。又繋一幡。至
T0901_.00.0787a02: 北門繋。次莊上方訖。各分幡帶繋著四柱。
T0901_.00.0787a03: 又從東北角繋。至西北角繋。次取新淨牛糞。
T0901_.00.0787a04: 不食糟豆特犢子糞最爲第一。不得直用其
T0901_.00.0787a05: 生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水
T0901_.00.0787a06: 淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一
T0901_.00.0787a07: 柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面
T0901_.00.0787a08: 向東坐。誦佛頂心呪。柳枝攪水。呪一百八遍。
T0901_.00.0787a09: 持呪水器。入道場中。從東北角㧊其香水。
T0901_.00.0787a10: 以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停
T0901_.00.0787a11: 水。道場内地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩
T0901_.00.0787a12: 各一歩地。四角竪標。結繩爲界。此則名爲佛
T0901_.00.0787a13: 頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第
T0901_.00.0787a14: 三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取
T0901_.00.0787a15: 新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三
T0901_.00.0787a16: 昧陀羅尼八功徳水。壇地乾竟。取五寶瓶各
T0901_.00.0787a17: 受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦
T0901_.00.0787a18: 得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色
T0901_.00.0787a19: 香。又安雄黄。各如棗大。其五瓶中。各挿
T0901_.00.0787a20: 枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛
T0901_.00.0787a21: 各長四尺。繋雜果枝上。將此五瓶各安四角。
T0901_.00.0787a22: 莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心呪。呪一
T0901_.00.0787a23: 百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿
T0901_.00.0787a24: 下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安
T0901_.00.0787a25: 一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一
T0901_.00.0787a26: 燈。正西門。門南頬安一燈。門北頬安一燈。西
T0901_.00.0787a27: 北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作
T0901_.00.0787a28: 法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安
T0901_.00.0787a29: 一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心
T0901_.00.0787b01: 安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。欝金香沈水
T0901_.00.0787b02: 香栴檀香。安息香。薫陸香白膠香。除蘇合香。
T0901_.00.0787b03: 餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀
T0901_.00.0787b04: 者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種
T0901_.00.0787b05: 種香疊。西門内安置。取白芥子。石子十顆大
T0901_.00.0787b06: 如鷄子。淨*洒共芥子。一處安著。先燒安息
T0901_.00.0787b07: 香薫陸香。未燒香前。誦心中心呪。印印香
T0901_.00.0787b08: *鑪。呪七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲
T0901_.00.0787b09: 供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世
T0901_.00.0787b10: 音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍
T0901_.00.0787b11: 八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作
T0901_.00.0787b12: 佛頂三昧陀羅尼功徳。如意成就請求加護。
T0901_.00.0787b13: 作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中
T0901_.00.0787b14: 心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。
T0901_.00.0787b15: 却坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讃曰
T0901_.00.0787b16:     南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
T0901_.00.0787b17:     波羅蜜多六度行 大慈悲父常爲人
T0901_.00.0787b18: 如是偈讃三説訖。頂禮捧足恭敬。即取種種
T0901_.00.0787b19: 香末。手中捧香。誦心呪呪七遍。散釋迦
T0901_.00.0787b20: 尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供
T0901_.00.0787b21: 養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種
T0901_.00.0787b22: 種華。如前香法呪七遍已。如前散供養者。此
T0901_.00.0787b23: 即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛
T0901_.00.0787b24: 杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜
T0901_.00.0787b25: 多法恒沙萬徳。今從諸佛受。説是語已。即擧
T0901_.00.0787b26: 兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數
T0901_.00.0787b27: 珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝
T0901_.00.0787b28: 辭佛而出。更以香湯淨*洒浴已。著新淨衣。
T0901_.00.0787b29: 淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黄昏
T0901_.00.0787c01: 著一具衣。從黄昏至中夜時著一具衣。從中
T0901_.00.0787c02: 夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。
T0901_.00.0787c03: 如無三具二具亦得。其衣上下倶用黄色。不
T0901_.00.0787c04: 宜雜色。著淨衣已。即用破魔印呪護身
T0901_.00.0787c05: 佛頂破魔結界降伏印呪第二
T0901_.00.0787c06: 准前身印。唯改二頭指竪。頭相捻。以二中
T0901_.00.0787c07: 指。各㧙。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二
T0901_.00.0787c08: 大指入於掌内。先應頂戴恭敬印已。至心誦
T0901_.00.0787c09: 呪呪曰
T0901_.00.0787c10: 室唎二合婆醯婆訶
T0901_.00.0787c11: 頂戴恭敬呪七遍已。印左右肩當心咽下眉
T0901_.00.0787c12: 間髮際。及印頂後。如是三度。此印及呪。常
T0901_.00.0787c13: 用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提
T0901_.00.0787c14: 樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸
T0901_.00.0787c15: 魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒
T0901_.00.0787c16: 蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神呪術
T0901_.00.0787c17: 皆悉除遣。一切厭蠱呪詛口舌。皆悉消滅不
T0901_.00.0787c18: 能爲害。若善男子於奢摩他毘鉢舍那。速得
T0901_.00.0787c19: 成就禪定解脱。作觀行時。先印床座呪三七
T0901_.00.0787c20: 遍。及身心竟。而上床座結*加趺坐。衣服束
T0901_.00.0787c21: 帶皆悉緩繋。正坐端身。骨節相拄。項直平視。
T0901_.00.0787c22: 擧舌向腭以右手壓左手。作般若三昧禪印。
T0901_.00.0787c23: 先觀四大色畢竟空無有眞實。次觀五蘊知
T0901_.00.0787c24: 其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不
T0901_.00.0787c25: 可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大
T0901_.00.0787c26: 歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重
T0901_.00.0787c27: 罪障。若見他障。爲彼作印誦陀羅尼。即得除
T0901_.00.0787c28: 滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮
T0901_.00.0787c29: 胡跪。即印香*爐誦呪七遍。燒安*悉香熏
T0901_.00.0788a01: 陸香已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右
T0901_.00.0788a02: 手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之
T0901_.00.0788a03: 上。誦前大心呪呪一百八遍。還放數珠及金
T0901_.00.0788a04: 剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。
T0901_.00.0788a05: 各呪七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各
T0901_.00.0788a06: 呪七遍。次作佛金輪印呪。次作佛刀印呪。各
T0901_.00.0788a07: 呪七遍。即手執芥子寶器。從道場内東北角。
T0901_.00.0788a08: 散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第
T0901_.00.0788a09: 二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前
T0901_.00.0788a10: 散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從
T0901_.00.0788a11: 東北角。盡力&MT01419;*石。如是四方四維上下。各
T0901_.00.0788a12: &MT01419;一石。石所到處即爲外界。芥子到處即
T0901_.00.0788a13: 爲内界。還入道場作破魔印。印地誦呪七遍。
T0901_.00.0788a14: 即名地結界。四角四方。以手印空中轉。呪七
T0901_.00.0788a15: 遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪
T0901_.00.0788a16: 七遍。即名上結界法。次用手印總結界竟。手
T0901_.00.0788a17: 執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。
T0901_.00.0788a18: 威儀具足如法而住
T0901_.00.0788a19: 佛頂奉請印第三
T0901_.00.0788a20: 准前身印。唯改二頭指直竪。相去四寸半。並
T0901_.00.0788a21: 二大指直竪。去中指八分。誦佛頂心呪。至第
T0901_.00.0788a22: 四遍。二頭指漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手
T0901_.00.0788a23: 印即和南頂禮。向内散去奉請印。即作花光
T0901_.00.0788a24: 印誦呪呪曰
T0901_.00.0788a25: 唵吽迦摩羅 娑婆呪七
T0901_.00.0788a26: 蓮華捧足印呪第四亦名花
光印也
T0901_.00.0788a27: 二小指竪相捻。並竪二大指。自餘六指。散開
T0901_.00.0788a28: 直竪。微曲指節。似開華勢。呪滿七遍。並屈二
T0901_.00.0788a29: 大指向掌内。即頂禮。向内散去蓮華印。其
T0901_.00.0788b01: 座呪曰 唵上聲
迦摩囉莎訶三呪
七遍
T0901_.00.0788b02: 座印第五
T0901_.00.0788b03: 右手五指竪相捻。以左手頭指中指無名指。
T0901_.00.0788b04: 屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前
T0901_.00.0788b05: 坐呪滿七遍已。散去坐印
T0901_.00.0788b06: 次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。
T0901_.00.0788b07: 用佛頂印誦佛頂呪。請坐法用准前。奉請南
T0901_.00.0788b08: 門侍者金剛藏菩薩
T0901_.00.0788b09: 金剛藏菩薩印呪第六
T0901_.00.0788b10: 左右無名指掌内相叉。右壓左向虎口。直申
T0901_.00.0788b11: 二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
T0901_.00.0788b12: 相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
T0901_.00.0788b13: 剛藏心呪呪曰
T0901_.00.0788b14: 跋折囉悉婆二合婆皤去音
T0901_.00.0788b15: 四誦七遍徐屈頭
指向掌内次頂禮
T0901_.00.0788b16: 其坐法用准前請坐法無異
T0901_.00.0788b17: 次請北門侍者十一面觀世音菩薩
T0901_.00.0788b18: 十一面觀世音菩薩印呪第七
T0901_.00.0788b19: 二中指直竪頭相捻。直竪二頭指。相去四寸
T0901_.00.0788b20: 半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
T0901_.00.0788b21: 二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍
T0901_.00.0788b22: 已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前説
T0901_.00.0788b23: 呪曰
T0901_.00.0788b24: 阿嚧力莎訶
T0901_.00.0788b25: 次請四角金剛。誦前金剛藏呪。作前金剛
T0901_.00.0788b26: 藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角
T0901_.00.0788b27: 一請。四度屈指印竟。其呪誦聲相續不斷。
T0901_.00.0788b28: 口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北
T0901_.00.0788b29: 角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座
T0901_.00.0788c01: 印隨日三遍。轉印誦呪。呪同前説坐印呪。無
T0901_.00.0788c02: 異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。
T0901_.00.0788c03: 誦三昧呪
T0901_.00.0788c04: 大三昧勅語結界印呪第八
T0901_.00.0788c05: 左右二無名指二小指。掌内相叉。右壓左。直
T0901_.00.0788c06: 竪二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。
T0901_.00.0788c07: 屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四
T0901_.00.0788c08: 寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大
T0901_.00.0788c09: 結界呪呪曰
T0901_.00.0788c10: 商迦上*音一本
云羯唎
摩訶三昧焔三上
T0901_.00.0788c11: 陀槃陀文闍文闍莎*婆
T0901_.00.0788c12: 誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應勅
T0901_.00.0788c13: 云。三昧結界。威儀具足如法而住若結界時廢
文闍文闍解
T0901_.00.0788c14: 界之時用
文闍文闍
此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪
T0901_.00.0788c15: 印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七
T0901_.00.0788c16: 十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去
T0901_.00.0788c17: 種種横障横惱。衆人見者皆大歡喜。於一切
T0901_.00.0788c18: 三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香*爐
T0901_.00.0788c19: 燒香供養。爲其七世一切父母現存父母。著
T0901_.00.0788c20: 一丸香。普爲六道一切四生著一丸香。又爲
T0901_.00.0788c21: 一切病苦衆生著一丸香。復爲一切十方施主
T0901_.00.0788c22: 著一丸香。又爲自身著一丸香。著香已竟。印
T0901_.00.0788c23: 其香*鑪。呪七遍已。名捧香鑪。至心供養釋
T0901_.00.0788c24: 迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷
T0901_.00.0788c25: 屬。供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周
T0901_.00.0788c26: 遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一
T0901_.00.0788c27: 切病苦諸衆生處。香雲遍滿。十方法界。作
T0901_.00.0788c28: 香宮殿樓閣七寶池臺微妙音聲一切佛事。
T0901_.00.0788c29: 供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讃三寶。隨
T0901_.00.0789a01: 聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿衆生願。病苦
T0901_.00.0789a02: 衆生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛
T0901_.00.0789a03: 頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。
T0901_.00.0789a04: 曼陀羅華。芬陀利華。倶物頭華。瞻蔔華等。
T0901_.00.0789a05: 一切末香種種塗香。諸香功徳池水供養。如
T0901_.00.0789a06: 前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養
T0901_.00.0789a07: 種種寶。種種飮食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞
T0901_.00.0789a08: 華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種
T0901_.00.0789a09: 香。謂欝金。沈水。蘇合。薫陸。海此岸栴檀。牛
T0901_.00.0789a10: 頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣爲末。以
T0901_.00.0789a11: 淨水和。寶器中盛。於道場内。從東北角。内
T0901_.00.0789a12: 院著一香水器。正東東南正南西南正西西
T0901_.00.0789a13: 北正北門下。如是八處各著一器八種香水。
T0901_.00.0789a14: 其尊像前著二器水。是名八種功徳池水。亦
T0901_.00.0789a15: 名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。
T0901_.00.0789a16: 亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。
T0901_.00.0789a17: 服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。内
T0901_.00.0789a18: 外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心
T0901_.00.0789a19: 頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢
T0901_.00.0789a20: 聖。行者起立作禮拜印十一面部
禮拜印同
T0901_.00.0789a21: 那謨悉羯囉印呪第九唐云禮拜下
有讃歎呪
T0901_.00.0789a22: 兩手掌相合。左右十指直竪。相叉右壓左。
T0901_.00.0789a23: 十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉呪呪曰
T0901_.00.0789a24: 那謨上*音陀舍南上*音
下同一
蒲陀倶智南
T0901_.00.0789a25: 戸嚧戸嚧悉陀嚧者儞薩婆去*音遏他
T0901_.00.0789a26: 娑達儞莎*婆訶
T0901_.00.0789a27: 誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮
T0901_.00.0789a28: 者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切
T0901_.00.0789a29: 十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若
T0901_.00.0789b01: 人禮拜十萬億佛。所得功徳。不及誦此陀羅
T0901_.00.0789b02: 尼人。作印禮拜所得功徳。禮訖胡跪。手執香
T0901_.00.0789b03: 鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸
T0901_.00.0789b04: 天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依
T0901_.00.0789b05: 三寶發菩提心。放香*爐竟。却坐端身。作禮
T0901_.00.0789b06: 拜印。以印當胸。即誦讃歎三寶神力滅罪陀
T0901_.00.0789b07: 羅尼呪呪曰
T0901_.00.0789b08: 上*音上*音娜婆娜婆羝那吽二合下
三藐
T0901_.00.0789b09: 三菩陀倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝那
T0901_.00.0789b10: 達摩倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝
T0901_.00.0789b11: 那䙖僧伽倶智那䙖跢姪他摩隷毘
T0901_.00.0789b12: 摩隷上*音
吉*反
&T005317;薩婆跛波迦生
T0901_.00.0789b13: 二合&T005317;十一莎*婆訶十二
T0901_.00.0789b14: 若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能
T0901_.00.0789b15: 滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜
T0901_.00.0789b16: 六時。時別誦呪一百八遍。或四十九遍或三
T0901_.00.0789b17: 七遍。相續受持。一切横病皆悉消滅。晨朝淨
T0901_.00.0789b18: *洒手面漱口竟。正面向東。呪一掬水三遍。
T0901_.00.0789b19: 灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切衆人見
T0901_.00.0789b20: 者歡喜。所往之處無有障礙。讃歎已訖。至心
T0901_.00.0789b21: 頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某
T0901_.00.0789b22: 甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種
T0901_.00.0789b23: 行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀
T0901_.00.0789b24: 羅尼曼咥&T005317;慕陀羅。曼荼羅功徳頂戴受持。
T0901_.00.0789b25: 作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅
T0901_.00.0789b26: 蜜數珠。即作數珠印
T0901_.00.0789b27: 數珠印第十
T0901_.00.0789b28: 以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直竪。
T0901_.00.0789b29: 屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指
T0901_.00.0789c01: 捻數珠。結*加趺坐端身而住。誦前大佛頂心
T0901_.00.0789c02: 呪。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及
T0901_.00.0789c03: 受持釋迦佛頂一切印法。毎月月生一日。至
T0901_.00.0789c04: 月生七日。獻八槃飮食一切雜果。從東北角
T0901_.00.0789c05: 安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正
T0901_.00.0789c06: 南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安
T0901_.00.0789c07: 一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八
T0901_.00.0789c08: 日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得
T0901_.00.0789c09: 日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應
T0901_.00.0789c10: 獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應
T0901_.00.0789c11: 獻食供養。若能月一日至十五日。日日相
T0901_.00.0789c12: 續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。
T0901_.00.0789c13: 十六日已去。直以香華供養誦呪。乃至月盡。
T0901_.00.0789c14: 月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水
T0901_.00.0789c15: 精瑠璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比
T0901_.00.0789c16: 丘。如上所説諸數珠中水精第一
T0901_.00.0789c17: 佛頂頭印第十一
T0901_.00.0789c18: 准前佛頂身印。唯改二頭指。*㧙在中指後。
T0901_.00.0789c19: 頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神呪術等
T0901_.00.0789c20: 法。悉皆除破一切横障。一切難事悉皆消散。
T0901_.00.0789c21: 隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。呪白芥子和
T0901_.00.0789c22: 灰。一百八遍。向東北角呪三遍已。一散芥子。
T0901_.00.0789c23: 如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次
T0901_.00.0789c24: 作佛頂轉法輪印
T0901_.00.0789c25: 佛頂轉法輪印呪第十二
T0901_.00.0789c26: 准前佛頂身印。唯改二頭指直竪。捻二中指
T0901_.00.0789c27: 甲下呪曰
T0901_.00.0789c28: 斫迦囉二合
餘宕大忘
*反
瞋馱尼嗚䙖
T0901_.00.0789c29: 二合&MT01357;莎訶
T0901_.00.0790a01: 若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三
T0901_.00.0790a02: 昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久
T0901_.00.0790a03: 住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化
T0901_.00.0790a04: 衆生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。
T0901_.00.0790a05: 滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪
T0901_.00.0790a06:
T0901_.00.0790a07: 帝殊囉施金輪印呪第十三
T0901_.00.0790a08: 二小指竪頭相拄。二無名指屈中節。頭側相
T0901_.00.0790a09: 拄。並竪二大指。捻無名指頭。二中指竪頭側
T0901_.00.0790a10: 相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來
T0901_.00.0790a11: 去。二肘頭相著。即説呪曰
T0901_.00.0790a12: 浮嚕那嗚䙖莎訶四上
T0901_.00.0790a13: 若能受持此印呪者。悉能滅除一切罪障。誦
T0901_.00.0790a14: 呪滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊
T0901_.00.0790a15: 難皆悉退散
T0901_.00.0790a16: 又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四
T0901_.00.0790a17: 准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。
T0901_.00.0790a18: 無名指皆曲竪二大指小指。印當心上
T0901_.00.0790a19: 擬更
T0901_.00.0790a20: 呪曰
T0901_.00.0790a21: 唵䙖藍毘*藍嗚䙖*&MT01357;莎訶
T0901_.00.0790a22: 金輪佛頂像法
T0901_.00.0790a23: 欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。
T0901_.00.0790a24: 不得截割。於其*疊上畫世尊像。身眞金色著
T0901_.00.0790a25: 赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結
T0901_.00.0790a26: 跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下
T0901_.00.0790a27: 著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作
T0901_.00.0790a28: 欝金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作
T0901_.00.0790a29: 文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔
T0901_.00.0790b01: 珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作
T0901_.00.0790b02: 普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白
T0901_.00.0790b03: 象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴
T0901_.00.0790b04: 如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫
T0901_.00.0790b05: 作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華」
T0901_.00.0790b06: 爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及
T0901_.00.0790b07: 諸縁覺。并諸天衆一切鬼神諸仙外道。皆悉
T0901_.00.0790b08: 雲集。各獻神呪皆言。我曾過去諸佛所説神
T0901_.00.0790b09: 呪。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所説
T0901_.00.0790b10: 呪我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。
T0901_.00.0790b11: 百恒河沙佛所説呪。我皆受持。是諸衆等各
T0901_.00.0790b12: 白佛言。世尊我等今欲各誦神呪。惟願世尊
T0901_.00.0790b13: 聽我等説。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸
T0901_.00.0790b14: 天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所
T0901_.00.0790b15: 習神呪。其所誦呪。各現呪神。側塞虚空中
T0901_.00.0790b16: 無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右
T0901_.00.0790b17: 肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛
T0901_.00.0790b18: 所得陀羅尼。我今欲説。願佛聽許。爾時世
T0901_.00.0790b19: 尊讃歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲
T0901_.00.0790b20: 説神呪。今正是時
T0901_.00.0790b21: 爾時觀世音菩薩。即現何耶掲哩婆身*唐云
馬頭
T0901_.00.0790b22: 説神呪時。即現呪神映蔽於前。一切菩薩諸
T0901_.00.0790b23: 天神等所現呪神。悉令不現。如以磑石蓋於
T0901_.00.0790b24: 井上。唯觀世音菩薩一切持呪。衆聖中王獨
T0901_.00.0790b25: 顯自在
T0901_.00.0790b26: 爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放
T0901_.00.0790b27: 五色光。遍照十方一切世界。於虚空中遊旋
T0901_.00.0790b28: 如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結*加
T0901_.00.0790b29: 趺坐放大光明。身支節中各出火焔。口説神
T0901_.00.0790c01: 呪。多者名曰大佛頂呪。少者名爲小佛頂呪。
T0901_.00.0790c02: 説如是等種種呪法。并作印法。帝殊囉施説
T0901_.00.0790c03: 此呪等。現威神時。映蔽於前何耶掲哩婆身。
T0901_.00.0790c04: 及呪神悉不復現
T0901_.00.0790c05: 爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇
T0901_.00.0790c06: 哉希有。世尊威神。我於一切持呪中王。更無
T0901_.00.0790c07: 有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉
T0901_.00.0790c08: 施菩薩。滅我所現身及呪神。一無遺餘。更有
T0901_.00.0790c09: 何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世
T0901_.00.0790c10: 音菩薩。我有心呪名曰金輪。最尊爲極更無
T0901_.00.0790c11: 過者。惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉
T0901_.00.0790c12: 施并呪等法。汝等應當一心受持生希有想。
T0901_.00.0790c13: 爾時世尊。即説金輪陀囉尼印。印如前所
T0901_.00.0790c14: 説誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。
T0901_.00.0790c15: 塵沙衆罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速
T0901_.00.0790c16: 當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無
T0901_.00.0790c17: 有上此結印呪有人
安在此中本無
T0901_.00.0790c18: 放白光明佛頂印第十五亦云放十
方光印也
T0901_.00.0790c19: 合二小指。竪頭相捻。二無名指相博直竪指
T0901_.00.0790c20: 頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二
T0901_.00.0790c21: 頭指屈捻中指上節背側。並竪二大指。去中
T0901_.00.0790c22: 指五分。頭指來去。呪用金輪呪
T0901_.00.0790c23: 又有白光明佛頂印第十六
T0901_.00.0790c24: 各竪二小指及二無名指。相博。二中指*㧙
T0901_.00.0790c25: 於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並
T0901_.00.0790c26: 二大指。各捻無名指下節内。擧印著自
T0901_.00.0790c27: 上。頭指來去。呪同前金輪呪
T0901_.00.0790c28: 佛告諸比丘。若國界内滯雨不息。作白光明
T0901_.00.0790c29: 印。誦大心呪。奉請佛。安置坐華座上。即燒
T0901_.00.0791a01: 求羅香*唐云安
悉香也
薫陸香。供養佛訖。白云。我某
T0901_.00.0791a02: 甲爲某事奉請作法。施與衆生種種安隱。願
T0901_.00.0791a03: 大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。
T0901_.00.0791a04: 呪一百八遍。及作光明印呪三七遍。攪芥子
T0901_.00.0791a05: 鹽。安一火*爐。左手執金剛杵。并執數珠。右
T0901_.00.0791a06: 手捉白芥子。呪一遍一投火中。如是數滿一
T0901_.00.0791a07: 千八遍。其雨即止。像面向北呪師向南。露地
T0901_.00.0791a08: 作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黄
T0901_.00.0791a09: 繒纒右*遶劍一口。正當像前竪刀二口。兩邊
T0901_.00.0791a10: 亦竪。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八
T0901_.00.0791a11: 遍訖。右手執劍*遶像三匝。行道誦呪相續不
T0901_.00.0791a12: 絶。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急
T0901_.00.0791a13: 轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。
T0901_.00.0791a14: 於夜分時呪五炬火。以白芥子打其炬火。滿
T0901_.00.0791a15: 三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東
T0901_.00.0791a16: 擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地
T0901_.00.0791a17: 轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。
T0901_.00.0791a18: 作是法時相續誦呪。其雨即止
T0901_.00.0791a19: 復有作法。以種種華散佛像上。然後收華擧
T0901_.00.0791a20: 著淨處。若滯雨時取前擧華。呪華一遍一
T0901_.00.0791a21: 投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨
T0901_.00.0791a22: 即止
T0901_.00.0791a23: 和白芥子作法
T0901_.00.0791a24: 復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作
T0901_.00.0791a25: 一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒
T0901_.00.0791a26: 眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所説白芥
T0901_.00.0791a27: 子法。其雨即止
T0901_.00.0791a28: 又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。
T0901_.00.0791a29: 縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍
T0901_.00.0791b01: 尾頭向西。呪白芥子打其泥龍。一呪一打一
T0901_.00.0791b02: 百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上
T0901_.00.0791b03: 一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦
T0901_.00.0791b04: 呪七遍。右轉手印呪三七遍。手印向右髆前
T0901_.00.0791b05: 著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺
T0901_.00.0791b06:
喝。復轉金剛。向四方擬打一切風雨。隨
T0901_.00.0791b07: 打皆止
T0901_.00.0791b08: 若那斫迦羅印呪第十七*唐云
智輪
T0901_.00.0791b09: 先竪二中指頭相拄。屈二無名指。各*㧙中指
T0901_.00.0791b10: 中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無
T0901_.00.0791b11: 名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在
T0901_.00.0791b12: 掌中。以二大指。各捻中指上節内。合腕。陀羅
T0901_.00.0791b13: 尼曰
T0901_.00.0791b14: 結知二合去*音去聲三破吒
反此陀
T0901_.00.0791b15: 羅尼第二句内知
字半聲呼之
T0901_.00.0791b16: 此印陀羅尼。若説法時。預前禮拜一切三寶。
T0901_.00.0791b17: 請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或
T0901_.00.0791b18: 千八遍。然後説法。即得無畏樂説無礙。若人
T0901_.00.0791b19: 惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪
T0901_.00.0791b20: 座。呪一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔
T0901_.00.0791b21: 軍無不歸伏。大壇會中皆用此印
T0901_.00.0791b22: 若奴瑟儞二合沙印呪第十八*唐云
智頂
T0901_.00.0791b23: 准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各
T0901_.00.0791b24: 與中指頭齊。陀羅尼曰
T0901_.00.0791b25: 摩摩摩摩去*音
T0901_.00.0791b26: 此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不
T0901_.00.0791b27:
T0901_.00.0791b28: 迦黎沙舍尼印呪第十九*唐云
滅罪
T0901_.00.0791b29: 准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離
T0901_.00.0791c01: 一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰
T0901_.00.0791c02: 迦黎舍儞闍
T0901_.00.0791c03: 此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印
T0901_.00.0791c04: 誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶致那由他
T0901_.00.0791c05: 恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉
T0901_.00.0791c06: 皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
T0901_.00.0791c07: 行者。無始以來一切罪障悉皆消滅
T0901_.00.0791c08: 阿跋囉質多印呪第二十*唐云無
能勝也
T0901_.00.0791c09: 准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅
T0901_.00.0791c10: 尼曰
T0901_.00.0791c11: 跋囉二合質提
T0901_.00.0791c12: 此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神
T0901_.00.0791c13: 一切險難不能爲害。若欲受持上四法者。於
T0901_.00.0791c14: 閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道
T0901_.00.0791c15: 場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡
T0901_.00.0791c16: 跪至心誦呪。滿千八遍若滿萬遍。日日如是
T0901_.00.0791c17: 滿十萬遍乃至百萬。果願不虚
T0901_.00.0791c18: 釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一
T0901_.00.0791c19: 左右頭指無名指小指等。並向下相叉。竪二
T0901_.00.0791c20: 中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指
T0901_.00.0791c21: 頭附右頭指側。呪曰
T0901_.00.0791c22: 上音上*音薩婆腎若耶三婆悉底
T0901_.00.0791c23: 二合莎訶
T0901_.00.0791c24: 是法印呪。能除一切三業罪障。滅諸四重五
T0901_.00.0791c25: 逆等罪。皆悉除滅
T0901_.00.0791c26: 佛頂刀印呪第二十二
T0901_.00.0791c27: 左右八指叉入掌内。右押左。直竪二中指頭
T0901_.00.0791c28: 相拄。合腕呪曰
T0901_.00.0791c29: 渇伽囉末拏鉢囉末陀那姿
*反三
T0901_.00.0792a01: 去*音莎訶
T0901_.00.0792a02: 諸比丘若作此印誦前大呪。若人身上患鬼
T0901_.00.0792a03: 神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復
T0901_.00.0792a04: 呪白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥
T0901_.00.0792a05: 子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四
T0901_.00.0792a06: 時五時。燒安悉香。*遶身右轉及薫鼻孔。七
T0901_.00.0792a07: 日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如
T0901_.00.0792a08: 前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。
T0901_.00.0792a09: 四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下
T0901_.00.0792a10: 燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前
T0901_.00.0792a11: 不異。教令病人。清淨*洒浴著淨衣服。近壇
T0901_.00.0792a12: 西門。令於呪師左邊坐竟。呪師與其香*鑪。
T0901_.00.0792a13: 燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即
T0901_.00.0792a14: 取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水。取其飯
T0901_.00.0792a15: 椀。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉呪三七
T0901_.00.0792a16: 遍。以椀暫著病人頭上。令一人當前。&T016254;一淨
T0901_.00.0792a17: 器。以椀中飯。瀉淨器内。餘二椀亦爾。呪師
T0901_.00.0792a18: 受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝
T0901_.00.0792a19: 已。遣人急送*瀉西南上。勿令迴顧。此送食
T0901_.00.0792a20: 法。初夜五更二度爲之。七日作法。至第四日
T0901_.00.0792a21: 種種飮食果子供養。西門安淨寶火*鑪。燒於
T0901_.00.0792a22: 淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火*鑪中坐蓮華
T0901_.00.0792a23: 上。當取乳酪酥蜜飮食果子胡麻人油等。呪
T0901_.00.0792a24: 三七遍。各取少許。呪一遍一擲火中。滿一百
T0901_.00.0792a25: 八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。呪
T0901_.00.0792a26: 師取白芥子。於自身上巡轉。呪白芥子滿一
T0901_.00.0792a27: 百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲
T0901_.00.0792a28: 作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神
T0901_.00.0792a29: 得便
T0901_.00.0792b01: 次作佛頂索印法
T0901_.00.0792b02: 佛頂索印呪第二十三
T0901_.00.0792b03: 准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。
T0901_.00.0792b04: 令指頭平。若有鬼神難處。作印誦呪。諸惡鬼
T0901_.00.0792b05: 神皆悉散滅。即説索呪呪曰
T0901_.00.0792b06: 覩嚕噰二合
槃陀槃陀莎訶
T0901_.00.0792b07: 若賊難處。誦呪作印。賊不能近人。若人患眼
T0901_.00.0792b08: 雲經年。取茇和井花水。石上研藥。
T0901_.00.0792b09: 隨研呪藥。取器宬竟。於像前呪一千八
T0901_.00.0792b10: 遍點著眼中其翳即差
T0901_.00.0792b11: 佛頂縛鬼印呪第二十四
T0901_.00.0792b12: 反叉二小指二無名指。在於掌中。直竪二中
T0901_.00.0792b13: 指頭相拄。並竪二大指。捻中指中節側。屈二
T0901_.00.0792b14: 頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即説呪曰
T0901_.00.0792b15: 毘輸提莎訶
T0901_.00.0792b16: 諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。呪
T0901_.00.0792b17: 二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山
T0901_.00.0792b18: 精鬼魅壓蠱病等。呪白芥子二十一遍。以打
T0901_.00.0792b19: 病人頭面胸心。燒安悉香。*遶身*薫鼻及
T0901_.00.0792b20: 取香烟二十一咽。用桃*枝打法。先打左臂肘
T0901_.00.0792b21: 内。次打右肘腰間曲&T038398;。其病即差。用研雄黄。
T0901_.00.0792b22: 呪一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋
T0901_.00.0792b23: 心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如
T0901_.00.0792b24: 是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨
T0901_.00.0792b25: *洒燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其
T0901_.00.0792b26: 病即差
T0901_.00.0792b27: 釋迦佛眼印呪第二十五
T0901_.00.0792b28: 反叉二小指二無名指於掌中。直竪二中指
T0901_.00.0792b29: 頭相拄。並竪二大指。屈二頭指壓二大指頭
T0901_.00.0792c01: 頭相拄。呪曰
T0901_.00.0792c02: 毘嚧支只伊
*反
莎訶
T0901_.00.0792c03: 作佛眼印。誦前大呪。得身清淨眼根清淨。若
T0901_.00.0792c04: 至誠受持佛眼印呪。亦得具足五眼清淨。一
T0901_.00.0792c05: 切衆生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印
T0901_.00.0792c06: 印眼及印藥呪。内眼中差。若印水呪噀眼并
T0901_.00.0792c07: 洒即得除差
T0901_.00.0792c08: 釋迦佛印第二十六此印無呪
不得名號
T0901_.00.0792c09: 准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。
T0901_.00.0792c10: 右大指壓左大指上
T0901_.00.0792c11: 釋迦佛印第二十七亦無
呪名
。准前唯改。以左大
T0901_.00.0792c12: 指壓右大指上
T0901_.00.0792c13: 釋迦佛印第二十八亦無
呪名
。准前唯改。並屈二
T0901_.00.0792c14: 大指入掌中
T0901_.00.0792c15: 若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一
T0901_.00.0792c16: 切罪障皆悉消滅。一切功徳念念増長
T0901_.00.0792c17: 斫迦囉跋囉上*音底印呪第二十九*唐云
輪轉
T0901_.00.0792c18: 金輪印同呪曰
T0901_.00.0792c19: 毘社曳娑訶上*音
T0901_.00.0792c20: 呪佛坐輪二十一遍。若呪水罐一百八遍
T0901_.00.0792c21: 佛斫迦羅法印第三十
T0901_.00.0792c22: 以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相
T0901_.00.0792c23: 拄。直並二中指。頭指來去誦前頂呪。是印
T0901_.00.0792c24: 能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定
T0901_.00.0792c25: 已上元本竟已下
二印呪後加之
T0901_.00.0792c26: 如來施衆生無畏法印呪第三十一
T0901_.00.0792c27: 以右手垂向下。大指捻無名指甲上。左手頭
T0901_.00.0792c28: 指壓中指甲上。餘指直竪向胸上。呪師作歡
T0901_.00.0792c29: 喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向
T0901_.00.0793a01: 左少許。無畏呪曰
T0901_.00.0793a02: 婆羅那帝囉尸&T005579;曼怛囉
T0901_.00.0793a03: 二合莎訶
T0901_.00.0793a04: 一字佛頂法呪第三十二
T0901_.00.0793a05: 准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。
T0901_.00.0793a06: 各側捻二頭指中節。呪曰
T0901_.00.0793a07: 去音長呼梵本一字
此土無字故二合呼
T0901_.00.0793a08: 是法印呪。作大壇處。召請以後用此印呪。呪
T0901_.00.0793a09: 七遍已壇法即成。毎呼一遍。當誦大佛頂身
T0901_.00.0793a10: 呪一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有
T0901_.00.0793a11: 光驗。二十萬遍即能廣利一切衆生。若誦
T0901_.00.0793a12: 諸呪。加此呪誦滿十萬遍。即具大驗已下還
是元本
T0901_.00.0793a13: 佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。
T0901_.00.0793a14: 依前作壇相續誦呪。或三十萬遍或七十萬
T0901_.00.0793a15: 遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾
T0901_.00.0793a16: 時好自安心。勿令怖懼。或見燈焔長一丈五
T0901_.00.0793a17: 尺。香烟亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻
T0901_.00.0793a18: 散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房
T0901_.00.0793a19: 内有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲
T0901_.00.0793a20: 雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消
T0901_.00.0793a21: 滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈
T0901_.00.0793a22: 食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩
T0901_.00.0793a23: 金剛天等。爲行者現身。隨其見時種種乞
T0901_.00.0793a24:
T0901_.00.0793a25: 佛頂八肘壇法
T0901_.00.0793a26: 治地如前。竪竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八
T0901_.00.0793a27: 種香等亦如前説。次調白粉。以香水和。共一
T0901_.00.0793a28: 解法比丘。入道場已。從東北角柱内。離柱六
T0901_.00.0793a29: 指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。
T0901_.00.0793b01: 取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中&T022790;&T022790;
T0901_.00.0793b02: 綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向
T0901_.00.0793b03: 南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。
T0901_.00.0793b04: 點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前
T0901_.00.0793b05: 人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上
T0901_.00.0793b06: 逐日轉。應語彼言。依點上捺繩子。師亦依東
T0901_.00.0793b07: 邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼
T0901_.00.0793b08: 繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向
T0901_.00.0793b09: 西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前
T0901_.00.0793b10: 依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點
T0901_.00.0793b11: 東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持
T0901_.00.0793b12: 繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。
T0901_.00.0793b13: 點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指
T0901_.00.0793b14: 一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二
T0901_.00.0793b15: 肘度子。從東北角外縁。放一竹度。向西量。更
T0901_.00.0793b16: 著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向
T0901_.00.0793b17: 西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹
T0901_.00.0793b18: 頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如
T0901_.00.0793b19: 是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法
T0901_.00.0793b20: 當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南
T0901_.00.0793b21: 西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東
T0901_.00.0793b22: 北角第一縁。從角向西量。度頭下點。從點向
T0901_.00.0793b23: 南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從
T0901_.00.0793b24: 點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法
T0901_.00.0793b25: 亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從
T0901_.00.0793b26: 西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。
T0901_.00.0793b27: 西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南
T0901_.00.0793b28: 西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向
T0901_.00.0793b29: 南取。内縁一匝竟。還取竹度。内縁*西北外
T0901_.00.0793c01: 角。二竹度量三指。一刻爲記。將竹度。從角向
T0901_.00.0793c02: 西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從
T0901_.00.0793c03: 角向南量。刻頭下點。從點向西量。兩刻頭相
T0901_.00.0793c04: 拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依
T0901_.00.0793c05: 刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門
T0901_.00.0793c06: 入。從*西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺
T0901_.00.0793c07: 拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南
T0901_.00.0793c08: 西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量
T0901_.00.0793c09: 六指作一刻。從第二外院*西北角内縁角
T0901_.00.0793c10: 頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以
T0901_.00.0793c11: 一竹從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。
T0901_.00.0793c12: 兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。
T0901_.00.0793c13: 下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。
T0901_.00.0793c14: 捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼
T0901_.00.0793c15: 繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。
T0901_.00.0793c16: 復將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取
T0901_.00.0793c17: 量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作
T0901_.00.0793c18: 一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。
T0901_.00.0793c19: 南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。
T0901_.00.0793c20: 從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向
T0901_.00.0793c21: 南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四
T0901_.00.0793c22: 指。折屈頭。内粉中。從北點向東印。從印頭向
T0901_.00.0793c23: 北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從
T0901_.00.0793c24: 印頭向南印。從印頭向東印。粉内出繩子。從
T0901_.00.0793c25: 北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼
T0901_.00.0793c26: 繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三
T0901_.00.0793c27: 重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。
T0901_.00.0793c28: 餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八
T0901_.00.0793c29: 色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉
T0901_.00.0794a01: 器呪一百八遍。師向第一院内道上坐。遣前
T0901_.00.0794a02: 人向院東坐。取二竹度。從第二竪三道北縁
T0901_.00.0794a03: 頭。向南量一尺。此是東外縁。内縁亦如是量。
T0901_.00.0794a04: 兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復向北三
T0901_.00.0794a05: 指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北
T0901_.00.0794a06: 亦爾。西面門南。分爲三位。門北亦爾。分作三
T0901_.00.0794a07: 位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦
T0901_.00.0794a08: 爾。分爲六位。西面門南。拼爲兩位。門北亦
T0901_.00.0794a09: 爾。分爲兩位。從東北角。作金剛地印。用黒白
T0901_.00.0794a10: 二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白
T0901_.00.0794a11: 粉。次下赤色道。次下青色道。次下黄色道。次
T0901_.00.0794a12: 下黒色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。
T0901_.00.0794a13: 第二第三外縁。亦如是作。中心作千葉蓮華。
T0901_.00.0794a14: 以五色作。三院四角例是。金剛地印之位
T0901_.00.0794a15: 金剛地印法
T0901_.00.0794a16: 第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第
T0901_.00.0794a17: 三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第
T0901_.00.0794a18: 五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦
T0901_.00.0794a19: 牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩
T0901_.00.0794a20: 麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央倶施菩
T0901_.00.0794a21: 薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛茶利菩
T0901_.00.0794a22: 薩。第七隨心金剛。南面位訖
T0901_.00.0794a23: 西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門
T0901_.00.0794a24: 北第一第二亦作三股金剛杵
T0901_.00.0794a25: 北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩
T0901_.00.0794a26: 薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一
T0901_.00.0794a27: 面觀世音菩薩。第七毘倶智觀世音菩薩。
T0901_.00.0794a28: 面西頭第二不空羂索菩薩。第三馬頭觀世
T0901_.00.0794a29: 音菩薩。東面外院北頭第二提頭頼吒天王。
T0901_.00.0794b01: 第三地藏菩薩。第四虚空藏菩薩。第五釋迦
T0901_.00.0794b02: 佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛矟。第八天
T0901_.00.0794b03: 帝釋
T0901_.00.0794b04: 南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒
T0901_.00.0794b05: 叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。
T0901_.00.0794b06: 第七金剛童子。第八金剛兒
T0901_.00.0794b07: 西門南第二第三第四一矟二叉。門北第一。
T0901_.00.0794b08: 第二叉矟一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二
T0901_.00.0794b09: 多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世
T0901_.00.0794b10: 音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方
T0901_.00.0794b11: 毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。
T0901_.00.0794b12: 鑠雞謨儞爲道場主。燈一百盞。及約位作飮
T0901_.00.0794b13: 食。種種香華種種飮食種種香水椀。及十六
T0901_.00.0794b14: 水瓶。各各皆呪一百八遍。從東北角。下燈下
T0901_.00.0794b15: 食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一
T0901_.00.0794b16: 如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜
T0901_.00.0794b17: 不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥
T0901_.00.0794b18: 及*酥乳糗等。月別十五日五更頭。取十六
T0901_.00.0794b19: 瓨水。西門行著。用金剛印。印*瓨呪一百八
T0901_.00.0794b20: 遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼
T0901_.00.0794b21: 功徳之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即
T0901_.00.0794b22: 將水瓶。上牛糞香水壇上。脱去衣裳。面正東
T0901_.00.0794b23: 立。&T016254;水*瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與
T0901_.00.0794b24: 我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。
T0901_.00.0794b25: 灌身心。以次取*瓨。灌盡著衣服。入道場行
T0901_.00.0794b26: 道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向
T0901_.00.0794b27: 一人説。行道作業亦不得向一人説。又法欲
T0901_.00.0794b28: 令一切*羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場
T0901_.00.0794b29: 西門。先呪乳粥一千八十遍。從門南頬。取
T0901_.00.0794c01: 穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮
T0901_.00.0794c02: 座上。取少許乳粥。呪一遍一擲火中燒。
T0901_.00.0794c03: 如是滿一百八遍。旦起午時黄昏作法。滿七
T0901_.00.0794c04: 日。一切*羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜」
T0901_.00.0794c05: 又法呪*酥合香一千八*十遍。於正西門寶
T0901_.00.0794c06: 火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前
T0901_.00.0794c07: 蘇合香。呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時
T0901_.00.0794c08: 作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛
T0901_.00.0794c09: 一切菩薩金剛天等生大歡喜
T0901_.00.0794c10: 七日作法
T0901_.00.0794c11: 又法呪薫陸香一千八*十遍。准前作法。晝夜
T0901_.00.0794c12: 五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首
T0901_.00.0794c13: 羅。生大歡喜
T0901_.00.0794c14: 又法呪安悉香一千八*十遍。晝夜四時三
T0901_.00.0794c15: 亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼
T0901_.00.0794c16: 王等生大歡喜
T0901_.00.0794c17: 又法呪白膠香一千八*十遍。准前作法滿七
T0901_.00.0794c18: 日已。一切諸鬼生大歡喜
T0901_.00.0794c19: 又法呪白芥子鹽一千八*十遍。摩自身心。呪
T0901_.00.0794c20: 一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切横
T0901_.00.0794c21: 病一切横障。一切官事口舌等事。悉皆消
T0901_.00.0794c22:
T0901_.00.0794c23: 又法先呪白芥子一千八*十遍。即捻少許。呪
T0901_.00.0794c24: 一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人
T0901_.00.0794c25: 一切魔醯利。生大歡喜
T0901_.00.0794c26: 又法呪胡麻稻穀華一千八*十遍。請釋迦佛。
T0901_.00.0794c27: 坐於火中蓮華座上。取少許。呪一遍一擲火
T0901_.00.0794c28: 中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心
T0901_.00.0794c29: 力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩
T0901_.00.0795a01: 訶薩衆。諸天善神常隨衞護
T0901_.00.0795a02: 佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
T0901_.00.0795a03: 説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
T0901_.00.0795a04: 法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
T0901_.00.0795a05: 報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
T0901_.00.0795a06: 若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
T0901_.00.0795a07: 鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
T0901_.00.0795a08: 諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
T0901_.00.0795a09: 燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
T0901_.00.0795a10: 中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
T0901_.00.0795a11: 最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
T0901_.00.0795a12: 一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
T0901_.00.0795a13: 爲第一
T0901_.00.0795a14: 爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
T0901_.00.0795a15: 神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
T0901_.00.0795a16:   佛頂法竟從此以下明諸佛法
T0901_.00.0795a17: 佛説陀羅尼集經卷第
T0901_.00.0795a18:
T0901_.00.0795a19:
T0901_.00.0795a20:
T0901_.00.0795a21: 佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下
T0901_.00.0795a22: 大唐天竺三藏阿地瞿多譯
T0901_.00.0795a23: 畫一切佛頂像法
T0901_.00.0795a24: 一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
T0901_.00.0795a25: 長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
T0901_.00.0795a26: 披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
T0901_.00.0795a27: 蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
T0901_.00.0795a28: 此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
T0901_.00.0795a29: 其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
T0901_.00.0795b01: 錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
T0901_.00.0795b02: 廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
T0901_.00.0795b03: 相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
T0901_.00.0795b04: 在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
T0901_.00.0795b05: 無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
T0901_.00.0795b06: 背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
T0901_.00.0795b07: 黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
T0901_.00.0795b08: 薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
T0901_.00.0795b09: 薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
T0901_.00.0795b10: 髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
T0901_.00.0795b11: 寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨
T0901_.00.0795b12: 邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下
T0901_.00.0795b13: 向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
T0901_.00.0795b14: 手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
T0901_.00.0795b15: 在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚
T0901_.00.0795b16: 繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
T0901_.00.0795b17: 一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立
T0901_.00.0795b18: 紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
T0901_.00.0795b19: 陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
T0901_.00.0795b20: 各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
T0901_.00.0795b21: 廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
T0901_.00.0795b22: 正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
T0901_.00.0795b23: 菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
T0901_.00.0795b24: 華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
T0901_.00.0795b25: 面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
T0901_.00.0795b26: 膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
T0901_.00.0795b27: 屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
T0901_.00.0795b28: 指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
T0901_.00.0795b29: 上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
T0901_.00.0795c01: 緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
T0901_.00.0795c02: 青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
T0901_.00.0795c03: 有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
T0901_.00.0795c04: 手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
T0901_.00.0795c05: 三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
T0901_.00.0795c06: 上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
T0901_.00.0795c07: 與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
T0901_.00.0795c08: 上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
T0901_.00.0795c09: 華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
T0901_.00.0795c10: 側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
T0901_.00.0795c11: 上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
T0901_.00.0795c12: 脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
T0901_.00.0795c13: 廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。
T0901_.00.0795c14: 身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
T0901_.00.0795c15: 語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
T0901_.00.0795c16: 左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
T0901_.00.0795c17: 五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
T0901_.00.0795c18: 如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
T0901_.00.0795c19: 向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
T0901_.00.0795c20: 薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
T0901_.00.0795c21: 以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
T0901_.00.0795c22: 中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
T0901_.00.0795c23: 脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
T0901_.00.0795c24: 像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
T0901_.00.0795c25: 華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
T0901_.00.0795c26: 金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
T0901_.00.0795c27: 右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
T0901_.00.0795c28: 身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
T0901_.00.0795c29: 形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
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