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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18

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  No.901

佛説陀羅尼集經翻譯序
若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺衆經之心髓。
引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。
義趣冲玄。匪思慮之能測。密中更密。無得
稱焉。有高徳沙門厥號阿地瞿多言無
極高也
中天竺人也。法師聰慧超群。徳邁過人。弱冠
慕道。歴五竺而尋友。低心躍歩而諮法要。故
能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。
潤東夏之渇仰。判身許于險難。務存弘道
之心。跋山巖而不疲。渉沙流而無倦。頂
戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈于長
安奉
勅住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷
珍。雅辯既宣方知有寶云云。故能決衆疑言皆
當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未
興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬
赴慧日寺浮圖院内。法師自作普集會壇。大
乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二
人。助成壇供。同願
皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其
中靈瑞。恐繁不述別在
傳記
余慶逢此法。不勝
忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屡値事鬧。不
及陳請。恐幻質遷謝。失于大利。便請法師于
慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。竪
興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月
十四日起首。至永徽五年歳次甲寅四月十
五日畢。以後頻頻
勅追法師入内。邂逅之間。無暇復校。此經出
金剛大道場經。大明呪藏分之少分也。今此
略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉



陀羅尼集經卷第一此卷印呪
有二十九
 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一
於大部卷第一佛部
卷上
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大阿羅漢五千人倶。摩訶迦葉。優嚕毘羅
迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵
連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺
羅等而爲上首
復有無量大菩薩衆。普賢菩薩。曼殊室利菩
薩。觀自在菩薩。虚空藏菩薩。彌勒菩薩。金
剛藏菩薩。而爲上首。苾芻苾芻尼。優婆塞
優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊
那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭
檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而
爲上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦
葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散
伊倍羅胝子。第四阿質多雞&T049271;迦婆羅。第五
迦倶多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子
等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中
有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問
世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴
末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時
富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。㧊於枯
樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。
手摘果子以行時衆。爾時會中多有凡衆。心
各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時
佛世尊知會衆心。即入火光三摩地。從於頂
上放無量光。照三千大千世界已。佛以自
手作佛頂印。誦佛頂呪。於佛光中。化作無
量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虚
空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現
作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富
蘭那。即時倒地悶絶而臥。其諸弟子互相
啼哭
爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及
四部衆皆大歡喜退坐一面。時佛世尊爲諸會
衆説佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所
説。我今亦復廣爲一切説如是法。若欲行者。
於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華
上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子
坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右脚膝
上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。
向臍下横著。其佛左右兩手臂上。各著三箇
七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭
頂上作七寶天冠。其佛身形作眞金色。被赤
袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩一本云十一
面觀世音像
手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其
罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於
額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈
臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。
其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前。
右邊&T050352;跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會
天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地
莊嚴道場。於中安置此像已。然後呪師。作四
方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其
道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐
滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以
種種華鬘及與絹片。繋其罐口柏葉梨枝。如
是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不
好惡者。數數換却更著新者。其佛左邊安淨
箱子。*盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。
其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於
白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設
齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦呪一
千八遍竟。然後發遣已。復數數誦般若滅罪
呪。如是日日倍増供養。乃至第十四日。於佛
像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十
八瓦缽其十中*盛滿香水。八箇瓦缽盛滿
牛乳。復安種種飮食。復安酥燈一百盞。復
安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種
供養。誦呪竟而發遣之。到第十五日正五更
頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作
水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈
水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。
一一誦呪七遍訖。火*鑪中燒。如是燒盡一百
八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語
行者云。汝爲何事作如是法。是時行者。手&T016254;
上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲
某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。
若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等
事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳
得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。
若行者不依上法修行者。不得靈驗
釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。
並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。即説
佛頂心呪呪曰
上*音薩婆若耶多他掲都烏
瑟膩二合阿那跋盧輕*音枳跢唎欝
二合
帝殊囉施嗚䙖二合
什皤羅什皤羅
去*音迦馱去*音毘馱去*音迦毘馱去*音
陀囉陀囉*上
十一
毘陀囉毘陀囉*上
十二
瞋馱瞋馱十三頻馱頻馱十四嗚䙖嗚䙖二合去
*音
*㧊*㧊泮吒
十五
去*音十六以下皆
同更不重注
佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外道若
摩醯首羅呪。亦能除却諸惡鬼神。亦救衆生
五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧
陀羅尼呪。應當護持三業清淨。三業清淨有
二種護。何等爲二。一外護二内護。言外護
者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘
食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母
殘食。不得食一切衆人殘食。又不得食國王
官人殘食。不共衆人傳器而食。亦不得食毘
那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麺裹物。
飪煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。
於三昧力不得成就。若一切人畜生産處不
得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。
五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬
女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨
人。看他産人。捉死屍人。截割衆生身肉之人。
如是等人。皆不得近與身相觸。亦勿交往。此
名外護清淨之法。内護清淨者。身不得殺
偸盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆
不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲
大喜大捨等心。是名菩薩四無量心三業清
淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂
呪印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔
外道呪法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅
諸天鬼神所説呪術。悉能除滅
爾時世尊即説佛頂三昧曼荼羅法。善男子。
若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。
淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未
填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦呪七遍。
向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於
此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地
中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦
諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護
佛法者。任爲住此。如是白竟。先從前地處中。
量取。縱廣四肘。從東北角。竪一竹竿。東南西
南及西北角各竪一竿若無竹時好
木亦
從東北角向
上。最取八尺繩。繋竿上。其餘三角亦如是繋。
至東北角一匝繋竟。還從東北角。莊嚴一切
幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角
一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次
莊上方。從東北角。以一幡繋至西南角繋。正
東門上。以一幡繋。至西門繋。其東南角又
繋一幡。至西北角繋。正南門上。又繋一幡。至
北門繋。次莊上方訖。各分幡帶繋著四柱。
又從東北角繋。至西北角繋。次取新淨牛糞。
不食糟豆特犢子糞最爲第一。不得直用其
生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水
淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一
柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面
向東坐。誦佛頂心呪。柳枝攪水。呪一百八遍。
持呪水器。入道場中。從東北角㧊其香水。
以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停
水。道場内地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩
各一歩地。四角竪標。結繩爲界。此則名爲佛
頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第
三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取
新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三
昧陀羅尼八功徳水。壇地乾竟。取五寶瓶各
受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦
得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色
香。又安雄黄。各如棗大。其五瓶中。各挿
枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛
各長四尺。繋雜果枝上。將此五瓶各安四角。
莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心呪。呪一
百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿
下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安
一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一
燈。正西門。門南頬安一燈。門北頬安一燈。西
北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作
法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安
一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心
安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。欝金香沈水
香栴檀香。安息香。薫陸香白膠香。除蘇合香。
餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀
者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種
種香疊。西門内安置。取白芥子。石子十顆大
如鷄子。淨*洒共芥子。一處安著。先燒安息
香薫陸香。未燒香前。誦心中心呪。印印香
*鑪。呪七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲
供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世
音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍
八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作
佛頂三昧陀羅尼功徳。如意成就請求加護。
作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中
心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。
却坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讃曰
    南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
    波羅蜜多六度行 大慈悲父常爲人
如是偈讃三説訖。頂禮捧足恭敬。即取種種
香末。手中捧香。誦心呪呪七遍。散釋迦
尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供
養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種
種華。如前香法呪七遍已。如前散供養者。此
即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛
杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜
多法恒沙萬徳。今從諸佛受。説是語已。即擧
兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數
珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝
辭佛而出。更以香湯淨*洒浴已。著新淨衣。
淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黄昏
著一具衣。從黄昏至中夜時著一具衣。從中
夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。
如無三具二具亦得。其衣上下倶用黄色。不
宜雜色。著淨衣已。即用破魔印呪護身
佛頂破魔結界降伏印呪第二
准前身印。唯改二頭指竪。頭相捻。以二中
指。各㧙。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二
大指入於掌内。先應頂戴恭敬印已。至心誦
呪呪曰
室唎二合婆醯婆訶
頂戴恭敬呪七遍已。印左右肩當心咽下眉
間髮際。及印頂後。如是三度。此印及呪。常
用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提
樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸
魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒
蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神呪術
皆悉除遣。一切厭蠱呪詛口舌。皆悉消滅不
能爲害。若善男子於奢摩他毘鉢舍那。速得
成就禪定解脱。作觀行時。先印床座呪三七
遍。及身心竟。而上床座結*加趺坐。衣服束
帶皆悉緩繋。正坐端身。骨節相拄。項直平視。
擧舌向腭以右手壓左手。作般若三昧禪印。
先觀四大色畢竟空無有眞實。次觀五蘊知
其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不
可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大
歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重
罪障。若見他障。爲彼作印誦陀羅尼。即得除
滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮
胡跪。即印香*爐誦呪七遍。燒安*悉香熏
陸香已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右
手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之
上。誦前大心呪呪一百八遍。還放數珠及金
剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。
各呪七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各
呪七遍。次作佛金輪印呪。次作佛刀印呪。各
呪七遍。即手執芥子寶器。從道場内東北角。
散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第
二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前
散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從
東北角。盡力&MT01419;*石。如是四方四維上下。各
&MT01419;一石。石所到處即爲外界。芥子到處即
爲内界。還入道場作破魔印。印地誦呪七遍。
即名地結界。四角四方。以手印空中轉。呪七
遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪
七遍。即名上結界法。次用手印總結界竟。手
執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。
威儀具足如法而住
佛頂奉請印第三
准前身印。唯改二頭指直竪。相去四寸半。並
二大指直竪。去中指八分。誦佛頂心呪。至第
四遍。二頭指漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手
印即和南頂禮。向内散去奉請印。即作花光
印誦呪呪曰
唵吽迦摩羅 娑婆呪七
蓮華捧足印呪第四亦名花
光印也
二小指竪相捻。並竪二大指。自餘六指。散開
直竪。微曲指節。似開華勢。呪滿七遍。並屈二
大指向掌内。即頂禮。向内散去蓮華印。其
座呪曰 唵上聲
迦摩囉莎訶三呪
七遍
座印第五
右手五指竪相捻。以左手頭指中指無名指。
屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前
坐呪滿七遍已。散去坐印
次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。
用佛頂印誦佛頂呪。請坐法用准前。奉請南
門侍者金剛藏菩薩
金剛藏菩薩印呪第六
左右無名指掌内相叉。右壓左向虎口。直申
二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
剛藏心呪呪曰
跋折囉悉婆二合婆皤去音
四誦七遍徐屈頭
指向掌内次頂禮
其坐法用准前請坐法無異
次請北門侍者十一面觀世音菩薩
十一面觀世音菩薩印呪第七
二中指直竪頭相捻。直竪二頭指。相去四寸
半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍
已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前説
呪曰
阿嚧力莎訶
次請四角金剛。誦前金剛藏呪。作前金剛
藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角
一請。四度屈指印竟。其呪誦聲相續不斷。
口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北
角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座
印隨日三遍。轉印誦呪。呪同前説坐印呪。無
異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。
誦三昧呪
大三昧勅語結界印呪第八
左右二無名指二小指。掌内相叉。右壓左。直
竪二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。
屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四
寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大
結界呪呪曰
商迦上*音一本
云羯唎
摩訶三昧焔三上
陀槃陀文闍文闍莎*婆
誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應勅
云。三昧結界。威儀具足如法而住若結界時廢
文闍文闍解
界之時用
文闍文闍
此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪
印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七
十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去
種種横障横惱。衆人見者皆大歡喜。於一切
三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香*爐
燒香供養。爲其七世一切父母現存父母。著
一丸香。普爲六道一切四生著一丸香。又爲
一切病苦衆生著一丸香。復爲一切十方施主
著一丸香。又爲自身著一丸香。著香已竟。印
其香*鑪。呪七遍已。名捧香鑪。至心供養釋
迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷
屬。供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周
遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一
切病苦諸衆生處。香雲遍滿。十方法界。作
香宮殿樓閣七寶池臺微妙音聲一切佛事。
供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讃三寶。隨
聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿衆生願。病苦
衆生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛
頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。
曼陀羅華。芬陀利華。倶物頭華。瞻蔔華等。
一切末香種種塗香。諸香功徳池水供養。如
前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養
種種寶。種種飮食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞
華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種
香。謂欝金。沈水。蘇合。薫陸。海此岸栴檀。牛
頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣爲末。以
淨水和。寶器中盛。於道場内。從東北角。内
院著一香水器。正東東南正南西南正西西
北正北門下。如是八處各著一器八種香水。
其尊像前著二器水。是名八種功徳池水。亦
名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。
亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。
服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。内
外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心
頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢
聖。行者起立作禮拜印十一面部
禮拜印同
那謨悉羯囉印呪第九唐云禮拜下
有讃歎呪
兩手掌相合。左右十指直竪。相叉右壓左。
十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉呪呪曰
那謨上*音陀舍南上*音
下同一
蒲陀倶智南
戸嚧戸嚧悉陀嚧者儞薩婆去*音遏他
娑達儞莎*婆訶
誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮
者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切
十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若
人禮拜十萬億佛。所得功徳。不及誦此陀羅
尼人。作印禮拜所得功徳。禮訖胡跪。手執香
鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸
天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依
三寶發菩提心。放香*爐竟。却坐端身。作禮
拜印。以印當胸。即誦讃歎三寶神力滅罪陀
羅尼呪呪曰
上*音上*音娜婆娜婆羝那吽二合下
三藐
三菩陀倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝那
達摩倶智那䙖上*音謨娜婆娜婆羝
那䙖僧伽倶智那䙖跢姪他摩隷毘
摩隷上*音
吉*反
&T005317;薩婆跛波迦生
二合&T005317;十一莎*婆訶十二
若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能
滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜
六時。時別誦呪一百八遍。或四十九遍或三
七遍。相續受持。一切横病皆悉消滅。晨朝淨
*洒手面漱口竟。正面向東。呪一掬水三遍。
灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切衆人見
者歡喜。所往之處無有障礙。讃歎已訖。至心
頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某
甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種
行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀
羅尼曼咥&T005317;慕陀羅。曼荼羅功徳頂戴受持。
作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅
蜜數珠。即作數珠印
數珠印第十
以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直竪。
屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指
捻數珠。結*加趺坐端身而住。誦前大佛頂心
呪。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及
受持釋迦佛頂一切印法。毎月月生一日。至
月生七日。獻八槃飮食一切雜果。從東北角
安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正
南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安
一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八
日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得
日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應
獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應
獻食供養。若能月一日至十五日。日日相
續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。
十六日已去。直以香華供養誦呪。乃至月盡。
月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水
精瑠璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比
丘。如上所説諸數珠中水精第一
佛頂頭印第十一
准前佛頂身印。唯改二頭指。*㧙在中指後。
頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神呪術等
法。悉皆除破一切横障。一切難事悉皆消散。
隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。呪白芥子和
灰。一百八遍。向東北角呪三遍已。一散芥子。
如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次
作佛頂轉法輪印
佛頂轉法輪印呪第十二
准前佛頂身印。唯改二頭指直竪。捻二中指
甲下呪曰
斫迦囉二合
餘宕大忘
*反
瞋馱尼嗚䙖
二合&MT01357;莎訶
若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三
昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久
住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化
衆生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。
滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪

帝殊囉施金輪印呪第十三
二小指竪頭相拄。二無名指屈中節。頭側相
拄。並竪二大指。捻無名指頭。二中指竪頭側
相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來
去。二肘頭相著。即説呪曰
浮嚕那嗚䙖莎訶四上
若能受持此印呪者。悉能滅除一切罪障。誦
呪滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊
難皆悉退散
又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四
准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。
無名指皆曲竪二大指小指。印當心上
擬更
呪曰
唵䙖藍毘*藍嗚䙖*&MT01357;莎訶
金輪佛頂像法
欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。
不得截割。於其*疊上畫世尊像。身眞金色著
赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結
跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下
著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作
欝金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作
文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔
珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作
普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白
象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴
如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫
作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華」
爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及
諸縁覺。并諸天衆一切鬼神諸仙外道。皆悉
雲集。各獻神呪皆言。我曾過去諸佛所説神
呪。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所説
呪我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。
百恒河沙佛所説呪。我皆受持。是諸衆等各
白佛言。世尊我等今欲各誦神呪。惟願世尊
聽我等説。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸
天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所
習神呪。其所誦呪。各現呪神。側塞虚空中
無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右
肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛
所得陀羅尼。我今欲説。願佛聽許。爾時世
尊讃歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲
説神呪。今正是時
爾時觀世音菩薩。即現何耶掲哩婆身*唐云
馬頭
説神呪時。即現呪神映蔽於前。一切菩薩諸
天神等所現呪神。悉令不現。如以磑石蓋於
井上。唯觀世音菩薩一切持呪。衆聖中王獨
顯自在
爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放
五色光。遍照十方一切世界。於虚空中遊旋
如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結*加
趺坐放大光明。身支節中各出火焔。口説神
呪。多者名曰大佛頂呪。少者名爲小佛頂呪。
説如是等種種呪法。并作印法。帝殊囉施説
此呪等。現威神時。映蔽於前何耶掲哩婆身。
及呪神悉不復現
爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇
哉希有。世尊威神。我於一切持呪中王。更無
有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉
施菩薩。滅我所現身及呪神。一無遺餘。更有
何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世
音菩薩。我有心呪名曰金輪。最尊爲極更無
過者。惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉
施并呪等法。汝等應當一心受持生希有想。
爾時世尊。即説金輪陀囉尼印。印如前所
説誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。
塵沙衆罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速
當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無
有上此結印呪有人
安在此中本無
放白光明佛頂印第十五亦云放十
方光印也
合二小指。竪頭相捻。二無名指相博直竪指
頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二
頭指屈捻中指上節背側。並竪二大指。去中
指五分。頭指來去。呪用金輪呪
又有白光明佛頂印第十六
各竪二小指及二無名指。相博。二中指*㧙
於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並
二大指。各捻無名指下節内。擧印著自
上。頭指來去。呪同前金輪呪
佛告諸比丘。若國界内滯雨不息。作白光明
印。誦大心呪。奉請佛。安置坐華座上。即燒
求羅香*唐云安
悉香也
薫陸香。供養佛訖。白云。我某
甲爲某事奉請作法。施與衆生種種安隱。願
大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。
呪一百八遍。及作光明印呪三七遍。攪芥子
鹽。安一火*爐。左手執金剛杵。并執數珠。右
手捉白芥子。呪一遍一投火中。如是數滿一
千八遍。其雨即止。像面向北呪師向南。露地
作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黄
繒纒右*遶劍一口。正當像前竪刀二口。兩邊
亦竪。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八
遍訖。右手執劍*遶像三匝。行道誦呪相續不
絶。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急
轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。
於夜分時呪五炬火。以白芥子打其炬火。滿
三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東
擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地
轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。
作是法時相續誦呪。其雨即止
復有作法。以種種華散佛像上。然後收華擧
著淨處。若滯雨時取前擧華。呪華一遍一
投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨
即止
和白芥子作法
復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作
一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒
眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所説白芥
子法。其雨即止
又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。
縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍
尾頭向西。呪白芥子打其泥龍。一呪一打一
百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上
一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦
呪七遍。右轉手印呪三七遍。手印向右髆前
著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺

喝。復轉金剛。向四方擬打一切風雨。隨
打皆止
若那斫迦羅印呪第十七*唐云
智輪
先竪二中指頭相拄。屈二無名指。各*㧙中指
中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無
名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在
掌中。以二大指。各捻中指上節内。合腕。陀羅
尼曰
結知二合去*音去聲三破吒
反此陀
羅尼第二句内知
字半聲呼之
此印陀羅尼。若説法時。預前禮拜一切三寶。
請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或
千八遍。然後説法。即得無畏樂説無礙。若人
惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪
座。呪一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔
軍無不歸伏。大壇會中皆用此印
若奴瑟儞二合沙印呪第十八*唐云
智頂
准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各
與中指頭齊。陀羅尼曰
摩摩摩摩去*音
此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不

迦黎沙舍尼印呪第十九*唐云
滅罪
准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離
一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰
迦黎舍儞闍
此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印
誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶致那由他
恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉
皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
行者。無始以來一切罪障悉皆消滅
阿跋囉質多印呪第二十*唐云無
能勝也
准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅
尼曰
跋囉二合質提
此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神
一切險難不能爲害。若欲受持上四法者。於
閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道
場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡
跪至心誦呪。滿千八遍若滿萬遍。日日如是
滿十萬遍乃至百萬。果願不虚
釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一
左右頭指無名指小指等。並向下相叉。竪二
中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指
頭附右頭指側。呪曰
上音上*音薩婆腎若耶三婆悉底
二合莎訶
是法印呪。能除一切三業罪障。滅諸四重五
逆等罪。皆悉除滅
佛頂刀印呪第二十二
左右八指叉入掌内。右押左。直竪二中指頭
相拄。合腕呪曰
渇伽囉末拏鉢囉末陀那姿
*反三
去*音莎訶
諸比丘若作此印誦前大呪。若人身上患鬼
神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復
呪白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥
子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四
時五時。燒安悉香。*遶身右轉及薫鼻孔。七
日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如
前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。
四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下
燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前
不異。教令病人。清淨*洒浴著淨衣服。近壇
西門。令於呪師左邊坐竟。呪師與其香*鑪。
燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即
取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水。取其飯
椀。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉呪三七
遍。以椀暫著病人頭上。令一人當前。&T016254;一淨
器。以椀中飯。瀉淨器内。餘二椀亦爾。呪師
受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝
已。遣人急送*瀉西南上。勿令迴顧。此送食
法。初夜五更二度爲之。七日作法。至第四日
種種飮食果子供養。西門安淨寶火*鑪。燒於
淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火*鑪中坐蓮華
上。當取乳酪酥蜜飮食果子胡麻人油等。呪
三七遍。各取少許。呪一遍一擲火中。滿一百
八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。呪
師取白芥子。於自身上巡轉。呪白芥子滿一
百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲
作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神
得便
次作佛頂索印法
佛頂索印呪第二十三
准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。
令指頭平。若有鬼神難處。作印誦呪。諸惡鬼
神皆悉散滅。即説索呪呪曰
覩嚕噰二合
槃陀槃陀莎訶
若賊難處。誦呪作印。賊不能近人。若人患眼
雲經年。取茇和井花水。石上研藥。
隨研呪藥。取器宬竟。於像前呪一千八
遍點著眼中其翳即差
佛頂縛鬼印呪第二十四
反叉二小指二無名指。在於掌中。直竪二中
指頭相拄。並竪二大指。捻中指中節側。屈二
頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即説呪曰
毘輸提莎訶
諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。呪
二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山
精鬼魅壓蠱病等。呪白芥子二十一遍。以打
病人頭面胸心。燒安悉香。*遶身*薫鼻及
取香烟二十一咽。用桃*枝打法。先打左臂肘
内。次打右肘腰間曲&T038398;。其病即差。用研雄黄。
呪一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋
心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如
是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨
*洒燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其
病即差
釋迦佛眼印呪第二十五
反叉二小指二無名指於掌中。直竪二中指
頭相拄。並竪二大指。屈二頭指壓二大指頭
頭相拄。呪曰
毘嚧支只伊
*反
莎訶
作佛眼印。誦前大呪。得身清淨眼根清淨。若
至誠受持佛眼印呪。亦得具足五眼清淨。一
切衆生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印
印眼及印藥呪。内眼中差。若印水呪噀眼并
洒即得除差
釋迦佛印第二十六此印無呪
不得名號
准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。
右大指壓左大指上
釋迦佛印第二十七亦無
呪名
。准前唯改。以左大
指壓右大指上
釋迦佛印第二十八亦無
呪名
。准前唯改。並屈二
大指入掌中
若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一
切罪障皆悉消滅。一切功徳念念増長
斫迦囉跋囉上*音底印呪第二十九*唐云
輪轉
金輪印同呪曰
毘社曳娑訶上*音
呪佛坐輪二十一遍。若呪水罐一百八遍
佛斫迦羅法印第三十
以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相
拄。直並二中指。頭指來去誦前頂呪。是印
能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定
已上元本竟已下
二印呪後加之
如來施衆生無畏法印呪第三十一
以右手垂向下。大指捻無名指甲上。左手頭
指壓中指甲上。餘指直竪向胸上。呪師作歡
喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向
左少許。無畏呪曰
婆羅那帝囉尸&T005579;曼怛囉
二合莎訶
一字佛頂法呪第三十二
准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。
各側捻二頭指中節。呪曰
去音長呼梵本一字
此土無字故二合呼
是法印呪。作大壇處。召請以後用此印呪。呪
七遍已壇法即成。毎呼一遍。當誦大佛頂身
呪一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有
光驗。二十萬遍即能廣利一切衆生。若誦
諸呪。加此呪誦滿十萬遍。即具大驗已下還
是元本
佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。
依前作壇相續誦呪。或三十萬遍或七十萬
遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾
時好自安心。勿令怖懼。或見燈焔長一丈五
尺。香烟亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻
散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房
内有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲
雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消
滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈
食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩
金剛天等。爲行者現身。隨其見時種種乞

佛頂八肘壇法
治地如前。竪竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八
種香等亦如前説。次調白粉。以香水和。共一
解法比丘。入道場已。從東北角柱内。離柱六
指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。
取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中&T022790;&T022790;
綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向
南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。
點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前
人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上
逐日轉。應語彼言。依點上捺繩子。師亦依東
邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼
繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向
西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前
依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點
東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持
繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。
點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指
一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二
肘度子。從東北角外縁。放一竹度。向西量。更
著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向
西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹
頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如
是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法
當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南
西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東
北角第一縁。從角向西量。度頭下點。從點向
南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從
點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法
亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從
西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。
西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南
西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向
南取。内縁一匝竟。還取竹度。内縁*西北外
角。二竹度量三指。一刻爲記。將竹度。從角向
西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從
角向南量。刻頭下點。從點向西量。兩刻頭相
拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依
刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門
入。從*西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺
拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南
西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量
六指作一刻。從第二外院*西北角内縁角
頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以
一竹從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。
兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。
下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。
捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼
繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。
復將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取
量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作
一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。
南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。
從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向
南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四
指。折屈頭。内粉中。從北點向東印。從印頭向
北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從
印頭向南印。從印頭向東印。粉内出繩子。從
北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼
繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三
重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。
餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八
色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉
器呪一百八遍。師向第一院内道上坐。遣前
人向院東坐。取二竹度。從第二竪三道北縁
頭。向南量一尺。此是東外縁。内縁亦如是量。
兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復向北三
指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北
亦爾。西面門南。分爲三位。門北亦爾。分作三
位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦
爾。分爲六位。西面門南。拼爲兩位。門北亦
爾。分爲兩位。從東北角。作金剛地印。用黒白
二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白
粉。次下赤色道。次下青色道。次下黄色道。次
下黒色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。
第二第三外縁。亦如是作。中心作千葉蓮華。
以五色作。三院四角例是。金剛地印之位
金剛地印法
第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第
三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第
五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦
牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩
麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央倶施菩
薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛茶利菩
薩。第七隨心金剛。南面位訖
西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門
北第一第二亦作三股金剛杵
北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩
薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一
面觀世音菩薩。第七毘倶智觀世音菩薩。
面西頭第二不空羂索菩薩。第三馬頭觀世
音菩薩。東面外院北頭第二提頭頼吒天王。
第三地藏菩薩。第四虚空藏菩薩。第五釋迦
佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛矟。第八天
帝釋
南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒
叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。
第七金剛童子。第八金剛兒
西門南第二第三第四一矟二叉。門北第一。
第二叉矟一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二
多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世
音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方
毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。
鑠雞謨儞爲道場主。燈一百盞。及約位作飮
食。種種香華種種飮食種種香水椀。及十六
水瓶。各各皆呪一百八遍。從東北角。下燈下
食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一
如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜
不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥
及*酥乳糗等。月別十五日五更頭。取十六
瓨水。西門行著。用金剛印。印*瓨呪一百八
遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼
功徳之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即
將水瓶。上牛糞香水壇上。脱去衣裳。面正東
立。&T016254;水*瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與
我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。
灌身心。以次取*瓨。灌盡著衣服。入道場行
道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向
一人説。行道作業亦不得向一人説。又法欲
令一切*羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場
西門。先呪乳粥一千八十遍。從門南頬。取
穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮
座上。取少許乳粥。呪一遍一擲火中燒。
如是滿一百八遍。旦起午時黄昏作法。滿七
日。一切*羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜」
又法呪*酥合香一千八*十遍。於正西門寶
火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前
蘇合香。呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時
作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛
一切菩薩金剛天等生大歡喜
七日作法
又法呪薫陸香一千八*十遍。准前作法。晝夜
五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首
羅。生大歡喜
又法呪安悉香一千八*十遍。晝夜四時三
亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼
王等生大歡喜
又法呪白膠香一千八*十遍。准前作法滿七
日已。一切諸鬼生大歡喜
又法呪白芥子鹽一千八*十遍。摩自身心。呪
一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切横
病一切横障。一切官事口舌等事。悉皆消

又法先呪白芥子一千八*十遍。即捻少許。呪
一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人
一切魔醯利。生大歡喜
又法呪胡麻稻穀華一千八*十遍。請釋迦佛。
坐於火中蓮華座上。取少許。呪一遍一擲火
中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心
力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩
訶薩衆。諸天善神常隨衞護
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
爲第一
爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
  佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛説陀羅尼集經卷第



佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下
 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨
邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下
向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚
繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立
紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。
身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
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