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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0520a01: 相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
T2536_.79.0520a06: 師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人
T2536_.79.0520a09: 者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不 T2536_.79.0520a10: 生 T2536_.79.0520a11: 私云。諸師不同。寛信法務 不云何珠。
T2536_.79.0520a14: 傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁 T2536_.79.0520a15: 濟 者。以能作性珠進白河院。長者不相 T2536_.79.0520a16: 傳歟。此 云。有大師所造能作性珠。若爾何 T2536_.79.0520a17: 云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法 T2536_.79.0520a18: 勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊 T2536_.79.0520a19: 相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院 T2536_.79.0520a20: 者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。 T2536_.79.0520a21: 又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口 T2536_.79.0520a22: 決爲定量。何者高尾五部肝心 奧云。大 T2536_.79.0520a23: 氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
T2536_.79.0520a28: 流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。 T2536_.79.0520a29: 長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」 T2536_.79.0520b01: 問。覺信法務 。自筑紫所献珠者何珠乎 T2536_.79.0520b02: 答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從 T2536_.79.0520b03: 鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權
T2536_.79.0520b09: 問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁 T2536_.79.0520b10: 聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊 T2536_.79.0520b11: 範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内 T2536_.79.0520b12: 供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。
T2536_.79.0520b18: T2536_.79.0520b19: 寫本云 T2536_.79.0520b20: 永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主 T2536_.79.0520b21: 御命令清書畢 T2536_.79.0520b22: 今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設 T2536_.79.0520b23: 雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人 T2536_.79.0520b24: 哉努力努力不可他見者也
T2536_.79.0520b27: 清書畢自又加校點畢
T2536_.79.0520c01: 祕抄問答第十三 T2536_.79.0520c02: 元應二年十一月十四日於根來寺東室 T2536_.79.0520c03: 禪房書之畢深可祕之
T2536_.79.0520c06: 雄等書之畢 T2536_.79.0520c07: 安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
T2536_.79.0520c12: 太元法 T2536_.79.0520c13: 問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈行 T2536_.79.0520c14: 道也
T2536_.79.0520c17: 南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
T2536_.79.0520c22: T2536_.79.0520c23: T2536_.79.0520c24: T2536_.79.0520c25: T2536_.79.0520c26: T2536_.79.0520c27: T2536_.79.0520c28: T2536_.79.0521a01: 不審。自身頂上等各三反歟。理不可然。但 T2536_.79.0521a02: 如金剛界。觀畢總可誦三反歟。又下出 T2536_.79.0521a03: 字觀故云毎度歟 T2536_.79.0521a04: 問。加持香水作法如何 答。今次第如常。理 T2536_.79.0521a05: 性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請取 T2536_.79.0521a06: 灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所
T2536_.79.0521a09: 問。勸請發願何等 答。勸請次第如出之。 T2536_.79.0521a10: 但十六教令二句無之。裏付出之 私云。十 T2536_.79.0521a11: 六八供等二句尤可用之。理性院不用 T2536_.79.0521a12: 理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。 T2536_.79.0521a13: 此法三時倶勸請句不用。發願故今不出
T2536_.79.0521a17: 成千輻劍輪。眞言曰 T2536_.79.0521a18: 唵底瑟吒嚩日羅
T2536_.79.0521a23: 怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞
T2536_.79.0521a28: 此旨。當流此法付金界大法行之。理性院 T2536_.79.0521a29: 次第就別行故。無用五相觀門等。小栗栖 T2536_.79.0521b01: 常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金 T2536_.79.0521b02: 剛心云。汝觀心月上有五智金剛。上有率
T2536_.79.0521b09: 率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入率
T2536_.79.0521b13: 本尊者此觀相應
T2536_.79.0521b20: 四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色 T2536_.79.0521b21: 序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。 T2536_.79.0521b22: 作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻 T2536_.79.0521b23: 髮頭上而黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相 T2536_.79.0521b24: 叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髻。火焔 T2536_.79.0521b25: 連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二 T2536_.79.0521b26: 執槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執 T2536_.79.0521b27: 索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三 T2536_.79.0521b28: 手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶 T2536_.79.0521c01: 絞絡甲。象頭皮作行纒。脚著履踏二藥叉。 T2536_.79.0521c02: 皆黒色。其神作抄惡相可畏雄状。十方諸 T2536_.79.0521c03: 佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十 T2536_.79.0521c04: 八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王 T2536_.79.0521c05: 軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍 T2536_.79.0521c06: 衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修 T2536_.79.0521c07: 羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大將 T2536_.79.0521c08: 藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首 T2536_.79.0521c09: 羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七 T2536_.79.0521c10: 處加持 口傳云。先觀大日。次心月輪觀。 T2536_.79.0521c11: 當本尊種子大日變成彼尊之種子可觀 T2536_.79.0521c12: 之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中 T2536_.79.0521c13: 跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗 T2536_.79.0521c14: 栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊 T2536_.79.0521c15: 形。別不觀太元也 T2536_.79.0521c16: 問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙本
T2536_.79.0521c22: 爲種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形定
T2536_.79.0521c25: 義也。今次第就金界行儀。字爲本尊種 T2536_.79.0521c26: 子。又是表兩部不二之旨歟。理性院就諸 T2536_.79.0521c27: 尊別行次第修之。可守常曉律師根本次 T2536_.79.0521c28: 第矣 T2536_.79.0521c29: 問。本尊手臂持物等依何經 答。經中間 T2536_.79.0522a01: 出四面八臂持物次第。如道場觀出之也。 T2536_.79.0522a02: 小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四 T2536_.79.0522a03: 面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如 T2536_.79.0522a04: 血。左面作神而嗔相。亦虎牙相叉三眼。左 T2536_.79.0522a05: 右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎 T2536_.79.0522a06: 牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髺。 T2536_.79.0522a07: 火焔連聳頂上懸蛇 八臂左上手執輪。次 T2536_.79.0522a08: 槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下 T2536_.79.0522a09: 手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手 T2536_.79.0522a10: 刀。即腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上 T2536_.79.0522a11: 皆龍也。今乘唅盲出二面。皆赤黄色。二眼 T2536_.79.0522a12: 含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面 T2536_.79.0522a13: 白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象 T2536_.79.0522a14: 頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒 T2536_.79.0522a15: 婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上 T2536_.79.0522a16: 手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。 T2536_.79.0522a17: 右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第 T2536_.79.0522a18: 云。壇上有字。變寶殿樓閣。其中有妙 T2536_.79.0522a19: 壇場。其上有寶石座。其上有字。變成大 T2536_.79.0522a20: 刀。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿 T2536_.79.0522a21: 怒形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契。 T2536_.79.0522a22: 以毒龍莊嚴身而起立。四王百部天龍夜 T2536_.79.0522a23: 叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅鎭護國界
T2536_.79.0522a28: 行儀何用彼乎 答。送車請車順世儀故。 T2536_.79.0522a29: 爲請淺位明王天等殊用之歟。理性院依 T2536_.79.0522b01: 別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言 T2536_.79.0522b02: 也 T2536_.79.0522b03: 問。請十方諸佛印言如何 答。如次第。小 T2536_.79.0522b04: 栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二 T2536_.79.0522b05: 中指直竪端相拄。二食指屈中指上節。捻背 T2536_.79.0522b06: 二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。即
T2536_.79.0522b11: 問。請一切菩薩印言何 答。兩次第文異意 T2536_.79.0522b12: 同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指 T2536_.79.0522b13: 又然也。餘指散曲竪如執蓮花。指上來下 T2536_.79.0522b14: 去。呪同 T2536_.79.0522b15: 問。請金剛衆印言如何 答。此二次第意同 T2536_.79.0522b16: 歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取二 T2536_.79.0522b17: 小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直 T2536_.79.0522b18: 竪。端向外。二頭指不相拄來去 私云。本 T2536_.79.0522b19: 次第未必如三古歟 T2536_.79.0522b20: 問。請本尊大鉤召如何 答。本次第請金剛 T2536_.79.0522b21: 衆。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故
T2536_.79.0522b24: 之依憑何等 T2536_.79.0522b25: 問。東方天王印言何 答。本次第云。側左 T2536_.79.0522b26: 手中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。
T2536_.79.0522b29: 問。南方天王印言如何 答。本次側右腕 T2536_.79.0522c01: 附左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如
T2536_.79.0522c04: 腕。以右手腕著於左手腕節上。二手中指 T2536_.79.0522c05: 以下。屈三指於掌中作拳。屈二大指。各
T2536_.79.0522c08: 問。北方天印言何 答。本次云。左手側腕 T2536_.79.0522c09: 竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指 T2536_.79.0522c10: 押頭指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指 T2536_.79.0522c11: 直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去
T2536_.79.0522c14: 聞歟 T2536_.79.0522c15: 問。四天所領兵印言何 答。本次云。反叉頭 T2536_.79.0522c16: 指中指入掌。無名指直竪頭相合。上節平セヨ。
T2536_.79.0522c19: 左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指博 T2536_.79.0522c20: 頭指少屈。左手頭曲向右手。左手亦如
T2536_.79.0522c23: 私云 T2536_.79.0522c24: 問。天龍興雨印言何 答。本次云。左手臂腕 T2536_.79.0522c25: 如前不改。但行左手小指無名指頭相叉 T2536_.79.0522c26: 入掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食 T2536_.79.0522c27: 指中指背上節二大指少曲。各二食指入中
T2536_.79.0523a01: 問。日天子等印言何 答。本次如朱付也。 T2536_.79.0523a02: 月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。 T2536_.79.0523a03: 今次第二明也 T2536_.79.0523a04: 問。火天兵印言何 答。本次云。焔天兵也。印 T2536_.79.0523a05: 文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下 T2536_.79.0523a06: 文。其頭指少屈曲。與中指第一節頭指來去
T2536_.79.0523a11: 問。修羅戰軍印言何 答。本次云。左手中指 T2536_.79.0523a12: 以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。
T2536_.79.0523a15: 問。五方夜叉軍印言何 答。本次云。以左手 T2536_.79.0523a16: 四指向下。曲右手鉤其二大指直申忿二
T2536_.79.0523a19: 右手仰也。四字本次第無之 T2536_.79.0523a20: 問。訶利陀印言何 答。本次云。二中指無名 T2536_.79.0523a21: 指相拄。絞以小指相叉。以大指向上相叉。
T2536_.79.0523a24: 之 T2536_.79.0523a25: 問。毘那夜迦印言何 答。本次云。八指竪相 T2536_.79.0523a26: 叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附頭
T2536_.79.0523a29: 問。摩醯首羅印言何 答。本次文同朱付 T2536_.79.0523b01: 也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指來
T2536_.79.0523b05: 印如降三世。 鉤屈進度招索進力如環鎖 T2536_.79.0523b06: 開腕相鉤。鈴今腕以振。各誦本眞言。眞
T2536_.79.0523b15: 諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二 T2536_.79.0523b16: 十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍 T2536_.79.0523b17: 王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅 T2536_.79.0523b18: 刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天 T2536_.79.0523b19: 衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨 T2536_.79.0523b20: 順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體
T2536_.79.0523b23: 請本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸 T2536_.79.0523b24: 佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言 T2536_.79.0523b25: 結請之各各印。終云來去此意也。然後
T2536_.79.0523b28: 問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違耶 T2536_.79.0523b29: 答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀 T2536_.79.0523c01: 音部。而顯通佛菩薩所請歟 T2536_.79.0523c02: 私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次 T2536_.79.0523c03: 結誦各各印言并迎請印言之時。來入道 T2536_.79.0523c04: 場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與壇 T2536_.79.0523c05: 上本尊令冥會畢。何更唱啓請文矣。野 T2536_.79.0523c06: 抄意。以大鉤召印言奉請道場内。重誦啓 T2536_.79.0523c07: 請文。呼其名奉勸護國利民之祕術之義 T2536_.79.0523c08: 也。然不用四攝印言。似與壇上本尊無 T2536_.79.0523c09: 冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦大 T2536_.79.0523c10: 鉤召印言。復用可攝印言。專冥道理矣。又 T2536_.79.0523c11: 今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法 T2536_.79.0523c12: 事繁時。長爲阿闍梨有其煩歟。只總勸請 T2536_.79.0523c13: 似巧歟 T2536_.79.0523c14: 問。四天結界方如何 答。其作法如次第出
T2536_.79.0523c17: 劍結界。次取弓箭呪之。而射四方。次取棒
T2536_.79.0523c20: 寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五 T2536_.79.0523c21: 分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時
T2536_.79.0523c25: 矢棒可作結界護持。其眞言曰 唵波諦 T2536_.79.0523c26: 耶盤陀盤陀唅吽泮吒 T2536_.79.0523c27: 次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生
T2536_.79.0524a05: 之 T2536_.79.0524a06: 問。太元怒使印言何 答。本次云。以左右 T2536_.79.0524a07: 手急作拳内怒三度齒叩囓下暦。以二
T2536_.79.0524a18: 怒使印言許不用與立劍輪印言也。又理
T2536_.79.0524b02: 大母指押中指。以下三指背上中節。以刀
T2536_.79.0524b05: 伏等故也 T2536_.79.0524b06: 問。刀印如何 答。本次云。執石榴枝長三尺 T2536_.79.0524b07: 二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附
T2536_.79.0524b11: 指。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無 T2536_.79.0524b12: 名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中
T2536_.79.0524b15: 問。降伏魔印言何 答。本次云。懸脚坐。急 T2536_.79.0524b16: 作拳。捺左右兩腿上。忽以上脣囓下脣
T2536_.79.0524b19: 問。縛一切鬼印如何 答。多次第文異意同」 T2536_.79.0524b20: 問勅鬼神印如何 答。木次云。以左手執 T2536_.79.0524b21: 降。以右手大指捻小指無名指甲上。頭指
T2536_.79.0524b26: 手合掌當心八指空。具作供養印。後即大 T2536_.79.0524b27: 指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著
T2536_.79.0524c01: 二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。
T2536_.79.0524c04: 私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍 T2536_.79.0524c05: 花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳 T2536_.79.0524c06: 印前有之。前後可尋決之
T2536_.79.0524c10: 八供印言乎 答。大法別行異故。彼兩次第
T2536_.79.0524c14: 讃不用一略 愚推云。眞言院後七日隔 T2536_.79.0524c15: 年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合 T2536_.79.0524c16: 行之意歟。心略台年用之故 T2536_.79.0524c17: 問。禮佛句何等 答。野抄云。南無五大明王。
T2536_.79.0524c23: 種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三 T2536_.79.0524c24: 昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿 T2536_.79.0524c25: 眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住 T2536_.79.0524c26: 相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也
T2536_.79.0525a02: 怛里吒怛里吒慈行底莎呵 T2536_.79.0525a03: 問。本尊加持八印言何 答。如次第出矣。 T2536_.79.0525a04: 或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛 T2536_.79.0525a05: 合掌爲始。預立劍輪爲終 T2536_.79.0525a06: 第一合掌。第二作左右擧三合打。第三左 T2536_.79.0525a07: 拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。 T2536_.79.0525a08: 第五以拳左右置乳上。第六以前印置腰 T2536_.79.0525a09: 左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。 T2536_.79.0525a10: 作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八
T2536_.79.0525a13: 左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上 T2536_.79.0525a14: 右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。第 T2536_.79.0525a15: 二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三
T2536_.79.0525a18: 又 。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳 T2536_.79.0525a19: 三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右 T2536_.79.0525a20: 拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第 T2536_.79.0525a21: 六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作 T2536_.79.0525a22: 三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。 T2536_.79.0525a23: 右作劍印。左手舒指八方。從南始之在口 T2536_.79.0525a24: 決。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八 T2536_.79.0525a25: 方也 T2536_.79.0525a26: 私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第 T2536_.79.0525a27: 前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全同
T2536_.79.0525b01: 劍ヲ加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧 T2536_.79.0525b02: 怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。 T2536_.79.0525b03: 餘家未傳之。此傳範俊傳良雅。良雅傳
T2536_.79.0525b06: 内也 T2536_.79.0525b07: 小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如
T2536_.79.0525b15: 作之。小指大指合立輪形也。不用八箇印 T2536_.79.0525b16: 也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也
T2536_.79.0525b19: 正念誦如次第出之。散念誦 佛大聖觀音 T2536_.79.0525b20: 虚空藏 五大尊 心呪 心中心呪 結 T2536_.79.0525b21: 護呪 救護呪 四天王 吉祥天 地天 T2536_.79.0525b22: 法施大一 T2536_.79.0525b23: 問。今散念何故用正觀音虚空藏呪乎 T2536_.79.0525b24: 答 T2536_.79.0525b25: 問。字輪觀何乎 答。野抄云。五大種子。略
T2536_.79.0525c01: 持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用 T2536_.79.0525c02: 部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛 T2536_.79.0525c03: 後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊 T2536_.79.0525c04: 加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加 T2536_.79.0525c05: 持本尊加持。入我我入後三處本尊加持 T2536_.79.0525c06: 如常 T2536_.79.0525c07: 問。今法伴僧何人乎 答。十四口。加大行 T2536_.79.0525c08: 事十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小 T2536_.79.0525c09: 栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧爲大行 T2536_.79.0525c10: 事。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女 T2536_.79.0525c11: 人也。此法於官廳勤之。其道場カコイ等。
T2536_.79.0525c14: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0525c15: 息災護
T2536_.79.0525c22: 加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他 T2536_.79.0525c23: 故用外縛歟 T2536_.79.0525c24: 諸天段各別呪。或通用呪也 T2536_.79.0525c25: 問。何故通用呪乎 答。野抄裏云。 T2536_.79.0525c26: 在。北斗出諸天通眞言也。或
T2536_.79.0525c29: 火天段部王段本尊段。如次第説之 T2536_.79.0525c30: 問。諸尊何等乎 答。野抄
T2536_.79.0526a10: 問。十二天伊并諸神供如常如何 答。可 T2536_.79.0526a11: 有用意歟 野抄云。十二天供炎魔天位觀 T2536_.79.0526a12: 十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可誦 T2536_.79.0526a13: 也。神供和合供之處。十四部金剛等可供」 T2536_.79.0526a14: 問。開白時行道如何 答。野抄云。開白之時。 T2536_.79.0526a15: 先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。 T2536_.79.0526a16: 著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜
T2536_.79.0526a19: 所安生佛舍利。取出之置壇中心行之。 T2536_.79.0526a20: 近來行者不知之歟。入塔立之故。經上云。
T2536_.79.0526a23: 閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦 T2536_.79.0526a24: 所進上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此 T2536_.79.0526a25: 法不參後加持。結願畢歸本寺也 T2536_.79.0526a26: 問。此法四法本誓中何乎 答。小集四法中 T2536_.79.0526a27: 調伏本誓中不出之。仁録四法本誓中不 T2536_.79.0526a28: 行之。今次第調伏息災二種護摩用之 T2536_.79.0526a29: 小栗栖本尊像様 T2536_.79.0526b01: 問。壇場莊嚴様如何 答。或 云。先置土居 T2536_.79.0526b02: 立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷 T2536_.79.0526b03: 壇。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝 T2536_.79.0526b04: 柱内結付也。中央輪塔。又四方三。皆反花 T2536_.79.0526b05: 座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置 T2536_.79.0526b06: 之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花 T2536_.79.0526b07: 瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒 T2536_.79.0526b08: 鐵杖戟劍等。如圖置之。弓*箭大刀等各一 T2536_.79.0526b09: 百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一 T2536_.79.0526b10: 百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。
T2536_.79.0526b13: 所持表示之億大數也。以百表示也。以百 T2536_.79.0526b14: 弓矢劍戟等鎭護國家。弓矢器仗一具者。右 T2536_.79.0526b15: 脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器 T2536_.79.0526b16: 仗者。鎭願時結護料也。四而燒閼塗花如 T2536_.79.0526b17: 常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多 T2536_.79.0526b18: 曳之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。 T2536_.79.0526b19: 是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有
T2536_.79.0526b22: 四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置中 T2536_.79.0526b23: 央。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合四 T2536_.79.0526b24: 十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。 T2536_.79.0526b25: 南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是
T2536_.79.0526b28: 飯一方各十杯。都合*四十四杯也。是四王供 T2536_.79.0526b29: 四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王 T2536_.79.0526c01: 供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十
T2536_.79.0526c04: 一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美緒 T2536_.79.0526c05: 染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。 T2536_.79.0526c06: 柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤
T2536_.79.0526c09: 問。起首何時耶 答。徒毎年正月八日後夜 T2536_.79.0526c10: 時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前。件壇 T2536_.79.0526c11: 所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時 T2536_.79.0526c12: 申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無 T2536_.79.0526c13: 間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土
T2536_.79.0526c16: 問。奉渡御衣事如何 答。御衣使八日夜奉
T2536_.79.0526c19: 問。結願作法如何 答。大阿闍梨讀卷數後
T2536_.79.0526c22: 御衣加持香水加持結護三箇條事。共可得 T2536_.79.0526c23: 之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小 T2536_.79.0526c24: 心呪
T2536_.79.0526c27: 本尊界會 阿吒薄大將 T2536_.79.0526c28: 四王百部 部類眷屬 T2536_.79.0526c29: 兩部界會 三部五部 T2536_.79.0527a01: 諸尊聖衆 外金剛部 T2536_.79.0527a02: 金剛天等 盡空法界 T2536_.79.0527a03: 一切三寶 還念本誓 T2536_.79.0527a04: 降臨影向 護持國主 T2536_.79.0527a05: 護持國主 惡人惡念 T2536_.79.0527a06: 怨念呪咀 惡靈邪人 T2536_.79.0527a07: 三世怨敵 天變怪異 T2536_.79.0527a08: 所表惡事 年日月時 T2536_.79.0527a09: 隱選非常 内外厄害 T2536_.79.0527a10: 未然消除 眞言威力 T2536_.79.0527a11: 護摩薫修 薫入御衣 T2536_.79.0527a12: 聖朝安穩 天長地久 T2536_.79.0527a13: 國界安穩 無諸災難 T2536_.79.0527a14: 無邊御願 決定圓滿 T2536_.79.0527a15: 決定成就 T2536_.79.0527a16: 香水加持發願 T2536_.79.0527a17: 始自十二三四三箇日之間。毎時可有之。三 T2536_.79.0527a18: 日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖立佛 T2536_.79.0527a19: 前。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中 T2536_.79.0527a20: 堪能人。發願諸衆同音取次第發願。已後 T2536_.79.0527a21: 高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨 T2536_.79.0527a22: 立以前作加持也。七日之間。上下不斷念 T2536_.79.0527a23: 誦。又時替剋可有發願奉代也。皆
T2536_.79.0527a26: 甘露神水 得大靈驗 T2536_.79.0527a27: 護持國主 玉體安穩 T2536_.79.0527a28: 増長寶壽 儲君王子 T2536_.79.0527a29: 國母諸宮 各各御願 T2536_.79.0527b01: 成就圓滿 大臣公卿 T2536_.79.0527b02: 文武百寮 晝夜長時 T2536_.79.0527b03: 安穩泰平 風雨順時 T2536_.79.0527b04: 地味増長 五穀豐饒 T2536_.79.0527b05: 萬菓成就 天下國土
T2536_.79.0527b08: 僧座可作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴 T2536_.79.0527b09: 僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈四
T2536_.79.0527b12: 棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛 T2536_.79.0527b13: 杵付腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲初
T2536_.79.0527b16: 界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入 T2536_.79.0527b17: 一人可作結護迴也。然阿闍梨并結護人 T2536_.79.0527b18: 許。可入屏風内也。或傳云。以一具鎭内
T2536_.79.0527b24: 不下。取緑絹切被頭如長頭巾。則作怒使 T2536_.79.0527b25: 印住明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴壇
T2536_.79.0527c03: [IMAGE] T2536_.79.0527c04: [IMAGE] T2536_.79.0527c05: [IMAGE] T2536_.79.0527c06: [IMAGE] T2536_.79.0527c07: [IMAGE] T2536_.79.0527c08: [IMAGE] T2536_.79.0527c09: [IMAGE] T2536_.79.0527c10: [IMAGE] T2536_.79.0527c11: [IMAGE] T2536_.79.0527c12: [IMAGE]
T2536_.79.0527c17: [IMAGE] T2536_.79.0527c18: [IMAGE]毎時大阿闍梨 T2536_.79.0527c19: [IMAGE]大壇三匝迴之 T2536_.79.0527c20: [IMAGE]次普禮盤作法 T2536_.79.0527c21: [IMAGE]等如常。故繞三 T2536_.79.0527c22: [IMAGE]匝。頌文諸有 T2536_.79.0527c23: [IMAGE]永離一切過。無 T2536_.79.0527c24: [IMAGE]邊功徳莊嚴身。 T2536_.79.0527c25: [IMAGE]一切饒益衆生者。 T2536_.79.0527c26: [IMAGE]我今悉皆歸命禮 T2536_.79.0527c27: [IMAGE] T2536_.79.0527c28: [IMAGE]調伏護摩 T2536_.79.0527c29: [IMAGE]部主不動。諸尊 T2536_.79.0527c30: [IMAGE]段。五大尊 T2536_.79.0528a01: T2536_.79.0528a02: T2536_.79.0528a03: [IMAGE] T2536_.79.0528a04: [IMAGE] T2536_.79.0528a05: [IMAGE] T2536_.79.0528a06: [IMAGE] T2536_.79.0528a07: [IMAGE] T2536_.79.0528a08: [IMAGE] T2536_.79.0528a09: [IMAGE] T2536_.79.0528a10: [IMAGE] T2536_.79.0528a11: [IMAGE] T2536_.79.0528a12: [IMAGE] T2536_.79.0528a13: [IMAGE] T2536_.79.0528a14: [IMAGE] T2536_.79.0528a15: [IMAGE] T2536_.79.0528a16: [IMAGE] T2536_.79.0528b01: T2536_.79.0528b02: [IMAGE] T2536_.79.0528b03: [IMAGE] T2536_.79.0528b04: [IMAGE] T2536_.79.0528b05: [IMAGE] T2536_.79.0528b06: [IMAGE] T2536_.79.0528b07: [IMAGE] T2536_.79.0528b08: [IMAGE] T2536_.79.0528b09: [IMAGE] T2536_.79.0528b10: [IMAGE] T2536_.79.0528b11: [IMAGE] T2536_.79.0528b12: [IMAGE] T2536_.79.0528b13: [IMAGE] T2536_.79.0528b14: [IMAGE] T2536_.79.0528b15: [IMAGE] T2536_.79.0528b16: [IMAGE] T2536_.79.0528c17: T2536_.79.0528c18: [IMAGE] T2536_.79.0528c19: [IMAGE] T2536_.79.0528c20: [IMAGE] T2536_.79.0528c21: [IMAGE] T2536_.79.0528c22: [IMAGE] T2536_.79.0528c23: [IMAGE] T2536_.79.0528c24: [IMAGE] T2536_.79.0528c25: [IMAGE] T2536_.79.0528c26: [IMAGE] T2536_.79.0528c27: [IMAGE]
T2536_.79.0528d18: 結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上 T2536_.79.0528d19: 番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四 T2536_.79.0528d20: 角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如 T2536_.79.0528d21: 次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動 T2536_.79.0528d22: 丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令勤之」 T2536_.79.0528d23: 御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦 T2536_.79.0528d24: 之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤 T2536_.79.0528d25: 乍立發願等行之。伴僧共立テ牛王杖ヲ以テ加持
T2536_.79.0528d28: 時修之。合一日五時之加持也 T2536_.79.0528e17: 自天蓋圖已下妙抄出之 T2536_.79.0528e18: 問。懸曼荼羅様如何 答 東中十八面三
T2536_.79.0529a04: 元帥。是身及以釋迦諸佛變觀音
T2536_.79.0529a07: 脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空 T2536_.79.0529a08: 弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰 T2536_.79.0529a09: 舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍 T2536_.79.0529a10: 梨。元杲僧都 T2536_.79.0529a11: 信源阿闍梨 T2536_.79.0529a12: 源慶 淨秀入寺 T2536_.79.0529a13: 覺源僧正 定賢法務
T2536_.79.0529a16: 賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧 T2536_.79.0529a17: 都畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小 T2536_.79.0529a18: 野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源
T2536_.79.0529a23: 和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流 T2536_.79.0529a24: 陵遲。于時範俊僧正。以太元法授良雅。今 T2536_.79.0529a25: 修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以太 T2536_.79.0529a26: 元法授淋覺律師令勤修。御願是白河院 T2536_.79.0529a27: 御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延
T2536_.79.0529b02: 去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近 T2536_.79.0529b03: 來不法也。是則取次第之讓。多被補任非 T2536_.79.0529b04: 器之者故也。可被尋補證器之人。所謂勝 T2536_.79.0529b05: 覺并範俊。此二人者被傳太元法之由有 T2536_.79.0529b06: 其聞。仍被尋件人人。日以彼人補別當。 T2536_.79.0529b07: 且撰其仁可擧申之由被仰下。以其器人
T2536_.79.0529b10: 俊法印上臈也。仍不可申左右早可尋彼
T2536_.79.0529b13: 披覽 T2536_.79.0529b14: 問。支度卷數如何 T2536_.79.0529b15: 注進 T2536_.79.0529b16: 太元明王御修法五寶香藥等事 T2536_.79.0529b17: 蘇三兩 蜜三合
T2536_.79.0529b20: 五香 欝金 蘇合 白檀 丁子 白膠 T2536_.79.0529b21: 五藥 天門冬 呵梨勒 桂心 地黄 芍 T2536_.79.0529b22:
T2536_.79.0529b26: 五藥 人參 黄精根 檳榔子 桂心 T2536_.79.0529b27: 甘草 T2536_.79.0529b28: 燒料 藥種 呵梨勒 遠志 地黄
T2536_.79.0529c03: 五藥 巴豆 鬼臼 伏令 鬼箭 石昌蒲 T2536_.79.0529c04: 燒料 藥種 鐵末 附子 射干 T2536_.79.0529c05: 右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永 T2536_.79.0529c06: 宣旨状。仍重不注進之状如件 T2536_.79.0529c07: 保延元年十二月二十六日 阿闍梨大法師 T2536_.79.0529c08: 賢覺 T2536_.79.0529c09: 太元修法所 御卷數案也 T2536_.79.0529c10: 奉供 T2536_.79.0529c11: 大壇二十一箇度
T2536_.79.0529c17: 奉念 T2536_.79.0529c18: 佛眼眞言五百反 T2536_.79.0529c19: 大日眞言二千一百反 T2536_.79.0529c20: 本尊三種眞言各一百反 T2536_.79.0529c21: 同結護呪十五萬反 T2536_.79.0529c22: 聖觀音〃〃〃 T2536_.79.0529c23: 延命〃〃〃 T2536_.79.0529c24: 仁王經陀羅尼〃〃〃 T2536_.79.0529c25: 孔雀明王〃〃〃 T2536_.79.0530a01: 不動〃〃〃 T2536_.79.0530a02: 十二天 T2536_.79.0530a03: 聖天 T2536_.79.0530a04: 四王天總呪 T2536_.79.0530a05: 吉祥天 T2536_.79.0530a06: 大金剛輪 T2536_.79.0530a07: 一字金輪 T2536_.79.0530a08: 右奉爲 T2536_.79.0530a09: 金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲 T2536_.79.0530a10: 君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜 T2536_.79.0530a11: 長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増 T2536_.79.0530a12: 長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始 T2536_.79.0530a13: 從今月八日迄于今日。一七箇日夜之間。 T2536_.79.0530a14: 引卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如 T2536_.79.0530a15: 件 T2536_.79.0530a16: 天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢 T2536_.79.0530a17: 覺 T2536_.79.0530a18: 淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來 T2536_.79.0530a19: 無之 T2536_.79.0530a20: 天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也」 T2536_.79.0530a21: 已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院 T2536_.79.0530a22: 録也 T2536_.79.0530a23: 妙抄中又出支度卷數矣 T2536_.79.0530a24: 又説 T2536_.79.0530a25: 注進 太元御修法相應物支度事 T2536_.79.0530a26: 合 T2536_.79.0530a27: 蘇 蜜 名香 T2536_.79.0530a28: 五寶 金 銀 眞珠 瑠璃 水精 T2536_.79.0530a29: 五香 安息 沈水 丁子 麝香 甲香 T2536_.79.0530b01: 沈水 白檀 龍腦 薫陸 白膠 T2536_.79.0530b02: 五藥 人參 黄精根 甘草 遠志 白木 T2536_.79.0530b03: 鬼臼 巴豆 昌蒲 鬼箭 附子 T2536_.79.0530b04: 淨衣十七領 黄色 T2536_.79.0530b05: 右注進如件 T2536_.79.0530b06: 年正月七日 行事大法師 T2536_.79.0530b07: 太元法所 T2536_.79.0530b08: 奉供 T2536_.79.0530b09: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0530b10: 息災護摩供二十一箇度 T2536_.79.0530b11: 調伏護摩供二十一箇度 T2536_.79.0530b12: 十二天供七箇度 T2536_.79.0530b13: 諸神供七箇度 T2536_.79.0530b14: 奉念 T2536_.79.0530b15: 佛眼眞言 T2536_.79.0530b16: 大日眞言 T2536_.79.0530b17: 本尊眞言 T2536_.79.0530b18: 同結護眞言 T2536_.79.0530b19: 一字金輪眞言 T2536_.79.0530b20: 右奉爲 T2536_.79.0530b21: 金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。 T2536_.79.0530b22: 無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平 T2536_.79.0530b23: 萬民豐樂。始自正月八日至于今日。七箇 T2536_.79.0530b24: 日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修 T2536_.79.0530b25: 如件
T2536_.79.0530b28: 後七日御修法僧等交名 T2536_.79.0530b29: 大阿闍梨傳燈大法師位 T2536_.79.0530c01: 傳燈大法師 息災護摩 T2536_.79.0530c02: 傳燈大法*師 調伏護摩 T2536_.79.0530c03: 傳燈大法*師 十二天供 T2536_.79.0530c04: 傳燈大法*師 神供 T2536_.79.0530c05: 右修僧等異名注進如件 T2536_.79.0530c06: 年正月十五日 行事大法師 T2536_.79.0530c07: 太元御修法所 T2536_.79.0530c08: 請雜香事 T2536_.79.0530c09: 丁子香十兩 白檀香十兩 T2536_.79.0530c10: 蘇合香十兩 薫陸香十兩 T2536_.79.0530c11: 安息香十兩 百和香十兩 T2536_.79.0530c12: 苓凌香十兩 青目香十兩 T2536_.79.0530c13: 蘇 蜜 T2536_.79.0530c14: 右依例所請如件 T2536_.79.0530c15: 承暦二年正月一日行事傳燈大法師覺禪 T2536_.79.0530c16: 阿闍梨傳燈大法師 T2536_.79.0530c17: 臨時太元御修法所謹奏 T2536_.79.0530c18: 供奉 御修法之状 T2536_.79.0530c19: 大壇供七度 T2536_.79.0530c20: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0530c21: 十二天供七度 T2536_.79.0530c22: 神供七度 T2536_.79.0530c23: 奉念 T2536_.79.0530c24: 太元結護眞言十六萬八千反 T2536_.79.0530c25: 護摩眞言二萬一千反 T2536_.79.0530c26: 一字眞言二萬三千六百反
T2536_.79.0530c29: 番僧十五口
T2536_.79.0531a15: 于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪 T2536_.79.0531a16: 異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供 T2536_.79.0531a17: 奉如件 謹奏 T2536_.79.0531a18: 天暦五年五月六日 阿闍梨圓照 T2536_.79.0531a19: 問。太元帥法縁 如件 答。竉壽注申縁 T2536_.79.0531a20: 状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位 T2536_.79.0531a21: 寵壽謹言 T2536_.79.0531a22: 注申太元帥法縁起之状 T2536_.79.0531a23: 右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常 T2536_.79.0531a24: 曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解纜 T2536_.79.0531a25: 秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館。 T2536_.79.0531a26: 爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢律 T2536_.79.0531a27: 師陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。 T2536_.79.0531b01: 爲望佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。 T2536_.79.0531b02: 專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究 T2536_.79.0531b03: 功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。 T2536_.79.0531b04: 命吾等曰。求法之志。爲思本國。而大國留 T2536_.79.0531b05: 我微志未遂。意徒若蒼浪之途絶。告 T2536_.79.0531b06: 素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未 T2536_.79.0531b07: 傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝 T2536_.79.0531b08: 心。衆生之父母。衝國之甲冑。防難之神方也。 T2536_.79.0531b09: 此亦唯爲國王專行宮中。輒爲黎廣不 T2536_.79.0531b10: 及城外。是所以祕重密法也。次待得本國 T2536_.79.0531b11: 求法之人。將屬此深密之法多。故郷之恩 T2536_.79.0531b12: 以此爲報。汝輩莫共努力。努力者吾等深 T2536_.79.0531b13: 守此言。久待其人。今得遇子。先滿願足 T2536_.79.0531b14: 矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等 T2536_.79.0531b15: 授與祖師諦。於是律師適傳此法未詳 T2536_.79.0531b16: 用修。便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。 T2536_.79.0531b17: 始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以 T2536_.79.0531b18: 阿闍梨位。又逢華杖寺座主元照大徳。重 T2536_.79.0531b19: 問家義。得此文道具等。并習學金界大 T2536_.79.0531b20: 法自餘諸尊法決畢。以同六年歸本朝 T2536_.79.0531b21: 矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和 聖主聞斯 T2536_.79.0531b22: 法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司依 T2536_.79.0531b23: 法造作一百利劍一百弓箭。法壇種種道具 T2536_.79.0531b24: 等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧 T2536_.79.0531b25: 殿。迄于嘉祥三年。行來總歴十一箇年也。 T2536_.79.0531b26: 至于仁壽元年十二月二十九日。列賜官 T2536_.79.0531b27: 府。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。 T2536_.79.0531b28: 已載新式以爲國典矣。同月三十日。以山 T2536_.79.0531b29: 城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在官 T2536_.79.0531c01: 府也。始自同二年正月。更以常寧殿爲修 T2536_.79.0531c02: 法堂被行件法。然則此法。漢土渇伽不 T2536_.79.0531c03: 出城外。日州相承專修禁中。承和寶暦始 T2536_.79.0531c04: 遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之 T2536_.79.0531c05: 使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮 T2536_.79.0531c06: 移内裏。仍后町所納尊像道具等。可移他 T2536_.79.0531c07: 前。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等 T2536_.79.0531c08: 可移置之處。若擬置於白虎樓下。納御齊 T2536_.79.0531c09: 會調度。仍六宣茲矣。若欲移之。於翔鸞樓。 T2536_.79.0531c10: 彼機只有左右事。又將納之冷然院。此 T2536_.79.0531c11: 雖所廣水清。已非宮裏。可乖法旨。仍件所 T2536_.79.0531c12: 所都不應也。但眞言法未定修定。修法院 T2536_.79.0531c13: 之前。其法於治部省次移納件道具等。于
T2536_.79.0531c16: 然上件三箇所皆有起火交。斯尊之靈 T2536_.79.0531c17: 像得免其難。蓋靈驗之所致也。於是有 T2536_.79.0531c18: 人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡 T2536_.79.0531c19: 之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所 T2536_.79.0531c20: 爲也 T2536_.79.0531c21: 太元經儀軌曰 T2536_.79.0531c22: 此是毘盧遮那身 亦名阿陀薄倶 T2536_.79.0531c23: 元帥本體是如來 爲救世間現種種 T2536_.79.0531c24: 四面八臂堅利身 執持器杖隨類護 T2536_.79.0531c25: 若有國王歸元帥 即鎭一切將軍衆 T2536_.79.0531c26: 守護彼王國界内 消伏隣王怨敵事 T2536_.79.0531c27: 摧滅逆臣自調伏 國内無諸疾疫苦 T2536_.79.0531c28: 一切世間有情類 念時神呪稱名號 T2536_.79.0531c29: 降除内外所生障 必與世間出世願 T2536_.79.0532a01: 欲息災者即息災 求榮愛者施榮愛 T2536_.79.0532a02: 降伏惡等一切業 一一無不成就者 T2536_.79.0532a03: 若聞阿吒薄倶名 口裏一誦讃歎者 T2536_.79.0532a04: 常當擁護無諸難 世間寶貨悉圓滿 T2536_.79.0532a05: 能歸依者得勝利 生謗逆者被重禍
T2536_.79.0532a08: 門上。即得風雨順時。此呪鎭國土。四方一 T2536_.79.0532a09: 切隣敵及大臣不起逆心。若有國大臣誦 T2536_.79.0532a10: 持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神
T2536_.79.0532a13: 流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與 T2536_.79.0532a14: 藥者哉。呪守此法大日如來開金口而 T2536_.79.0532a15: 説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈 T2536_.79.0532a16: 不絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然 T2536_.79.0532a17: 猶有怨敵之敵類。是怒靈驗之掲焉也。貞 T2536_.79.0532a18: 觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊 T2536_.79.0532a19: 被劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊 T2536_.79.0532a20: 難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屡賜 T2536_.79.0532a21: 勅使宣云。可降伏隣國賊難之勤。專在 T2536_.79.0532a22: 太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。 T2536_.79.0532a23: 專愚身力祈祷國家更無懈怠。即使隣國 T2536_.79.0532a24: 賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在太 T2536_.79.0532a25: 元之扶持者乎。方今寵壽蒙去貞觀八年 T2536_.79.0532a26: 十二月二十二日宣旨。併律師常曉卒去。賛 T2536_.79.0532a27: 爲太元帥傳法者。遵行聖旨住法琳寺。 T2536_.79.0532a28: 歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四 T2536_.79.0532a29: 十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志。 T2536_.79.0532b01: 遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上 T2536_.79.0532b02: 梗概謹言 T2536_.79.0532b03: 貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪 T2536_.79.0532b04: 師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律 T2536_.79.0532b05: 師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影 T2536_.79.0532b06: 現。覆自身之背後而長大也。顧視頸上 T2536_.79.0532b07: 更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其 T2536_.79.0532b08: 形帶身持之。渡海入唐之時。自然得遇此 T2536_.79.0532b09: 尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化 T2536_.79.0532b10: 現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現 T2536_.79.0532b11: 給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿
T2536_.79.0532b16: 一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。 T2536_.79.0532b17: 以後令誓護國家守護法道状 T2536_.79.0532b18: 可試度經論眞言等 T2536_.79.0532b19: 太元宗業一人 T2536_.79.0532b20: 阿吒薄倶經一部三卷 T2536_.79.0532b21: 同上佛陀羅尼經一卷 T2536_.79.0532b22: 金剛界業一人 T2536_.79.0532b23: 守護國界主陀羅尼經一部十卷 T2536_.79.0532b24: 新譯仁王經一部二卷 T2536_.79.0532b25: 胎藏界業一人 T2536_.79.0532b26: 六波羅蜜經七部十卷 T2536_.79.0532b27: 孔雀明王經一部三卷 T2536_.79.0532b28: 抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟 T2536_.79.0532b29: 梁。因茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中 T2536_.79.0532c01: 此等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。 T2536_.79.0532c02: 若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教哉
T2536_.79.0532c05: 内山 云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟 T2536_.79.0532c06: 子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗 T2536_.79.0532c07: 栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元
T2536_.79.0532c14: 競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習 T2536_.79.0532c15: 來ルヤ。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲
T2536_.79.0532c22: 太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修 T2536_.79.0532c23: 理別當ニ令持人進。前大僧正其詞云。良雅之 T2536_.79.0532c24: 所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許 T2536_.79.0532c25: 之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能
T2536_.79.0532c28: 沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問 T2536_.79.0532c29: 理性房云。大元法被傳習。誰人哉。賢覺答 T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a22: 毘沙門 T2536_.79.0533a23: 問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王 T2536_.79.0533a24: 經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依 T2536_.79.0533a25: 所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者 T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。 T2536_.79.0533a27: 如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲 T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事現前。而以本願名字 T2536_.79.0533b01: 度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬 T2536_.79.0533b02: 如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從 T2536_.79.0533b06: 右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一 T2536_.79.0533b07: 切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古 T2536_.79.0533b11: 當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
T2536_.79.0533b14: 作此事也。已上勝倶胝院口傳也 T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有字。變成寶
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同之。十
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有器界觀故作定 T2536_.79.0533b25: 印歟。此山頂有字。不可作如來拳印
T2536_.79.0533c05: 天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有 T2536_.79.0533c06: 此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤 T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有字。變成九寶宮殿。其中 T2536_.79.0533c08: 有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
T2536_.79.0533c12: 上有字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
T2536_.79.0533c21: 也。但今以塔爲三形之時。用字爲種 T2536_.79.0533c22: 子也。廣澤以塔爲三形之時。字爲種子 T2536_.79.0533c23: 也
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右 T2536_.79.0533c28: 手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂 T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安 T2536_.79.0534a04: 佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利 T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南 T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
T2536_.79.0534a09: 能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其 T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
T2536_.79.0534a19: 有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。 T2536_.79.0534a20: 昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。 T2536_.79.0534a21: 今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
T2536_.79.0534a27: 功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
T2536_.79.0534b01: 寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第 T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
T2536_.79.0534b05: 當知以右手令押腰。以左手令執持降 T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
T2536_.79.0534b10: 王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
T2536_.79.0534b13: 天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面 T2536_.79.0534b14: 作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一 T2536_.79.0534b15: 切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫 T2536_.79.0534b24: 釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534c01: 名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。 T2536_.79.0534c02: 名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右 T2536_.79.0534c03: 押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依 T2536_.79.0534c08: 別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中 T2536_.79.0534c09: 擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。 T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身 T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆 T2536_.79.0534c12: 大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三 T2536_.79.0534c13: 反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反 T2536_.79.0534c14: 誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印 T2536_.79.0534c15: 名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏 T2536_.79.0534c16: 所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句 T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不 T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩 T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c22: 合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。 T2536_.79.0534c23: 納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0535a01: 三印三明同今次第也。宗命次第用前二印 T2536_.79.0535a02: 二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二 T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
T2536_.79.0535a11: 用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招 T2536_.79.0535a12: 也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有之。上加歸命 T2536_.79.0535a17: 句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心 T2536_.79.0535a18: 眞言 T2536_.79.0535a19: 何故前心印不同心眞言身印用之乎 T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立 T2536_.79.0535a21: 小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申 T2536_.79.0535a22: 二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a27: 空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
T2536_.79.0535b02: 次第出用之。彼次第加歸命句無也。此 T2536_.79.0535b03: 二種言。又出大日經第四矣
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用 T2536_.79.0535b11: 之 T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又 T2536_.79.0535b13: 雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜 T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉 T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出之。理性院又倶用之 T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合 T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎 T2536_.79.0535b18: 呵 T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二 T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪 T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金 T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵 T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆 T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵 T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那伐羅
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵 T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。 T2536_.79.0535c04: 小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵 T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃 T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽 T2536_.79.0535c07: 吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習 T2536_.79.0535c11: 異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶 T2536_.79.0535c12: 捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。 T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大 T2536_.79.0535c14: 押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠 T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押 T2536_.79.0535c16: 之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。 T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
T2536_.79.0535c20: 異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二 T2536_.79.0535c21: 中立合云寶捧印也
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a04: 問。何用此印言乎。御云。引實類諸天。令 T2536_.79.0536a05: 冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
T2536_.79.0536a08: 權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩 T2536_.79.0536a09: 結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩 T2536_.79.0536a10: 引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩 T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未 T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無 T2536_.79.0536a13: 授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可 T2536_.79.0536a14: 時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶 T2536_.79.0536a15: 印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居 T2536_.79.0536a24: 歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無 T2536_.79.0536a25: 其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印 T2536_.79.0536a26: 言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二 T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入 T2536_.79.0536a28: 掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供 T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍 T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散 T2536_.79.0536b10: 念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動 T2536_.79.0536b11: 散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大 T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐 T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非 T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用 T2536_.79.0536b20: 之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀 T2536_.79.0536b21: 可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。 T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印 T2536_.79.0536b23: 言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。字無我無他。字無戰無敵。字
T2536_.79.0536c01: 等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。 T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用之 T2536_.79.0536c03: 問。何故不用入我我入等乎 答。御云。 T2536_.79.0536c04: 天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。 T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
T2536_.79.0536c08: 相應歟 T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。 T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法 T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至 T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c28: 二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三 T2536_.79.0536c29: 十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四 T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白 T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中 T2536_.79.0537a10: 不出之 T2536_.79.0537a11: 吉祥天 T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a15: 有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無 T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
T2536_.79.0537b02: *捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各 T2536_.79.0537b03: 願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b07: 答。左右手如次福智二嚴也。左持如意 T2536_.79.0537b08: 表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生 T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令 T2536_.79.0537b10: 無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶 T2536_.79.0537b11: 珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世 T2536_.79.0537b12: 福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
T2536_.79.0537b16: 繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩 T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b20: 八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又 T2536_.79.0537b21: 深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四 T2536_.79.0537b22: 天何不恭敬乎。御云。覺洞院曰。師云。 T2536_.79.0537b23: 此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何 T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出 T2536_.79.0537c02: 十二名號經。但句有異。經云。
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身 T2536_.79.0537c11: 印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳 T2536_.79.0537c12: 也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣 T2536_.79.0537c20: 問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印 T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩 T2536_.79.0537c22: 薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女 T2536_.79.0537c23: 殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用 T2536_.79.0537c24: 之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從 T2536_.79.0538a03: 此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶 T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。 T2536_.79.0538a05: 施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a15: 指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀 T2536_.79.0538a16: 羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用 T2536_.79.0538a17: 此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如句。結界
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹 T2536_.79.0538b12: 名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
T2536_.79.0538c05: 尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央 T2536_.79.0538c06: 安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬 T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊也
T2536_.79.0538c19: 觀之 T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c23: 増益出之。仁録本誓中福徳擧之 T2536_.79.0538c24: 炎魔天 T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩 T2536_.79.0538c26: 梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法 T2536_.79.0539a01: 勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
T2536_.79.0539a08: 説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也 T2536_.79.0539a14: 私云。二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。 T2536_.79.0539a15: 倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆 T2536_.79.0539a19: 生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故 T2536_.79.0539a20: 用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載 T2536_.79.0539a21: 之義也 T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點 T2536_.79.0539a23: 示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到 T2536_.79.0539a24: 佛果。證二空菩提義也。疏釋字云。乘於
T2536_.79.0539b01: 云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。 T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住 T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
T2536_.79.0539b06: 故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈 T2536_.79.0539b07: 故云不以非法也 T2536_.79.0539b08: 問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b13: 手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。 T2536_.79.0539b14: 作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
T2536_.79.0539b20: 兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病 T2536_.79.0539b21: 困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同 T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢 T2536_.79.0539b23: 効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後 T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋 T2536_.79.0539b25: 即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因 T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十 T2536_.79.0539c08: 三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。 T2536_.79.0539c09: 如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手 T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風 T2536_.79.0539c11: 中節上超之致二火内。第三節相枉。水火 T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞 T2536_.79.0539c13: 言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏 T2536_.79.0539c14: 印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔 T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非 T2536_.79.0539c16: 別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如 T2536_.79.0539c17: 今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也 T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏 T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后 T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此 T2536_.79.0539c27: 印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言 T2536_.79.0539c28: 依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今 T2536_.79.0539c29: 次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等 T2536_.79.0540a01: 問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼 T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
T2536_.79.0540a10: 用太山符君印言許。后妃等不用之。散念 T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃 T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。 T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之 T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a19: 印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
T2536_.79.0540a23: 屬想荷葉座也 T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動 T2536_.79.0540a25: 結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b09: 委之 T2536_.79.0540b10: 問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
T2536_.79.0540b13: 不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本 T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧之。四法中不出之 T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄 T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北 T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。 T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此 T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟 T2536_.79.0540c05: 水天 T2536_.79.0540c06: 問。修此法時向方如何 答。理性院云。 T2536_.79.0540c07: 此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c16: 通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。 T2536_.79.0540c17: 但以字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習水天故作此也。故寶心祈雨 T2536_.79.0540c21: 私云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c24: 身前有字。成清淨瑠璃寶池。其上有 T2536_.79.0540c25: 字。成八功徳甘露香水海。海中有字。成 T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有 T2536_.79.0540c27: 妙壇場。其上有字成金龜。龜上有 T2536_.79.0540c28: 字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色 T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五 T2536_.79.0541a01: 龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
T2536_.79.0541a05: 索。乘雲住 T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明 T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一 T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆 T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a28: 之。第二度次一。第三度彼二印言也 T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用 T2536_.79.0541b02: 之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地 T2536_.79.0541b03: 開舒。。七卷抄唯用二印 T2536_.79.0541b04: 二明也。龍索印風鉤印。并 T2536_.79.0541b05: 明也 T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍 T2536_.79.0541b10: 四箇印明用之 T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸 T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二 T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮 T2536_.79.0541c10: 拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此 T2536_.79.0541c11: 禮拜。其詞同澤抄矣 T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸 T2536_.79.0541c19: 口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又 T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
T2536_.79.0542a05: 桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二 T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打 T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也 T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。 T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。 T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
T2536_.79.0542a17: 不用彼等乎。御云。十六杯等事妙抄説。 T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
T2536_.79.0542a21: 本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀 T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先 T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ T2536_.79.0542a28: 地天 T2536_.79.0542a29: 問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門 T2536_.79.0542b01: 以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
T2536_.79.0542b04: 持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
T2536_.79.0542b12: 地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形 T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之」
T2536_.79.0542b18: 天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手 T2536_.79.0542b19: 持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶 T2536_.79.0542b20: 瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地 T2536_.79.0542b21: 堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如 T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右 T2536_.79.0542b26: 手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤 T2536_.79.0542b27: 當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女 T2536_.79.0542b28: 二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等 T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如今引。但印相 T2536_.79.0542c01: 違儀軌可決之。御云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
T2536_.79.0542c07: 之髮此字歟。可檢字書 T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明 T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言 T2536_.79.0542c10: 全同今次第也。集經第十一擧地天印言 T2536_.79.0542c11: 中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c15: 言也 T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決 T2536_.79.0542c17: 云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七 T2536_.79.0542c18: 珍萬寶觀之也 T2536_.79.0542c19: 問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
T2536_.79.0542c22: 天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。 T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表 T2536_.79.0543a03: 花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出 T2536_.79.0543a14: 地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
T2536_.79.0543a17: 涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇 T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不用之矣 T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中 T2536_.79.0543a20: 増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福 T2536_.79.0543a21: 徳出之。四法中不擧之 T2536_.79.0543a22: T2536_.79.0543a23: 安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a26: T2536_.79.0543a27: T2536_.79.0543a28: T2536_.79.0543b01: T2536_.79.0543b02: T2536_.79.0543b03: T2536_.79.0543b04: 北斗 T2536_.79.0543b05: 私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第 T2536_.79.0543b06: 四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三 T2536_.79.0543b07: 寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名 T2536_.79.0543b08: 野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
T2536_.79.0543b11: 都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍 T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御 T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未 T2536_.79.0543b20: 注尊名。報恩院本云。以遍知院僧正
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。 T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南 T2536_.79.0543c19: 斗北斗乎
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第 T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五 T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
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