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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0520a01: 相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
T2536_.79.0520a02: 白河院云云是末代長者難置之
T2536_.79.0520a03: 云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
T2536_.79.0520a04: 峯東西習。其中西岳件寶所也云云
T2536_.79.0520a05: 御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
T2536_.79.0520a06: 師之岫東嶺而已。努力努力勿後人
T2536_.79.0520a07: 彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
T2536_.79.0520a08: 畢。大師作給。範俊時奉白河院。所
T2536_.79.0520a09: 者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不
T2536_.79.0520a10:
T2536_.79.0520a11: 私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368;何珠
T2536_.79.0520a12: 惠果相承珠歟。法皇所持云云故不名山
T2536_.79.0520a13: 歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
T2536_.79.0520a14: 傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又
T2536_.79.0520a15: &T047368; 者。以能作性珠白河院。長者不
T2536_.79.0520a16: 歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
T2536_.79.0520a17: 一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
T2536_.79.0520a18: 勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
T2536_.79.0520a19: 相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
T2536_.79.0520a20: 者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
T2536_.79.0520a21: 又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
T2536_.79.0520a22: 決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
T2536_.79.0520a23: 氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
T2536_.79.0520a24: 師土心水師授云云爰土心水師竹木目
T2536_.79.0520a25: 底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
T2536_.79.0520a26: 修法也。彼峯應想壇上云云&T047368; 分明。八
T2536_.79.0520a27: 祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
T2536_.79.0520a28: 流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
T2536_.79.0520a29: 長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」
T2536_.79.0520b01: 問。覺信法務&T047368; 。自筑紫献珠者何珠乎
T2536_.79.0520b02:   答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
T2536_.79.0520b03: 鎭西神崎御庄鯢玉諸宗。醍醐權
T2536_.79.0520b04: 僧正勝覺勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
T2536_.79.0520b05: 如意珠云云之權僧正被寶珠法
T2536_.79.0520b06: 云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
T2536_.79.0520b07: 寺愛染王堂佛壇下被云云&T047368; 筑紫
T2536_.79.0520b08: 所献珠者此珠歟
T2536_.79.0520b09: 問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁
T2536_.79.0520b10:   聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊
T2536_.79.0520b11: 範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
T2536_.79.0520b12: 供被隱居故般若僧正。以一定律師之。
T2536_.79.0520b13: 一定傳元杲云云實賢云。日本國寶珠造
T2536_.79.0520b14: 人。大師範勝賢僧正已上
三人
御作寶珠五指量。
T2536_.79.0520b15: 愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
T2536_.79.0520b16: 云云
T2536_.79.0520b17: 覺洞院&T047368; 自造寶珠
T2536_.79.0520b18:
T2536_.79.0520b19: 寫本云
T2536_.79.0520b20:   永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
T2536_.79.0520b21: 御命令清書畢
T2536_.79.0520b22: 今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
T2536_.79.0520b23: 雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
T2536_.79.0520b24: 哉努力努力不可他見者也
T2536_.79.0520b25:   三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
T2536_.79.0520b26:   永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
T2536_.79.0520b27: 清書畢自又加校點畢
T2536_.79.0520b28:   金剛佛子頼瑜春秋
七十二
T2536_.79.0520b29: 内題
T2536_.79.0520c01:   祕抄問答第十三
T2536_.79.0520c02: 元應二年十一月十四日於根來寺東室
T2536_.79.0520c03: 禪房書之畢深可祕之
T2536_.79.0520c04:   佛子寛昭春秋
五十一
T2536_.79.0520c05:   永正十八年五月十五日於江州總持寺實
T2536_.79.0520c06: 雄等書之畢
T2536_.79.0520c07: 安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
T2536_.79.0520c08: 寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八
T2536_.79.0520c09:
T2536_.79.0520c10: 祕鈔問答第十三抄卷第
十五
T2536_.79.0520c11:
T2536_.79.0520c12:   太元法
T2536_.79.0520c13: 問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈
T2536_.79.0520c14: 道也
T2536_.79.0520c15: 理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
T2536_.79.0520c16: 其詞云
T2536_.79.0520c17: 南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
T2536_.79.0520c18: 句偈。只今文終句我今至
心歸命禮
本次第無此行道
T2536_.79.0520c19: 。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
T2536_.79.0520c20: 問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何 答。毎度
T2536_.79.0520c21:
T2536_.79.0520c22:
T2536_.79.0520c23:
T2536_.79.0520c24:
T2536_.79.0520c25:
T2536_.79.0520c26:
T2536_.79.0520c27:
T2536_.79.0520c28:
T2536_.79.0521a01: 不審。自身頂上等各三反歟。理不然。但
T2536_.79.0521a02: 金剛界。觀畢總可三反歟。又下
T2536_.79.0521a03: ra字觀故云毎度
T2536_.79.0521a04: 問。加持香水作法如何 答。今次第如常。理
T2536_.79.0521a05: 性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請
T2536_.79.0521a06: 灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所
T2536_.79.0521a07: 内外。是則發願時一度許也或三
T2536_.79.0521a08: 私云。發願時者何時。開白時歟。可
T2536_.79.0521a09: 問。勸請發願何等 答。勸請次第如之。
T2536_.79.0521a10: 但十六教令二句無之。裏付出之 私云。十
T2536_.79.0521a11: 六八供等二句尤可之。理性院
T2536_.79.0521a12: 理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。
T2536_.79.0521a13: 此法三時倶勸請句不用。發願故今不
T2536_.79.0521a14: 之。理性院 次勸請三時用
T2536_.79.0521a15: 問。次五相成身金剛界乎 答。少有
T2536_.79.0521a16: 異。野抄云。成金剛心心月輪上有a。變
T2536_.79.0521a17: 千輻劍輪。眞言曰
T2536_.79.0521a18: 唵底瑟吒嚩日羅cakra
T2536_.79.0521a19: 廣金剛觀如唵娑婆羅vajravatra
T2536_.79.0521a20: 斂金剛觀如唵僧迦羅嚩日羅cakra
T2536_.79.0521a21: 證金剛觀如唵嚩日羅cakra他摩倶含
T2536_.79.0521a22: 佛身圓滿 千輻劍輪變成本尊身。青黒忿
T2536_.79.0521a23: 怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞
T2536_.79.0521a24: 絡甲眞言曰結護呪
T2536_.79.0521a25: 南無多律多勃律婆羅勃律拓頡迷拓
T2536_.79.0521a26: 頡迷但薩散淡烏鹽毘sv@ah@a諸佛加持
等如
T2536_.79.0521a27: 云。此野抄覺洞院御草。五相觀門可
T2536_.79.0521a28: 此旨。當流此法付金界大法行之。理性院
T2536_.79.0521a29: 次第就別行故。無五相觀門等。小栗栖
T2536_.79.0521b01: 常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金
T2536_.79.0521b02: 剛心云。汝觀月上有五智金剛。上有
T2536_.79.0521b03: 都婆渡授心眞言 唵底瑟二合縛日羅
T2536_.79.0521b04: 二合沒馱 次廣金剛心諸佛復告言。汝觀
T2536_.79.0521b05: 月輪金剛率都婆。令周法界故授此眞
T2536_.79.0521b06:  唵娑頗二合羅縛日羅二合沒馱 次斂
T2536_.79.0521b07: 金剛心 唵僧者賀羅嚩日羅二合沒馱 率
T2536_.79.0521b08: 都波斂而同等自身量 次證金剛身身成
T2536_.79.0521b09: 率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入
T2536_.79.0521b10: 。如鏡現萬像。眞言曰
界言
 次佛身圓
T2536_.79.0521b11: 滿觀門眞言如
金剛界
 次金剛心但或本云。諸佛加
持觀念異様
T2536_.79.0521b12:   私云。此次第如常。金界觀蓮花。大日爲
T2536_.79.0521b13: 本尊者此觀相
T2536_.79.0521b14: 問。次道場觀如來拳
印云云
 答。野抄云。道場觀。先
T2536_.79.0521b15: 金剛合掌眞言曰 唵娑嚩婆林度唅吽此印
言雖
T2536_.79.0521b16: 次第
T2536_.79.0521b17: 定印器界觀
剛界
如來拳印
T2536_.79.0521b18: 須彌山頂先大日觀常。次入
當尊三摩地無作法口傳
a字變成千輻
T2536_.79.0521b19: 劍輪。輪變大元明王。身青黒色。身長八尺。
T2536_.79.0521b20: 四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色
T2536_.79.0521b21: 序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。
T2536_.79.0521b22: 神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻
T2536_.79.0521b23: 髮頭上而黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相
T2536_.79.0521b24: 叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍髻。火焔
T2536_.79.0521b25: 連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二
T2536_.79.0521b26: 槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執
T2536_.79.0521b27: 索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三
T2536_.79.0521b28: 手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶
T2536_.79.0521c01: 絞絡甲。象頭皮作行纒脚著履踏二藥叉
T2536_.79.0521c02: 皆黒色。其神作抄惡相畏雄状。十方諸
T2536_.79.0521c03: 佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十
T2536_.79.0521c04: 八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王
T2536_.79.0521c05: 軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍
T2536_.79.0521c06: 衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修
T2536_.79.0521c07: 羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大
T2536_.79.0521c08: 藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首
T2536_.79.0521c09: 羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七
T2536_.79.0521c10: 處加持 口傳云。先觀大日。次心月輪觀。
T2536_.79.0521c11: 當本尊種子大日變成彼尊之種子
T2536_.79.0521c12: 之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中
T2536_.79.0521c13: 跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗
T2536_.79.0521c14: 栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊
T2536_.79.0521c15: 。別不太元
T2536_.79.0521c16: 問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙
T2536_.79.0521c17: 醍醐甲金乙台
仁和甲台乙金
金台異。今法又於神祇宦同七
T2536_.79.0521c18: 日勤之。偏就金剛界乎 答。野抄裏云。異
T2536_.79.0521c19: 説不之。唯就金剛界常曉根本
之次第。
T2536_.79.0521c20:
云云
T2536_.79.0521c21: 又口傳云。金界年以va@m種子。台藏年以
T2536_.79.0521c22: a種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形
T2536_.79.0521c23: 惠合體故也云云私云。此則師資相承口傳
T2536_.79.0521c24: 也。尤可仰信也。三摩耶定惠合體兩部不二
T2536_.79.0521c25: 義也。今次第就金界行儀a字爲本尊種
T2536_.79.0521c26: 。又是表兩部不二之旨歟。理性院就
T2536_.79.0521c27: 尊別行次第之。可常曉律師根本次
T2536_.79.0521c28:
T2536_.79.0521c29: 問。本尊手臂持物等依 答。經中
T2536_.79.0522a01: 四面八臂持物次第。如道場觀出之也。
T2536_.79.0522a02: 小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四
T2536_.79.0522a03: 面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如
T2536_.79.0522a04: 血。左面作神而嗔相。亦虎牙相叉三眼。左
T2536_.79.0522a05: 右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎
T2536_.79.0522a06: 牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍髺。
T2536_.79.0522a07: 火焔連聳頂上懸蛇 八臂左上手執輪。次
T2536_.79.0522a08: 槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下
T2536_.79.0522a09: 手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手
T2536_.79.0522a10: 刀。即腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上
T2536_.79.0522a11: 皆龍也。今乘唅盲二面。皆赤黄色。二眼
T2536_.79.0522a12: 含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面
T2536_.79.0522a13: 白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象
T2536_.79.0522a14: 頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒
T2536_.79.0522a15: 婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上
T2536_.79.0522a16: 手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。
T2536_.79.0522a17: 右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第
T2536_.79.0522a18: 云。壇上有a@h變寶殿樓閣。其中有
T2536_.79.0522a19: 壇場。其上有寶石座。其上有a。變成
T2536_.79.0522a20: 。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿
T2536_.79.0522a21: 形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契
T2536_.79.0522a22: 毒龍嚴身而起立。四王百部天龍夜
T2536_.79.0522a23: 叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅護國界
T2536_.79.0522a24: 益有情云云
T2536_.79.0522a25: 問。開門次用何等印 答。次送車輅。次
T2536_.79.0522a26: 請車輅云云
T2536_.79.0522a27: 問。當流金界不此二ケ印言。今付金界
T2536_.79.0522a28: 行儀何用彼乎 答。送車請車順世儀故。
T2536_.79.0522a29: 淺位明王天等殊用之歟。理性院依
T2536_.79.0522b01: 別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言
T2536_.79.0522b02:
T2536_.79.0522b03: 問。請十方諸佛印言如何 答。如次第。小
T2536_.79.0522b04: 栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二
T2536_.79.0522b05: 中指直竪端相拄。二食指屈中指上節。捻
T2536_.79.0522b06: 二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。即
T2536_.79.0522b07: 一切佛來座眞言
T2536_.79.0522b08:   私云。大旨同。但今次第。頭不中指背
T2536_.79.0522b09: 本次第捻云云今次第朱付云。内五古
T2536_.79.0522b10: 印事。似兩次第文
T2536_.79.0522b11: 問。請一切菩薩印言何 答。兩次第文異意
T2536_.79.0522b12: 同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指
T2536_.79.0522b13: 又然也。餘指散曲竪如蓮花指上來下
T2536_.79.0522b14: 去。呪同
T2536_.79.0522b15: 問。請金剛衆印言如何 答。此二次第意同
T2536_.79.0522b16: 歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取
T2536_.79.0522b17: 小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直
T2536_.79.0522b18: 竪。端向外。二頭指不相拄來去 私云。本
T2536_.79.0522b19: 次第未必如三古
T2536_.79.0522b20: 問。請本尊大鉤召如何 答。本次第請金剛
T2536_.79.0522b21: 。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故
T2536_.79.0522b22: 歟。或頸次第云。請本尊口傳呪曰次第
T2536_.79.0522b23: 問。次下三十三二十八部印言。本次第不
T2536_.79.0522b24: 之依憑何
T2536_.79.0522b25: 問。東方天王印言何 答。本次第云。側
T2536_.79.0522b26: 中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。
T2536_.79.0522b27: 中指節下文大指來去言同 私云。印
T2536_.79.0522b28: 言同
T2536_.79.0522b29: 問。南方天王印言如何 答。本次側右腕
T2536_.79.0522c01: 左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如
T2536_.79.0522c02: 索。二小指二大指小曲。頭指來去言同
T2536_.79.0522c03: 問。西方天王印言何 答。本次云。左手側
T2536_.79.0522c04: 腕。以右手腕於左手腕節上。二手中指
T2536_.79.0522c05: 以下。三指於掌中拳。屈二大指。各
T2536_.79.0522c06: 上二頭指交如索申之。大指來去
T2536_.79.0522c07:
T2536_.79.0522c08: 問。北方天印言何 答。本次云。左手側
T2536_.79.0522c09: 竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指
T2536_.79.0522c10: 指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指
T2536_.79.0522c11: 直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去
T2536_.79.0522c12: 言同
T2536_.79.0522c13:   私云。已上四天王。如次持國増長廣目多
T2536_.79.0522c14: 聞歟
T2536_.79.0522c15: 問。四天所領兵印言何 答。本次云。反叉頭
T2536_.79.0522c16: 指中指掌。無名指直竪頭相合。上節平セヨ
T2536_.79.0522c17: 二小指又相叉入掌腕合。大指來去言同
T2536_.79.0522c18: 問。諸龍王印言何 答。本次云。右肘端置
T2536_.79.0522c19: 左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指
T2536_.79.0522c20: 頭指少屈。左手頭曲右手。左手亦如
T2536_.79.0522c21: 之。状如蛇口之。二手各四指來去
T2536_.79.0522c22:
T2536_.79.0522c23:   私云
T2536_.79.0522c24: 問。天龍興雨印言何 答。本次云。左手臂腕
T2536_.79.0522c25: 前不改。但行左手小指無名指頭相叉
T2536_.79.0522c26: 掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食
T2536_.79.0522c27: 指中指背上節二大指少曲。各二食指入
T2536_.79.0522c28: 頭指來去言同
T2536_.79.0522c29:   私云。本次第印文不審。可勝本
T2536_.79.0523a01: 問。日天子等印言何 答。本次如朱付也。
T2536_.79.0523a02: 月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。
T2536_.79.0523a03: 今次第二明也
T2536_.79.0523a04: 問。火天兵印言何 答。本次云。焔天兵也。印
T2536_.79.0523a05: 文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下
T2536_.79.0523a06: 。其頭指少屈曲。與中指第一節頭指來去
T2536_.79.0523a07: 言同
T2536_.79.0523a08: 問。閻羅兵印言何 答。本次云。側手腕
T2536_.79.0523a09: 四指。仍稍出頭指。三分計大指來去
T2536_.79.0523a10: 言同
T2536_.79.0523a11: 問。修羅戰軍印言何 答。本次云。左手中指
T2536_.79.0523a12: 以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。
T2536_.79.0523a13: 東方天印相應言同
T2536_.79.0523a14:   私云。此印左右大異。可尋決
T2536_.79.0523a15: 問。五方夜叉軍印言何 答。本次云。以左手
T2536_.79.0523a16: 四指下。曲右手其二大指直申忿二
T2536_.79.0523a17: 大指來去
T2536_.79.0523a18:   私云。鉤字在處異朱付。然猶不審。朱付
T2536_.79.0523a19: 右手仰也。四字本次第無
T2536_.79.0523a20: 問。訶利陀印言何 答。本次云。二中指無名
T2536_.79.0523a21: 指相拄。絞以小指相叉。以大指上相叉。
T2536_.79.0523a22: 頭指相叉。大指來去即金剛
合掌
T2536_.79.0523a23:   私云。二次第未必合掌。然云合掌
T2536_.79.0523a24:
T2536_.79.0523a25: 問。毘那夜迦印言何 答。本次云。八指竪相
T2536_.79.0523a26: 叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附
T2536_.79.0523a27: 指邊大指來去三母多掌二無
外叉下二大來去文
言同
T2536_.79.0523a28:   私云。似合掌外縛相違
T2536_.79.0523a29: 問。摩醯首羅印言何 答。本次文同朱付
T2536_.79.0523b01: 也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指
T2536_.79.0523b02: 言同
T2536_.79.0523b03: 問次迎請印言何答本次如朱付也言同
T2536_.79.0523b04: 問。四攝印言何 答。本次云。次結四明印。
T2536_.79.0523b05: 印如降三世。 鉤屈進度招索進力如環鎖
T2536_.79.0523b06: 腕相鉤。鈴今腕振。各誦本眞言。眞
T2536_.79.0523b07: 言曰 縛曰二合矩捨弱嚩日羅二合幡捨
T2536_.79.0523b08: 吽嚩日羅二合薩普二合吒鑁嚩日羅二合吠捨
T2536_.79.0523b09: 云云
T2536_.79.0523b10: 問。啓請使者何 答。本次云。次啓請使者。
T2536_.79.0523b11: 香呂其誦可在別文野抄云。請本尊印
T2536_.79.0523b12: 大鉤
召印明
啓請使者。執香呂其頌云云
T2536_.79.0523b13: 頌如今次
理性院次第。請車輅次有啓請文
T2536_.79.0523b14: 理性院次第云。次執香爐請。至心奉請
T2536_.79.0523b15: 諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二
T2536_.79.0523b16: 十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍
T2536_.79.0523b17: 王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅
T2536_.79.0523b18: 刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天
T2536_.79.0523b19: 衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨
T2536_.79.0523b20: 順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體
T2536_.79.0523b21: 安穩。萬民快樂云云
T2536_.79.0523b22:   私云。理性院請車輅。次用啓請頌。野抄
T2536_.79.0523b23: 本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸
T2536_.79.0523b24: 佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言
T2536_.79.0523b25: 請之各各印。終云來去此意也。然後
T2536_.79.0523b26: 迎請印言。是總召請之義也眞言末
T2536_.79.0523b27: 噎醯呬句。良有以也
T2536_.79.0523b28: 問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違
T2536_.79.0523b29:   答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀
T2536_.79.0523c01: 音部。而顯通佛菩薩所請
T2536_.79.0523c02: 私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次
T2536_.79.0523c03: 結誦各各印言并迎請印言之時。來入道
T2536_.79.0523c04: 場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與
T2536_.79.0523c05: 上本尊冥會畢。何更唱啓請文矣。野
T2536_.79.0523c06: 抄意。以大鉤召印言道場内。重誦
T2536_.79.0523c07: 請文。呼其名護國利民之祕術之義
T2536_.79.0523c08: 也。然不四攝印言。似壇上本尊
T2536_.79.0523c09: 冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦
T2536_.79.0523c10: 鉤召印言復用可攝印言。專冥道理矣。又
T2536_.79.0523c11: 今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法
T2536_.79.0523c12: 事繁時。長爲阿闍梨其煩歟。只總勸請
T2536_.79.0523c13: 巧歟
T2536_.79.0523c14: 問。四天結界方如何 答。其作法如次第出
T2536_.79.0523c15: 之。本次第云。次立四天結界劍弓
箭棒呪云云
T2536_.79.0523c16: 呪同今次第呪也。野抄云。四天結界。先執
T2536_.79.0523c17: 劍結界。次取弓箭之。而射四方。次取
T2536_.79.0523c18: 結界卷上云。呪弓
箭而射四方云云
T2536_.79.0523c19: 問。弓箭等寸法如何 答。弓二尺。箭。一尺二
T2536_.79.0523c20: 寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五
T2536_.79.0523c21: 分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時
T2536_.79.0523c22: 各七十具云云建久九季修理左衞門尉功
T2536_.79.0523c23: 云云此等具足流通物。納小栗栖相藏
T2536_.79.0523c24: 年渡之。理性院云。次四天結界。取劍刀弓
T2536_.79.0523c25: 矢棒結界護持。其眞言曰 唵波諦
T2536_.79.0523c26: 耶盤陀盤陀唅吽泮吒
T2536_.79.0523c27: 次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生
T2536_.79.0523c28: 救護云云用大鉤召印
T2536_.79.0523c29: 曩謨勃陀耶曩謨達麼耶
T2536_.79.0524a01: 曩謨僧伽耶曩謨阿利藥叉
T2536_.79.0524a02: 曩謨帝佛利藥叉 曩謨掲濫藥叉
T2536_.79.0524a03: 阿吒薄倶娑婆呵云云 已上理院
次第有
T2536_.79.0524a04:   私云。寶心方次第也。報恩院略次第又同
T2536_.79.0524a05:
T2536_.79.0524a06: 問。太元怒使印言何 答。本次云。以左右
T2536_.79.0524a07: 急作拳内三度齒叩囓下暦。以
T2536_.79.0524a08: 二腿上。此大將身印。呪曰 唵
T2536_.79.0524a09: 多律多勃律也○云云
T2536_.79.0524a10: 私云。野抄云。用結護神呪云云結護呪
T2536_.79.0524a11: 者。今次第所載呪也
T2536_.79.0524a12:   理性院次第云。唵一引勃叉〃〃二速〃〃
T2536_.79.0524a13: 泮〃〃〃莎呵云云報恩院略本同之。
T2536_.79.0524a14: 理性院本印文末云。此大將身印惡鬼神
T2536_.79.0524a15: 自打自縛自求死是命云云又注云。是則
T2536_.79.0524a16: 本尊印也云云理性院此印次用與立劍輪
T2536_.79.0524a17: 印言也。此即祕印也。野抄云。此處唯用
T2536_.79.0524a18: 怒使印言許與立劍輪印言也。又理
T2536_.79.0524a19: 性院并報恩院略次第。振鈴後大日乃至
T2536_.79.0524a20: 天鬼印言不之。直用五供印明
T2536_.79.0524a21: 問。以自護身意如何 答。本次云。以
T2536_.79.0524a22: 右二手大指無名指内節。左右同百事不
T2536_.79.0524a23: 刀兵
鬼神傷
T2536_.79.0524a24:   私云。此已下六箇印本次第用小心呪
T2536_.79.0524a25: 云云今次第所擧呪歟。今次第奧云。結護
T2536_.79.0524a26: 神呪也
T2536_.79.0524a27: 問。著甲印文先繞頭三匝頭者何頭乎
T2536_.79.0524a28:   答。本次第云。以左手竪。右手空頭
T2536_.79.0524a29: 繞三匝空指頭繞歟
T2536_.79.0524a30: 問。應身其義何 答。本次云。正立剋右脚
T2536_.79.0524b01: 左手頭指。以下四指向前詫跨。以右手
T2536_.79.0524b02: 大母指中指。以下三指背上中節。以
T2536_.79.0524b03: 前申指一切病即差指一切鬼魅
自伏指江海面即竭文
 
T2536_.79.0524b04:   私云。行者正立。以右手頭病鬼等
T2536_.79.0524b05: 伏等故也
T2536_.79.0524b06: 問。刀印如何 答。本次云。執石榴枝長三尺
T2536_.79.0524b07: 二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附
T2536_.79.0524b08: 左跨左手如金剛跋折羅又注云。傳之
T2536_.79.0524b09: 左手作云云今次第印文
T2536_.79.0524b10: 問。弓箭印相如何 答。本次云。以左手大
T2536_.79.0524b11: 。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無
T2536_.79.0524b12: 名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中
T2536_.79.0524b13: 指邊甲放右大指彈指
T2536_.79.0524b14:   私云
T2536_.79.0524b15: 問。降伏魔印言何 答。本次云。懸脚坐。急
T2536_.79.0524b16: 拳。左右兩腿上。忽以上脣下脣
T2536_.79.0524b17: 列看。是則大降伏印也
T2536_.79.0524b18:   私云
T2536_.79.0524b19: 問。縛一切鬼印如何 答。多次第文異意同」
T2536_.79.0524b20: 問勅鬼神印如何 答。木次云。以左手
T2536_.79.0524b21: 降。以右手大指小指無名指甲上。頭指
T2536_.79.0524b22: 中指直竪鉤印也
T2536_.79.0524b23: 問。火輪印如何 答。又異義同。本次注云。三
T2536_.79.0524b24: 呼三吸即傳來又云。已上五種用大呪
T2536_.79.0524b25: 問。不空使者印言如何 答。本次云。以左右
T2536_.79.0524b26: 合掌當心八指空。具作供養印。後即大
T2536_.79.0524b27: 指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著
T2536_.79.0524b28: 佛頂形言同
T2536_.79.0524b29: 問。降伏天摩印言如何 答。本次云。以左右
T2536_.79.0524c01: 二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。
T2536_.79.0524c02: 二頭無名小指屈請曲頭相拄。中央空掌
T2536_.79.0524c03:
T2536_.79.0524c04:   私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍
T2536_.79.0524c05: 花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳
T2536_.79.0524c06: 印前有之。前後可尋決
T2536_.79.0524c07: 問。八供養何會乎 答。野抄裏云。金剛界
T2536_.79.0524c08: 三昧耶會。八供養印明也云云
T2536_.79.0524c09: 問。理性院報恩院略次第用供印。何今
T2536_.79.0524c10: 八供印言乎 答。大法別行異故。彼兩次第
T2536_.79.0524c11: 別行故。野抄用八供印言
T2536_.79.0524c12: 問。心略讃何四智本尊外用心略
T2536_.79.0524c13: 答。野抄并理性院等次第。用四智本尊兩
T2536_.79.0524c14: 一略 愚推云。眞言院後七日隔
T2536_.79.0524c15: 年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合
T2536_.79.0524c16: 之意歟。心略台年用之故
T2536_.79.0524c17: 問。禮佛句何等 答。野抄云。南無五大明王。
T2536_.79.0524c18: 南無阿哩耶訶陀mah@asena七反 南無四大
T2536_.79.0524c19: 天王。南無二十八部藥叉。南無四十二部
T2536_.79.0524c20: 羅刹女等云云理性院云。南謨本尊界會阿
T2536_.79.0524c21: 吒縛大將二反
T2536_.79.0524c22: 問。入我我入觀如何 答。自身心上有本尊
T2536_.79.0524c23: 種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三
T2536_.79.0524c24: 昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿
T2536_.79.0524c25: 眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住
T2536_.79.0524c26: 相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也
T2536_.79.0524c27: 云云
T2536_.79.0524c28: 問。次部母印明何印明耶 答。野抄云。部
T2536_.79.0524c29: 母忙莫雞印明印二手合掌。大指名押
T2536_.79.0525a01: 指甲。餘三指離立。如三古杵。眞言 歸命
T2536_.79.0525a02: 怛里吒怛里吒慈行底莎呵
T2536_.79.0525a03: 問。本尊加持八印言何 答。如次第出矣。
T2536_.79.0525a04: 或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛
T2536_.79.0525a05: 合掌爲始。預立劍輪爲
T2536_.79.0525a06: 第一合掌。第二作左右三合打。第三左
T2536_.79.0525a07: 拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。
T2536_.79.0525a08: 第五以拳左右置乳上。第六以前印
T2536_.79.0525a09: 左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。
T2536_.79.0525a10: 作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八
T2536_.79.0525a11: 預立劍
輪印也
T2536_.79.0525a12: 又説。第一金剛拳三臂合面。第二右*擧上
T2536_.79.0525a13: 左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上
T2536_.79.0525a14: 右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰
T2536_.79.0525a15: 二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三
T2536_.79.0525a16: 古印忙莫
計印
第八右手作劍印。左手舒五指
T2536_.79.0525a17: 臂。右劍指左掌。是名與立劍輪印
T2536_.79.0525a18: &T047368; 。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳
T2536_.79.0525a19: 三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右
T2536_.79.0525a20: 拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第
T2536_.79.0525a21: 六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作
T2536_.79.0525a22: 三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。
T2536_.79.0525a23: 右作劍印。左手舒指八方。從南始之在
T2536_.79.0525a24: 。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八
T2536_.79.0525a25: 方也
T2536_.79.0525a26: 私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第
T2536_.79.0525a27: 前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全
T2536_.79.0525a28: 第三説。宣慶阿闍梨傳云云口決。右與立劍
T2536_.79.0525a29: 印。左手八輻輪也。右手劍也。八輻各輻峯
T2536_.79.0525b01: 加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧
T2536_.79.0525b02: 怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。
T2536_.79.0525b03: 家未之。此傳範俊良雅。良雅傳
T2536_.79.0525b04: 定之云云理性院次第云。本尊加持用小心
T2536_.79.0525b05: 呪自護身印。兩手合掌。二空捻二水中節
T2536_.79.0525b06: 内也
T2536_.79.0525b07: 小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如
T2536_.79.0525b08: 針當心。大小任意云云次七箇印用小心呪
T2536_.79.0525b09: 云云小栗栖本次第云。次本尊加持印三昧耶契
大小呪任意
T2536_.79.0525b10: 又理性院云。本尊加持印三昧耶契載之。普
T2536_.79.0525b11: 賢三昧耶印也普通印
云云
 口決所在自護身印
T2536_.79.0525b12: 也。最極印云云
T2536_.79.0525b13: 淨蓮房抄本尊加持印。自護身印也云云
T2536_.79.0525b14: &T047368; 云。又傳與立劍輪。外縛中指立合劍形
T2536_.79.0525b15: 作之。小指大指合立輪形也。不八箇印
T2536_.79.0525b16: 也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也
T2536_.79.0525b17: 云云
T2536_.79.0525b18: 問。正散念誦何乎 答。次第出之。野抄云。
T2536_.79.0525b19: 正念誦如次第出之。散念誦 佛大聖觀音
T2536_.79.0525b20:   虚空藏 五大尊 心呪 心中心呪 結
T2536_.79.0525b21: 護呪 救護呪 四天王 吉祥天 地天
T2536_.79.0525b22: 法施大
T2536_.79.0525b23: 問。今散念何故用正觀音虚空藏呪
T2536_.79.0525b24:
T2536_.79.0525b25: 問。字輪觀何乎 答。野抄云。五大種子。略
T2536_.79.0525b26: 次第云。阿字本不生義可云云野抄字輪
T2536_.79.0525b27: 觀後加持云大日加持
T2536_.79.0525b28: 本尊加持部母加持裏云。地莫
鷄印明也
T2536_.79.0525b29:   私云。常法第三加持時。大日加持本尊加
T2536_.79.0525c01:   持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用
T2536_.79.0525c02: 部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛
T2536_.79.0525c03: 後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊
T2536_.79.0525c04: 加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加
T2536_.79.0525c05: 持本尊加持。入我我入後三處本尊加持
T2536_.79.0525c06:
T2536_.79.0525c07: 問。今法伴僧何人乎 答。十四口。加大行
T2536_.79.0525c08: 十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小
T2536_.79.0525c09: 栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧大行
T2536_.79.0525c10: 。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女
T2536_.79.0525c11: 人也。此法於官廳之。其道場カコイ等。
T2536_.79.0525c12: 修理職沙汰云云又伴僧大陀羅尼。如尊勝
T2536_.79.0525c13: 陀羅尼誦之歟
T2536_.79.0525c14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0525c15: 息災
T2536_.79.0525c16: 本尊段a
三千
 私云。三千輪者。三形千輻輪
之故。野抄云。a千輻輪文
T2536_.79.0525c17: 自加持印明二手内縛。二中指二大
指二小指立合小心呪
召請印明
T2536_.79.0525c18: 加持
云云
T2536_.79.0525c19:   私云。召請印外縛也。故野抄云。勸請外同
T2536_.79.0525c20: 印小心呪云云
T2536_.79.0525c21: 問。自加持召請何故内外異乎 答。私案。自
T2536_.79.0525c22: 加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他
T2536_.79.0525c23: 故用外縛
T2536_.79.0525c24: 諸天段各別呪。或通用raga#呪也
T2536_.79.0525c25: 問。何故通用raga#呪乎 答。野抄裏云。o@m
T2536_.79.0525c26: raga#sv@ah@a在。北斗出諸天通眞言也。或
T2536_.79.0525c27: 諸曜并諸鬼等。如此冥衆通用云云
T2536_.79.0525c28: 調伏護摩
T2536_.79.0525c29: 火天段部王段本尊段。如次第
T2536_.79.0525c30: 問。諸尊何等乎 答。野
T2536_.79.0526a01: 諸尊段五大尊自加持内五古慈救呪召請
T2536_.79.0526a02: 同印。五大尊五杓十方諸佛三杓一切菩薩三杓
T2536_.79.0526a03: 滅惡趣三杓
T2536_.79.0526a04: 世天段不動三杓十二十二杓七曜三杓二十八宿
T2536_.79.0526a05: 三杓十四部金剛三杓三十三天神三杓二十八
T2536_.79.0526a06: 部星宿天三杓四大天王等三杓八龍萬千龍
T2536_.79.0526a07: 三杓修羅三杓羅刹三杓五方藥叉三杓遮文三杓
T2536_.79.0526a08: 毘那夜三杓摩醯首羅三杓天衆地類三杓或十
T2536_.79.0526a09: 四部等。以raga#各一
T2536_.79.0526a10: 問。十二天伊并諸神供如常如何 答。可
T2536_.79.0526a11: 用意歟 野抄云。十二天供炎魔天位觀
T2536_.79.0526a12: 十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可
T2536_.79.0526a13: 也。神供和合供之處。十四部金剛等可供」
T2536_.79.0526a14: 問。開白時行道如何 答。野抄云。開白之時。
T2536_.79.0526a15: 先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。
T2536_.79.0526a16: 著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜
T2536_.79.0526a17: 云云
T2536_.79.0526a18: 問。壇上安佛舍利歟如何 答。小栗栖寶藏
T2536_.79.0526a19: 佛舍利。取出之壇中心之。
T2536_.79.0526a20: 近來行者不之歟。入塔立之故。經上云。
T2536_.79.0526a21: 於壇上佛舍利安
T2536_.79.0526a22: 問。加持香水之水何井水乎 答。大和
T2536_.79.0526a23: 閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦
T2536_.79.0526a24: 上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此
T2536_.79.0526a25: 法不後加持。結願畢歸本寺
T2536_.79.0526a26: 問。此法四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0526a27: 調伏本誓中不之。仁録四法本誓中不
T2536_.79.0526a28: 之。今次第調伏息災二種護摩用
T2536_.79.0526a29: 小栗栖本尊像様
T2536_.79.0526b01: 問。壇場莊嚴様如何 答。或&T047368; 云。先置土居
T2536_.79.0526b02: 立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷matara
T2536_.79.0526b03: 。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝
T2536_.79.0526b04: 柱内結付也。中央輪塔。又四方三&T037992;。皆反花
T2536_.79.0526b05: 座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置
T2536_.79.0526b06: 之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花
T2536_.79.0526b07: 。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒
T2536_.79.0526b08: 鐵杖戟劍等。如圖置之。弓*箭大刀等各一
T2536_.79.0526b09: 百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一
T2536_.79.0526b10: 百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。
T2536_.79.0526b11: 内陳十二具云云大壇等布器仗有二説。一
T2536_.79.0526b12: 如輪一口傳也。一百器仗者宛百億。大元
T2536_.79.0526b13: 所持表示之億大數也。以百表示也。以
T2536_.79.0526b14: 弓矢劍戟等護國家。弓矢器仗一具者。右
T2536_.79.0526b15: 脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器
T2536_.79.0526b16: 仗者。鎭願時結護料也。四而燒閼塗花如
T2536_.79.0526b17: 常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多
T2536_.79.0526b18: 之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。
T2536_.79.0526b19: 是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有
T2536_.79.0526b20: 燈蓋云云大壇佛供備 幔内飯八杯汁&T059103;
T2536_.79.0526b21: 菓子等。各八杯備之。後夜粥八杯許也。幔外
T2536_.79.0526b22: 四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置
T2536_.79.0526b23: 。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合
T2536_.79.0526b24: 十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。
T2536_.79.0526b25: 南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是
T2536_.79.0526b26: 百部鬼神料也。東西小壇不云云寂公
T2536_.79.0526b27: &T047368; 云。四面小壇大飯四杯。一方各一杯也。小
T2536_.79.0526b28: 飯一方各十杯。都合*四十四杯也。是四王供
T2536_.79.0526b29: 四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王
T2536_.79.0526c01: 供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十
T2536_.79.0526c02: 二部羅刹歟。二杯不足云云弓百張。長二尺
T2536_.79.0526c03: 二寸。弦赤弓内面上下赤槻弓也。箭百雙。長
T2536_.79.0526c04: 一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美
T2536_.79.0526c05: 染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。
T2536_.79.0526c06: 柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤
T2536_.79.0526c07: 長一尺五寸已上天蓋圖在別。二十九流幡。
T2536_.79.0526c08: 皆懸天蓋端
T2536_.79.0526c09: 問。起首何時耶 答。徒毎年正月八日後夜
T2536_.79.0526c10: 時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前件壇
T2536_.79.0526c11: 所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時
T2536_.79.0526c12: 申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無
T2536_.79.0526c13: 間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土
T2536_.79.0526c14: 進也。以之用香水并塗爐云云 香水入
T2536_.79.0526c15: 。立大壇未申角
T2536_.79.0526c16: 問。奉渡御衣事如何 答。御衣使八日夜奉
T2536_.79.0526c17: 渡。御衣使藏人一人門外
小舍人等暫逗
T2536_.79.0526c18: 留。如形可酒肴。是恒例依法也
T2536_.79.0526c19: 問。結願作法如何 答。大阿闍梨讀卷數
T2536_.79.0526c20: 結護卷數ハ覆面
シテ書
其間伴僧等。持牛黄杖
T2536_.79.0526c21: 加持結護畢。加持音止振鈴也。然則結願時。
T2536_.79.0526c22: 御衣加持香水加持結護三箇條事。共可
T2536_.79.0526c23: 之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小
T2536_.79.0526c24: 心呪
T2536_.79.0526c25: 御衣加持發願云但發願初夜時用之。後夜日中灌
身直作加持也。如常御修法也
T2536_.79.0526c26:     至心發願 唯願大日
T2536_.79.0526c27:     本尊界會 阿吒薄大將
T2536_.79.0526c28:     四王百部 部類眷屬
T2536_.79.0526c29:     兩部界會 三部五部
T2536_.79.0527a01:     諸尊聖衆 外金剛部
T2536_.79.0527a02:     金剛天等 盡空法界
T2536_.79.0527a03:     一切三寶 還念本誓
T2536_.79.0527a04:     降臨影向 護持國主
T2536_.79.0527a05:     護持國主 惡人惡念
T2536_.79.0527a06:     怨念呪咀 惡靈邪
T2536_.79.0527a07:     三世怨敵 天變怪異
T2536_.79.0527a08:     所表惡事 年日月時
T2536_.79.0527a09:     隱選非常 内外厄害
T2536_.79.0527a10:     未然消除 眞言威力
T2536_.79.0527a11:     護摩薫修 薫入御衣
T2536_.79.0527a12:     聖朝安穩 天長地久
T2536_.79.0527a13:     國界安穩 無諸災難
T2536_.79.0527a14:     無邊御願 決定圓滿
T2536_.79.0527a15:     決定成就
T2536_.79.0527a16: 香水加持發願
T2536_.79.0527a17: 始自十二三四三箇日之間。毎時可之。三
T2536_.79.0527a18: 日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖
T2536_.79.0527a19: 。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中
T2536_.79.0527a20: 堪能人。發願諸衆同音取次第發願已後
T2536_.79.0527a21: 高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨
T2536_.79.0527a22: 以前作加持也。七日之間。上下不斷念
T2536_.79.0527a23: 誦。又時替剋可發願奉代dhara@ni也。皆
T2536_.79.0527a24: 小呪云云行道三匝。其詞云
T2536_.79.0527a25:     至心發願 加持牛
T2536_.79.0527a26:     甘露神水 得大靈驗
T2536_.79.0527a27:     護持國主 玉體安穩
T2536_.79.0527a28:     増長寶壽 儲君王子
T2536_.79.0527a29:     國母諸宮 各各御願
T2536_.79.0527b01:     成就圓滿 大臣公卿
T2536_.79.0527b02:     文武百寮 晝夜長時
T2536_.79.0527b03:     安穩泰平 風雨順時
T2536_.79.0527b04:     地味増長 五穀豐饒
T2536_.79.0527b05:     萬菓成就 天下國土
T2536_.79.0527b06:     萬民快樂 五大願
T2536_.79.0527b07: 護作法者。結願之時立迴屏風立。隔
T2536_.79.0527b08: 僧座作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴
T2536_.79.0527b09: 僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈
T2536_.79.0527b10: 人役云云但相斗其器人可勤也。入屏風
T2536_.79.0527b11: 立。大壇四角柱傍。取壇上八方弓箭劍刀
T2536_.79.0527b12: 棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛
T2536_.79.0527b13: 腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲
T2536_.79.0527b14: 云云結護呪結界。四方四角天下國
T2536_.79.0527b15: 土。可也。始自丑寅角巡逆結
T2536_.79.0527b16: 界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入
T2536_.79.0527b17: 一人結護迴也。然阿闍梨并結護人
T2536_.79.0527b18: 許。可屏風内也。或傳云。以一具鎭
T2536_.79.0527b19: 一具鎭云云
T2536_.79.0527b20: 四天王小呪等云結
護呪
T2536_.79.0527b21: 多縛多勃律波羅勃律柘頡迷〃〃
T2536_.79.0527b22: 怛羅散淡烏鹽毘莎呵
T2536_.79.0527b23: 又結願之時。大阿闍梨諸事作法畢。猶禮盤
T2536_.79.0527b24: 下。取緑絹切頭如長頭巾。則作怒使
T2536_.79.0527b25: 明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴
T2536_.79.0527b26: 三匝。或以以緑絹切。纒頭如上作法云云
T2536_.79.0527b27: 此條近來阿闍梨傳絶事歟。緑絹切一丈一
T2536_.79.0527b28: 大藏省
沙汰也
T2536_.79.0527b29:   已上理性院寶心次第&T047368;
T2536_.79.0527c01:   天蓋圖 地黄色ニテ蓮花赤色也
T2536_.79.0527c02: IMAGE
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T2536_.79.0527c12: [IMAGE]
T2536_.79.0527c13: 米央寺體舊黄色幡一流懸之。但依舊ツヽミテ結
付。更中央白色幡一流云云
T2536_.79.0527c14: IMAGE息災護摩
T2536_.79.0527c15: [IMAGE]部主大日金界
T2536_.79.0527c16: [IMAGE]尊段。三十七尊
T2536_.79.0527c17: [IMAGE]
T2536_.79.0527c18: [IMAGE]毎時大阿闍梨
T2536_.79.0527c19: [IMAGE]大壇三匝迴之
T2536_.79.0527c20: [IMAGE]次普禮盤作法
T2536_.79.0527c21: [IMAGE]等如常。故繞三
T2536_.79.0527c22: [IMAGE]匝。頌文諸有
T2536_.79.0527c23: [IMAGE]永離一切過。無
T2536_.79.0527c24: [IMAGE]邊功徳莊嚴身。
T2536_.79.0527c25: [IMAGE]一切饒益衆生者。
T2536_.79.0527c26: [IMAGE]我今悉皆歸命禮
T2536_.79.0527c27: [IMAGE]
T2536_.79.0527c28: [IMAGE]調伏護摩
T2536_.79.0527c29: [IMAGE]部主不動。諸尊
T2536_.79.0527c30: [IMAGE]段。五大尊
T2536_.79.0528a01:
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T2536_.79.0528c28:   西面小壇二置左右也。右香等并大佛供。左小
佛供十坏
T2536_.79.0528d17: 四天王結護作法
T2536_.79.0528d18: 結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上
T2536_.79.0528d19: 番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四
T2536_.79.0528d20: 角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如
T2536_.79.0528d21: 次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動
T2536_.79.0528d22: 丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令之」
T2536_.79.0528d23: 御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦
T2536_.79.0528d24: 之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤
T2536_.79.0528d25: 乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖ヲ以テ加持
T2536_.79.0528d26: 實院云云御加持初夜後夜許。如
T2536_.79.0528d27: 常。但十二日乃至二十四日。牛王加持三
T2536_.79.0528d28: 時修之。合一日五時之加持
T2536_.79.0528e17: 天蓋圖已下妙抄出
T2536_.79.0528e18: 問。懸曼荼羅様如何 答 東中十八面三
T2536_.79.0528e19: 十臂像長一丈二尺四寸
廣七尺七寸
東北六而八臂像長九尺
三寸廣
T2536_.79.0528e20: 五尺
六寸
東南一面四臂像長九尺四寸
廣五尺四寸
東南一面四
T2536_.79.0528e21: 臂像長九尺七寸
廣五尺四寸
南方虚空藏像長八尺五寸
廣六尺六寸
北方
T2536_.79.0528e22: 毘沙門像四臂長九尺七寸
廣五尺五寸
方釋迦像五十
九尺
T2536_.79.0528e23: 長六尺八寸
廣五尺五寸
T2536_.79.0528e24: 已上六鋪。後七日御修法之時懸
T2536_.79.0528e25: 又四面八臂像法淋寺像也。又
云。小栗栖也
T2536_.79.0528e26: 左 輪
T2536_.79.0528e27: 右 跋打羅
T2536_.79.0528e28: 是化現像云云但經中卷説此像所持物
T2536_.79.0529a01: 定也。仍道場觀如是可之。但小栗栖像
T2536_.79.0529a02: 持物。左右等聊相違其圖如上出
T2536_.79.0529a03: 問。太元明王何佛化身乎 答。性云。敬禮
T2536_.79.0529a04: 元帥。是virucana身及以釋迦諸佛變觀音
T2536_.79.0529a05: 無邊身乃至
T2536_.79.0529a06: 問。太元法相承次第如何 答。傳法相承血
T2536_.79.0529a07: 脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空
T2536_.79.0529a08: 弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰
T2536_.79.0529a09: 舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍
T2536_.79.0529a10: 梨。元杲僧都
T2536_.79.0529a11: 信源阿闍梨
T2536_.79.0529a12:  源慶 淨秀入寺
T2536_.79.0529a13:  覺源僧正 定賢法務
T2536_.79.0529a14:  仁海僧正 成尊 義範 勝覺 賢
覺 靜聖 
印 勝因 範俊
良雅 定海
T2536_.79.0529a15:  進恩阿闍梨 仁海
T2536_.79.0529a16: 賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧
T2536_.79.0529a17: 畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小
T2536_.79.0529a18: 野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源
T2536_.79.0529a19: 阿闍梨。仁珠房阿闍梨定覺流也法算弟
子也
T2536_.79.0529a20: 覺第二十七代別當也。今上乘院定覺流也。
T2536_.79.0529a21: 宣慶二十
三代
定慶二十
四代
慶覺二十
五代
等時。太元根
T2536_.79.0529a22: 本流陵遲。相傳絶畢。依之此法傳習醍醐仁
T2536_.79.0529a23: 和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流
T2536_.79.0529a24: 陵遲。于時範俊僧正。以太元法良雅
T2536_.79.0529a25: 修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以
T2536_.79.0529a26: 元法淋覺律師令勤修。御願是白河院
T2536_.79.0529a27: 御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延
T2536_.79.0529a28: 元季之比。先師法眼賢覺望申被補任畢。先
T2536_.79.0529b01: 師日&T047368; 云。去天仁之比。太元阿闍梨定慶逝
T2536_.79.0529b02: 去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近
T2536_.79.0529b03: 來不法也。是則取次第之讓。多被任非
T2536_.79.0529b04: 器之者故也。可尋補證器之人。所謂勝
T2536_.79.0529b05: 覺并範俊。此二人者被太元法之由有
T2536_.79.0529b06: 其聞。仍被尋件人人。日以彼人別當
T2536_.79.0529b07: 且撰其仁擧申之由被仰下。以其器人
T2536_.79.0529b08: 補任云云爰白河院聞食此由。爲
T2536_.79.0529b09: 隆奉行。先被醍醐勝覺之日。被申云。範
T2536_.79.0529b10: 俊法印上臈也。仍不申左右早可
T2536_.79.0529b11: 法印云云之又鳥羽法印云云
T2536_.79.0529b12: 後太元阿闍梨事。被仰下院宣状。如何未
T2536_.79.0529b13: 披覽
T2536_.79.0529b14: 問。支度卷數如何
T2536_.79.0529b15: 注進
T2536_.79.0529b16: 太元明王御修法五寶香藥等事
T2536_.79.0529b17: 蘇三兩 蜜三合
T2536_.79.0529b18: 一。大壇料 名香白檀香
T2536_.79.0529b19: 五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 琥珀
T2536_.79.0529b20: 五香 欝金 蘇合 白檀 丁子 白膠
T2536_.79.0529b21: 五藥 天門冬 呵梨勒 桂心 地黄 芍
T2536_.79.0529b22: &T066960;
T2536_.79.0529b23: 一。息災護摩壇料 名香沈香
T2536_.79.0529b24: 五寶
T2536_.79.0529b25: 五香 沈水 薫陸 龍腦 丁子 白檀
T2536_.79.0529b26: 五藥 人參 黄精根 檳榔子 桂心
T2536_.79.0529b27: 甘草
T2536_.79.0529b28: 燒料 藥種 呵梨勒 遠志 地黄
T2536_.79.0529b29: 一。調伏護摩壇料 名香安息香
T2536_.79.0529c01: 五寶
T2536_.79.0529c02: 五香 龍腦 欝金 麝香 白檀 甲香
T2536_.79.0529c03: 五藥 巴豆 鬼臼 伏令 鬼箭 石昌蒲
T2536_.79.0529c04: 燒料 藥種 鐵末 附子 射干
T2536_.79.0529c05: 右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永
T2536_.79.0529c06: 宣旨状。仍重不注進之状如
T2536_.79.0529c07: 保延元年十二月二十六日 阿闍梨大法師
T2536_.79.0529c08: 賢覺
T2536_.79.0529c09: 太元修法所 御卷數案
T2536_.79.0529c10: 奉供
T2536_.79.0529c11: 壇二十一箇
T2536_.79.0529c12: 息災護摩供二十一箇度天暦五年圓照卷
數伴僧十五人
T2536_.79.0529c13: 調伏護摩供二十一箇度天慶天暦皆無聖
天供神供七箇度
T2536_.79.0529c14: 十二天供一七箇度故法眼加行聖天
部無准之云云
T2536_.79.0529c15: 聖天供二七箇度或伴僧十四人十六人二
十人人數日&T047368; 不定也
T2536_.79.0529c16: 諸神供三箇度
T2536_.79.0529c17: 奉念
T2536_.79.0529c18: 佛眼眞言五百反
T2536_.79.0529c19: 大日眞言二千一百反
T2536_.79.0529c20: 本尊三種眞言各一百反
T2536_.79.0529c21: 同結護呪十五萬反
T2536_.79.0529c22: 聖觀音〃〃〃
T2536_.79.0529c23: 延命〃〃〃
T2536_.79.0529c24: 仁王經陀羅尼〃〃〃
T2536_.79.0529c25: 孔雀明王〃〃〃
T2536_.79.0530a01: 不動〃〃〃
T2536_.79.0530a02: 十二天
T2536_.79.0530a03: 聖天
T2536_.79.0530a04: 四王天總呪
T2536_.79.0530a05: 吉祥天
T2536_.79.0530a06: 大金剛輪
T2536_.79.0530a07: 一字金輪
T2536_.79.0530a08: 右奉爲
T2536_.79.0530a09: 金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲
T2536_.79.0530a10: 君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜
T2536_.79.0530a11: 長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増
T2536_.79.0530a12: 長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始
T2536_.79.0530a13: 今月八日于今日。一七箇日夜之間。
T2536_.79.0530a14: 卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如
T2536_.79.0530a15:
T2536_.79.0530a16: 天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢
T2536_.79.0530a17:
T2536_.79.0530a18: 淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來
T2536_.79.0530a19:
T2536_.79.0530a20: 天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也」
T2536_.79.0530a21: 已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院
T2536_.79.0530a22: &T047368; 録也
T2536_.79.0530a23: 妙抄中又出支度卷數
T2536_.79.0530a24: 又説
T2536_.79.0530a25: 注進 太元御修法相應物支度事
T2536_.79.0530a26:
T2536_.79.0530a27: 蘇 蜜 名香
T2536_.79.0530a28: 五寶 金 銀 眞珠 瑠璃 水精
T2536_.79.0530a29: 五香 安息 沈水 丁子 麝香 甲香
T2536_.79.0530b01: 沈水 白檀 龍腦 薫陸 白膠
T2536_.79.0530b02: 五藥 人參 黄精根 甘草 遠志 白木
T2536_.79.0530b03: 鬼臼 巴豆 昌蒲 鬼箭 附子
T2536_.79.0530b04: 淨衣十七領 黄色
T2536_.79.0530b05: 右注進如
T2536_.79.0530b06: 年正月七日 行事大法師
T2536_.79.0530b07: 太元法
T2536_.79.0530b08: 奉供
T2536_.79.0530b09: 大壇供二十一箇度
T2536_.79.0530b10: 息災護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530b11: 調伏護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530b12: 十二天供七箇度
T2536_.79.0530b13: 諸神供七箇度
T2536_.79.0530b14: 奉念
T2536_.79.0530b15: 佛眼眞言
T2536_.79.0530b16: 大日眞言
T2536_.79.0530b17: 本尊眞言
T2536_.79.0530b18: 同結護眞言
T2536_.79.0530b19: 一字金輪眞言
T2536_.79.0530b20: 右奉爲
T2536_.79.0530b21: 金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。
T2536_.79.0530b22: 無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平
T2536_.79.0530b23: 萬民豐樂。始自正月八日于今日。七箇
T2536_.79.0530b24: 日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修
T2536_.79.0530b25:
T2536_.79.0530b26: 年正月十四日行事大法師阿
闍梨大法師
T2536_.79.0530b27: 太元御修法所注進
T2536_.79.0530b28: 後七日御修法僧等交名
T2536_.79.0530b29: 大阿闍梨傳燈大法師位
T2536_.79.0530c01: 傳燈大法師 息災護摩
T2536_.79.0530c02: 傳燈大法*師 調伏護摩
T2536_.79.0530c03: 傳燈大法*師 十二天供
T2536_.79.0530c04: 傳燈大法*師 神供
T2536_.79.0530c05: 右修僧等異名注進如
T2536_.79.0530c06: 年正月十五日 行事大法師
T2536_.79.0530c07: 太元御修法所
T2536_.79.0530c08: 請雜香事
T2536_.79.0530c09: 丁子香十兩 白檀香十兩
T2536_.79.0530c10: 蘇合香十兩 薫陸香十兩
T2536_.79.0530c11: 安息香十兩 百和香十兩
T2536_.79.0530c12: 苓凌香十兩 青目香十兩
T2536_.79.0530c13: 蘇 蜜
T2536_.79.0530c14: 右依例所請如
T2536_.79.0530c15: 承暦二年正月一日行事傳燈大法師覺禪
T2536_.79.0530c16: 阿闍梨傳燈大法師
T2536_.79.0530c17: 臨時太元御修法所謹奏
T2536_.79.0530c18: 供奉 御修法之状
T2536_.79.0530c19: 大壇供七度
T2536_.79.0530c20: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0530c21: 十二天供七度
T2536_.79.0530c22: 神供七度
T2536_.79.0530c23: 奉念
T2536_.79.0530c24: 太元結護眞言十六萬八千反
T2536_.79.0530c25: 護摩眞言二萬一千反
T2536_.79.0530c26: 一字眞言二萬三千六百反
T2536_.79.0530c27: 阿闍梨傳燈大法師位年五十三
臈三十五
T2536_.79.0530c28: 眞言宗元興寺
T2536_.79.0530c29: 番僧十五口
T2536_.79.0531a01: 傳燈大法師位延釋年七十一
臈五十五
 眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a02: 傳燈大法師位行觀年五十五
臈三十五
 眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a03: 傳燈大法師位安憲年五十四
臈三十五
T2536_.79.0531a04: 如照年五十二
臈三十三
T2536_.79.0531a05: 靜照年五十二
臈三十二
T2536_.79.0531a06: 寛算年四十七
臈二十七
T2536_.79.0531a07: 湛然年四十八
臈三十七
T2536_.79.0531a08: 聖珍年四十六
臈二十七
T2536_.79.0531a09: 遍空年四十三
臈二十二
T2536_.79.0531a10: 妙鑒年四十三
臈二十一
T2536_.79.0531a11: 興好年四十二
臈二十一
T2536_.79.0531a12: 傳燈歸位僧承圓年三十九
臈二十
T2536_.79.0531a13: 行事傳燈僧慶湛年三十二
臈十一
*眞言宗元興寺
T2536_.79.0531a14: 右依 仰旨始自去月二十八日半夜。至
T2536_.79.0531a15: 于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪
T2536_.79.0531a16: 異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供
T2536_.79.0531a17: 奉如件 謹奏
T2536_.79.0531a18: 天暦五年五月六日 阿闍梨圓照
T2536_.79.0531a19: 問。太元帥法縁&T047368;件 答。竉壽注申縁&T047368;
T2536_.79.0531a20: 状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位
T2536_.79.0531a21: 寵壽謹言
T2536_.79.0531a22: 注申太元帥法縁起之状
T2536_.79.0531a23: 右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常
T2536_.79.0531a24: 曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解
T2536_.79.0531a25: 秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館
T2536_.79.0531a26: 爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢
T2536_.79.0531a27: 陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。
T2536_.79.0531b01: 佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。
T2536_.79.0531b02: 專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究
T2536_.79.0531b03: 功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。
T2536_.79.0531b04: 吾等曰。求法之志。爲本國。而大國留
T2536_.79.0531b05: 我微志遂。意徒若蒼浪之絶。告
T2536_.79.0531b06: 素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未
T2536_.79.0531b07: 傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝
T2536_.79.0531b08: 心。衆生之父母。衝國之甲冑。防難之神方也。
T2536_.79.0531b09: 此亦唯爲國王專行宮中。輒爲
T2536_.79.0531b10: 城外。是所以祕重密法也。次待得本國
T2536_.79.0531b11: 求法之人。將此深密之法多。故郷之恩
T2536_.79.0531b12: 此爲報。汝輩莫努力。努力者吾等深
T2536_.79.0531b13: 此言。久待其人。今得子。先滿願足
T2536_.79.0531b14: 矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等
T2536_.79.0531b15: 與祖師諦。於是律師適此法
T2536_.79.0531b16: 用修便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。
T2536_.79.0531b17: 始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以
T2536_.79.0531b18: 阿闍梨位。又逢杖寺座主元照大徳。重
T2536_.79.0531b19: 家義。得此文道具等。并習金界大
T2536_.79.0531b20: 法自餘諸尊法決畢。以同六年本朝
T2536_.79.0531b21: 矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和 聖主聞
T2536_.79.0531b22: 法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司
T2536_.79.0531b23: 法造作一百利劍一百弓。法壇種種道具
T2536_.79.0531b24: 等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧
T2536_.79.0531b25: 殿。迄于嘉祥三年。行來總歴十一箇年也。
T2536_.79.0531b26: 于仁壽元年十二月二十九日列賜
T2536_.79.0531b27: 。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。
T2536_.79.0531b28: 已載新式以爲國典矣。同月三十日。以
T2536_.79.0531b29: 城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在
T2536_.79.0531c01: 也。始自同二年正月。更以常寧殿
T2536_.79.0531c02: 件法。然則此法。漢土渇伽不
T2536_.79.0531c03: 城外。日州相承專修禁中。承和寶暦始
T2536_.79.0531c04: 遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之
T2536_.79.0531c05: 使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮
T2536_.79.0531c06: 内裏。仍后町所納尊像道具等。可
T2536_.79.0531c07: 。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等
T2536_.79.0531c08: 移置之處。若擬於白虎樓下。納御齊
T2536_.79.0531c09: 會調度。仍六宣茲矣。若欲之。於翔鸞樓
T2536_.79.0531c10: 彼機只左右事。又將之冷然院。此&T033001;
T2536_.79.0531c11: 所廣水清。已非宮裏。可法旨。仍件所
T2536_.79.0531c12: 都不應也。但眞言法未定修定。修法院
T2536_.79.0531c13: 之前。其法於治部省次移納件道具等。于
T2536_.79.0531c14: 有令修法御願。此有便宜云云此議
T2536_.79.0531c15: 。始自此年永修彼省。十三箇年于今矣。
T2536_.79.0531c16: 然上件三箇所皆。斯尊之靈
T2536_.79.0531c17: 像得其難。蓋靈驗之所致也。是有
T2536_.79.0531c18: 人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡
T2536_.79.0531c19: 之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所
T2536_.79.0531c20: 爲也
T2536_.79.0531c21: 太元經儀軌曰
T2536_.79.0531c22:     此是毘盧遮那身 亦名阿陀薄倶
T2536_.79.0531c23:     元帥本體是如來 爲世間種種
T2536_.79.0531c24:     四面八臂堅利身 執持器杖類護
T2536_.79.0531c25:     若有國王元帥 即鎭一切將軍衆
T2536_.79.0531c26:     守護彼王國界内 消伏隣王怨敵事
T2536_.79.0531c27:     摧滅逆臣自調伏 國内無諸疾疫苦
T2536_.79.0531c28:     一切世間有情類 念時神呪稱名號
T2536_.79.0531c29:     除内外所生障 必與世間出世願
T2536_.79.0532a01:     欲息災者即息災 求榮愛者施榮愛
T2536_.79.0532a02:     降伏惡等一切業 一一無成就
T2536_.79.0532a03:     若聞阿吒薄倶名 口裏一誦讃歎者
T2536_.79.0532a04:     常當擁護無諸難 世間寶貨悉圓滿
T2536_.79.0532a05:     能歸依者得勝利 生謗逆者被重禍
T2536_.79.0532a06:     是故一切世間人 悉應依大元帥云云
T2536_.79.0532a07: 又云。國土表弊雨澤不調。以此呪四城
T2536_.79.0532a08: 門上。即得風雨順時。此呪鎭國土。四方一
T2536_.79.0532a09: 切隣敵及大臣不逆心。若國大臣
T2536_.79.0532a10: 持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神
T2536_.79.0532a11: 云云夫以如來説法隨機不同。釋尊現身
T2536_.79.0532a12: 類亦異。或名之顯密教。謂之大小乘。支
T2536_.79.0532a13: 流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與
T2536_.79.0532a14: 藥者哉。呪守此法大日如來開金口
T2536_.79.0532a15: 説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈
T2536_.79.0532a16: 絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然
T2536_.79.0532a17: 猶有敵之敵類。是怒靈驗之掲焉也。貞
T2536_.79.0532a18: 觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊
T2536_.79.0532a19: 劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊
T2536_.79.0532a20: 難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屡賜
T2536_.79.0532a21:   勅使宣云。可伏隣國賊難之勤。專在
T2536_.79.0532a22: 太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。
T2536_.79.0532a23: 身力祷國家更無懈怠。即使隣國
T2536_.79.0532a24: 賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在
T2536_.79.0532a25: 元之扶持乎。方今寵壽去貞觀八年
T2536_.79.0532a26: 十二月二十二日宣旨併律師常曉卒去。賛
T2536_.79.0532a27: 太元帥傳法者。遵行聖旨法琳寺
T2536_.79.0532a28: 歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四
T2536_.79.0532a29: 十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志
T2536_.79.0532b01: 遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上
T2536_.79.0532b02: 梗概謹言
T2536_.79.0532b03: 貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪
T2536_.79.0532b04: 師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律
T2536_.79.0532b05: 師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影
T2536_.79.0532b06: 現。覆自身之背後而長大也。顧頸上
T2536_.79.0532b07: 更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其
T2536_.79.0532b08: 身持之。渡海入唐之時。自然得
T2536_.79.0532b09: 尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化
T2536_.79.0532b10: 現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現
T2536_.79.0532b11: 給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿
T2536_.79.0532b12: 伽井水云云彼秋篠寺。光仁桓武二代之
T2536_.79.0532b13: 也。在大和國戌亥角。當于奈良也。又法
T2536_.79.0532b14: 淋寺。齊明御願後岡本改也。
丁已年建立
T2536_.79.0532b15: 又法林寺被畢分度者申状云
T2536_.79.0532b16: 一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。
T2536_.79.0532b17: 以後令誓護國家守護法道状
T2536_.79.0532b18: 可試度經論眞言等
T2536_.79.0532b19: 太元宗業一人
T2536_.79.0532b20: 阿吒薄倶經一部三卷
T2536_.79.0532b21: 同上佛陀羅尼經一卷
T2536_.79.0532b22: 金剛界業一人
T2536_.79.0532b23: 守護國界主陀羅尼經一部十卷
T2536_.79.0532b24: 譯仁王經一部二卷
T2536_.79.0532b25: 胎藏界業一人
T2536_.79.0532b26: 六波羅蜜經七部十卷
T2536_.79.0532b27: 孔雀明王經一部三卷
T2536_.79.0532b28: 抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟
T2536_.79.0532b29: 梁。茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中
T2536_.79.0532c01: 等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。
T2536_.79.0532c02: 若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教
T2536_.79.0532c03: 云云五箇條之内一箇條略抄唯大師三部業
T2536_.79.0532c04:
T2536_.79.0532c05: 内山&T047368; 云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟
T2536_.79.0532c06: 子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗
T2536_.79.0532c07: 栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元
T2536_.79.0532c08: 法學。院宣御返事不習云云次醍醐勝覺僧
T2536_.79.0532c09: 都尋御不習云云次小野範俊僧正其時長者
T2536_.79.0532c10: 也。所今尋御被申云。信恩阿闍梨僧正仁
T2536_.79.0532c11: 海。悉所傳授云云嫡嫡傳來云云仍有
T2536_.79.0532c12: 此法云云以大乘院良雅阿闍梨
T2536_.79.0532c13: 別當。大乘院之後。仁和寺醍醐人人。
T2536_.79.0532c14: 競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習
T2536_.79.0532c15: ルヤ。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲
T2536_.79.0532c16: 極也。仍白河院被尋仰云云仁和寺信算流
T2536_.79.0532c17: 也。雖八箇印。無與立劍輪作法云云
T2536_.79.0532c18: 野是信恩流。悉備與立劍輪作法云云
T2536_.79.0532c19: 承安元年七月下旬之比。於内山阿闍梨傳
T2536_.79.0532c20: 之。乘印傳云云報恩院御&T047368; 云。命云。彼
T2536_.79.0532c21: 良雅阿闍梨閉眼之剋。自範俊所傳得
T2536_.79.0532c22: 太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修
T2536_.79.0532c23: 理別當持人進。前大僧正其詞云。良雅之
T2536_.79.0532c24: 所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許
T2536_.79.0532c25: 之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能
T2536_.79.0532c26: 能御憐愍可云云仍於太元者。大僧
T2536_.79.0532c27: 御傳珍重歟。權僧正於者。恐已有
T2536_.79.0532c28: 沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問
T2536_.79.0532c29: 理性房云。大元法被傳習。誰人哉。賢覺答
T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a02: 云云建保六年五月十九日御物語也云云
T2536_.79.0533a03: 問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
T2536_.79.0533a04: 阿吒婆倶經三卷佛説阿吒婆句太將元卒
T2536_.79.0533a05: 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷阿吒婆
T2536_.79.0533a06: &T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
T2536_.79.0533a07: 鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
T2536_.79.0533a08: 集經一卷太元帥全身金剛三昧耶法三卷
T2536_.79.0533a09: 太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
T2536_.79.0533a10: 眞言一卷梵字遏吒薄倶眞言一本阿吒
T2536_.79.0533a11: 婆倶次第一卷小栗栖根
本次第
太元次第一卷小野
僧正
T2536_.79.0533a12:   本云
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a14: 元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢
T2536_.79.0533a15:
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a17: 安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
T2536_.79.0533a18: 庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a20: 祕鈔問答第十四本 抄卷第十六
祕抄第十六
T2536_.79.0533a21:
T2536_.79.0533a22:   毘沙門
T2536_.79.0533a23: 問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
T2536_.79.0533a24: 經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
T2536_.79.0533a25: 。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
T2536_.79.0533a27: 是三身之字。雖是種種名字。遂爲
T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事現前。而以本願名字
T2536_.79.0533b01: 衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
T2536_.79.0533b02: 諸佛世尊之於一乘三乘。我名復如
T2536_.79.0533b03: 毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
T2536_.79.0533b04: 名字。得無量福徳。於一切世間喩。所以
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從左手中無量七珍寶。從
T2536_.79.0533b06: 右手中一切法藏。隨諸衆生與一
T2536_.79.0533b07: 切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切
T2536_.79.0533b08: 阿耨多羅三藐三菩提
T2536_.79.0533b09: 問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
T2536_.79.0533b11: 胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
T2536_.79.0533b12: 五古云云其後普禮等世天等具惡心故。
T2536_.79.0533b13: 先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
T2536_.79.0533b14: 此事也。已上勝倶胝院口傳也
T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子vai。三形
T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有vai。變成
T2536_.79.0533b17: 或寶珠
或説塔
私云。三種三形皆種子vai字也。
T2536_.79.0533b18: 理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十
T2536_.79.0533b20: 卷抄同。澤抄云。vaiva@m寶捧或塔云云 裏
或説祕説也
T2536_.79.0533b21: 問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
T2536_.79.0533b22: 云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等
T2536_.79.0533b23: 次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有器界觀故作
T2536_.79.0533b25: 歟。此山頂有a。不如來拳印
T2536_.79.0533b26: 歟。例如胎藏器界道場觀然今道場觀結
T2536_.79.0533b27: 云。如是觀也如來拳印明加持七處
T2536_.79.0533b28: 意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
T2536_.79.0533b29: 十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢
T2536_.79.0533c01: 例印指檀地云云
T2536_.79.0533c02: 問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草
T2536_.79.0533c03: 等。須彌山半腹有此宮云云相違如何 答。
T2536_.79.0533c04: 私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
T2536_.79.0533c05: 。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
T2536_.79.0533c06: 此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有a@h。變成寶宮殿。其中
T2536_.79.0533c08: 二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉
T2536_.79.0533c09: 二字變成二鬼座尼藍婆
毘藍婆
座上有種子。變成
T2536_.79.0533c10: 三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云
T2536_.79.0533c11: 壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座
T2536_.79.0533c12: 上有vai。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
T2536_.79.0533c13: 云云澤抄裏云。藥叉二字可梵字
T2536_.79.0533c14: 云云私檢或次第云。座上ya@sa二字。變成
T2536_.79.0533c15: 二鬼座之。又澤抄裏云或毘沙門
T2536_.79.0533c16: 三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書
T2536_.79.0533c17: 云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。
T2536_.79.0533c18: 左右扶云云
T2536_.79.0533c19: 問。或寶捧更有口決云云何口傳乎 答。以
T2536_.79.0533c20: 塔爲三形云口決也。是祕説故不其體
T2536_.79.0533c21: 也。但今塔爲三形之時。用vai
T2536_.79.0533c22: 也。廣澤以塔爲三形之時。va@m字爲種子
T2536_.79.0533c23:
T2536_.79.0533c24: 問。左手捧金身寶塔。右手執薄云。
T2536_.79.0533c25: 左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧意如
T2536_.79.0533c26: 何 答。十卷抄云。捧塔婆護佛法。持
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖世間。阿地瞿多譯云。右
T2536_.79.0533c28: 手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
T2536_.79.0533c29: 見軍
陳法
 或唯持塔不餘物別曼
荼羅
T2536_.79.0534a01: 令隨人所要左右有異。爲佛法
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲世間左持鉾等。隨所樂
T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
T2536_.79.0534a04: 佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
T2536_.79.0534a07: 擁護之天故。捧彼以眼視之也云云
T2536_.79.0534a08: 問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約
T2536_.79.0534a09: 能説人舍利。據所説法教法。人法一
T2536_.79.0534a10: 體故非相違云云私云。釋論云。言諸佛
T2536_.79.0534a11: 者。即是不二摩訶衍法
T2536_.79.0534a12: 釋尋云。或形像以手押腰如何 答。御口
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可之。
T2536_.79.0534a15: 大日經云。眞言者圓壇。先置於自體空輪置
頂也
T2536_.79.0534a16: 足而至臍。當惟水輪。水輪上火輪。火
T2536_.79.0534a17: 輪上風輪手押腰持塔之義也云云
T2536_.79.0534a18: 云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
T2536_.79.0534a19: 心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
T2536_.79.0534a20: 昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都
T2536_.79.0534a21: 今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
T2536_.79.0534a22: 又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身
T2536_.79.0534a23: 舍利也又云。復次梵音制底與質多
T2536_.79.0534a24: 同。此中祕密謂心爲佛塔
T2536_.79.0534a25: &T047368;云。抑塔中有或舍利捧頭又有寶。兩
T2536_.79.0534a26: 寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積
T2536_.79.0534a27: 功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
T2536_.79.0534a28: 其習如此。可云云私云。左手寶珠。有
T2536_.79.0534a29: 萬物之功故。積集功徳之義也。右手
T2536_.79.0534b01: 寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
T2536_.79.0534b03: 寶珠也云云祕藏王呪經云。若有行者
T2536_.79.0534b04: 天像時。如紺瑠璃并金色面忿怒。於
T2536_.79.0534b05: 知以右手腰。以左手持降
T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像右足
T2536_.79.0534b07: 邊造毘藍婆像此文右手押腰。左手
T2536_.79.0534b08: 塔歟。今次第右手執云云左右所
T2536_.79.0534b09: 持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫
T2536_.79.0534b10: 王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
T2536_.79.0534b11: 。右手別本
又一本云。左手捧塔。其
T2536_.79.0534b12: 脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜
T2536_.79.0534b13: 。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
T2536_.79.0534b14: 可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見
T2536_.79.0534b15: 切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b16: 刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬
T2536_.79.0534b17: 十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌
T2536_.79.0534b18: 等。左手持塔。或偏持器杖
陳法
T2536_.79.0534b19: 唯持塔不餘物別曼
荼羅
或人云。隨人所
T2536_.79.0534b20: 左右有異。爲佛法塔。爲
T2536_.79.0534b21: 世間左持杵等。隨所樂云云
T2536_.79.0534b22: 問。前置吉祥天何故乎 答。御口決云。
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
T2536_.79.0534b24: 釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙
T2536_.79.0534b25: 問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將何等
T2536_.79.0534b26: 乎 答。可之。澤抄云。吉祥天女五部太
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534b28: 等諸大眷屬。前後圍繞
T2536_.79.0534b29: 問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
T2536_.79.0534c01: 根本印 私云。此印出不空經及般若軌
T2536_.79.0534c02: 毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
T2536_.79.0534c03: 左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c04: 屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥
T2536_.79.0534c05: 軌文
但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今
T2536_.79.0534c06: 兩説心呪事如何。推云。身心兩呪中。
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用歟。或又此印依
T2536_.79.0534c08: 別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
T2536_.79.0534c09: 身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖之。皆
T2536_.79.0534c12: 大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
T2536_.79.0534c13: 調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
T2536_.79.0534c14: 誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
T2536_.79.0534c15: 伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
T2536_.79.0534c16: 出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c20: 室羅摩拏耶莎婆賀 又印祕印口傳中指如
T2536_.79.0534c21: 針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立
T2536_.79.0534c22: 合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
T2536_.79.0534c23: 法身舍利全身塔也。眞言説處可之。
T2536_.79.0534c24: 七卷抄云。此印明。金界次第出云云妙抄
T2536_.79.0534c25: 云。印内縛竪二火塔形口傳也次第中指
一古
T2536_.79.0534c26: 理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0534c28: 或云。立二中塔形云云
或云寶棒印云云
o@mvajravairavasv@ah@a云云
T2536_.79.0534c29: 今次第sv@ah@ah@u@m也。七卷抄h@u@msv@ah@a倶無之。
T2536_.79.0535a01: 三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
T2536_.79.0535a02: 二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
T2536_.79.0535a04: 云云 o@mvaizr@i@n@da
yasv@ah@a
私云。此印似今初印而異也。
T2536_.79.0535a05: 次本尊加持前印言。又印内五古印一三五此
印名
T2536_.79.0535a06: 伽駄棒
大呪今次第
初明也
第三本尊加持又印虚合
二地
T2536_.79.0535a07: 内叉。二空並立。二風如鉤。
二火側一寸許不
大呪 私云。此印
T2536_.79.0535a08: 今次第二印也。胎藏印也。密印虚合二地二
火入掌。各
T2536_.79.0535a09: 背。二水二
風空許端去
小呪云云 vaizr@i
呪也
 私云。此密印異
T2536_.79.0535a10: 今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印
T2536_.79.0535a11: 大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不
T2536_.79.0535a12: 也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
T2536_.79.0535a13: 吉祥天印明心印被甲印言等出處。至吉祥天
T2536_.79.0535a14: 之。八葉印口傳者。御口決云。八
T2536_.79.0535a15: 葉上有寶珠之 私云。此印言不空
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命
T2536_.79.0535a17: 也。印名吉祥天女身印也。今眞言名
T2536_.79.0535a18: 眞言
T2536_.79.0535a19: 何故前心印不心眞言身印用之乎
T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭
T2536_.79.0535a21: 小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
T2536_.79.0535a22: 二風二拳。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a23: 離不云云明全同之。今二拳向合者。面合
T2536_.79.0535a24: 之義也理性院
勸修寺次第云。八大藥叉印。二
T2536_.79.0535a25: 手内縛。二風如鉤形。二水合竪胎軌
此印
T2536_.79.0535a26: 此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
T2536_.79.0535a27: 空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
T2536_.79.0535a28: 風火水合竪
開如三古也
胎藏云云私云。此二箇
T2536_.79.0535b01: 印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏
T2536_.79.0535b02: 次第出之。彼次第加歸命句o@m也。此
T2536_.79.0535b03: 二種言。又出大日經第四
T2536_.79.0535b04: 問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅寶賢
T2536_.79.0535b05: 種子ma。布魯那跋陀羅滿賢vra。僧瞋爾耶大
T2536_.79.0535b06: 散支sa@m。娑多祁哩衆徳@sa。醯摩縛多
T2536_.79.0535b07: 即是住
雪山
ghe。毘灑迦大滿或
vi。阿吒縛迦無比
T2536_.79.0535b08: a。半遮羅密嚴功
徳天女
pa@m種梵名下注
皆漢號也
已上毘
T2536_.79.0535b09: 沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
T2536_.79.0535b11:
T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不之乎 答。彼又
T2536_.79.0535b13: 結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出之。理性院又倶用
T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
T2536_.79.0535b18:
T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b22: 云云 已上薄草子奧出之。
又十卷抄有
&T047368;云。那吒拘拔羅
T2536_.79.0535b23: 童子。那陀羅童子&MT01302;云。拘拔羅&MT01302;也。不
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵
T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當心 唵&T025632;伐羅
T2536_.79.0535b29: 二合唵吽莎呵
T2536_.79.0535c01: 常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵
T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
T2536_.79.0535c04: 小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽
T2536_.79.0535c07: &MT01816;吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
T2536_.79.0535c08: 夜叉云云
T2536_.79.0535c09: 問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
T2536_.79.0535c11: 異歟。可之。又如御口決。伽馱捧即云
T2536_.79.0535c12: 歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二地二火掌。以二大
T2536_.79.0535c14: 火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指
T2536_.79.0535c16: 之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
T2536_.79.0535c18: 指寶形二大指並立。小呪最極祕
密云云
私云。伽馱捧
T2536_.79.0535c19: 印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又
T2536_.79.0535c20: 今次第云。廣可之。理性院又内縛。二
T2536_.79.0535c21: 中立合云寶捧印
T2536_.79.0535c22: 問。本尊讃何乎 答。o@mvaizrama@n@da云云
T2536_.79.0535c23: 山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
T2536_.79.0535c24: 耶娑婆呵或用諸天
云云
薄草云。擧此讃畢。其下
T2536_.79.0535c25: 朱付云。法務枕造紙云。檢&T047368; 。併用
T2536_.79.0535c26: 天讃。此讃祕之中密讃也云云又本尊讃。次
T2536_.79.0535c27: 吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃
T2536_.79.0535c28: 先四智次本尊。次吉祥
天。或天龍八部用
吉祥天讃。如吉祥天法中
T2536_.79.0535c29:
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a02: 大鉤召眞言末本尊
名并召請詞云云
又召請次用入佛三昧
T2536_.79.0536a03: 耶印明
T2536_.79.0536a04: 問。何用此印言乎。御&T047368;云。引實類諸天。令
T2536_.79.0536a05: 會壇上權化之天等也。故召請時。必用
T2536_.79.0536a06: 此印言也。是天等法通途法則也云云
T2536_.79.0536a07: 問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。
T2536_.79.0536a08: 權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
T2536_.79.0536a09: 誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
T2536_.79.0536a10: 入壇上。不入佛三昧耶印言。是佛菩
T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體故。令會壇上權化天
T2536_.79.0536a13: 入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
T2536_.79.0536a14: 時欲兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
T2536_.79.0536a15: 印明了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a16: 昧耶四明云云餘流未必天等次第用入佛
T2536_.79.0536a17: 三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧
T2536_.79.0536a18: 者歟。澤抄云。次召請印右手前把左手腕。於
頂上左手四指來去
T2536_.79.0536a19: namovaizrava@na薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
T2536_.79.0536a20: 他波縛都婆多sv@ah@a云云 一三五召請
印言同
次結界
T2536_.79.0536a21: 不動今次第𩒐次第。不入佛三昧耶結界
T2536_.79.0536a22: 也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用結界者。壇上難
T2536_.79.0536a24: 歟。仍不結界歟。已入三昧耶位。結界無
T2536_.79.0536a25: 其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
T2536_.79.0536a26: 也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
T2536_.79.0536a28: 掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱ha@mh@u@mmisv@ah@a
T2536_.79.0536a29: 是四天王總印。台
軌多聞天印云云
十卷抄此印明乎云。上下
T2536_.79.0536b01: 東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場
T2536_.79.0536b02: 毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神
也。二鬼座此所領云云
T2536_.79.0536b03: 問。散念誦眞言何等乎 答。如次第出矣。
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b05: 大藥叉法施大金一字云云理性院説同
T2536_.79.0536b06: 問。何今法施置一字後乎 答。誦法施
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可軍荼梨歟。
T2536_.79.0536b10: 念誦必依結界尊歟。故薄草子不動
T2536_.79.0536b11: 散念誦不動歟。寶心次第云。佛眼大
T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b13: 大金一字法施等顯密在心云云。
壇度明在胎藏
澤抄云。佛眼
T2536_.79.0536b14: 大日梵天帝釋本尊大小天女童子夜叉夜叉
T2536_.79.0536b15: 女四天總呪慈護云云寶壽院一三五
T2536_.79.0536b16: 問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無正念誦。或説正念誦。但非
T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不正念誦。字輪觀不
T2536_.79.0536b20: 之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
T2536_.79.0536b21: 之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦
T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
T2536_.79.0536b23: 之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
T2536_.79.0536b24: 斗供振鈴鈴印言不用云云。一三五云
振鈴後大日本尊文此注兼字也
 薄草子
T2536_.79.0536b25: 一本云。振鈴用否任
意云云
石山道場觀。出字輪觀
T2536_.79.0536b26: 云。o@m字無頂無見。vai字無言無説。zr@i字一切
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。ma字無我無他。@n@da字無戰無敵。ya
T2536_.79.0536b28: 無乘無載云云又澤抄并一三五用正念誦
T2536_.79.0536b29: 也。但入我我入觀諸流皆不之矣。廣澤天
T2536_.79.0536c01: 等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀
T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用
T2536_.79.0536c03: 問。何故不入我我入等乎 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0536c04: 天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
T2536_.79.0536c06: 即煩惱之理故。殊爲祕密云云私云。入
T2536_.79.0536c07: 我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不
T2536_.79.0536c08: 相應
T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不之。
T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c13: 天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬云云
T2536_.79.0536c14: 性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請 護持
T2536_.79.0536c15: 佛法多門天。四天王衆諸眷屬云云
T2536_.79.0536c16: 勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
T2536_.79.0536c17: 神等
澤抄唯發願無勸請也。發願云。本
T2536_.79.0536c18: 尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用
T2536_.79.0536c20: 云云
T2536_.79.0536c21: 問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c23: 天段也 裏云。眞實口決非只爲才覺云云
T2536_.79.0536c24: 澤抄云。homa四段行
息災行
火天段諸尊段
T2536_.79.0536c25: 本尊段召請等印。内縛二水立合。以
二風之。小呪芥子供物同
 世天
T2536_.79.0536c26: 靈嚴傳三段行云云勸修寺傳云。
T2536_.79.0536c27: 此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界
T2536_.79.0536c28: 二十天位可本尊。是故護摩諸尊段供
T2536_.79.0536c29: 十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
T2536_.79.0537a02: 道場觀。亦可八供四攝云云
T2536_.79.0537a03: 問。修此法三時歟又一時乎 答。今次第裏
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭
T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
T2536_.79.0537a06: 佛供開白時
又爾也
澤抄云。三時一時行法任心如
T2536_.79.0537a07: 常。行法無相違。又護摩常用云云
T2536_.79.0537a08: 問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不之。仁録本誓中福徳四法中
T2536_.79.0537a10:
T2536_.79.0537a11:   吉祥天
T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a13: 功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天
T2536_.79.0537a14: 卷抄第九云。梵曰mah@azr@i。摩訶大也。室利
T2536_.79.0537a15: 二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
T2536_.79.0537a17: 。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥云云御口決
T2536_.79.0537a18: 云。此法爲福徳云云十二名號經云。
T2536_.79.0537a19: 能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶
T2536_.79.0537a20: 問。此天何佛菩薩所變乎 答。御&T047368;云。大吉
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a22: 世界等正覺。號吉祥摩尼寶生如來
T2536_.79.0537a23: 云。今天寶生尊一體分身也口傳云。寶菩
T2536_.79.0537a24: 薩所變習之。寶生&MT01302;同事ナル天淺近菩薩今少
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼
T2536_.79.0537a26: 云云
T2536_.79.0537a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子zr@i。三形
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御&T047368;
T2536_.79.0537a29: 云。zr@i吉祥也。金剛吉祥眞言可云云
T2536_.79.0537b01: 問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持
T2536_.79.0537b02: *捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
T2536_.79.0537b03: 願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b04: 流大體同歟。但勸修寺右手施無畏云云
T2536_.79.0537b05: 問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏
T2536_.79.0537b06: 沙門經云。右手執開敷紅蓮相違如何
T2536_.79.0537b07:   答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
T2536_.79.0537b08: 福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
T2536_.79.0537b10: 無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
T2536_.79.0537b11: 珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與
T2536_.79.0537b12: 之義。開蓮令佛性心蓮之義歟。又御
T2536_.79.0537b13: &T047368;云。寶部兼云云
T2536_.79.0537b14: 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞吉祥天。
T2536_.79.0537b15: 四王隨一多聞天女妻女。四王猶不
T2536_.79.0537b16: 。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b18: 如來圍繞如來既然。梵釋四王何不圍繞
T2536_.79.0537b19: 乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼
T2536_.79.0537b20: 八佛圍繞觀音矣。互主伴何怪歟。或又
T2536_.79.0537b21: 深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
T2536_.79.0537b22: 天何恭敬乎。御&T047368;云。覺洞院曰。師云。
T2536_.79.0537b23: 天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b24: 云云既云菩薩何非梵釋四王所歸
T2536_.79.0537b25: 問。纒取賢瓶傾之溢落七寶意如何 答。
T2536_.79.0537b26: 集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂
T2536_.79.0537b27:
T2536_.79.0537b28: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
T2536_.79.0537c02: 十二名號經。但aryak@sanazaya句有異。經云。
T2536_.79.0537c03: 阿洛乞叉茗曩捨野云云勸修寺眞言集
T2536_.79.0537c04: 云。阿落吃瑟弭四合捨也二合 云云
T2536_.79.0537c05: 喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭
T2536_.79.0537c06: 茗曩灑也云云七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也
T2536_.79.0537c07: 云云諸説不同。今明依何説乎。十二名號經
T2536_.79.0537c08: 茗字。異今明次八葉印口決 云云
T2536_.79.0537c09: 御口決云。八葉上有如意寶之也
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
T2536_.79.0537c11: 也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
T2536_.79.0537c12: 也。其中觀寶珠 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c13: 摩羅蘖羅伐底三婆羅吽云云
T2536_.79.0537c14: 同。o@mmah@azr@iya言下正念誦用
之云云
澤抄同之。廣澤
T2536_.79.0537c15: 爾也。今流何云正念誦乎 答。御口決云。
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖正念誦。若有正念誦者。
T2536_.79.0537c17: 此言爲言此小呪毘沙門儀軌出之。
T2536_.79.0537c18: 又經奧有
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出金界次第
T2536_.79.0537c20: 問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
T2536_.79.0537c22: 吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
T2536_.79.0537c23: 衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加
T2536_.79.0537c24: 。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0537c25: 今第二印言。次内三古印陀羅尼今初
呪也
又八
T2536_.79.0537c26: 葉印毘摩羅言
又印虚合二水入掌。以
T2536_.79.0537c27: 二空各押水甲。心眞言小呪
次施珍寶印左右
中指
T2536_.79.0537c28: 無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭
曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立
T2536_.79.0537c29: 眞言用陀羅尼云云口傳云。二手内縛。二小
T2536_.79.0538a01: 指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
T2536_.79.0538a03: 此瓶珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出集經第十。名功徳
T2536_.79.0538a05: 珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a06: 十二名號經呪也云云集經陀羅尼云
T2536_.79.0538a07: 波利富樓那遮利三曼陀達舍尼摩訶
T2536_.79.0538a08: 毘羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝摩訶伽
T2536_.79.0538a09: 梨波帝波婆彌薩婆三曼陀修鉢梨
T2536_.79.0538a10: 富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝十二
T2536_.79.0538a11: 摩訶彌勒僧祇帝十三醯帝從十四三搏祇希帝
T2536_.79.0538a12: 十五三曼陀阿陀十六&T073156;婆羅尼十七 娑婆呵
者 云
T2536_.79.0538a13: 散去。此呪求財物故。無娑
婆可爲是不着莎訶而已文
T2536_.79.0538a14: 私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者
T2536_.79.0538a15: 此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪
T2536_.79.0538a16: 歟。此經前後雖小呪故勸修寺用
T2536_.79.0538a17: 此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用
T2536_.79.0538a18: 羅尼云云彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀
T2536_.79.0538a19: 羅尼可之。何爲誤。又一三五次第又爾
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
T2536_.79.0538a21: 寶珠一切寶云云
T2536_.79.0538a22: 問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如eheehi。結界
T2536_.79.0538a24: 馬頭如十八道云云或次第云。八葉印以
T2536_.79.0538a25: 之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬ja@hh@u@mva@m
T2536_.79.0538a26: ho@hsv@ah@a拍掌澤抄如石山次第。但右風召之。
T2536_.79.0538a27: 結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召
T2536_.79.0538a28: 云云裏云。二頭三度來去云云撥遣彈指
T2536_.79.0538a29: 問。散念誦言何等乎 答。如出矣。澤抄云。
T2536_.79.0538b01: 佛眼大日聖觀音本尊心眞言
又讀誦
 馬頭梵天帝釋
T2536_.79.0538b02: 四天總呪隨求或訶
利帝
慈護一字
替也
T2536_.79.0538b03: 問。何故用隨求呪乎 答。御口決云。爲
T2536_.79.0538b04: 黒耳障難隨求呪云云
T2536_.79.0538b05: 問。何故除彼障難乎 答。隨求經上云。由
T2536_.79.0538b06: 隨求威徳。他敵皆滅壞
T2536_.79.0538b07: 問。黒耳何必作障難乎 答。釋論云。涅槃
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒
T2536_.79.0538b09: 女是妹。隨姉至處能作災禍一不相離
T2536_.79.0538b10: 倶舍光&T047368;第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
T2536_.79.0538b12: 黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
T2536_.79.0538b13: 衰損四十*天涅槃經第十二。功徳天
T2536_.79.0538b14: 言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨
T2536_.79.0538b15: 住處。我常作好。彼常作十卷抄云。師傳
T2536_.79.0538b16: 云。欲黒耳者。可隨求呪一百反云云
T2536_.79.0538b17: 隨求小呪云 唵跋囉跋囉三跋羅三跋羅
T2536_.79.0538b18: 印㮈里二合也毘戍達&T058676;嚕嚕左隷
T2536_.79.0538b19: 娑婆二合
T2536_.79.0538b20: 問。護摩何乎 答。増益作法如云云部主
T2536_.79.0538b21: 寶菩薩云云澤抄云。homa増益
後七日云云
勸修寺
T2536_.79.0538b22: 傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
T2536_.79.0538b24: 白索細工云云又三。呪師於壇門南
T2536_.79.0538b25: 云云已上息災證也。又同軌云。若有欲得財
T2536_.79.0538b26: 寶増長日。以香花種種美味養於我云云
T2536_.79.0538b27: 此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十
T2536_.79.0538b28: 七尊。若付別行者八供四攝但八供四攝
皆天女形也
護摩
T2536_.79.0538b29: 本尊段之設座眞言不荷葉眞言。是
T2536_.79.0538c01: 天衆。荷葉不毘沙門別行法。説
T2536_.79.0538c02: 多聞天座云。安像中心蓮花上云云彼既爾
T2536_.79.0538c03: 也。此又可云云又云。此法若付大法
T2536_.79.0538c04: 時。金剛界二十天位可本尊故。護摩諸
T2536_.79.0538c05: 尊段供三十七尊。若付別法之者。中央
T2536_.79.0538c06: 本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c07: 八供四攝云云 已上勸修
寺説也
私云。今次第
T2536_.79.0538c08: 道場觀。梵四王圍繞之勸請。又梵王帝
T2536_.79.0538c09: 釋諸眷屬云云故可荷葉印言也。護摩
T2536_.79.0538c10: 諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c13: 云云前後相違。御口決云。此法本先護摩。
T2536_.79.0538c14: 但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也云云
T2536_.79.0538c15: 仍任祖師説本護摩也。四段者。火天部主
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊
T2536_.79.0538c17: 問。字輪觀a云云如何 答。五大觀之歟。
T2536_.79.0538c18: 又字輪觀不之。石山觀云。mah@azr@iye@ne
T2536_.79.0538c19: mi
T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c21: 心如常。行法護摩常人用事也云云
T2536_.79.0538c22: 問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0538c23: 増益出之。仁録本誓中福徳擧
T2536_.79.0538c24:   炎魔天
T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
T2536_.79.0538c26: 梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c27: 也。或又地藏所變也云云藥師經疏云。炎摩
T2536_.79.0538c28: 王者梵語。唐云靜息王。以息罪人。令
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易滅。故名靜息又以正法
T2536_.79.0539a01: 諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得滅故
T2536_.79.0539a02: 法王大賢師云。焔摩唐云靜息。曉
T2536_.79.0539a03: 罪人衆惡故。即由此義鬼界攝
T2536_.79.0539a04: 法王
T2536_.79.0539a05: 問。此法何時可供乎 答。薄云。師説云。以
T2536_.79.0539a06: 亥剋云云師口決云。冥衆夜増
T2536_.79.0539a07: 故。以亥剋之也。澤抄云。付十八道師
T2536_.79.0539a08: 。以亥剋之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a09: 御時常有之。皆一時被云云又云。不
T2536_.79.0539a10: 可有振鈴之印不用之云云今次第裏云。初
T2536_.79.0539a11: 夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子ya@m。三形
T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
T2536_.79.0539a14: 私云。ya@mvai二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
T2536_.79.0539a15: 倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a16: 初中後字種子皆得也觀察取字要
之字耳文
T2536_.79.0539a17: 問。用此二字何故乎 答。私案。ya字是
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
T2536_.79.0539a19: 生善惡業敬言惡善。令衆生運載佛果
T2536_.79.0539a20: 此字歟。又除短命夭壽長命。是運載
T2536_.79.0539a21: 之義也
T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不終字乎 答。頭上安空點
T2536_.79.0539a23: 二空菩提故猶勝也。所以乘二空智
T2536_.79.0539a24: 佛果。證二空菩提義也。疏釋ma云。乘
T2536_.79.0539a25: 如如而進行者。即是去成正覺又理趣
T2536_.79.0539a26: 釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提
T2536_.79.0539a27: 之。御&T047368;云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
T2536_.79.0539a28: 惡業佛果。是即靜息義云云vai
T2536_.79.0539a29: 字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
T2536_.79.0539b01: 云。亦以本名眞言也。以初字體。
T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不非法
T2536_.79.0539b04: 云云私云。炎摩王斷罪。以道理善惡
T2536_.79.0539b05: 專除煩惱所知二縛。令涅槃菩提三身
T2536_.79.0539b06: 故云以理除縛。此裁斷非愛憎而浮沈
T2536_.79.0539b07: 故云不以非法
T2536_.79.0539b08: 問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b09: 也。謂煩惱所知之縛。悉如空也故知。此天
T2536_.79.0539b10: 無縛三昧。令脱衆生煩惱所知
T2536_.79.0539b11: 問。觀中炎魔法王肉色。左人頭幢
T2536_.79.0539b12: 第五云。次左方在大日南。作炎魔法王
T2536_.79.0539b13: 手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首
T2536_.79.0539b14: 極忿怒心之状。以水牛座。身作
T2536_.79.0539b15: 玄色身色等相違如何 答。身色隨宜歟。
T2536_.79.0539b16: 但諸流次第皆肉色云云人頭幢檀荼印。梵
T2536_.79.0539b17: 漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原
T2536_.79.0539b18: &T047368;云。檀拏者。此髑髏云云人頭幢云云此天
T2536_.79.0539b19: 或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨
T2536_.79.0539b20: 兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
T2536_.79.0539b21: 困絶神識。往旨司此法王。與后同
T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
T2536_.79.0539b23: 効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
T2536_.79.0539b25: 即降階。善言稱歎慇懃致敬。愛歸戒
T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
T2536_.79.0539b27: 疾痕。旬月方愈也&T047368;云。師口云。炎
T2536_.79.0539b28: 魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也云云案云。
T2536_.79.0539b29: 隨機現形色歟云云
T2536_.79.0539c01: 問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘
T2536_.79.0539c02: 青水牛云云勸修寺次第云。乘黄牛或乘
。或白
T2536_.79.0539c03:
 或云。於水牛二大威徳。所乘青色
T2536_.79.0539c04: 炎魔天所乘白色云云澤抄云。乘黄豐牛
T2536_.79.0539c05: 云云
T2536_.79.0539c06: 問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
T2536_.79.0539c08: 三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
T2536_.79.0539c09: 次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
T2536_.79.0539c11: 中節上之致二火内。第三節相枉。水火
T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
T2536_.79.0539c13: 炎魔王印。一本用今次第印檀拏
T2536_.79.0539c14: 。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
T2536_.79.0539c16: 別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
T2536_.79.0539c17: 今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云死王眞言。故知。死王
T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名
T2536_.79.0539c21: 又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王
T2536_.79.0539c22: 此釋閻魔王死王一體見。王言可然。
T2536_.79.0539c23: 延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似
T2536_.79.0539c24: 后立王名
T2536_.79.0539c25: 次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用
T2536_.79.0539c27: 。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
T2536_.79.0539c28: 石山次第。又御作台藏次第。妃印言同
T2536_.79.0539c29: 次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
T2536_.79.0540a01: 問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a02: 屬故歟。御&T047368;云。或云諸眷屬石山五道乃
至成就仙
 悉
T2536_.79.0540a03: 地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
T2536_.79.0540a06: 男。治女鬼時則爲女。名雙王云云
T2536_.79.0540a07: 事或云出十一而經疏云云此中拏吉尼遮文
T2536_.79.0540a08: 荼印言。出台藏次第 太山炎魔天子也。
T2536_.79.0540a09: 深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
T2536_.79.0540a10: 太山符君印言許。后妃等不之。散念
T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦
T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a15: 大鉤召但眞言末加
魔耶翳
結界不動云云獻座但有
二意
T2536_.79.0540a16: 一水牛座二
荷葉座云云
蝋燭付各誦
尊明
撥遣。右手彈指三
T2536_.79.0540a17: 問。北斗供等度。何三度乎
答。御口決云。度三度隨宜矣
T2536_.79.0540a18: 問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結界荷葉
T2536_.79.0540a19: 。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
T2536_.79.0540a20: 隨一云云理性院傳云。右掌仰胸前
T2536_.79.0540a21: 荷葉形。想水牛荷葉座云云御口決云。左手
T2536_.79.0540a22: 荷葉印作二觀也。爲中尊水牛座。爲
T2536_.79.0540a23: 荷葉座
T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
T2536_.79.0540a25: 結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540a26: 或釋迦本尊第二言唵。吠縛娑
縛吒耶吽
后妃七母太山
T2536_.79.0540a27: 府君増數黒夜
卷數
五道大神司命司
T2536_.79.0540a28: 祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經若金
T2536_.79.0540a29: 慈護云云
T2536_.79.0540b01: 私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b03: 上。北斗法施心經尊勝陀羅
尼金剛般若
大金一字之後燒
T2536_.79.0540b04: 銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
T2536_.79.0540b05: 暗夜神擧教官一字用無定
數別
十卷抄卷數
T2536_.79.0540b06: 云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
T2536_.79.0540b07: 拏吉尼一字云云
T2536_.79.0540b08: 問。蝋燭付火次第如何 答。如下十二天供
T2536_.79.0540b09: &T047368;
T2536_.79.0540b10: 問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無
T2536_.79.0540b11: 云云文不
T2536_.79.0540b12: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0540b13: 之。本誓中延命除病出之。仁録又本
T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧之。四法中不
T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b17: 云云薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔
T2536_.79.0540b18: 王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b20: 左右
并之
銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第
T2536_.79.0540b21: 云。先辨備供物。所謂五穀粥堅調言。應
香花水。但蘇蜜
T2536_.79.0540b22: 加入粥。又
傍挿菓子
檀上檀敷并散花尊像向南。
T2536_.79.0540b23: 其壇四肘。若三肘可隨處
便宜
又儲閼伽一前。並飯
T2536_.79.0540b24: 羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
T2536_.79.0540b25: 蝋燭。隨位次第分居。其次第在理性
T2536_.79.0540b26: 院傳云。蝋燭供十一坏。可獻之。又擬錢
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可之。是炎魔北
T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c01: 云云當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右
T2536_.79.0540c02: 二本置之。銀錢又二坏。壇中左右之。擬
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
T2536_.79.0540c05:   水天
T2536_.79.0540c06: 問。修此法時向方如何 答。理性院&T047368;云。
T2536_.79.0540c07: 此法者向北方之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c08: 絹布等用之。或紺布用之。三時行云云
T2536_.79.0540c09: 抄云。此法三時也。數壇三時也云云今次第
T2536_.79.0540c10: 裏云。水天一時三時任意云云
T2536_.79.0540c11: 問。此天種子三形何等乎 答。種子va。三形
T2536_.79.0540c12: 龍索也。勸修寺傳云。種子praao@mdaka
三字變寶
T2536_.79.0540c13: 昧耶龍索或如竟
寶云云
十卷抄云。種子va。三形羂索
T2536_.79.0540c14: 云云理性院水天供口決云。師云。a字爲
T2536_.79.0540c15: 蓋種子。或name字。皆任意爲輪蓋。并諸龍
T2536_.79.0540c16: 種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
T2536_.79.0540c17: 但以a輪蓋種子。其義勝。a是諸字
T2536_.79.0540c18: 王故云云 寶心
&T047368;
&T047368;云。當流水天供不
T2536_.79.0540c19: 輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習水天故作&T047368;也。故寶心祈雨
T2536_.79.0540c21: &T047368;云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c22: 者水天也。彼輪蓋一物也
T2536_.79.0540c23: 問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
T2536_.79.0540c24: 身前有a。成清淨瑠璃寶池。其上有va@m
T2536_.79.0540c25: 。成八功徳甘露香水海。海中有a。成
T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
T2536_.79.0540c27: 妙壇場。其上有pra金龜。龜上有va
T2536_.79.0540c28: 。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有
T2536_.79.0541a01: 。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
T2536_.79.0541a02: 養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞云云
T2536_.79.0541a03: 此觀委
故載之
大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難
T2536_.79.0541a04: 陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持
T2536_.79.0541a05: 。乘
T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
T2536_.79.0541a09: 印文云。呼水天印鉢印。大指來去云云
T2536_.79.0541a10: 云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢
T2536_.79.0541a11: 印觀大海。海中召請諸龍云云次龍索印并
T2536_.79.0541a12: 明。此印言出台藏軌十卷抄名諸龍印言
T2536_.79.0541a13: 勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可之。諸流次第。皆
T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a16: 審。薄云。定拳申風少屈。惠手安或右拳
云云
T2536_.79.0541a17: 薄此外出諸龍印言。如胎藏次第次諸龍
T2536_.79.0541a18: 印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a20: 之。澤抄云。水天印定拳申風少屈。空
勿入掌入。惠手安
 師
T2536_.79.0541a21: 説内縛ha@m圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
T2536_.79.0541a22: 妃印合掌屈二風
火指頭
唵縛嚕地曳莎呵 廣目
T2536_.79.0541a23: 天印左右外拳背
合風索招空
如延命胎藏次第出 諸
T2536_.79.0541a24: 龍印言。如胎次第出之。又印右拳腰左拳
風直立少屈
唵縛
T2536_.79.0541a25: 嚕拏耶莎呵 身印金掌屈二頭指
二大指
n@a@mapa@mpa
T2536_.79.0541a26: tayasv@ah@a 又印内縛二
風圓合
meghazaniyasv@ah@a云云
T2536_.79.0541a27:   已上七箇印言。初四初度本尊加持用
T2536_.79.0541a28: 之。第二度次一。第三度彼二印言也
T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
T2536_.79.0541b02: 之。十卷抄又五龍印言之。印外縛二地
T2536_.79.0541b03: 開舒。o@msava@mnagasv@ah@a。七卷抄唯用二印
T2536_.79.0541b04: 二明也。龍索印風鉤印varu@na。并apa@mpa
T2536_.79.0541b05: ta明也
T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出之有何故
T2536_.79.0541b07:   答。裏云。此印言散念誦時明用云云
T2536_.79.0541b08: 薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
T2536_.79.0541b10: 四箇印明用
T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b12: 大鉤召印明眞言末加
本尊名號并召請句
結界有無不定。獻
T2536_.79.0541b13: 撥遣彈指
三度
理性院流云。召請宗命傳大鉤召并加句
如今流寶心傳本尊
T2536_.79.0541b14: 印言言末勸請
句右大召之
結界
獻座宗云。四葉蓮花印。
vimaraya。寶云荷葉
T2536_.79.0541b15: 印言
小野次第同宗命
説也
澤抄召請
次第
花座四葉印
vimare
T2536_.79.0541b16: yasv@ah@a。四葉印。八葉頭中無名
合側爲一葉合爲四葉
撥遣投花唵嚩嚕
T2536_.79.0541b17: 馱野穆乞叉穆云云
T2536_.79.0541b18: 問。散念誦用廣目天言何由乎 答。厚
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
T2536_.79.0541b21: 雀此旨見云云孔雀不空云。西方有
T2536_.79.0541b22: 天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸
T2536_.79.0541b23: 而爲眷屬佛眼大日廣目水天妃諸龍
T2536_.79.0541b24: 一字或慈護云云理性院云。佛眼大日天鼓
T2536_.79.0541b25: 雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541b27: 善女龍王法旋心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名
發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言
T2536_.79.0541b28: 大金一字云云私云。釋迦觀音金剛手請雨
T2536_.79.0541c01: 經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c04: 天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就云云
T2536_.79.0541c05: 次出堂
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c07: 旱消除。甘雨普潤。五穀成就云云時畢降
T2536_.79.0541c08: 半疊以後二十一反拜之。毎時如此也 私
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不之。故禮
T2536_.79.0541c10: 拜不之歟。然薄草子中。小野次第有
T2536_.79.0541c11: 禮拜。其詞同澤抄
T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
T2536_.79.0541c13: 云。青色幡二流長五寸小野次第。幡長五尺
T2536_.79.0541c14: 云云今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青
T2536_.79.0541c15: 梵鉢盛水。壇中心置口傳又青色糸置
T2536_.79.0541c16: 口傳 大慢壇敷淨衣皆青色也御口
T2536_.79.0541c17: 云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無
T2536_.79.0541c19: 口傳也。糸盤鉢前之。今次第圖如此。又
T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
T2536_.79.0541c21: 決意。前説爲或云。龍索青色生糸三尺
T2536_.79.0541c22: 許用之。但片端結可口傳云云今末
T2536_.79.0541c23: 之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
T2536_.79.0541c25: 長五尺或
三尺五寸
本尊左右懸之。青色糸壇中心置
T2536_.79.0541c26: 作法有
口傳
十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八
T2536_.79.0541c27: 坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
T2536_.79.0541c28: 八坏
後夜
例八供養備之。四角四瓶。但柏
T2536_.79.0541c29: 葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨
T2536_.79.0542a01: 面向北坐云云理性院云。青色幡二流。壇
T2536_.79.0542a02: 前左右隅立之。幡壺引渡。meghazaniye五字
T2536_.79.0542a03: 書也或青色染絹
青色染紙造
 幡串檜一尺六寸許切圓
T2536_.79.0542a04: 削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳
T2536_.79.0542a05: 桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
T2536_.79.0542a06: 云云
T2536_.79.0542a07:   私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也
T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向北方之。水方故也。
T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可
T2536_.79.0542a14:
口傳
佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜
T2536_.79.0542a15: 粥八杯云云略時佛供等各三杯也云云
T2536_.79.0542a16: 流祖師口決妙抄既爾也。集經説如澤抄。何
T2536_.79.0542a17: 彼等乎。御&T047368;云。十六杯等事妙抄説。
T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時
T2536_.79.0542a19: 常不之。只可薄草子等云云
T2536_.79.0542a20: 問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0542a21: 本誓中不之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作此印。履水如也。印鉢
T2536_.79.0542a24: 印。明 四跢姪他烏馱迦提婆耶㖶醯
T2536_.79.0542a25: 㖶醯莎呵云云上醍醐理趣房大理趣房
T2536_.79.0542a26: 水天供之時。龍索成實龍空之時。
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
T2536_.79.0542a28:   地天
T2536_.79.0542a29: 問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
T2536_.79.0542b01: 此天第一。仍修此法。則福徳自在者
T2536_.79.0542b02: 云云疏第十云。地能持萬物以一切萬
T2536_.79.0542b03: 物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能
T2536_.79.0542b04: 萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
T2536_.79.0542b05: 迦方便化身耳
T2536_.79.0542b06: 問。此天種子三形何等乎 答。種子p@r。三形
T2536_.79.0542b07: 寶瓶云云澤抄種p@r三鉢或寶瓶妙抄云。p@rva
a
T2536_.79.0542b08: 三賢瓶或鉢
云云
T2536_.79.0542b09: 問。用p@r寶瓶有何由乎 答。内證眞如
T2536_.79.0542b10: 境名鉢里體徽云云pa第一義不可得故歟。
T2536_.79.0542b11: 自内證心地出功徳大地生萬物故爲
T2536_.79.0542b12: 地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶之」
T2536_.79.0542b14: 問。道場觀兩手持寶瓶澤抄云。左手持
T2536_.79.0542b15: 鉢盛花。右手掌向云云相違如何 答。理
T2536_.79.0542b16: 性院宗命次第云。觀想壇上有a@h七寶
T2536_.79.0542b17: 座上有p@r。變成寶瓶。寶形變成堅牢地
T2536_.79.0542b18: 天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
T2536_.79.0542b19: 鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持
T2536_.79.0542b20: 。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
T2536_.79.0542b21: 堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名
T2536_.79.0542b22: 里體徽也。是則釋迦方便化身也云云
T2536_.79.0542b23: 次第。印相兩方。不相違
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
T2536_.79.0542b26: 手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
T2536_.79.0542b27: 服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
T2536_.79.0542b28: 二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如。但印相
T2536_.79.0542c01: 違儀軌可之。御&T047368;云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c02: 后妃。仍毎有男女云云儀軌云。地天
T2536_.79.0542c03: 及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出地昧潤彼人○得巨多廣大
T2536_.79.0542c05: 福徳。日日千萬眷屬掬養
T2536_.79.0542c06: 問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄
T2536_.79.0542c07: 此字歟。可
T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名根本身印印言
T2536_.79.0542c10: 全同今次第也。集經第十一擧地天印言
T2536_.79.0542c11: 中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c12: 婆孫陀里陀那陀若鉢羅二合上音
T2536_.79.0542c13: 二合
上音
去音五 云云
T2536_.79.0542c14: 私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞
T2536_.79.0542c15:
T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
T2536_.79.0542c17: 云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有
T2536_.79.0542c18: 珍萬寶之也
T2536_.79.0542c19: 問。不常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
T2536_.79.0542c20: 瓶子乎 答。安然對受&T047368;云。想花瓶云云
T2536_.79.0542c21: 鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説
T2536_.79.0542c22: 天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻
T2536_.79.0542c23: 圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也
T2536_.79.0542c24: 此文。今少兩手寄合。如瓶子之歟。
T2536_.79.0542c25: 理性院兩流用二箇印言今次第
T2536_.79.0542c26: 問。散念誦用不動呪何由乎 答。御口
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0542c28: 問。疏中釋迦化身如何 答。御口決云。不
T2536_.79.0542c29: 動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
T2536_.79.0543a03: 花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
T2536_.79.0543a04: 抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等心經許
讀餘物
T2536_.79.0543a05:
或大日次釋迦地藏觀音等言誦
T2536_.79.0543a06: 任意
云云
私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何
T2536_.79.0543a07: 意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦
T2536_.79.0543a08: 正觀音本尊功徳天大金一字云云寶心傳同
T2536_.79.0543a09:
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a11: 結界撥遣等。用通召請結界等云云大鉤
T2536_.79.0543a12: 召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
T2536_.79.0543a14: 地天令本土。或爲出生七珍萬寶也。若
T2536_.79.0543a15: 地結彼等義之故也云云私案。此
T2536_.79.0543a16: 法總不地結爲用地結召請時。難
T2536_.79.0543a17: 涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不之矣
T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
T2536_.79.0543a20: 増益出之。本誓中不之。仁録本誓中福
T2536_.79.0543a21: 徳出之。四法中不
T2536_.79.0543a22:
T2536_.79.0543a23:   安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a24:   天王山毫譽白雄春秋三
十八歳
謹書
T2536_.79.0543a25:
T2536_.79.0543a26:
T2536_.79.0543a27:
T2536_.79.0543a28:
T2536_.79.0543b01:
T2536_.79.0543b02: 祕鈔問答第十四
T2536_.79.0543b03:
T2536_.79.0543b04:   北斗
T2536_.79.0543b05:   私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲
T2536_.79.0543b06: 四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
T2536_.79.0543b07: 寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
T2536_.79.0543b08: 野月也。十七卷本二尊倶不之。此本
T2536_.79.0543b09: 醍醐云云第二重本兩寺本全同。十五卷
T2536_.79.0543b10: 本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱
T2536_.79.0543b11: 第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被此本云。成賢前進本
T2536_.79.0543b13: 云云彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍
T2536_.79.0543b14: 知院僧正成|御自筆目録加異尊調
T2536_.79.0543b15: 二十卷。又除彼二尊也。故彼目録奧云。
T2536_.79.0543b16: 此外馱都一卷。北斗一卷云云但此目録許
T2536_.79.0543b17: 調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
T2536_.79.0543b20: 尊名。報恩院本&T047368;云。以遍知院僧正
T2536_.79.0543b21: 成|御自筆本書畢憲|云云西南院本&T047368;
T2536_.79.0543b22: 云。以遍知院僧正御房成|御自筆本
T2536_.79.0543b23: 乎法印親快
T2536_.79.0543b24: 問。題北斗云云何故七星名北斗耶 答。此
T2536_.79.0543b25: 七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故
T2536_.79.0543b26: &T047368;報恩院云。祖師寛信法務祕&T047368;云。四如
T2536_.79.0543b27: 斗三似柄。西國斗著云云愚老云。北字
T2536_.79.0543b28: 七星在北故歟
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師
T2536_.79.0543c01: 云。南斗隨運北極不移古仁王南斗北
T2536_.79.0543c02: 斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。
T2536_.79.0543c03: 我北辰菩薩曰妙見此文者。北辰非
T2536_.79.0543c04: 北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋
T2536_.79.0543c05: 此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星
T2536_.79.0543c06: &T047368;録云。以尊星王衆星之帝王。次有北
T2536_.79.0543c07: 方饒之北斗即七星之精也云云&T047368;
T2536_.79.0543c08: 者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
T2536_.79.0543c09: 繞伴故。又御&T047368;云。精者主也云云北斗既七
T2536_.79.0543c10: 星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義云云
T2536_.79.0543c11: 曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c13: 極者北辰也。台氏云。北極者北辰也二説
同也
或文
T2536_.79.0543c14: 云。辰者妙見菩隨也。北極在紫微宮最中
T2536_.79.0543c15: 北斗在大微宮北。運轉四方圍遶云云又是
T2536_.79.0543c16: &T047368;北斗七星旋尊星王歟。准&T047368;者。大師
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可北斗歟。寧非經南
T2536_.79.0543c19: 斗北斗
T2536_.79.0543c20: 問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也
T2536_.79.0543c21: 星當日月五星方何 答。北斗指尾法云。第
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
T2536_.79.0543c25: 軍星。金精也又七星賛云。大陽亦名破軍
T2536_.79.0543c26: 日曜大陰亦名貪狼星日曜
二月
熒或星亦名
T2536_.79.0543c27: 武曲星火曜辰星亦名廉貞水曜歳星亦名
T2536_.79.0543c28: 門星木曜大白亦名祿存星金曜鎭星亦名
T2536_.79.0543c29: 曲星土曜 云云天門隆武云。日月五星北斗所
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