大正蔵検索 INBUDS
|
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a22: 毘沙門 T2536_.79.0533a23: 問。何故名二毘沙門天王一乎 答。祕密藏王 T2536_.79.0533a24: 經云。我爲二未來世一切衆生一而作二大歸依 T2536_.79.0533a25: 所一。最顯二三身名字一。一者毘沙門天王護世者 T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。 T2536_.79.0533a27: 如レ是三身之字。雖レ示二如レ是種種名字一。遂爲二 T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事一現前。而以二本願名字一 T2536_.79.0533b01: 度二衆生稱一。是而爲二毘沙門天王護世者一。譬 T2536_.79.0533b02: 如下諸佛世尊之於二一乘一別中三乘上。我名復如
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從二左手中一涌二無量七珍寶一。從二 T2536_.79.0533b06: 右手中一顯二一切法藏一。隨二諸衆生一欲レ賜二與一 T2536_.79.0533b07: 切寶物一。若聞二毘沙門天王名一。消二滅一切障一。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取二五古一 T2536_.79.0533b11: 當レ胸。觀下念我心月輪上有二此五古一。擧身悉
T2536_.79.0533b14: 作二此事一也。已上勝倶胝院口傳也 T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有二字一。變成二寶
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同レ之。十
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有二器界觀一故作二定 T2536_.79.0533b25: 印一歟。此山頂有二字一。不レ可レ作二如來拳印一
T2536_.79.0533c05: 天一。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有二 T2536_.79.0533c06: 此宮一者。須彌半腹當二持雙頂一故云レ爾歟。澤 T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有二字一。變成二九寶宮殿一。其中 T2536_.79.0533c08: 有二二肘壇一。其上有二荷葉座一。座上有二藥叉一。
T2536_.79.0533c12: 上有二字一。變成二寶捧一。寶捧變成二毘沙門天
T2536_.79.0533c21: 也。但今以レ塔爲二三形一之時。用二字一爲二種 T2536_.79.0533c22: 子一也。廣澤以レ塔爲二三形一之時。字爲二種子一 T2536_.79.0533c23: 也
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖一表二世間一。阿地瞿多譯云。右 T2536_.79.0533c28: 手捧レ塔。他經軌等。左手持レ塔。或偏持二器杖一
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲レ護二世間一令三左持二鉾等一。隨二所樂一 T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安二 T2536_.79.0534a04: 佛舍利一也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利 T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南 T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納二一切教法一。此尊是佛法
T2536_.79.0534a09: 能説人一云二舍利一。據二所説法一云二教法一。人法一
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲二當尊祕事一。其故何者。其 T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可レ思レ之。
T2536_.79.0534a19: 有レ心。是塔中安二舍利一之義也。故先徳釋云。 T2536_.79.0534a20: 昔若己身有二法身舍利一。觀二自心即性佛馱都一。 T2536_.79.0534a21: 今早證二三密五智本覺一。訪二六趣四生之舊親一
T2536_.79.0534a27: 功徳一。惠寶破レ邪成レ正。定惠合成施二利益一也。
T2536_.79.0534b01: 寶捧有二摧破之功一故。破邪顯正之義也。薄第 T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有二八萬四千法門一。捧首如意
T2536_.79.0534b05: 當レ知以二右手一令レ押レ腰。以二左手一令レ執二持降 T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖一。然左足邊造二監婆像一。右足
T2536_.79.0534b10: 王身一。著二七寶金剛莊嚴甲冑一。其左手執二三叉
T2536_.79.0534b13: 天一。左邊名二藍婆一。右邊名二毘藍婆一。其天王面 T2536_.79.0534b14: 作二可畏猛形一。怒眼滿開。一本云。瞋眼見二一 T2536_.79.0534b15: 切鬼神一状。其右邊畫二五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫二 T2536_.79.0534b24: 釋迦佛一。右邊畫二吉祥天一。左邊二畫毘沙門一也
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534c01: 名二根本印一 私云。此印出二不空經及般若軌一。 T2536_.79.0534c02: 名二毘沙門天王根本印一也。經云。以二二手右一 T2536_.79.0534c03: 押レ左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用二此呪一歟。或又此印依二 T2536_.79.0534c08: 別經軌一歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中 T2536_.79.0534c09: 擧二身心兩呪一中心呪也。又不空深妙經等。 T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧レ之。然皆異二今呪一。又般若軌中。身 T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖レ擧レ之。皆 T2536_.79.0534c12: 大異二今呪一也。二風與呵招者。御口決云。三 T2536_.79.0534c13: 反調レ之三度招。是雖二本儀一。大呪多故。一反 T2536_.79.0534c14: 誦説三度招レ之。但初度與呵同明也。又印 T2536_.79.0534c15: 名二伽馱捧印一。御口決云。寶捧印也。此即胎藏 T2536_.79.0534c16: 所レ出毘沙門天印言也。但胎藏言有二歸命句一 T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用二前大呪一。眞言大師御傳者。不 T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧レ之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩 T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c22: 合如レ針印也。表示口決者。此印習二塔印一也。 T2536_.79.0534c23: 納二法身舍利一全身塔也。眞言説處可レ尋レ之。
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作レ拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0535a01: 三印三明同二今次第一也。宗命次第用二前二印 T2536_.79.0535a02: 二明一也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二 T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招レ之。小呪
T2536_.79.0535a11: 用二大呪一。後澤抄初印言也。但二頭鉤不レ招 T2536_.79.0535a12: 也。此印出二毘沙門天王經并隨軍護法一也。次
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有レ之。上加二歸命 T2536_.79.0535a17: 句一也。印名二吉祥天女身印一也。今眞言名二心 T2536_.79.0535a18: 眞言一 T2536_.79.0535a19: 何故前心印不レ同二心眞言一身印用レ之乎 T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤レ之者。二頭立 T2536_.79.0535a21: 小鉤勿レ著也。薄草子一本云。二手作レ拳。申二 T2536_.79.0535a22: 二風一屈二二拳一。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a27: 空入レ掌。空捻二地甲一。風火水相捻。散由二三昧
T2536_.79.0535b02: 次第出一用レ之。彼次第加二歸命句一無レ也。此 T2536_.79.0535b03: 二種言。又出二大日經第四一矣
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如レ次本尊加持之處用 T2536_.79.0535b11: レ之 T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不レ用レ之乎 答。彼又 T2536_.79.0535b13: 雖レ可二結誦一。暫略レ之歟。如レ是印言廣略隨宜 T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出二吉祥天印言一。又本吉 T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出レ之。理性院又倶用レ之 T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合 T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎 T2536_.79.0535b18: 呵 T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二 T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪 T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金 T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵 T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆 T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵 T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當レ心 唵那伐羅
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵 T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入レ之相叉。 T2536_.79.0535c04: 小指頭指立レ之。左上右下膝上押。呪曰 唵 T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃 T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽 T2536_.79.0535c07: 吒莎呵 此五智如來身密也。又名二五大
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習 T2536_.79.0535c11: レ異歟。可レ尋レ之。又如二御口決一。伽馱捧即云二寶 T2536_.79.0535c12: 捧一歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。 T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二二地二火一入レ掌。以二二大一 T2536_.79.0535c14: 押二火甲一。以レ二召レ之。小呪。次寶塔印。定惠 T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二二大指一押 T2536_.79.0535c16: レ之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。 T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入レ掌。二頭
T2536_.79.0535c20: 異二今次第一云。廣可レ檢レ之。理性院又内縛。二 T2536_.79.0535c21: 中立合云二寶捧印一也
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a04: 問。何用二此印言一乎。御云。引二實類諸天一。令 T2536_.79.0536a05: レ冥二會壇上權化之天等一也。故召請時。必用二
T2536_.79.0536a08: 權實二天令二冥會一四明印言是也。其中何煩 T2536_.79.0536a09: 結二誦入佛三昧耶印言一耶 私案。諸佛菩薩 T2536_.79.0536a10: 引二入壇上一。不レ用二入佛三昧耶印言一。是佛菩 T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未二 T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體一故。令レ冥二會壇上權化天一無 T2536_.79.0536a13: レ授二入佛三昧耶印言一之義歟。例如二彼印一。可 T2536_.79.0536a14: 時欲レ授二兩部印璽一之時。先授二入佛三昧耶 T2536_.79.0536a15: 印明一。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用二結界一者。壇上難レ居 T2536_.79.0536a24: 歟。仍不レ用二結界一歟。已入二三昧耶位一。結界無二 T2536_.79.0536a25: 其怖一故用レ之歟。澤抄結界用二四天王結護印 T2536_.79.0536a26: 言一也。印二手小指屈入二掌中一右押レ左竪。二 T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入二 T2536_.79.0536a28: 掌中一。明唵婆帝也畔馱畔馱
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯二一説一也。依レ之薄草子等星供 T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置二一字後一也。又次第軍者。軍 T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可レ用二軍荼梨一歟。散 T2536_.79.0536b10: 念誦等三必依二結界尊一歟。故薄草子不動 T2536_.79.0536b11: 散念誦不レ出二不動一歟。寶心次第云。佛眼大 T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐 T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無二正念誦一。或説レ有二正念誦一。但非二 T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不用二正念誦一。字輪觀不レ用 T2536_.79.0536b20: レ之。若又用二正念誦一。本尊加持二度字輪觀 T2536_.79.0536b21: 可レ用レ之。字輪觀付二正念誦一事也。無二正念誦一。 T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無二振鈴一。又鈴印 T2536_.79.0536b23: 言レ用レ之。但北斗爲二護摩一時用二振鈴一。但北
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。字無我無他。字無戰無敵。字
T2536_.79.0536c01: 等皆用二正念誦一。別行佛菩薩法不用二字輪觀一。 T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用レ之 T2536_.79.0536c03: 問。何故不レ用二入我我入等一乎 答。御云。 T2536_.79.0536c04: 天等法大略准二外法一。疎二理觀一故。天台傳云。 T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表二煩惱即菩提之義一。天等法顯二菩提
T2536_.79.0536c08: 相應一歟 T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不レ出レ之。 T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法 T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至 T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無二盡出之。物行法只用二發
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c28: 二十天位可レ安二本尊一。是故護摩諸尊段供二三 T2536_.79.0536c29: 十七尊一。若付二別行一之者。中央本尊八供四 T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供二八供四攝一。若爾
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無二蝋燭一白 T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如レ常供天等後夜置レ粥。日中備二
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不レ出レ之。仁録本誓中福徳四法中 T2536_.79.0537a10: 不レ出レ之 T2536_.79.0537a11: 吉祥天 T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a15: 有二二義一。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無 T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云二功徳
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於二吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼レ之
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同レ之無二異説一歟。御
T2536_.79.0537b02: *捧一。雨二七珍萬寶一。施二與一切衆生一。成二就各各 T2536_.79.0537b03: 願望一故。右手作二施願之勢一歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b07: 答。左右手如レ次福智二嚴也。左持二如意一 T2536_.79.0537b08: 表レ福。右施願以二後得大悲一。施與一切衆生一 T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如レ先。右手衆生與レ福令二 T2536_.79.0537b10: 無畏一之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶 T2536_.79.0537b11: 珠在二蓮上一故。擧二寶珠座一歟。或又寶珠與二世 T2536_.79.0537b12: 福一之義。開蓮令レ開二佛性心蓮一之義歟。又御
T2536_.79.0537b16: 繞一。況梵天等乎 答經既云二大吉祥天女菩 T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩一。梵釋何不二恭敬一乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b20: 八佛圍二繞觀音一矣。互爲二主伴一何怪歟。或又 T2536_.79.0537b21: 深位大士假示二多聞妻女姿一歟。實類梵釋四 T2536_.79.0537b22: 天何不二恭敬一乎。御云。覺洞院曰。師云。 T2536_.79.0537b23: 此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名二大三古印一也。此印説處何 T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説二心印一。似二此印一而異。眞言出二 T2536_.79.0537c02: 十二名號經一。但句有レ異。經云。
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出二毘沙門經中一。名二吉祥天女身 T2536_.79.0537c11: 印一也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳 T2536_.79.0537c12: 也。其中觀二寶珠一也 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖レ無二正念誦一。若有二正念誦一者。
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出二金界次第一矣 T2536_.79.0537c20: 問。何故用二此印言一乎 答。或云。寶菩薩印 T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習レ之也。御口決意云。寶菩 T2536_.79.0537c22: 薩ハ吉祥本身。故加二用之一歟 私云。今天女 T2536_.79.0537c23: 殊二衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加二用 T2536_.79.0537c24: 之一。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二二中側一。此印寶瓶形也。從二 T2536_.79.0538a03: 此瓶一雨二珍寶一習也。道場觀象鼻纒取瓶 T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出二集經第十一。名二功徳大一。 T2536_.79.0538a05: 施二珍寶印一也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a15: 指二此呪一歟。朱付恐誤歟。指二此根本呪一云二陀 T2536_.79.0538a16: 羅一歟。此經前後雖レ有二小呪一故勸修寺用二 T2536_.79.0538a17: 此呪一。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用二陀
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如二
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如二句一。結界
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名二吉祥一。所至之處。能爲二利益一。妹 T2536_.79.0538b12: 名二黒耳一。由二耳黒一故云以爲レ名。所至之處。能
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著二鮮白衣一。手把二香爐一。供二養於
T2536_.79.0538c05: 尊段供二三十七尊一。若付二別法一行レ之者。中央 T2536_.79.0538c06: 安二本尊一。八供四攝圍二繞之一。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬 T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊也
T2536_.79.0538c19: 觀レ之 T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c23: 増益出レ之。仁録本誓中福徳擧レ之 T2536_.79.0538c24: 炎魔天 T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩 T2536_.79.0538c26: 梵語。此云二靜息一。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易レ滅。故名二靜息一。又以正法一 T2536_.79.0539a01: 勸二諸罪人一。令三於前罪生二慚愧一。罪得レ易レ滅故
T2536_.79.0539a08: 説一。以二亥剋一供レ之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形 T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如レ先也 T2536_.79.0539a14: 私云。二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。 T2536_.79.0539a15: 倶以爲二種子一也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁二斷衆 T2536_.79.0539a19: 生善惡業一。敬言惡善。令三衆生運二載佛果一故 T2536_.79.0539a20: 用二此字一歟。又除二短命夭壽一令二長命一。是運載 T2536_.79.0539a21: 之義也 T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不レ用二終字一乎 答。頭上安二空點一 T2536_.79.0539a23: 示二二空菩提一故猶勝也。所以乘二二空智一到二 T2536_.79.0539a24: 佛果一。證二二空菩提一義也。疏釋二字一云。乘二於
T2536_.79.0539b01: 云。亦以二本名一爲二眞言一也。以二初字一爲レ體。 T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住 T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以レ理除レ縛。不レ以二非法一
T2536_.79.0539b06: 故云二以理除縛一。此裁斷非下隨二愛憎一而浮沈上 T2536_.79.0539b07: 故云二不以非法一也 T2536_.79.0539b08: 問。何故知二二縛一乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b13: 手執二檀拏印一。此印相猶如二棒形一。上有二人首一。 T2536_.79.0539b14: 作二極忿怒心之状一。以二水牛一爲レ座。身作二黒
T2536_.79.0539b20: 兩様一也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因二重病一 T2536_.79.0539b21: 困絶二神識一。往二詣旨司一。視二此法王一。與レ后同 T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以二忿怒形一。檢二 T2536_.79.0539b23: 効生來所犯一。口出二火光一。至爲嚴切。出家以後 T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不二復有言。炎魔王及后。尋 T2536_.79.0539b25: 即降レ階。善言稱歎慇懃致敬。求二愛歸戒一因 T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所レ繋。縛處猶
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出二疏第十 T2536_.79.0539c08: 三卷一。言出二第十卷一也胎藏次第炎魔天印言。 T2536_.79.0539c09: 如二次第出一矣。石山次第云。炎魔王印。二手 T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二二風 T2536_.79.0539c11: 中節上一超レ之致二二火内一。第三節相枉。水火 T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用二此眞 T2536_.79.0539c13: 言一名二炎魔王印一。一本用二今次第印一名二檀拏 T2536_.79.0539c14: 印一。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用二唵焔魔 T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明一也。今次第。檀拏印用二二明一故非二 T2536_.79.0539c16: 別印一歟。勸修寺次第似二石山印一。十卷抄如二 T2536_.79.0539c17: 今次第一矣。次后印普印明沒哩底野言也 T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲二死王印言一。疏 T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云二死王眞言一。故知。死王與レ后 T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名レ后
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出二后印言一。廣澤次第印用二此 T2536_.79.0539c27: 印一。明用二前死王明一。彼此相違如何。然今印言 T2536_.79.0539c28: 依二石山次第一。又御作台藏次第。妃印言同二今 T2536_.79.0539c29: 次第一矣。勸修寺次第同レ之。次太山府君印等 T2536_.79.0540a01: 問。何故用二此等印言一乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身一。又旨見二六波羅蜜經疏一歟。彼 T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云二雙王一。治二男鬼一時身則
T2536_.79.0540a10: 用二太山符君印言一許。后妃等不レ用レ之。散念 T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用レ之。勸修寺。本尊加持炎魔妃 T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用レ之。 T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦レ之 T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a19: 印一。或觀二水牛座一。或觀二荷葉座一。但二座中用二
T2536_.79.0540a23: 屬一想二荷葉座一也 T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加二用不動北斗一何故乎 答。不動 T2536_.79.0540a25: 結界尊故用レ之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b09: 委之 T2536_.79.0540b10: 問。此法無二護摩一乎 答。澤抄云。此法無二護
T2536_.79.0540b13: 不レ出レ之。本誓中延命除病出レ之。仁録又本 T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧レ之。四法中不レ出レ之 T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄 T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可レ有レ之。是炎魔北 T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。 T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此 T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如レ此。准レ此又可レ爾歟 T2536_.79.0540c05: 水天 T2536_.79.0540c06: 問。修二此法一時向方如何 答。理性院云。 T2536_.79.0540c07: 此法者向二北方一修レ之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c16: 通二種子一。全無難事。仍先徳皆任意所レ用也。 T2536_.79.0540c17: 但以二字一爲二輪蓋種子一。其義勝。是諸字
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習二水天一故作二此一也。故寶心祈雨 T2536_.79.0540c21: 私云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c24: 身前有二字一。成二清淨瑠璃寶池一。其上有二 T2536_.79.0540c25: 字一。成二八功徳甘露香水海一。海中有二字一。成二 T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿一。種種莊嚴人間無二比類一。官殿内有二 T2536_.79.0540c27: 妙壇場一。其上有二字一成二金龜一。龜上有二 T2536_.79.0540c28: 字一。字變成二龍索一。龍索轉成二水天聖者一。身色 T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執レ刀。左手持二龍索一。頭冠上有二五 T2536_.79.0541a01: 龍一。天衣瓔珞莊二嚴其身一。又四天女持二妙花一
T2536_.79.0541a05: 索一。乘レ雲住 T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明 T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一 T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出二陀羅尼集第十一一。彼
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可レ尋レ之。諸流次第。皆 T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安レ膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a28: レ之。第二度次一。第三度彼二印言也 T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用 T2536_.79.0541b02: レ之。十卷抄又五龍印言同レ之。印外縛二地 T2536_.79.0541b03: 開舒。。七卷抄唯用二二印 T2536_.79.0541b04: 二明一也。龍索印風鉤印。并 T2536_.79.0541b05: 明也 T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出レ之有二何故一乎
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍 T2536_.79.0541b10: 四箇印明用レ之 T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸 T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與二廣目天一同天也。
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用レ之。彼流行法畢。立座禮拜二 T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不レ出レ之。故禮 T2536_.79.0541c10: 拜不レ用レ之歟。然薄草子中。小野次第有二此 T2536_.79.0541c11: 禮拜一。其詞同二澤抄一矣 T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如二次第出一矣。薄
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀二龍索一也。今次第委細。口決者無二糸 T2536_.79.0541c19: 口傳一也。糸盤二鉢前一置レ之。今次第圖如レ此。又 T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入二鉢水中一也。薄草子圖如レ此。御口
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇一。其壇北面安二水天一坐青色幡二流
T2536_.79.0542a05: 桂可レ差也。供花也。散杖桂杖用レ之。又柳
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二 T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打 T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也 T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向二北方一可レ修レ之。水方故也。 T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用レ之。若絹若布或紺布用レ之。 T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用レ之。但可レ結
T2536_.79.0542a17: 不レ用二彼等一乎。御云。十六杯等事妙抄説。 T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可二依用一。但雖二如法時一。
T2536_.79.0542a21: 本誓中不レ出レ之。仁録本誓中祈雨擧レ之。陀 T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先 T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作二此印一。履レ水如レ地也。印鉢
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登二其柱一。其爪アトアリケリ T2536_.79.0542a28: 地天 T2536_.79.0542a29: 問。此天法修二何事一乎 答。御口云。福徳門 T2536_.79.0542b01: 以二此天一爲二第一一。仍修二此法一。則福徳自在者
T2536_.79.0542b04: 持二萬物一。入持二本三昧一。而説二眞言一也。亦是釋
T2536_.79.0542b12: 地天種子一歟。寶瓶又出二七珍萬寶一故爲二三形一 T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有二七珍萬寶一可レ觀レ之」
T2536_.79.0542b18: 天女一。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手 T2536_.79.0542b19: 持レ鉢盛レ花。右手掌當向レ外。或兩手持二寶 T2536_.79.0542b20: 瓶一。法寶生所依處出二過語言道一。能令三壇地 T2536_.79.0542b21: 堅固不二傾動一。生長佛心地内證眞如鏡名二鉢
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云二男天一。彼次第云二天女一。相違如 T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛レ花。右 T2536_.79.0542b26: 手掌向レ外。女天白色。右手鉤當レ心。左亦鉤 T2536_.79.0542b27: 當レ服 私云。准二此文一者。堅牢地天有二男女 T2536_.79.0542b28: 二類一歟。男天肉色如二今次第出一。澤抄寶心等 T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如二今引一。但印相 T2536_.79.0542c01: 違儀軌可レ決レ之。御云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出二地昧一資二潤彼人一○得二巨多廣大
T2536_.79.0542c07: レ之髮此字歟。可レ檢二字書一 T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明 T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名二根本身印一。印言 T2536_.79.0542c10: 全同二今次第一也。集經第十一擧二地天印言一 T2536_.79.0542c11: 中。印同二今印一。明異二今明一也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c15: 言一也 T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出二胎藏軌一歟。御口決 T2536_.79.0542c17: 云。此印似二飮食印一。即鉢印也。此鉢中有二七 T2536_.79.0542c18: 珍萬寶一觀レ之也 T2536_.79.0542c19: 問。不レ似二常瓶印一何云二瓶印一。付中其似レ鉢不
T2536_.79.0542c22: 天印一云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。 T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表二 T2536_.79.0543a03: 花藏世界一。是即堅牢地神戴二大地一之義也。澤
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解二地撅一也。湧出 T2536_.79.0543a14: 地天令レ歸二本土一。或爲出二生七珍萬寶一也。若
T2536_.79.0543a17: 涌出一故。例如二彼轉法輪一。法勸請十方神祇 T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不レ用レ之矣 T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中 T2536_.79.0543a20: 増益出レ之。本誓中不レ擧レ之。仁録本誓中福 T2536_.79.0543a21: 徳出レ之。四法中不レ擧レ之 T2536_.79.0543a22: T2536_.79.0543a23: 安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a26: T2536_.79.0543a27: T2536_.79.0543a28: T2536_.79.0543b01: T2536_.79.0543b02: T2536_.79.0543b03: T2536_.79.0543b04: 北斗 T2536_.79.0543b05: 私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲二第 T2536_.79.0543b06: 四卷一。北斗爲二第十五卷一。此十五卷本。三 T2536_.79.0543b07: 寶院爲二初重本一。仁和寺云二再治本一。又名二 T2536_.79.0543b08: 野月一也。十七卷本二尊倶不レ入レ之。此本
T2536_.79.0543b11: 都爲二第四一。北斗爲二第十八一也。仁和寺遍 T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被レ進二此本一云。成賢前進本
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御 T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未 T2536_.79.0543b20: レ注二尊名一。報恩院本云。以二遍知院僧正
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似三北極云二妙見一歟。 T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可レ云二北斗一歟。寧非レ違二經南 T2536_.79.0543c19: 斗北斗一乎
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第 T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五 T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |