大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
進白河院云云是末代長者難安置之故
云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
峯東西習。其中西岳件寶所也云云
御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人
彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
畢。大師作給。範俊時奉進白河院。所
者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不

私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368; 不云何珠。
惠果相承珠歟。法皇所持云云故不埋名山
歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁
&T047368; 者。以能作性珠進白河院。長者不相
傳歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
師土心水師授之云云爰土心水師竹木目
底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
修法也。彼峯應觀想壇上云云&T047368; 分明。八
祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」
問。覺信法務&T047368; 。自筑紫所献珠者何珠乎
  答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權
僧正勝覺被勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
有如意珠云云依之權僧正被修寶珠法
云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
寺愛染王堂佛壇下被埋之云云&T047368; 筑紫
所献珠者此珠歟
問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁
  聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊
範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。
一定傳元杲也云云實賢云。日本國寶珠造
人。大師範勝賢僧正已上
三人
御作寶珠五指量。
愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
云云
覺洞院&T047368; 自造寶珠不見之

寫本云
  永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
御命令清書畢
今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
哉努力努力不可他見者也
  三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
  永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
清書畢自又加校點畢
  金剛佛子頼瑜春秋
七十二
内題
  祕抄問答第十三
元應二年十一月十四日於根來寺東室
禪房書之畢深可祕之
  佛子寛昭春秋
五十一
  永正十八年五月十五日於江州總持寺實
雄等書之畢
安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八

祕鈔問答第十三抄卷第
十五

  太元法
問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈行
道也
理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
其詞云
南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
句偈。只今文終句我今至
心歸命禮
本次第無此行道
頌。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何 答。毎度








不審。自身頂上等各三反歟。理不可然。但
如金剛界。觀畢總可誦三反歟。又下
ra字觀故云毎度歟
問。加持香水作法如何 答。今次第如常。理
性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請取
灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所
内外。是則發願時一度許也或三
私云。發願時者何時。開白時歟。可尋之
問。勸請發願何等 答。勸請次第如出之。
但十六教令二句無之。裏付出之 私云。十
六八供等二句尤可用之。理性院不用
理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。
此法三時倶勸請句不用。發願故今不出
之。理性院 次勸請三時用
問。次五相成身如金剛界乎 答。少有
異。野抄云。成金剛心心月輪上有a字。變
成千輻劍輪。眞言曰
唵底瑟吒嚩日羅cakra
廣金剛觀如常唵娑婆羅vajravatra
斂金剛觀如常唵僧迦羅嚩日羅cakra
證金剛觀如常唵嚩日羅cakra他摩倶含
佛身圓滿 千輻劍輪變成本尊身。青黒忿
怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞
絡甲眞言曰結護呪
南無多律多勃律婆羅勃律拓頡迷拓
頡迷但薩散淡烏鹽毘sv@ah@a諸佛加持
等如常
云。此野抄覺洞院御草。五相觀門可守
此旨。當流此法付金界大法行之。理性院
次第就別行故。無用五相觀門等。小栗栖
常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金
剛心云。汝觀心月上有五智金剛。上有率
都婆。渡授心眞言 唵底瑟二合縛日羅
二合沒馱 次廣金剛心諸佛復告言。汝觀心
月輪金剛率都婆。令普周法界故授此眞
言 唵娑頗二合羅縛日羅二合沒馱 次斂
金剛心 唵僧者賀羅嚩日羅二合沒馱 率
都波斂而同等自身量 次證金剛身身成
率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入率
波。如鏡現萬像。眞言曰如金
界言
 次佛身圓
滿觀門眞言如
金剛界
 次金剛心但或本云。諸佛加
持觀念異様
  私云。此次第如常。金界觀蓮花。大日爲
本尊者此觀相
問。次道場觀如來拳
印云云
 答。野抄云。道場觀。先
金剛合掌眞言曰 唵娑嚩婆林度唅吽此印
言雖
在次第
不可
定印器界觀如金
剛界
如來拳印
須彌山頂先大日觀如常。次入
當尊三摩地無作法口傳
a字變成千輻
劍輪。輪變大元明王。身青黒色。身長八尺。
四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色
序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。
作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻
髮頭上而黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相
叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髻。火焔
連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二
執槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執
索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三
手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶
絞絡甲。象頭皮作行纒。脚著履踏二藥叉。
皆黒色。其神作抄惡相可畏雄状。十方諸
佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十
八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王
軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍
衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修
羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大
藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首
羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七
處加持 口傳云。先觀大日。次心月輪觀。
當本尊種子大日變成彼尊之種子可觀
之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中
跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗
栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊
形。別不觀太元也
問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙
醍醐甲金乙台
仁和甲台乙金
金台異。今法又於神祇宦同七
日勤之。偏就金剛界乎 答。野抄裏云。異
説不可用之。唯就金剛界修之常曉根本
之次第。
可行
云云
又口傳云。金界年以va@m爲種子。台藏年以
a爲種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形定
惠合體故也云云私云。此則師資相承口傳
也。尤可仰信也。三摩耶定惠合體兩部不二
義也。今次第就金界行儀。a字爲本尊種
子。又是表兩部不二之旨歟。理性院就諸
尊別行次第修之。可守常曉律師根本次
第矣
問。本尊手臂持物等依何經 答。經中
出四面八臂持物次第。如道場觀出之也。
小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四
面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如
血。左面作神而嗔相。亦虎牙相叉三眼。左
右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎
牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髺。
火焔連聳頂上懸蛇 八臂左上手執輪。次
槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下
手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手
刀。即腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上
皆龍也。今乘唅盲出二面。皆赤黄色。二眼
含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面
白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象
頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒
婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上
手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。
右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第
云。壇上有a@h字。變寶殿樓閣。其中有妙
壇場。其上有寶石座。其上有a字。變成大
刀。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿
形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契。
以毒龍莊嚴身而起立。四王百部天龍夜
叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅鎭護國界
利益有情云云
問。開門次用何等印言 答。次送車輅。次
請車輅云云
問。當流金界不用此二ケ印言。今付金界
行儀何用彼乎 答。送車請車順世儀故。
爲請淺位明王天等殊用之歟。理性院依
別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言

問。請十方諸佛印言如何 答。如次第。小
栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二
中指直竪端相拄。二食指屈中指上節。捻背
二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。即
一切佛來座眞言
  私云。大旨同。但今次第。頭不著中指背。
本次第捻背云云今次第朱付云。内五古
印事。似兩次第文歟
問。請一切菩薩印言何 答。兩次第文異意
同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指
又然也。餘指散曲竪如執蓮花。指上來下
去。呪同
問。請金剛衆印言如何 答。此二次第意同
歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取二
小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直
竪。端向外。二頭指不相拄來去 私云。本
次第未必如三古歟
問。請本尊大鉤召如何 答。本次第請金剛
衆。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故
歟。或頸次第云。請本尊口傳呪曰如次第
召之
問。次下三十三二十八部印言。本次第不出
之依憑何
問。東方天王印言何 答。本次第云。側左
手中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。
於中指節下文大指來去言同 私云。印
言同
問。南方天王印言如何 答。本次側右腕
附左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如
索。二小指二大指小曲。頭指來去言同
問。西方天王印言何 答。本次云。左手側
腕。以右手腕著於左手腕節上。二手中指
以下。屈三指於掌中作拳。屈二大指。各
押上二頭指交如索申之。大指來去

問。北方天印言何 答。本次云。左手側腕
竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指
押頭指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指
直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去
言同
  私云。已上四天王。如次持國増長廣目多
聞歟
問。四天所領兵印言何 答。本次云。反叉頭
指中指入掌。無名指直竪頭相合。上節平セヨ
二小指又相叉入掌腕合。大指來去言同
問。諸龍王印言何 答。本次云。右肘端置
左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指博
頭指少屈。左手頭曲向右手。左手亦如
之。状如蛇口用之。二手各四指來去

  私云
問。天龍興雨印言何 答。本次云。左手臂腕
如前不改。但行左手小指無名指頭相叉
入掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食
指中指背上節二大指少曲。各二食指入中
節頭指來去言同
  私云。本次第印文不審。可勘勝本矣
問。日天子等印言何 答。本次如朱付也。
月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。
今次第二明也
問。火天兵印言何 答。本次云。焔天兵也。印
文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下
文。其頭指少屈曲。與中指第一節頭指來去
言同
問。閻羅兵印言何 答。本次云。側左手腕
四指。仍稍出頭指。三分計大指來去
言同
問。修羅戰軍印言何 答。本次云。左手中指
以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。
東方天印相應言同
  私云。此印左右大異。可尋決之
問。五方夜叉軍印言何 答。本次云。以左手
四指向下。曲右手鉤其二大指直申忿二
大指來去
  私云。鉤字在處異朱付。然猶不審。朱付
右手仰也。四字本次第無之
問。訶利陀印言何 答。本次云。二中指無名
指相拄。絞以小指相叉。以大指向上相叉。
以頭指相叉。大指來去即金剛
合掌
  私云。二次第未必合掌。然云合掌可尋

問。毘那夜迦印言何 答。本次云。八指竪相
叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附頭
指邊大指來去三母多掌二無
外叉下二大來去文
言同
  私云。似合掌外縛相違矣
問。摩醯首羅印言何 答。本次文同朱付
也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指來
言同
問次迎請印言何答本次如朱付也言同
問。四攝印言何 答。本次云。次結四明印。
印如降三世。 鉤屈進度招索進力如環鎖
開腕相鉤。鈴今腕以振。各誦本眞言。眞
言曰 縛曰二合矩捨弱嚩日羅二合幡捨
吽嚩日羅二合薩普二合吒鑁嚩日羅二合吠捨
云云
問。啓請使者何 答。本次云。次啓請使者。
執香呂其誦可請在別文野抄云。請本尊印
用大鉤
召印明
啓請使者。執香呂可誦其頌云云
頌如今次
第出之
理性院次第。請車輅次有啓請文。
理性院次第云。次執香爐啓請。至心奉請
諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二
十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍
王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅
刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天
衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨
順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體
安穩。萬民快樂云云
  私云。理性院請車輅。次用啓請頌。野抄
請本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸
佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言
結請之各各印。終云來去此意也。然後
用迎請印言。是總召請之義也眞言末
加噎醯呬句。良有以也
問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違耶
  答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀
音部。而顯通佛菩薩所請歟
私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次
結誦各各印言并迎請印言之時。來入道
場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與壇
上本尊令冥會畢。何更唱啓請文矣。野
抄意。以大鉤召印言奉請道場内。重誦啓
請文。呼其名奉勸護國利民之祕術之義
也。然不用四攝印言。似與壇上本尊無
冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦大
鉤召印言。復用可攝印言。專冥道理矣。又
今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法
事繁時。長爲阿闍梨有其煩歟。只總勸請
似巧歟
問。四天結界方如何 答。其作法如次第出
之。本次第云。次立四天結界可執劍弓
箭棒呪云云
呪同今次第呪也。野抄云。四天結界。先執
劍結界。次取弓箭呪之。而射四方。次取棒
結界也卷上云。呪弓
箭而射四方云云
問。弓箭等寸法如何 答。弓二尺。箭。一尺二
寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五
分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時
各七十具云云建久九季修理左衞門尉功
云云此等具足流通物。納小栗栖相藏毎
年渡之。理性院云。次四天結界。取劍刀弓
矢棒可作結界護持。其眞言曰 唵波諦
耶盤陀盤陀唅吽泮吒
次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生
作救護云云用大鉤召印
曩謨勃陀耶曩謨達麼耶
曩謨僧伽耶曩謨阿利藥叉
曩謨帝佛利藥叉 曩謨掲濫藥叉
阿吒薄倶娑婆呵云云 已上理院
次第有之
  私云。寶心方次第也。報恩院略次第又同

問。太元怒使印言何 答。本次云。以左右
手急作拳内三度齒叩囓下暦。以二
手棒著二腿上。此大將身印。呪曰 唵
多律多勃律也○云云
私云。野抄云。用結護神呪也云云結護呪
者。今次第所載呪也
  理性院次第云。唵一引勃叉〃〃二速〃〃
泮〃〃〃莎呵云云報恩院略本同之。
理性院本印文末云。此大將身印惡鬼神
自打自縛自求死是命云云又注云。是則
本尊印也云云理性院此印次用與立劍輪
印言也。此即祕印也。野抄云。此處唯用
怒使印言許不用與立劍輪印言也。又理
性院并報恩院略次第。振鈴後大日乃至
天鬼印言不用之。直用五供印明也
問。以自護身意如何 答。本次云。以左
右二手大指押無名指内節。左右同百事不
不破刀兵
鬼神傷文
  私云。此已下六箇印本次第用小心呪
云云今次第所擧呪歟。今次第奧云。結護
神呪也
問。著甲印文先繞頭三匝頭者何頭乎
  答。本次第云。以左手執刀竪。右手空頭
繞三匝空指頭繞歟
問。應身其義何 答。本次云。正立剋右脚
以左手頭指。以下四指向前詫跨。以右手
大母指押中指。以下三指背上中節。以
指向前申指一切病即差指一切鬼魅
自伏指江海面即竭文
 
  私云。行者正立。以右手頭指病鬼等差
伏等故也
問。刀印如何 答。本次云。執石榴枝長三尺
二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附
左跨。左手如金剛跋折羅又注云。傳之
左手作云云同今次第印文
問。弓箭印相如何 答。本次云。以左手大
指。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無
名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中
指邊甲放右大指彈指
  私云
問。降伏魔印言何 答。本次云。懸脚坐。急
作拳。捺左右兩腿上。忽以上脣囓下脣
腩列看。是則大降伏印也
  私云
問。縛一切鬼印如何 答。多次第文異意同」
問勅鬼神印如何 答。木次云。以左手執
降。以右手大指捻小指無名指甲上。頭指
中指直竪鉤印也
問。火輪印如何 答。又異義同。本次注云。三
呼三吸即傳來又云。已上五種用大呪
問。不空使者印言如何 答。本次云。以左右
手合掌當心八指空。具作供養印。後即大
指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著
如佛頂形言同
問。降伏天摩印言如何 答。本次云。以左右
二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。
二頭無名小指屈請曲頭相拄。中央空掌

  私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍
花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳
印前有之。前後可尋決之
問。八供養何會乎 答。野抄裏云。金剛界
三昧耶會。八供養印明也云云
問。理性院報恩院略次第用五供印。何今
八供印言乎 答。大法別行異故。彼兩次第
付別行故。野抄用八供印言
問。心略讃如常何四智本尊外用心略乎
答。野抄并理性院等次第。用四智本尊兩
讃不用一略 愚推云。眞言院後七日隔
年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合
之意歟。心略台年用之故
問。禮佛句何等 答。野抄云。南無五大明王。
南無阿哩耶訶陀mah@asena七反 南無四大
天王。南無二十八部藥叉。南無四十二部
羅刹女等云云理性院云。南謨本尊界會阿
吒縛大將二反
唱之
問。入我我入觀如何 答。自身心上有本尊
種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三
昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿
眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住
相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也
云云
問。次部母印明何印明耶 答。野抄云。部
母忙莫雞印明印二手合掌。大指名押小
指甲。餘三指離立。如三古杵。眞言 歸命
怛里吒怛里吒慈行底莎呵
問。本尊加持八印言何 答。如次第出矣。
或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛
合掌爲始。預立劍輪爲終
第一合掌。第二作左右擧三合打。第三左
拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。
第五以拳左右置乳上。第六以前印置腰
左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。
作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八
預立劍
輪印也
又説。第一金剛拳三臂合面。第二右*擧上
左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上
右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。
二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三
古印如忙莫
計印
第八右手作劍印。左手舒五指
立臂。右劍指左掌。是名與立劍輪印
&T047368; 。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳
三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右
拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第
六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作
三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。
右作劍印。左手舒指八方。從南始之在口
決。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八
方也
私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第
前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全同
第三説。宣慶阿闍梨傳云云口決。右與立劍
印。左手八輻輪也。右手劍也。八輻各輻峯
加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧
怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。
家未傳之。此傳範俊傳良雅。良雅傳
定之云云理性院次第云。本尊加持用小心
呪自護身印。兩手合掌。二空捻二水中節各
内也
小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如
針當心。大小任意云云次七箇印用小心呪
云云小栗栖本次第云。次本尊加持印三昧耶契
大小呪任意
又理性院云。本尊加持印三昧耶契載之。普
賢三昧耶印也普通印
云云
 口決所在自護身印
也。最極印云云
淨蓮房抄本尊加持印。自護身印也云云
&T047368; 云。又傳與立劍輪。外縛中指立合劍形
作之。小指大指合立輪形也。不用八箇印
也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也
云云
問。正散念誦何乎 答。次第出之。野抄云。
正念誦如次第出之。散念誦 佛大聖觀音
  虚空藏 五大尊 心呪 心中心呪 結
護呪 救護呪 四天王 吉祥天 地天
法施大
問。今散念何故用正觀音虚空藏呪乎

問。字輪觀何乎 答。野抄云。五大種子。略
次第云。阿字本不生義可觀云云野抄字輪
觀後加持云大日加持
本尊加持部母加持裏云。地莫
鷄印明也
  私云。常法第三加持時。大日加持本尊加
  持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用
部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛
後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊
加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加
持本尊加持。入我我入後三處本尊加持
如常
問。今法伴僧何人乎 答。十四口。加大行
事十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小
栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧爲大行
事。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女
人也。此法於官廳勤之。其道場カコイ等。
修理職沙汰云云又伴僧大陀羅尼。如尊勝
陀羅尼誦之歟
問。護摩作法如何 答
息災
本尊段a
三千
 私云。三千輪者。三形千輻輪
之故。野抄云。a千輻輪文
自加持印明二手内縛。二中指二大
指二小指立合小心呪
召請印明
加持
云云
  私云。召請印外縛也。故野抄云。勸請外同
印小心呪云云
問。自加持召請何故内外異乎 答。私案。自
加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他
故用外縛歟
諸天段各別呪。或通用raga#呪也
問。何故通用raga#呪乎 答。野抄裏云。o@m
raga#sv@ah@a在。北斗出諸天通眞言也。或
用諸曜并諸鬼等。如此冥衆通用云云
調伏護摩
火天段部王段本尊段。如次第説之
問。諸尊何等乎 答。野
諸尊段五大尊自加持内五古慈救呪召請
同印。五大尊五杓十方諸佛三杓一切菩薩三杓
滅惡趣三杓
世天段不動三杓十二十二杓七曜三杓二十八宿
三杓十四部金剛三杓三十三天神三杓二十八
部星宿天三杓四大天王等三杓八龍萬千龍
三杓修羅三杓羅刹三杓五方藥叉三杓遮文三杓
毘那夜三杓摩醯首羅三杓天衆地類三杓或十
四部等。以raga#呪各一
問。十二天伊并諸神供如常如何 答。可
有用意歟 野抄云。十二天供炎魔天位觀
十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可誦
也。神供和合供之處。十四部金剛等可供」
問。開白時行道如何 答。野抄云。開白之時。
先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。
著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜
云云
問。壇上安佛舍利歟如何 答。小栗栖寶藏
所安生佛舍利。取出之置壇中心行之。
近來行者不知之歟。入塔立之故。經上云。
於壇上佛舍利安四
問。加持香水之水何井水乎 答。大和
閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦
所進上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此
法不參後加持。結願畢歸本寺也
問。此法四法本誓中何乎 答。小集四法中
調伏本誓中不出之。仁録四法本誓中不
行之。今次第調伏息災二種護摩用之
小栗栖本尊像様
問。壇場莊嚴様如何 答。或&T047368; 云。先置土居
立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷matara
壇。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝
柱内結付也。中央輪塔。又四方三&T037992;。皆反花
座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置
之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花
瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒
鐵杖戟劍等。如圖置之。弓*箭大刀等各一
百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一
百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。
内陳十二具云云大壇等布器仗有二説。一
如輪一口傳也。一百器仗者宛百億。大元
所持表示之億大數也。以百表示也。以百
弓矢劍戟等鎭護國家。弓矢器仗一具者。右
脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器
仗者。鎭願時結護料也。四而燒閼塗花如
常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多
曳之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。
是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有
燈蓋云云大壇佛供備 幔内飯八杯汁&T059103;
菓子等。各八杯備之。後夜粥八杯許也。幔外
四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置中
央。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合
十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。
南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是
百部鬼神料也。東西小壇不可有云云寂公
&T047368; 云。四面小壇大飯四杯。一方各一杯也。小
飯一方各十杯。都合*四十四杯也。是四王供
四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王
供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十
二部羅刹歟。二杯不足云云弓百張。長二尺
二寸。弦赤弓内面上下赤槻弓也。箭百雙。長
一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美
染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。
柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤
長一尺五寸已上天蓋圖在別。二十九流幡。
皆懸天蓋端也
問。起首何時耶 答。徒毎年正月八日後夜
時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前。件壇
所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時
申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無
間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土
進也。以之用香水并塗爐云云 香水入大
瓶。立大壇未申角也
問。奉渡御衣事如何 答。御衣使八日夜奉
渡。御衣使藏人一人立門外
不入
小舍人等暫逗
留。如形可儲酒肴。是恒例依法也
問。結願作法如何 答。大阿闍梨讀卷數後
作結護也卷數ハ覆面
シテ書之
其間伴僧等。持牛黄杖
加持結護畢。加持音止振鈴也。然則結願時。
御衣加持香水加持結護三箇條事。共可
之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小
心呪
御衣加持發願云但發願初夜時用之。後夜日中灌
身直作加持也。如常御修法也
    至心發願 唯願大日
    本尊界會 阿吒薄大將
    四王百部 部類眷屬
    兩部界會 三部五部
    諸尊聖衆 外金剛部
    金剛天等 盡空法界
    一切三寶 還念本誓
    降臨影向 護持國主
    護持國主 惡人惡念
    怨念呪咀 惡靈邪
    三世怨敵 天變怪異
    所表惡事 年日月時
    隱選非常 内外厄害
    未然消除 眞言威力
    護摩薫修 薫入御衣
    聖朝安穩 天長地久
    國界安穩 無諸災難
    無邊御願 決定圓滿
    決定成就
香水加持發願
始自十二三四三箇日之間。毎時可有之。三
日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖立佛
前。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中
堪能人。發願諸衆同音取次第發願。已後
高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨
以前作加持也。七日之間。上下不斷念
誦。又時替剋可有發願奉代dhara@ni也。皆
用小呪云云行道三匝。其詞云
    至心發願 加持牛
    甘露神水 得大靈驗
    護持國主 玉體安穩
    増長寶壽 儲君王子
    國母諸宮 各各御願
    成就圓滿 大臣公卿
    文武百寮 晝夜長時
    安穩泰平 風雨順時
    地味増長 五穀豐饒
    萬菓成就 天下國土
    萬民快樂 五大願如常
護作法者。結願之時立迴屏風立。隔伴
僧座可作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴
僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈四
人役云云但相斗其器人可勤也。入屏風
内立。大壇四角柱傍。取壇上八方弓箭劍刀
棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛
杵付腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲
云云誦結護呪可結界。四方四角天下國
土。可作勢也。始自丑寅角巡逆結
界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入
一人可作結護迴也。然阿闍梨并結護人
許。可入屏風内也。或傳云。以一具鎭
以一具鎭外云云
四天王小呪等云結
護呪
多縛多勃律波羅勃律柘頡迷〃〃
怛羅散淡烏鹽毘莎呵
又結願之時。大阿闍梨諸事作法畢。猶禮盤
不下。取緑絹切被頭如長頭巾。則作怒使
印住明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴壇
三匝。或以以緑絹切。纒頭如上作法云云
此條近來阿闍梨傳絶事歟。緑絹切一丈一
大藏省
沙汰也
  已上理性院寶心次第&T047368;
  天蓋圖 地黄色ニテ蓮花赤色也
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
米央寺體舊黄色幡一流懸之。但依舊ツヽミテ結
付。更中央白色幡一流云云
IMAGE息災護摩
[IMAGE]部主大日金界
[IMAGE]尊段。三十七尊
[IMAGE]
[IMAGE]毎時大阿闍梨
[IMAGE]大壇三匝迴之
[IMAGE]次普禮盤作法
[IMAGE]等如常。故繞三
[IMAGE]匝。頌文諸有
[IMAGE]永離一切過。無
[IMAGE]邊功徳莊嚴身。
[IMAGE]一切饒益衆生者。
[IMAGE]我今悉皆歸命禮
[IMAGE]
[IMAGE]調伏護摩
[IMAGE]部主不動。諸尊
[IMAGE]段。五大尊

IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  西面小壇二置左右也。右香等并大佛供。左小
佛供十坏
四天王結護作法
結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上
番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四
角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如
次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動
丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令勤之」
御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦
之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤
乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖ヲ以テ加持
如眞實院云云御加持初夜後夜許。如
常。但十二日乃至二十四日。牛王加持三
時修之。合一日五時之加持
自天蓋圖已下妙抄出之
問。懸曼荼羅様如何 答 東中十八面三
十臂像長一丈二尺四寸
廣七尺七寸
東北六而八臂像長九尺
三寸廣
五尺
六寸
東南一面四臂像長九尺四寸
廣五尺四寸
東南一面四
臂像長九尺七寸
廣五尺四寸
南方虚空藏像長八尺五寸
廣六尺六寸
北方
毘沙門像四臂長九尺七寸
廣五尺五寸
方釋迦像五十
九尺
長六尺八寸
廣五尺五寸
已上六鋪。後七日御修法之時懸之
又四面八臂像法淋寺像也。又
云。小栗栖也
左 輪
右 跋打羅
是化現像云云但經中卷説此像所持物此
定也。仍道場觀如是可觀之。但小栗栖像
持物。左右等聊相違其圖如上出之
問。太元明王何佛化身乎 答。性云。敬禮
元帥。是virucana身及以釋迦諸佛變觀音
無邊身乃至略之
問。太元法相承次第如何 答。傳法相承血
脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空
弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰
舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍
梨。元杲僧都
信源阿闍梨
 源慶 淨秀入寺
 覺源僧正 定賢法務
 仁海僧正 成尊 義範 勝覺 賢
覺 靜聖 
印 勝因 範俊
良雅 定海
 進恩阿闍梨 仁海
賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧
都畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小
野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源
阿闍梨。仁珠房阿闍梨定覺流也法算弟
子也
覺第二十七代別當也。今上乘院定覺流也。
宣慶二十
三代
定慶二十
四代
慶覺二十
五代
等時。太元根
本流陵遲。相傳絶畢。依之此法傳習醍醐仁
和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流
陵遲。于時範俊僧正。以太元法授良雅。
修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以太
元法授淋覺律師令勤修。御願是白河院
御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延
元季之比。先師法眼賢覺望申被補任畢。先
師日&T047368; 云。去天仁之比。太元阿闍梨定慶逝
去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近
來不法也。是則取次第之讓。多被補任非
器之者故也。可被尋補證器之人。所謂勝
覺并範俊。此二人者被傳太元法之由有
其聞。仍被尋件人人。日以彼人補別當。
且撰其仁可擧申之由被仰下。以其器人
可被補任云云爰白河院聞食此由。爲顯
隆奉行。先被尋醍醐勝覺之日。被申云。範
俊法印上臈也。仍不可申左右早可尋彼
法印云云依之又被問鳥羽法印云云
後太元阿闍梨事。被仰下院宣状。如何未
披覽
問。支度卷數如何
注進
太元明王御修法五寶香藥等事
蘇三兩 蜜三合
一。大壇料 名香白檀香
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 琥珀
五香 欝金 蘇合 白檀 丁子 白膠
五藥 天門冬 呵梨勒 桂心 地黄 芍
&T066960;
一。息災護摩壇料 名香沈香
五寶如前
五香 沈水 薫陸 龍腦 丁子 白檀
五藥 人參 黄精根 檳榔子 桂心
甘草
燒料 藥種 呵梨勒 遠志 地黄
一。調伏護摩壇料 名香安息香
五寶如前
五香 龍腦 欝金 麝香 白檀 甲香
五藥 巴豆 鬼臼 伏令 鬼箭 石昌蒲
燒料 藥種 鐵末 附子 射干
右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永
宣旨状。仍重不注進之状如件
保延元年十二月二十六日 阿闍梨大法師
賢覺
太元修法所 御卷數案
奉供
壇二十一箇
息災護摩供二十一箇度天暦五年圓照卷
數伴僧十五人
調伏護摩供二十一箇度天慶天暦皆無聖
天供神供七箇度
十二天供一七箇度故法眼加行聖天
部無准之云云
聖天供二七箇度或伴僧十四人十六人二
十人人數日&T047368; 不定也
諸神供三箇度
奉念
佛眼眞言五百反
大日眞言二千一百反
本尊三種眞言各一百反
同結護呪十五萬反
聖觀音〃〃〃
延命〃〃〃
仁王經陀羅尼〃〃〃
孔雀明王〃〃〃
不動〃〃〃
十二天
聖天
四王天總呪
吉祥天
大金剛輪
一字金輪
右奉爲
金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲
君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜
長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増
長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始
從今月八日迄于今日。一七箇日夜之間。
引卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如

天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢

淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來
無之
天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也」
已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院
&T047368; 録也
妙抄中又出支度卷數矣
又説
注進 太元御修法相應物支度事

蘇 蜜 名香
五寶 金 銀 眞珠 瑠璃 水精
五香 安息 沈水 丁子 麝香 甲香
沈水 白檀 龍腦 薫陸 白膠
五藥 人參 黄精根 甘草 遠志 白木
鬼臼 巴豆 昌蒲 鬼箭 附子
淨衣十七領 黄色
右注進如件
年正月七日 行事大法師
太元法
奉供
大壇供二十一箇度
息災護摩供二十一箇度
調伏護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
諸神供七箇度
奉念
佛眼眞言
大日眞言
本尊眞言
同結護眞言
一字金輪眞言
右奉爲
金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。
無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平
萬民豐樂。始自正月八日至于今日。七箇
日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修
如件
年正月十四日行事大法師阿
闍梨大法師
太元御修法所注進
後七日御修法僧等交名
大阿闍梨傳燈大法師位
傳燈大法師 息災護摩
傳燈大法*師 調伏護摩
傳燈大法*師 十二天供
傳燈大法*師 神供
右修僧等異名注進如件
年正月十五日 行事大法師
太元御修法所
請雜香事
丁子香十兩 白檀香十兩
蘇合香十兩 薫陸香十兩
安息香十兩 百和香十兩
苓凌香十兩 青目香十兩
蘇 蜜
右依例所請如件
承暦二年正月一日行事傳燈大法師覺禪
阿闍梨傳燈大法師
臨時太元御修法所謹奏
供奉 御修法之状
大壇供七度
護摩供二十一箇度
十二天供七度
神供七度
奉念
太元結護眞言十六萬八千反
護摩眞言二萬一千反
一字眞言二萬三千六百反
阿闍梨傳燈大法師位年五十三
臈三十五
眞言宗元興寺
番僧十五口
傳燈大法師位延釋年七十一
臈五十五
 眞言宗元興寺
傳燈大法師位行觀年五十五
臈三十五
 眞言宗元興寺
傳燈大法師位安憲年五十四
臈三十五
如照年五十二
臈三十三
靜照年五十二
臈三十二
寛算年四十七
臈二十七
湛然年四十八
臈三十七
聖珍年四十六
臈二十七
遍空年四十三
臈二十二
妙鑒年四十三
臈二十一
興好年四十二
臈二十一
傳燈歸位僧承圓年三十九
臈二十
行事傳燈僧慶湛年三十二
臈十一
*眞言宗元興寺
右依 仰旨始自去月二十八日半夜。至
于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪
異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供
奉如件 謹奏
天暦五年五月六日 阿闍梨圓照
問。太元帥法縁&T047368;件 答。竉壽注申縁&T047368;
状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位
寵壽謹言
注申太元帥法縁起之状
右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常
曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解纜
秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館。
爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢律
師陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。
爲望佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。
專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究
功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。
命吾等曰。求法之志。爲思本國。而大國留
我微志未遂。意徒若蒼浪之絶。告
素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未
傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝
心。衆生之父母。衝國之甲冑。防難之神方也。
此亦唯爲國王專行宮中。輒爲黎廣不
及城外。是所以祕重密法也。次待得本國
求法之人。將屬此深密之法多。故郷之恩
以此爲報。汝輩莫共努力。努力者吾等深
守此言。久待其人。今得遇子。先滿願足
矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等
授與祖師諦。於是律師適傳此法未詳
用修。便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。
始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以
阿闍梨位。又逢華杖寺座主元照大徳。重
家義。得此文道具等。并習學金界大
法自餘諸尊法決畢。以同六年歸本朝
矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和 聖主聞斯
法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司依
法造作一百利劍一百弓箭。法壇種種道具
等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧
殿。迄于嘉祥三年。行來總歴十一箇年也。
至于仁壽元年十二月二十九日。列賜官
府。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。
已載新式以爲國典矣。同月三十日。以山
城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在官
府也。始自同二年正月。更以常寧殿爲修
堂被行件法。然則此法。漢土渇伽不
出城外。日州相承專修禁中。承和寶暦始
遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之
使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮
移内裏。仍后町所納尊像道具等。可移他
前。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等
可移置之處。若擬置於白虎樓下。納御齊
會調度。仍六宣茲矣。若欲移之。於翔鸞樓。
彼機只有左右事。又將納之冷然院。此&T033001;
雖所廣水清。已非宮裏。可乖法旨。仍件所
都不應也。但眞言法未定修定。修法院
之前。其法於治部省次移納件道具等。于
有令修法御願。此有便宜歟云云依此議
定。始自此年永修彼省。十三箇年于今矣。
然上件三箇所皆有起火交。斯尊之靈
像得免其難。蓋靈驗之所致也。於是有
人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡
之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所
爲也
太元經儀軌曰
    此是毘盧遮那身 亦名阿陀薄倶
    元帥本體是如來 爲救世間現種種
    四面八臂堅利身 執持器杖隨類護
    若有國王歸元帥 即鎭一切將軍衆
    守護彼王國界内 消伏隣王怨敵事
    摧滅逆臣自調伏 國内無諸疾疫苦
    一切世間有情類 念時神呪稱名號
    降除内外所生障 必與世間出世願
    欲息災者即息災 求榮愛者施榮愛
    降伏惡等一切業 一一無不成就者
    若聞阿吒薄倶名 口裏一誦讃歎者
    常當擁護無諸難 世間寶貨悉圓滿
    能歸依者得勝利 生謗逆者被重禍
    是故一切世間人 悉應歸依大元帥云云
又云。國土表弊雨澤不調。以此呪安四城
門上。即得風雨順時。此呪鎭國土。四方一
切隣敵及大臣不起逆心。若有國大臣誦
持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神
云云夫以如來説法隨機不同。釋尊現身
隨類亦異。或名之顯密教。謂之大小乘。支
流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與
藥者哉。呪守此法大日如來開金口而
説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈
不絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然
猶有怨敵之敵類。是怒靈驗之掲焉也。貞
觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊
被劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊
難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屡賜
  勅使宣云。可降伏隣國賊難之勤。專在
太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。
愚身力祈祷國家更無懈怠。即使隣國
賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在太
元之扶持者乎。方今寵壽蒙去貞觀八年
十二月二十二日宣旨。併律師常曉卒去。賛
爲太元帥傳法者。遵行聖旨住法琳寺。
歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四
十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志。
遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上
梗概謹言
貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪
師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律
師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影
現。覆自身之背後而長大也。顧視頸上
更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其
形帶身持之。渡海入唐之時。自然得遇此
尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化
現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現
給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿
伽井水云云彼秋篠寺。光仁桓武二代之
也。在大和國戌亥角。當于奈良面也。又法
淋寺。齊明御願後岡本改也。
丁已年建立
又法林寺被置畢分度者申状云
一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。
以後令誓護國家守護法道状
可試度經論眞言等
太元宗業一人
阿吒薄倶經一部三卷
同上佛陀羅尼經一卷
金剛界業一人
守護國界主陀羅尼經一部十卷
譯仁王經一部二卷
胎藏界業一人
六波羅蜜經七部十卷
孔雀明王經一部三卷
抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟
梁。因茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中
等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。
若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教哉
云云五箇條之内一箇條略抄唯大師三部業

内山&T047368; 云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟
子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗
栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元
法學。院宣御返事不習云云次醍醐勝覺僧
都尋御不習云云次小野範俊僧正其時長者
也。所今尋御被申云。信恩阿闍梨僧正仁
海。悉所傳授云云嫡嫡傳來云云仍有宣
旨可被行此法云云以大乘院良雅阿闍梨
被補別當。大乘院之後。仁和寺醍醐人人。
競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習
ルヤ。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲
極也。仍白河院被尋仰云云仁和寺信算流
也。雖有八箇印。無與立劍輪作法云云
野是信恩流。悉備與立劍輪作法云云
承安元年七月下旬之比。於内山阿闍梨傳
之。乘印傳之云云報恩院御&T047368; 云。命云。彼
良雅阿闍梨閉眼之剋。自範俊所傳得之
太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修
理別當令持人進。前大僧正其詞云。良雅之
所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許
之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能
能御憐愍可云云仍於太元者。大僧
御傳珍重歟。權僧正於此比者。恐已有無
沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問
理性房云。大元法被傳習。誰人哉。賢覺答
云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
云云建保六年五月十九日御物語也云云
問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
阿吒婆倶經三卷佛説阿吒婆句太將元卒
將無邊神力隨心陀羅尼經三卷阿吒婆
&T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
集經一卷太元帥全身金剛三昧耶法三卷
太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
眞言一卷梵字遏吒薄倶眞言一本阿吒
婆倶次第一卷小栗栖根
本次第
太元次第一卷小野
僧正
  本云
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢

于維
安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書

祕鈔問答第十四本 抄卷第十六
祕抄第十六

  毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以
者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
令得阿耨多羅三藐三菩提
問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
成五古云云其後普禮等世天等具惡心故。
先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
作此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子vai。三形
如意寶珠。薄又本云。座上有vai字。變成寶
或寶珠
或説塔
私云。三種三形皆種子vai字也。
理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意
寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十
卷抄同。澤抄云。vaiva@m寶捧或塔云云 裏
或説祕説也
問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等
次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
印歟。此山頂有a字。不可作如來拳印
歟。例如胎藏器界道場觀然今道場觀結
云。如是觀也如來拳印明加持七處
意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢
例印指檀地云云
問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草
等。須彌山半腹有此宮云云相違如何 答。
私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有a@h字。變成九寶宮殿。其中
有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
二字變成二鬼座尼藍婆
毘藍婆
座上有種子。變成
三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云
壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。
上有vai字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
云云澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟
云云私檢或次第云。座上ya@sa二字。變成
二鬼座可思之。又澤抄裏云或毘沙門
踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地
天也云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。
左右扶之云云
問。或寶捧更有口決云云何口傳乎 答。以
塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體
也。但今以塔爲三形之時。用vai字爲種
子也。廣澤以塔爲三形之時。va@m字爲種子

問。左手捧金身寶塔。右手執寶薄云。
左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧意如
何 答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾
杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
不持塔見軍
陳法
 或唯持塔不持餘物見別曼
荼羅
令隨人所要左右有異。爲護佛法令
右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
擁護之天故。捧彼以眼視之也云云
問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約
能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
體故非相違也云云私云。釋論云。言諸佛
者。即是不二摩訶衍法可思之
釋尋云。或形像以手押腰如何 答。御口
決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
大日經云。眞言者圓壇。先置於自體空輪置
頂也
自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火
輪上風輪以手押腰持塔之義也云云
云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身
舍利也又云。復次梵音制底與質多
同。此中祕密謂心爲佛塔也
&T047368;云。抑塔中有寶或舍利捧頭又有寶。兩
寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積集
功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
其習如此。可思之云云私云。左手寶珠。有
出萬物之功故。積集功徳之義也。右手
寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
寶珠也云云祕藏王呪經云。若有行者造作
天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於
當知以右手令押腰。以左手令執持降
伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
邊造毘藍婆像准此文右手押腰。左手
持塔歟。今次第右手執寶云云左右所
持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天
王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
戟。右手別本
云押
又一本云。左手捧塔。其
脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜
天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬
十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌
等。左手持塔。或偏持器杖不持塔見軍
陳法
唯持塔不持餘物見別曼
荼羅
或人云。隨人所
要左右有異。爲護佛法令持塔。爲護
世間令左持杵等。隨所樂歟云云
問。前置吉祥天有何故乎 答。御口決云。
吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將何等
乎 答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太
子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
等諸大眷屬。前後圍繞
問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥
軌文
同之
但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今
異兩説用心呪事如何。推云。身心兩呪中。
心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
室羅摩拏耶莎婆賀 又印祕印口傳中指如
針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立
合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
七卷抄云。此印明。金界次第出之云云妙抄
云。印内縛竪二火如塔形口傳也次第中指
一古也
理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二
手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
或云。立二中塔形云云
或云寶棒印云云
o@mvajravairavasv@ah@a云云
今次第sv@ah@ah@u@m也。七卷抄h@u@msv@ah@a倶無之。
三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
云云 o@mvaizr@i@n@da
yasv@ah@a
私云。此印似今初印而異也。
次本尊加持前印言。又印内五古印一三五此
印名
伽駄棒
用大呪今次第
初明也
第三本尊加持又印虚合
二地
内叉。二空並立。二風如鉤。
付二火側一寸許不付
大呪 私云。此印
同今次第二印也。胎藏印也。密印虚合二地二
火入掌。各
合背。二水二
風空許端去
小呪云云 vaizr@i
呪也
 私云。此密印異
今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印
用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
吉祥天印明心印被甲印言等出處。至吉祥天
處可知之。八葉印有口傳者。御口決云。八
葉上有寶珠可觀之 私云。此印言不空
毘沙門經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命
句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
眞言
何故前心印不同心眞言身印用之乎
答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭
小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
離不著云云明全同之。今二拳向合者。面合
之義也理性院
同之
勸修寺次第云。八大藥叉印。二
手内縛。二風如鉤形。二水合竪出胎軌
此印
異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
風火水合竪
開如三古也
出胎藏矣云云私云。此二箇
印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏
次第出用之。彼次第加歸命句無o@m也。此
二種言。又出大日經第四矣
問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅寶賢
種子ma。布魯那跋陀羅滿賢vra。僧瞋爾耶大
散支sa@m。娑多祁哩衆徳@sa。醯摩縛多
即是住
雪山者
ghe。毘灑迦大滿或
vi。阿吒縛迦無比
a。半遮羅密嚴功
徳天女
pa@m種梵名下注
皆漢號也
已上毘
沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用

問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎

問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
云云 已上薄草子奧出之。
又十卷抄有之
&T047368;云。那吒拘拔羅
童子。那陀羅童子&MT01302;云。拘拔羅&MT01302;也。不
空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
馱曳莎呵
那吒拘拔羅童子合掌當心 唵&T025632;伐羅
二合唵吽莎呵
常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
醯呬莎呵
最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽
&MT01816;吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
夜叉也云云
問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧
即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
指寶形二大指並立。小呪最極祕
密云云
私云。伽馱捧
印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又
異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
中立合云寶捧印也
問。本尊讃何乎 答。o@mvaizrama@n@da云云
山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
耶娑婆呵或用諸天
讃云云
薄草云。擧此讃畢。其下
朱付云。法務枕造紙云。檢諸&T047368; 。併用諸
天讃。此讃祕之中密讃也云云又本尊讃。次
用吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃
先四智次本尊。次吉祥
天。或天龍八部用之
吉祥天讃。如吉祥天法中
出之
問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
大鉤召眞言末加本尊
名并召請詞云云
又召請次用入佛三昧
耶印明也
問。何用此印言乎。御&T047368;云。引實類諸天。令
冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
此印言也。是天等法通途法則也云云
問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。
權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天
授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
昧耶四明云云餘流未必天等次第用入佛
三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧
者歟。澤抄云。次召請印右手前把左手腕。於
頂上左手四指來去
namovaizrava@na薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
他波縛都婆多sv@ah@a云云 一三五召請
印言同之
次結界
不動今次第𩒐次第。不用入佛三昧耶結界
也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱ha@mh@u@mmisv@ah@a
是四天王總印。台
軌多聞天印云云
十卷抄此印明乎云。上下
東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場
毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神
也。二鬼座此所領云云
問。散念誦眞言何等乎 答。如次第出矣。
薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
大藥叉法施大金一字云云理性院説同之
問。何今法施置一字後乎 答。誦法施兩
説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。
念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
大金一字法施等顯密在心云云。
壇度明在胎藏
澤抄云。佛眼
大日梵天帝釋本尊大小天女童子夜叉夜叉
女四天總呪慈護云云寶壽院一三五
同之
問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。
又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
斗供振鈴鈴印言不用云云。一三五云
振鈴後大日本尊文此注兼字也
 薄草子
一本云。振鈴用否任
意云云
石山道場觀。出字輪觀
云。o@m字無頂無見。vai字無言無説。zr@i字一切
大吉祥。ma字無我無他。@n@da字無戰無敵。ya
無乘無載云云又澤抄并一三五用正念誦
也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天
等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
字輪觀大法許用之
問。何故不用入我我入等乎 答。御&T047368;云。
天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
即煩惱之理故。殊爲祕密也云云私云。入
我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不
相應歟
問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬云云
性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請 護持
佛法多門天。四天王衆諸眷屬云云
勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
神等無發
願也
澤抄唯發願無勸請也。發願云。本
尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
云云
問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
天段也 裏云。眞實口決非只爲才覺云云
澤抄云。homa四段行之
息災行之
火天段如常諸尊段
如常本尊段召請等印。内縛二水立合。以
二風招之。小呪芥子供物同
 世天
如常靈嚴傳三段行之云云勸修寺傳云。
此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界
二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
道場觀。亦可想八供四攝云云
問。修此法三時歟又一時乎 答。今次第裏
云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
佛供也開白時
又爾也
澤抄云。三時一時行法任心如
常。行法無相違。又護摩常用之云云
問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
不出之
  吉祥天
問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
云功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天
卷抄第九云。梵曰mah@azr@i。摩訶大也。室利
有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
天。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥云云御口決
云。此法爲福徳修之云云十二名號經云。
能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶
問。此天何佛菩薩所變乎 答。御&T047368;云。大吉
祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來
云。今天寶生尊一體分身也口傳云。寶菩
薩所變習之。寶生&MT01302;同事ナル天淺近菩薩今少
相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之
云云
問。此尊種子三形何等乎 答。種子zr@i。三形
如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御&T047368;
云。zr@i吉祥也。金剛吉祥眞言可思之云云
問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持寶
*捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
流大體同歟。但勸修寺右手施無畏云云
問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏
沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何
  答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
&T047368;云。寶部兼之云云思之
問。左右梵王帝釋四大天王圍繞吉祥天。
四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍
繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
如來圍繞如來既然。梵釋四王何不圍繞
乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼
八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
天何不恭敬乎。御&T047368;云。覺洞院曰。師云。
天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
云云既云菩薩何非梵釋四王所歸乎
問。纒取賢瓶傾之溢落七寶意如何 答。
集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
十二名號經。但aryak@sanazaya句有異。經云。
阿洛乞叉茗曩捨野云云勸修寺眞言集
云。阿落吃瑟弭四合捨也二合 云云
喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭
茗曩灑也云云七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也
云云諸説不同。今明依何説乎。十二名號經
有茗字。異今明次八葉印在口決 云云
御口決云。八葉上有如意寶棒觀之也
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
摩羅蘖羅伐底三婆羅吽云云
同。o@mmah@azr@iya言下正念誦用
之云云
澤抄同之。廣澤
爾也。今流何云正念誦乎 答。御口決云。
小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
可用此言也爲言此小呪毘沙門儀軌出之。
又經奧有
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
如今第二印言。次内三古印陀羅尼今初
呪也
又八
葉印毘摩羅言如上
出也
又印虚合二水入掌。以
二空各押水甲。心眞言小呪
次施珍寶印左右
中指
無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭
曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立
眞言用陀羅尼云云口傳云。二手内縛。二小
指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直
立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
十二名號經呪也云云集經陀羅尼云
波利富樓那遮利三曼陀達舍尼摩訶
毘羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝摩訶伽
梨波帝波婆彌薩婆三曼陀修鉢梨
富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝十二
摩訶彌勒僧祇帝十三醯帝從十四三搏祇希帝
十五三曼陀阿陀十六&T073156;婆羅尼十七 娑婆呵
者 云
散去。此呪求財物故。無娑
婆可爲是不着莎訶而已文
私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者
指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
羅尼云云彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀
羅尼可用之。何爲誤。又一三五次第又爾
也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
寶珠兩一切寶云云
問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
云。召請吉祥天眞言末如eheehi句。結界
馬頭如十八道云云或次第云。八葉印以右
頭召之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬ja@hh@u@mva@m
ho@hsv@ah@a拍掌澤抄如石山次第。但右風召之。
結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之
云云裏云。二頭三度來去云云撥遣彈指
問。散念誦言何等乎 答。如出矣。澤抄云。
佛眼大日聖觀音本尊心眞言
又讀誦
 馬頭梵天帝釋
四天總呪隨求或訶
利帝
慈護一字
替也
問。何故用隨求呪乎 答。御口決云。爲除
黒耳障難用隨求呪也云云
問。何故除彼障難乎 答。隨求經上云。由
隨求威徳。他敵皆滅壞
問。黒耳何必作障難乎 答。釋論云。涅槃
經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒
女是妹。隨姉至處能作災禍。一不相離
倶舍光&T047368;第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
作衰損四十*天涅槃經第十二。功徳天
言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前
住處。我常作好。彼常作惡十卷抄云。師傳
云。欲僻黒耳者。可誦隨求呪一百反云云
隨求小呪云 唵跋囉跋囉三跋羅三跋羅
印㮈里二合也毘戍達&T058676;嚕嚕左隷
娑婆二合
問。護摩何乎 答。増益作法如常云云部主
寶菩薩云云澤抄云。homa付増益如
後七日云云
勸修寺
傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
白索細工坐云云又三。呪師於壇門南坐
云云已上息災證也。又同軌云。若有欲得財
寶増長日。以香花種種美味供養於我云云
此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十
七尊。若付別行者八供四攝但八供四攝
皆天女形也
護摩
本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是
雖天衆。荷葉不爲座毘沙門別行法。説
多聞天座云。安像中心蓮花上云云彼既爾
也。此又可同云云又云。此法若付大法行
時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸
尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
可想八供四攝云云 已上勸修
寺説也
私云。今次第
道場觀。梵四王圍繞之勸請。又梵王帝
釋諸眷屬云云故可用荷葉印言也。護摩
諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
云云前後相違。御口決云。此法本先護摩。
但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也云云
仍任祖師説。本護摩也。四段者。火天部主
本尊諸尊
問。字輪觀a云云如何 答。五大觀之歟。
又字輪觀不用之。石山觀云。mah@azr@iye@ne
mi觀之
問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
心如常。行法護摩常人用事也云云
問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
増益出之。仁録本誓中福徳擧之
  炎魔天
問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
也。或又地藏所變也云云藥師經疏云。炎摩
王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後
過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
稱法王大賢師云。焔摩唐云靜息。曉悟
罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦
名法王
問。此法何時可供乎 答。薄云。師説云。以
亥剋可供之云云師口決云。冥衆夜増威
光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師
説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
御時常有之。皆一時被行之云云又云。不
可有振鈴之印不用之云云今次第裏云。初
夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之
問。此尊種子三形何等乎 答。種子ya@m。三形
檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
私云。ya@mvai二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
取初中後字爲種子皆得也觀察取字要
之字耳文
問。用此二字有何故乎 答。私案。ya字是
乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
之義也
問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
佛果。證二空菩提義也。疏釋ma字云。乘於
如如而進行者。即是去成正覺也又理趣
釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提
思之。御&T047368;云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
斷惡業令到佛果。是即靜息義云云vai
字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
云云私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。
專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。
故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
故云不以非法也
問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
也。謂煩惱所知之縛。悉如空也故知。此天
以無縛三昧。令解脱衆生煩惱所知也
問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢
第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。
手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
玄色身色等相違如何 答。身色隨宜歟。
但諸流次第皆肉色云云人頭幢檀荼印。梵
漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原
&T047368;云。檀拏者。此髑髏云云人頭幢云云此天
或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨
兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
疾痕。旬月方愈也&T047368;云。師口云。炎
魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也云云案云。
隨機現形色歟云云
問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘
青水牛云云勸修寺次第云。乘黄牛或乘黒
牛。或白

 或云。於水牛有二大威徳。所乘青色
炎魔天所乘白色云云澤抄云。乘黄豐牛
云云
問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王
此釋閻魔王死王一體見。王言可然。
延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似
后立王名
次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
屬故歟。御&T047368;云。或云諸眷屬石山五道乃
至成就仙
 悉
爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲
炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也云云
事或云出十一而經疏云云此中拏吉尼遮文
荼印言。出台藏次第 太山炎魔天子也。
深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
大鉤召但眞言末加炎
魔耶翳
結界不動云云獻座但有
二意
一水牛座二
荷葉座云云
蝋燭付火各誦本
尊明也
撥遣。右手彈指三
問。北斗供等度。何三度乎
答。御口決云。度三度隨宜矣
問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結界荷葉
印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
隨一也云云理性院傳云。右掌仰胸前作
荷葉形。想水牛荷葉座云云御口決云。左手
荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷
屬想荷葉座也
問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
或釋迦本尊第二言唵。吠縛娑
縛吒耶吽
后妃七母太山
府君増數黒夜不入
卷數
五道大神司命司
祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經若金
慈護云云
私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
上。北斗法施心經尊勝陀羅
尼金剛般若
大金一字之後燒
銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
暗夜神擧教官一字用之無定
數別
十卷抄卷數
云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
拏吉尼一字云云
問。蝋燭付火次第如何 答。如下十二天供
&T047368;
問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
摩也云云文不出之
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
誓中延壽擧之。四法中不出之
問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
無之云云薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔
王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
左右
并之
銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第
云。先辨備供物。所謂五穀粥以堅調爲言。應
加香花水。但蘇蜜
加入粥。又
傍挿菓子
檀上檀敷并散花如例尊像向南。
其壇四肘。若三肘可隨處
便宜
又儲閼伽一前。並飯
羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
挿蝋燭。隨位次第分居。其次第在圖理性
院傳云。蝋燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢
三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
云云當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右
二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬
錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
  水天
問。修此法時向方如何 答。理性院&T047368;云。
此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
絹布等用之。或紺布用之。三時行之云云
抄云。此法三時也。數壇三時也云云今次第
裏云。水天一時三時任意云云
問。此天種子三形何等乎 答。種子va。三形
龍索也。勸修寺傳云。種子praao@mdaka
三字變寶
昧耶龍索或如竟
寶云云
十卷抄云。種子va。三形羂索
云云理性院水天供口決云。師云。a字爲輪
蓋種子。或name字。皆任意爲輪蓋。并諸龍
通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
但以a字爲輪蓋種子。其義勝。a是諸字
王故云云 寶心
&T047368;
&T047368;云。當流水天供不可及
輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
輪蓋。即習水天故作此&T047368;也。故寶心祈雨
&T047368;云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
者水天也。彼輪蓋一物也
問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
身前有a字。成清淨瑠璃寶池。其上有va@m
字。成八功徳甘露香水海。海中有a字。成
七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
妙壇場。其上有pra字成金龜。龜上有va
字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
陳供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞云云
此觀委
故載之
大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂
索。乘雲
問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
印文云。呼水天印如鉢印。大指來去云云
云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢
印觀大海。海中召請諸龍云云次龍索印并
明。此印言出台藏軌十卷抄名諸龍印言。
勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性
院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰或右拳
云云
薄此外出諸龍印言。如胎藏次第次諸龍
印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院
流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
之。澤抄云。水天印定拳申風少屈。空
勿入掌入。惠手安腰
 師
説内縛ha@m圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
妃印合掌屈二風押
火指頭
唵縛嚕地曳莎呵 廣目
天印左右外拳背
合風索招空
明如延命胎藏次第出 諸
龍印言。如胎次第出之。又印右拳腰左拳
風直立少屈
唵縛
嚕拏耶莎呵 身印金掌屈二頭指
押二大指
n@a@mapa@mpa
tayasv@ah@a 又印内縛二
風圓合
meghazaniyasv@ah@a云云
  已上七箇印言。初四初度本尊加持用
之。第二度次一。第三度彼二印言也
勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
開舒。o@msava@mnagasv@ah@a。七卷抄唯用二印
二明也。龍索印風鉤印varu@na。并apa@mpa
ta明也
問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
  答。裏云。此印言散念誦時明用之云云
薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目
天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
四箇印明用之
問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
大鉤召印明眞言末加
本尊名號并召請句
結界有無不定。獻
撥遣彈指
三度
理性院流云。召請宗命傳大鉤召并加句
如今流寶心傳本尊
印言言末勸請
句右大召之
結界不用
獻座宗云。四葉蓮花印。
vimaraya。寶云荷葉
印言
小野次第同宗命
説也
澤抄召請如今
次第
花座四葉印
vimare
yasv@ah@a。四葉印。八葉頭中無名
合側爲一葉。合爲四葉也
撥遣投花唵嚩嚕
馱野穆乞叉穆云云
問。散念誦用廣目天言有何由乎 答。厚
抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
雀此旨見云云孔雀不空云。西方有大
天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸
龍而爲眷屬佛眼大日廣目水天妃諸龍
一字或慈護云云理性院云。佛眼大日天鼓
雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
善女龍王法旋心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名
發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言
大金一字云云私云。釋迦觀音金剛手請雨
經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加
持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就云云
次出堂
澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
旱消除。甘雨普潤。五穀成就云云時畢降
半疊以後二十一反拜之。毎時如此也 私
云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
禮拜。其詞同澤抄矣
問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
云。青色幡二流長五寸小野次第。幡長五尺
云云今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青
梵鉢盛水。壇中心置之有口傳又青色糸置
有口傳 大慢壇敷淨衣皆青色也御口
云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。
彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
決意。前説爲吉或云。龍索青色生糸三尺
許用之。但片端結可聞口傳也云云今末
必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作
四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
長五尺或
三尺五寸
本尊左右懸之。青色糸壇中心置之
作法有
口傳
十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八
坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
八坏但用
後夜
如例八供養備之。四角四瓶。但柏
葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨
衣面向北坐云云理性院云。青色幡二流。壇
前左右隅立之。幡壺引渡。meghazaniye五字
書也或青色染絹
青色染紙造之
 幡串檜一尺六寸許切圓
削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳
桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
云云
  私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
鳴等也。小豆羹者小豆汁也
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結

口傳
佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜
粥八杯云云略時佛供等各三杯也云云
流祖師口決妙抄既爾也。集經説如澤抄。何
不用彼等乎。御&T047368;云。十六杯等事妙抄説。
上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
常不可用之。只可付薄草子等云云
問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
印。明 四跢姪他烏馱迦提婆耶㖶醯
㖶醯莎呵云云於上醍醐理趣房大理趣房。
被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。
坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
  地天
問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
云云疏第十云。地能持萬物。以一切萬
物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能
持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
迦方便化身耳
問。此天種子三形何等乎 答。種子p@r。三形
寶瓶云云澤抄種p@r三鉢或寶瓶妙抄云。p@rva
a
三賢瓶或鉢
云云
問。用p@r字寶瓶有何由乎 答。内證眞如
境名鉢里體徽云云pa第一義不可得故歟。
如自内證心地出功徳大地生萬物故爲
地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之」
問。道場觀兩手持寶瓶澤抄云。左手持
鉢盛花。右手掌向外云云相違如何 答。理
性院宗命次第云。觀想壇上有a@h字成七寶。
座上有p@r字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地
天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
里體徽也。是則釋迦方便化身也云云准此
次第。印相兩方。不可爲相違
問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
次第同也。女天白肉色如今引。但印相
違儀軌可決之。御&T047368;云。今教習離欲天猶
有后妃。仍毎有男女也云云儀軌云。地天
及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言
者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
福徳。日日千萬眷屬掬養
問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄
此字歟。可檢字
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
全同今次第也。集經第十一擧地天印言
中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
婆孫陀里陀那陀若鉢羅二合上音
二合
上音
去音五 云云
私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞
言也
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
珍萬寶觀之也
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
似瓶子乎 答。安然對受&T047368;云。想花瓶云云
雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説地
天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻
圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也
准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。
理性院兩流用二箇印言同今次第
問。散念誦用不動呪有何由乎 答。御口
決云。不動是地天本身故
問。疏中釋迦化身如何 答。御口決云。不
動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等心經許
讀餘物
不續
或大日次釋迦地藏觀音等言誦之
任意
云云
私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何
意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦
正觀音本尊功徳天大金一字云云寶心傳同

問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
結界撥遣等。用通召請結界等也云云大鉤
召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
不解地結違彼等義之故也云云私案。此
法總不可用地結。爲用地結召請時。難
涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
等。故地結方結界等不用之矣
問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
徳出之。四法中不擧之

  安永九庚子十月六日夜
  天王山毫譽白雄春秋三
十八歳
謹書





祕鈔問答第十四

  北斗
  私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
醍醐云云第二重本兩寺本全同。十五卷
本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱
爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
云云彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍
知院僧正成|御自筆目録加異尊被調
二十卷。又除彼二尊也。故彼目録奧云。
此外馱都一卷。北斗一卷云云但此目録許
未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但
此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
注尊名。報恩院本&T047368;云。以遍知院僧正
成|御自筆本書畢憲|云云西南院本&T047368;
云。以遍知院僧正御房成|御自筆本書
乎法印親快
問。題北斗云云何故七星名北斗耶 答。此
七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故
&T047368;報恩院云。祖師寛信法務祕&T047368;云。四如
斗三似柄。西國斗著云云愚老云。北字
七星在北故歟
問。北斗北極北辰同異如何 答。大師
云。南斗隨運北極不移淮古仁王南斗北
斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。
我北辰菩薩曰妙見准此文者。北辰非
北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北
此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星
&T047368;録云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北
方饒之北斗即七星之精也云云准此&T047368;
者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
繞伴故。又御&T047368;云。精者主也云云北斗既七
星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義云云
曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
極者北辰也。台氏云。北極者北辰也二説
同也
或文
云。辰者妙見菩隨也。北極在紫微宮最中。
北斗在大微宮北。運轉四方圍遶云云又是
&T047368;北斗七星旋尊星王歟。准此&T047368;者。大師
南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
斗北斗
問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也
星當日月五星方何 答。北斗指尾法云。第
一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
軍星。金精也又七星賛云。大陽亦名破軍
日曜大陰亦名貪狼星日曜
二月
熒或星亦名
武曲星火曜辰星亦名廉貞水曜歳星亦名巨
門星木曜大白亦名祿存星金曜鎭星亦名文
曲星土曜 云云天門隆武云。日月五星北斗所
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]