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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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次根本印
軌云。即結金剛壽命菩薩乃至如擐甲胄勢具如
金剛
界轉十
二處
 甲胄眞言曰 唵砧縛日羅欲私云。誦
此眞言
轉十
二處
次加持念珠如悉
 次正念誦 次念誦已置珠
本處
次入三摩地
觀想心月輪上有yu@h欲字。諸乘不可得義也
若以眞言旋布月輪上。觀其
字義句義。是三摩地念誦
次根本印如前 次部母或用金剛部母
或用佛部母
 次塗香
次華鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
次奉送前車輅眞言未迦羅普耶句下改奉請句加縛日
羅喩曬蘖車〃〃句。又前迎請聖衆 眞言改奉
請句加縛日羅喩
曬蘖車〃〃句
 次三部 次被甲 次五悔
次隨方迴向
次下座禮佛 次出堂作善
  已上池上記了
問。大辨正廣智不空
三藏所譯金剛壽命陀
羅尼經法云。安置金剛降三世尊像。南天竺
國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅
尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
菩薩像云云然者修此法時。本尊可有兩説

答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩
觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
中當觀欲字成大金剛壽命菩薩云云依此文
者亦不可違彼念誦法意。上文云降三世。比
且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
二文乖角哉更可
詳之
問。金剛壽命菩薩形像如何
答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加
持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延
命像是歟
延命法 第三十五

享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以
  石山寺本書寫畢
承應二年三月一日以二尊院本書寫畢
  舜興
  元祿十六年癸未夏五書之
  兜率谷鷄頭闍梨嚴覺
  享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖

行林第三十七

文殊師利五字法玄妙吉祥。亦云妙徳。亦云妙
音。亦曼殊師利。亦曼祖室利
一支度
注進
  文殊五字御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 酥 蜜 名香 白布一端壇敷
 大幕
一帖 壇供如常 燈油如常 小桶三口閼伽神供
等料各可

 折敷五枚 芥子袋 佛供覆 淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁 已上淨
衣人供

僧房裝束供所雜具長櫃等如常
右大略注進如件
  年 月 日 阿闍梨大法印
  已上支度臨時隨事可斟酌之
承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上
綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
中央五寶置也。間
瓶立之輪内瓶前立之
并十二天壇云云
如此事可隨時宜。不可定執耳
名香五字陀羅尼頌云。欝金 龍腦 白檀
字三昧注并軌説如彼處注
一起首時分
五字陀羅尼品云金剛智。白月
十五日云云
不空本云。或
十四日十五日云云修行教云。朝午昏中夜四
時爲定准云云
一向方
五字陀羅尼品金剛
云。凡修行者入精舍時。
先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦
復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
體投地一心歸命云云
  厶云。文意可向西方歟
一行法
金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
金剛
文云。爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆
於毘盧遮那佛前各各自説心陀羅尼印。於是
曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲
欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波
羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
曼殊室利菩薩承佛告旨。即説陀羅尼曰云云
略抄之。此法中明灌頂曼荼羅法此中説根本印
小劍印是也
五字陀羅尼義并功能成就遍數等奥有修
行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊
一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結・金
剛牆・金剛綱云云
金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品不空
此法大旨與前本同。但明大三法羯四種曼
荼羅文中。似有亂脱見而可知。奥有儀軌供
養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大
略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州
池上私記依不空本引用金剛智本云云今就
此記。次第而抄入兩本軌文。有要文者又引
他本而已
文殊五字略私記依不空本。引
用金剛智本
失室内作法如例。次入堂作法如例。次禮佛
著座如例。次塗香塗手。次加持香水灑淨供
物等如例用文殊忿怒
明若辨事
  私云。不空本奥云。文殊師利忿怒眞言
唵縛日羅二合底乞又拏三合倶嚕二合馱瞋
那〃〃吽泮吒半音
用此眞言。護身辟
除結界淨諸香花及一切供具等並得
次加持供物如例用共
 次拍掌辟除 次彈指
辟除 次去垢 次清淨 次光澤 次三金

爲成三業金剛故。當於二手舌心中。應想五
智金剛杵。猶此加持皆悉地私云。金界對
記云。行和上説。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。
輪上有八葉蓮花。花上有吽字。字變爲五智
杵。斷淨身中煩惱。速顯佛部諸尊。即誦吽字
三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉花。花
上吽字爲五智杵。斷淨口葉。顯蓮花部。誦吽
三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉花。花
上吽字。爲五智杵。斷淨意業。顯金剛部。誦吽
三遍。是名即身成佛云云記者私云。三處各
有月輪八葉吽字智杵。具出慈氏儀軌下卷
末也云云師傳云。三處金剛杵合聚成一。其
杵變成金剛薩埵。三業清淨也
次驚覺
二手皆作金剛拳。檀惠相鉤竪進力二度側
柱成覺悟。驚覺眞言曰 唵縛日羅二合底瑟
二合
次四禮私云。如
金剛界
 次遍禮
次復敬禮十方佛。想身遍在諸佛前。觀想五
輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方眞言

唵薩嚩怛他蘖多迦耶嚩枳質二合
嚩日羅二合鉢羅二合拏梅嚩日羅二合滿
娜南迦嚕弭唵嚩日羅二合微吉反
  私云。印相用印如金界金剛杵持火印。三
摩地軌用唵嚩日羅二合勿一句
次啓白 次神分 次靈分 次祈願 次供
養文 次唱禮
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
那佛
〃〃金剛堅固自性身阿閦
〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
〃〃受用智慧阿彌陀佛
〃〃作反化身釋迦牟尼佛
〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩
〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
〃〃十六大〃〃〃〃〃
〃〃八供養〃〃〃〃〃
〃〃四攝智等〃〃〃〃〃
〃〃縛日羅蘇𩕳冐地薩埵婆野摩訶薩埵
婆耶
〃〃三部界會一切佛菩薩等
  大原説云。三身佛眼
南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩
〃〃八大文殊師利菩薩
〃〃嚩日羅焔慢徳迦冐地〃〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃五部界會一切佛菩薩等
次五悔如金界
軌無之
 次五大願 次勝悉地
次誦成就妙眞言。所有衆生求勝事。願諸如
來悉加持速令成就無上道。成就一切衆生
眞言曰 普印 唵薩嚩怛他蘖多鉤悉鐸
當各
反二
薩嚩薩怛嚩二合引引三薩嚩悉馱
三鉢睍擔引五怛他引六蘖多室者二合丁似
底瑟姹二合引七
次淨三業蓮合眞
言如常
 次金剛合掌 次金剛縛
次開心 次召智 次閉心私云已上下明
用印如金界
次文殊三昧耶
十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同

妙吉祥三摩耶眞言曰
唵縛日羅二合丁以
反引
乞叉儜三合三摩耶娑怛
三合
次極喜三昧耶印明如
金界
次降三世
次結金剛降三世。想身同彼無差別。止觀二
羽金剛拳。檀惠相鉤竪進力。左轉辟除右結
界悲心示現威怒形降三世眞言曰如金界
次蓮花三昧耶
爲令觀行成就故。十度相叉作爲月。禪智檀
惠竪相著。眞言曰
唵嚩日羅二合跛娜麽二合三摩耶娑怛鑁三合
次五相成身通用一
定印
行者應修阿薩頗那伽法者。不動支節。止出
入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一
切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告
行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自
身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相
無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀
心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦
觀心月。眞言曰 唵質多鉢羅二合丁以
㔁迦嚕弭
行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離
諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰 唵
冐地質多母怛跛二合
那夜彌
想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大
光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能
斷煩惱。想爲智劍。眞言曰 唵底瑟姹二合

想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰 唵
娑頗二合羅渇誐
想其智劍漸漸收攝等自身量。眞言曰 唵
僧賀囉渇誐
爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰 唵濕哩
二合茶底瑟姹二合渇誐
想空中如來盡入智劍同爲一體。作是思惟。
如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰 唵三麽
含摩訶三麽喩含薩嚩怛他蘖多鼻
地渇誐怛麽二合
想其智劍漸漸變成文殊師利童眞菩薩。具
大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智
劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身
色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍
次金剛智劍印此文殊加
持意歟
止觀相叉作滿月。忍願背如劍形。印心及額
喉頂上。即成護身竪本尊眞言
唵嚩日羅二合底乞叉拏二合地瑟姹二合娑嚩
二合𤚥
  私云。金剛智本云。此加持已。設心散亂本
相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利
菩薩等無有異
次曼殊灌頂印明用金剛
智印明
十度和合。戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪
智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於
頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於
頂五髻之上。陀羅尼曰
娜摩三漫多勃陀南鉢羅低訶多沙娑娜南
怛姪他唵羅羅娑桑色
摩囉阿鉢囉底訶多沙
娑那倶麽羅路路跛陀哩&MT00334;尼奚
吽〃薩泮
吒莎縛訶
次繋寶鬘印明用金剛
智印明
福智圓滿。禪智入中進力相戚如摩尼寶。安
於額上。陀羅尼曰 唵囉怛娜句捨阿起哩
三合
次甲胄依金
剛界
 次拍掌
二羽齊拍三相拍。由陳拍印眞言。并能令聖
衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰
唵嚩日羅二合乞叉拏二合覩使野二合
  私云。金對記二云。記者私云。凡成金剛成
本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十
七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某
形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘
云云若文殊軌屬第一例。唯成本尊處用
根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加
持 次灌頂 次劍灌頂 次便繋鬘用之。
合略出經云云
次道場觀不空金剛智本隨依其
一也。廣略在意耳
次當行者座前觀八葉蓮花具鬚蘂上觀師子
妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王
上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變
爲金剛利了了諦觀如本形
  私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳
海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花
雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨
滿月中現妙白蓮云云金剛智本云。先於壇
中畫像。心上想一𤚥字爲金剛劍。化爲眞
身菩薩。然後重請入於像内云云
次振鈴私加之
私記無之
次四攝印明
二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤
菩薩眞言曰 唵阿去引呬弱祚惡反
次當結索入尊身。結月禪押智入掌。由此
密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言
曰 唵阿呬吽〃
次當鎖印令堅固。作月四度猶如環。由此祕
印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰 
  唵係娑普二合吒𤚥
次結鈴印令歡喜。禪智入掌如鈴鐸。令尊及
衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰 
唵健吒噁噁
次遏伽乍捧器。述心中願
已上成身會意歟
行者次當兩手捧遏伽。想洗金剛利菩薩及
諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏
伽眞言曰 唵嚩日羅二合娜伽吽
厶云。金剛智本。此次出百
字明。至八供之末不出之
次花座厶加之。軌
并私記無之
三部三昧耶中。蓮花部印相也。眞言曰 唵
迦摩羅娑婆訶
次文殊羯磨印明羯磨會
意歟
二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手猶
執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。
羯磨眞言曰 唵嚩日羅二合底乞叉拏二合曇」
次文殊釼印三昧耶
會意歟
結月忍願申如釼。由此金剛利妙印。當獲般
若甚深智。金剛利眞言曰 唵耨佉
次内四供養
結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀
那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰 唵摩訶囉底
丁以反
次結金剛鬘供養
依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨
戒波羅蜜。金剛鬘眞言曰 唵嚕跛戌
次結金剛歌詠印
鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安
忍波羅蜜。金剛歌眞言曰 唵戌嚕二合引
二合引掃磎
次結金剛舞供養
二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精
進波羅蜜。金剛舞印眞言曰 唵薩嚩布爾
次外四供養
二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜
慮波羅蜜。金剛燒香眞言曰 唵鉢囉二合
二合
次結金剛散花印
結月向上如散花。由此散花印加持。速證般
若波羅蜜。金剛散花眞言曰 唵頗攞誐銘
次結金剛燈明印
作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方
便波羅蜜。金剛燈明眞言曰 唵蘇帝惹
二合
次結塗香印
加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速
滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰 唵蘇健
蕩倪倪以反
次事供厶云。先香 次花 次燈 次塗 次
飮食 次普供養。用無量壽軌印明
次讃十六中
一歟
行者次應誦一百八名讃。供養本尊
嚩日羅二合底乞叉拏三合摩訶也縛日
二句
合歟
句賖摩訶庾陀曼殊室利二合縛日

𢥴呉甘
哩耶二合
引三
嚩日羅二合冒弟
曩謨蘇覩二合
  厶云。軌只云誦一百八名。不出其讃。是金
界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃
八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一
百八名讃一本
次百字讃
結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自
身。假使過去世中造種種惡業五無間等一
切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉
皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數
誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心
離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰
唵渇誐薩怛縛二合一三摩耶麽努播攞耶
渇誐薩怛嚩
二合
底吠二合努跛底瑟姹二合
濕哩二合荼護
銘婆嚩素覩使喩二合銘婆
努羅訖覩二合銘婆素布使
二合
銘婆薩嚩悉朕提欽
銘鉢羅二合
也瑳薩嚩羯磨素者銘質多失唎二合藥句
十一訶〃〃〃斛婆誐鑁十二薩嚩怛
他薩多十三渇誐麽銘門者渇倪倪以
婆嚩
摩訶三摩耶薩怛嚩二合引十六
不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊
無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛
語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以
印於頂上解散
次加持珠印明
取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中
置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰
唵嚩日羅二合噳呬也二合惹波三摩曳
誦此眞言已。以珠子從致頂三變。而復置本

次正念誦私云。先部母 次大日 次本尊 次大威徳
次觀音 次又部母 當壇護摩明五部總呪
等。隨時可
加用之
  厶云。修行教云。二手持念珠。菩提及蓮子。
當以蓮花印。或住説法印云云
次念誦了置珠本處 次三摩地念誦
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  若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中有五字門。
了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三
摩地念誦
金剛智本云。二羽相叉仰押臍下。諦觀菩薩。演五
字陀羅尼。五色光明從尊口而出。入於行者心月輪
之中。阿字當前。餘四字右旋次第而布。一一思惟
五字義。是名三摩地念誦云云
五字眞言勝相不空云。阿者是無生義。囉者清
淨無染離塵垢義。跛者無第一義諦諸法平
等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有
性相義言説文字皆不可得義。以那字無有
性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。
跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以
囉字無有塵垢故。阿字本不生云云善男子常
觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別
之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是
人如來印可。殊勝功徳不可思議云云
護摩息災 餘法隨宜本軌不説護摩
増益 本記無之。厶加入之
  私云。護摩儀則有二種別。建立儀軌依胎
藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽
護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作
法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師
云云又云。又私云。瑜云迎請三昧耶至迎
請。皆依本法乃至各立本羯磨印。安立樂
本三昧耶。誦護摩眞言一百八反。然後取
一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜
伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧
耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。
然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此
文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背
聖意歟云云大旨如此委細在得意歟
先火天壇如常 次曜宿如常 次本尊壇 勸
請偈
  我今稽首請 本尊妙徳尊 八供養四攝
    及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩法
次諸尊壇有無隨
形勢
 次世天壇
  私云。六壇護摩傳來久矣。但隨時宜開合
在意
師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸
尊段。三世天段云云
厶云。諸尊段中可有二分。一三摩多分。二
  一切有情分
護摩呪五字 番僧呪五字 但初加唵字。終
    置娑婆訶句
後加持呪大威徳
私師説本尊呪
次根本印明 結本尊釼印。誦五字陀羅尼
七遍 次八供養印明如前 次事供如前 次普
如前 次讃如前 次閼伽乍持器
祈願
 次振鈴私入
次解界用降三世
印明如前
 次禮佛 次奉送作印可
捧花歟
結金剛利劍印奉送諸聖各還本宮眞言曰
唵訖哩二合乃至唵渇誐薩怛嚩二合
次加持五相次智
劍印明歟
重以三摩耶印誦加持 明以
四處 次灌頂 次繋鬘已上二印無文
但用前印明歟
 次甲冑
如前 次拍掌 次四禮如前 次五悔 次迴向
   次出堂 次堂外作善
右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要
事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。
依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖
不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲
規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日
金剛子皇ー抄之云云
或依大軌次第。可修行此尊。但以三十七尊
總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞
言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種
子。想毘盧遮那成彼尊云云具如前
   云云
  已上金界總別行法畢

依胎藏界者 大悲大壇行法
如常
唱禮
南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃東方寶幢佛 〃〃南方花開敷佛
〃〃西方無量壽佛 〃〃北方天鼓雷音佛
〃〃東南方普賢菩薩 〃〃西南方文殊師
利菩薩
〃〃西北方觀世音菩薩 〃〃東北方彌勒
  菩薩
〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
〃〃曼荼羅主阿哩也二合曼殊師利二合冒地
  〃〃〃三反
〃〃嚩日羅焔慢徳迦冒地〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃
  〃
〃〃三部界會〃〃〃〃
尊位八葉西南
東方文殊院
疏云具縁
 往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨云。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此
是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變
亂經文故。須口傳相付也
  厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智
門初釋迦院是悲門也。悲智二中故云第
云云
都率御説云。私云。諸文略爲三類。一經中釋
迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。
釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶
云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會
云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云
第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖
中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文
得意歟。若異説歟。更問明師云云
梵號如唱
密號 吉祥金剛
種子 阿
三形 青蓮花
形像 祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。
右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋
調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶
祕藏記
三𦙶杵
右手持梵篋左右手
各當乳
首有五髻後本髻
別安化佛。右手作拳當腰持釼軌云欝
金色
印明 經云。虚心合掌。開散火輪。其地輪空
輪和合相持。是謂如來法住印 義云。三甫
吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火
指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪
傳授胎記云。虚合中指稍開 或説云。虚合
十輪殊屈二地水端相柱二火稍開
攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪
舒地空自相合
廣軌云。西南葉花座觀阿字輪IMAGE復以虚心
合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如
來法住印
對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此
有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青
蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾
印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。
四虚心合掌。二火開立一寸許
  私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文
殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相
近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合
蓮花
意大徳説同 權僧正大和上説惠和上説
同海四印。但云第一印是八師子座印。第
四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好
別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火
頭少開立是青蓮
花印
 正僧正説云。或云。八師
子座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮花印是

理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指
相並。以二地背而著二水面。以二火押水
背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也
又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火
指。二水二風各相合端此經軌義釋
三文説也
先作青蓮
花印開花輪是也。青蓮花印者。屈二地入
月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷
蓮花形。是蓮花印也
覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。
六指屈而端各相向各不相著之。是名八
師子王印也
又印。以前八師子印開散。二火二風直竪
之。又印。前梵篋印是也 私云。或古胎記
云。文殊有四成一四印如對記海説。但第
四印虚合蓋開一寸許
一説
重重安上。一説隨用其一。今前爲正云云
青龍軌云。文殊師利菩薩法住眞言 曩
○南引一阿吠娜一具一切智
謂己證之智
尾泥謂即己此惠
能惠他人
娑婆賀
  已上八葉文殊
梵號如前胎記眞言注云 滿祖室哩沒駄曩
密號 般若金剛 亦云辨法 亦云智妙
私云。胎軌云
施願金剛
種子 ma@m瞞 鑁
三形 青蓮花上有三股
形像 圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上
有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也
祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮
花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契
印明 經云。復以定惠手作空中合掌。火輪
水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶
如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變
壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻」
胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二
風捻空輪
傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈
捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風
屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。
風空如縛字戚合以青蓮
廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以
二風輪置二空輪上猶如釼形
青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻
空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地
如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二
空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠
刀印勢。此印與儀軌不同也
意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。
虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎
權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和
上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火
少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青
蓮花印
別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈
捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如
va字。地入水下縮合第一珍和上別記如此。
正僧正印相二手背相合也 理界記云。虚
心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火
指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押

覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻
二火指頭如鉤也已上
眞言曰青龍
軌注
曩莫○南瞞係係呼召訶聲因謂離二因超二葉境
界係係童子住解脱道者憶念本
所立願
來降也
碎破四魔童子也破
壞諸魔
尾目吃底
二合
解脱
鉢他悉體二合道也住何處
謂解脱道也
娑麽二合憶念
娑麼羅鉢羅底然尊者所願悉度一切衆
生如無異當憶者誓也
娑縛二合

  已上文殊院
  私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者
非持明者所用。都法人可行用之
或都壇如前前。但以八葉尊安中者。移大日就文殊
位。若以文殊院尊安中者。移大日置寶憧側
作別壇。文殊安中。三部諸尊安第二院。諸世
天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也
  私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍
知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮
花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金
剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部
使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此
中四菩薩者。文殊・除蓋障・地藏・虚空藏
也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。
兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部
別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何
部別壇耶
答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶
私云。經第七卷説別壇中。先説大日。次説
釋迦。次文殊。次説諸菩薩。故有此問也
答。三藏
和上邊面受。諸佛甚深智門故佛部中攝
亦得。蓮花中攝亦得。是故佛次別也云云
仍且依佛部別行。非遮蓮部。更可詳之
或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸
世天爲第三院。是一尊持明者行法也可依
隨行

 文殊眷屬何等耶。可勘文殊院耳
  已上胎藏行法了
  私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏
中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似
本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏
印明耳

若依蘇悉地者
唱禮胎藏別壇
時可用之
三身佛眼
曼〃〃主阿利也文殊師利冐地〃〃〃三反
或此次八
大文殊
縛日羅焔漫徳迦冐地〃〃〃〃
四大明王 大小三部行法丹州池上私
記如左出
先三部三摩耶 次被甲 次地結 次金剛
牆 次道場觀
觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有
寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上
有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。
周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。
座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字
變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威
光具足圓滿。内外八供・四攝薩埵・二十大天
周匝圍繞
次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
車輅 次迎請聖衆 次辟除從魔 次示三
摩耶 次金剛綱 次火院 次閼伽 次花
座 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
養 次讃
次入本尊三摩地定印
觀想心月輪上有曼字。字變成智劍。智劍漸
舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利
云云 次根本印 次加持珠 次正念誦
次入三摩地定印
以五字布置心月觀云云
次根本印 次部母蓮花 次五供養 次普供
養 次讃 次閼伽即祈願 次禮佛 次解界
次奉送 次三部三摩耶 次被甲 次九方
便 次迴向
  已上私記
ma@m麽字轉聲名滿。即是妙徳之一字眞言。是圓滿具足之
義。言文殊童身者。四徳中之我波羅蜜。無智與不妙。
無徳與不圓。二義
具足四智澄湛
一四種念誦
修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所
念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月
輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜
無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性
合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦
不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順
契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩
急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。
合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲
本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一
念爲無二云云
一尊形并曼荼羅
胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂
猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏
微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映

大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金
色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以
智慧手施無畏。或作金剛與願印云云
疏第五云。文殊師利。身欝金色。頂有五髻作
童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上
有金剛印。極凞怡微笑。坐白蓮花臺云云
五字經云。我今當説曼荼羅法。或十四十五
日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利
五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴
其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪
中。於月輪四面周旋畫五字陀羅尼云云
五字軌云。想其智釼漸漸變成文殊師利童
眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。
右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波
羅蜜經篋。身色如欝金云云
五字經云。我今又説契經印曼荼羅。壇中畫
金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝
契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及
八供養四攝種子字
我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜
經卷。日日讀誦念誦云云
我今當説畫像。或白㲲絹素等。中畫文殊師
利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書
八供養及四攝。如大壇法云云
  厶云。於此像前可滿五十萬遍歟
修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被
嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。
左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處
淨月輪云云八大菩薩曼荼羅經云。曼殊師利
童眞菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花上
有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐
云云
一眞言數遍
五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨
才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世
間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝
離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永
盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶
胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提」
又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅
尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾
時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而
現其身。仍爲説法云云
一功能
五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那
大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊
我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰云云
纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五
字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就云云
五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
凡夫身現成就佛身云云
又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪云云
又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
云云
經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩
以爲眷屬云云
又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶云云
又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
積如來
又云。未來當成佛道。號普見如來
又云。一切如來般若藏
又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸

又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
處。爲文殊師利威神所護
放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
父母。文殊者佛道中父母也云云
一卷數
御修法所
奉念
  大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
總眞言 護摩眞言 
奉供
  大壇供 護摩供 神供
右謹依 仰旨云云
文殊五字法 三十六

本云 康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
  石山寺本令書寫訖
本云 承應二癸巳年二月二十七日以二尊院
  本令書寫畢
元祿十六年癸未五月書之
  山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第三十八

  文殊八字法
一支度
註進
  文殊八字御修法一七箇日支度
曼荼羅一鋪
壇一面可有
爐桶
 禮盤一面可有
半疊
 脇机二前 燈臺
四本 名香白檀・沈香
薫陸・龍腦
 酥 蜜 壇供如常 燈
如常 壇敷布一端 大幕一帖 小桶三口
各可杓有
閼伽神供等料
 折敷五枚 淨衣白色 阿闍梨
伴僧 承仕 驅使 見丁已上淨衣
供料如常
 鋪設雜
器等如常
右註進如件
  年 月 日
名香八字三昧經云。燒種種香。沈香・白膠等香云云
軌塗壇文云。白檀・白龍腦・薫陸香等云云
  右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
供者如左所出
曼荼羅一鋪 大壇一面方七
 護摩壇一面方尺
在爐
脇机四脚 長机一脚長六尺廣三尺
高二尺五寸
 燈臺八
本 酥 蜜 蝋 名香 壇供米二十三石
八斗十六石八斗大壇護摩
壇料七石蝋燭供料
 油二斗八升八升四合
大壇料一
斗五合護摩壇料七升蝋
燭料二升一合供所雜料
 白布五段二丈二段大壇
壇敷料一
段護摩壇料二段蝋
燭料二丈佛供覆料
 上紙十四帖銀錢
 白生絹三
幣帛
 芥子袋 大幕二帖 少桶杓三口
折敷五枚 鋪設雜器等如常 淨衣 阿闍梨
  伴僧 承仕四人 驅使六人 見丁二人
已上淨衣
供料如常
  蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
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