SAT DB

行者應修阿薩頗那伽法者。不動支節。止出
入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一
切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告
行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自
身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相
無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀
心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦

二合

跛娜麽

二合

三摩耶娑怛鑁

三合

次五相成身

通用一
定印

觀心月。眞言曰　唵質多鉢羅

二合

底

丁以
反

吠

㔁迦嚕弭
行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離
諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰　唵

冐地質多母怛跛

二合
引

那夜彌

想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大
光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能

斷煩惱。想爲智劍。眞言曰　唵底瑟姹

二合

渇

誐
想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰　唵

娑頗

二合

羅渇誐

想其智劍漸漸收攝等自身量。眞言曰　唵
僧賀囉渇誐
爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰　唵濕哩

二合

茶底瑟姹

二合

渇誐

想空中如來盡入智劍同爲一體。作是思惟。
如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰　唵三麽

喩

引

含摩訶

引

三麽喩

引

含薩嚩怛他蘖多鼻

三

去

冐

引

地渇誐怛麽

二合

句

引

含

想其智劍漸漸變成文殊師利童眞菩薩。具
大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智
劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身
色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍

次金剛智劍印

此文殊加
持意歟

止觀相叉作滿月。忍願背如劍形。印心及額
喉頂上。即成護身竪本尊眞言

私云。金剛智本云。此加持已。設心散亂本
相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利
菩薩等無有異

二合

底乞叉拏

二合

地瑟姹

二合

娑嚩

二合

𤚥

次曼殊灌頂印明

用金剛
智印明

十度和合。戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪
智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於
頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於
頂五髻之上。陀羅尼曰

娜摩三漫多勃陀南鉢羅低訶多沙

上

娑娜南

怛姪他唵羅羅娑

桑色
反

摩囉阿鉢囉底訶多沙

上

娑那倶麽羅路路跛陀哩 &MT00334;

尼奚
反

吽〃薩泮

用金剛
智印明

上

起哩

也

三合

吽

次甲胄

依金
剛界

　次拍掌

二羽齊拍三相拍。由陳拍印眞言。并能令聖
衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰

私云。金對記二云。記者私云。凡成金剛成
本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十
七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某
形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘

二合

底

引

乞叉拏

二合

覩使野

二合

斛

引

云云

若文殊軌屬第一例。唯成本尊處用

根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加
持　次灌頂　次劍灌頂　次便繋鬘用之。

合略出經

云云

次道場觀

不空金剛智本隨依其
一也。廣略在意耳

次當行者座前觀八葉蓮花具鬚蘂上觀師子
妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王
上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變
爲金剛利了了諦觀如本形
私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳
海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花
雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨

滿月中現妙白蓮

云云

金剛智本云。先於壇

中畫像。心上想一𤚥字爲金剛劍。化爲眞

身菩薩。然後重請入於像内

云云

次振鈴

私加之
私記無之

次四攝印明
二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤

菩薩眞言曰　唵阿

去引

夜

引

呬弱

祚惡反

次當結索入尊身。結月禪押智入掌。由此
密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言

曰　唵阿

引

呬吽〃

次當鎖印令堅固。作月四度猶如環。由此祕
印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰　

唵係娑普

二合

吒𤚥

次結鈴印令歡喜。禪智入掌如鈴鐸。令尊及
衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰　
唵健吒噁噁

次遏伽

乍捧器。述心中願
已上成身會意歟

行者次當兩手捧遏伽。想洗金剛利菩薩及
諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏

伽眞言曰　唵嚩日羅

二合

娜伽吽

引

厶云。金剛智本。此次出百
字明。至八供之末不出之

次花座

厶加之。軌
并私記無之

三部三昧耶中。蓮花部印相也。眞言曰　唵
迦摩羅娑婆訶

次文殊羯磨印明

羯磨會
意歟

二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手猶
執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。

羯磨眞言曰　唵嚩日羅

二合

底乞叉拏

二合

曇｣

次文殊釼印

三昧耶
會意歟

結月忍願申如釼。由此金剛利妙印。當獲般
若甚深智。金剛利眞言曰　唵耨佉泚娜
次内四供養
結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀
那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰　唵摩訶囉底

丁以反

次結金剛鬘供養
依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨

戒波羅蜜。金剛鬘眞言曰　唵嚕跛戌

引

鞞

次結金剛歌詠印
鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安

忍波羅蜜。金剛歌眞言曰　唵戌嚕

二合引

怛

囉

二合引

掃磎

次結金剛舞供養
二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精
進波羅蜜。金剛舞印眞言曰　唵薩嚩布爾
次外四供養
二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜

慮波羅蜜。金剛燒香眞言曰　唵鉢囉

二合

賀

攞

二合

儞

引

寧

上

次結金剛散花印
結月向上如散花。由此散花印加持。速證般
若波羅蜜。金剛散花眞言曰　唵頗攞誐銘
次結金剛燈明印
作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方

便波羅蜜。金剛燈明眞言曰　唵蘇帝惹

引

蘖

哩

二合

次結塗香印
加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速
滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰　唵蘇健

蕩倪

倪以反

次事供

厶云。先香　次花　次燈　次塗　次
飮食　次普供養。用無量壽軌印明

次讃

十六中
一歟

行者次應誦一百八名讃。供養本尊

嚩日羅

二合

底乞叉拏

三合

摩訶也

引

那

一

縛日

羅

二句
合歟

句賖摩訶庾陀

二

曼殊室利

二合

縛日

羅

二
合

𢥴

呉甘
反

鼻

引

哩耶

二合
引三

嚩日羅

二合

冒弟

曩謨

引

蘇覩

二合

諦

四

厶云。軌只云誦一百八名。不出其讃。是金
界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃
八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一

百八名讃一本

運

次百字讃
結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自
身。假使過去世中造種種惡業五無間等一
切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉
皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數
誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心
離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰

唵渇誐薩怛縛

二合一

三摩耶麽努播

引

攞耶

上

渇誐薩怛嚩

三
二合

底吠

二合

努跛底瑟姹

二合
四

濕哩

二合

住

荼護
反

銘婆嚩

五

素覩使喩

二合

銘婆

去

嚩

六

阿

上

努羅訖覩

二合

銘婆

去

嚩

七

素布使

喩

二合
引

銘婆

去

嚩

八

薩嚩悉朕

提欽
反

銘鉢羅

二合

也瑳

七

薩嚩羯磨素者銘

十

質多失唎

二合

藥句

嚕

十一

吽

引

訶〃〃〃斛

引

婆誐鑁

十二

薩嚩怛

他薩多

十三

渇誐麽銘門

上

者渇倪

倪以
反

婆嚩

十

五

摩訶三摩耶薩怛嚩

二合

惡

引十六

不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊
無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛
語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以
印於頂上解散
次加持珠印明
取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中
置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰

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若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中有五字門。
了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三
摩地念誦
金剛智本云。二羽相叉仰押臍下。諦觀菩薩。演五
字陀羅尼。五色光明從尊口而出。入於行者心月輪
之中。阿字當前。餘四字右旋次第而布。一一思惟
五字義。是名三摩地念誦云云

二合

噳呬也

二合

惹波三摩曳

引

吽

誦此眞言已。以珠子從致頂三變。而復置本
處

次正念誦

私云。先部母　次大日　次本尊　次大威徳
次觀音　次又部母　當壇護摩明五部總呪

等。隨時可
加用之

厶云。修行教云。二手持念珠。菩提及蓮子。

當以蓮花印。或住説法印

云云

次念誦了置珠本處　次三摩地念誦

五字眞言勝相

不空

云。阿者是無生義。囉者清

淨無染離塵垢義。跛者無第一義諦諸法平
等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有
性相義言説文字皆不可得義。以那字無有
性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。
跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以

囉字無有塵垢故。阿字本不生

云云

善男子常

觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別
之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是

人如來印可。殊勝功徳不可思議

云云

護摩

息災　餘法隨宜本軌不説護摩
増益　本記無之。厶加入之

私云。護摩儀則有二種別。建立儀軌依胎
藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽
護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作
法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師

云云

又云。又私云。瑜云迎請三昧耶至迎

請。皆依本法

乃至

各立本羯磨印。安立樂

本三昧耶。誦護摩眞言一百八反。然後取
一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜
伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧
耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。
然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此
文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背

聖意歟

云云

大旨如此委細在得意歟

先火天壇

如常

　次曜宿

如常

　次本尊壇　勸

請偈
我今稽首請本尊妙徳尊八供養四攝
及以諸眷屬唯願降臨此納受護摩法

次諸尊壇

有無隨
形勢

　次世天壇

私云。六壇護摩傳來久矣。但隨時宜開合
在意
師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸

尊段。三世天段

云云

厶云。諸尊段中可有二分。一三摩多分。二
一切有情分

護摩呪

五字

　番僧呪

五字　但初加唵字。終
　　　　置娑婆訶句

後加持呪

大威徳
私師説本尊呪

次根本印明　結本尊釼印。誦五字陀羅尼

七遍　次八供養印明

如前

　次事供

如前

　次普

供

如前

　次讃

如前

　次閼伽

乍持器
祈願

　次振鈴

私入
之

次解界

用降三世
印明如前

　次禮佛　次奉送

作印可
捧花歟

結金剛利劍印奉送諸聖各還本宮眞言曰

唵訖哩

二合

覩

引

嚩

乃至

唵渇誐薩怛嚩

二合

目

八

次加持

五相次智
劍印明歟

重以三摩耶印誦加持　明以

印

四處

　次灌頂　次繋鬘

已上二印無文
但用前印明歟

　次甲冑

如前

　次拍掌　次四禮

如前

　次五悔　次迴向

　次出堂　次堂外作善
右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要
事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。
依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖
不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲
規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日

金剛子皇ー抄之

云云

或依大軌次第。可修行此尊。但以三十七尊
總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞
言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種

子。想毘盧遮那成彼尊

云云具如前
　　　云云

已上金界總別行法畢

依胎藏界者　大悲大壇

行法
如常

唱禮

南無清淨法身毘盧遮那佛
〃〃東方寶幢佛　〃〃南方花開敷佛
〃〃西方無量壽佛　〃〃北方天鼓雷音佛
〃〃東南方普賢菩薩　〃〃西南方文殊師
利菩薩
〃〃西北方觀世音菩薩　〃〃東北方彌勒
菩薩
〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃

〃〃曼荼羅主阿哩也

二合

曼殊師利

二合

冒地

〃〃〃

三反

〃〃嚩日羅焔慢徳迦冒地〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃　〃〃大小自在〃〃
〃
〃〃三部界會〃〃〃〃

尊位

八葉西南
東方文殊院

疏云

具縁
品

　往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨云。

此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第
一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此
是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變
亂經文故。須口傳相付也
厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智
門初釋迦院是悲門也。悲智二ノ中故云第

三

云云

都率御説云。私云。諸文略爲三類。一經中釋
迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。
釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶
云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會
云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云
第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖
中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文

得意歟。若異説歟。更問明師

云云

密號　吉祥金剛
種子　阿
三形　青蓮花
形像　祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。
右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋
調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶

如唱
禮

杵

祕藏記
三𦙶杵

右手持梵篋

左右手
各當乳

首有五髻後本髻

別安化佛。右手作拳當腰持釼

軌云欝
金色

印明　經云。虚心合掌。開散火輪。其地輪空
輪和合相持。是謂如來法住印　義云。三甫
吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火
指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪
傳授胎記云。虚合中指稍開　或説云。虚合
十輪殊屈二地水端相柱二火稍開
攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪
舒地空自相合
廣軌云。西南葉花座觀阿字輪

復以虚心
合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如
來法住印
對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此
有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青
蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾
印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。
四虚心合掌。二火開立一寸許
私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文
殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相
近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合
蓮花
意大徳説同　權僧正大和上説惠和上説
同海四印。但云第一印是八師子座印。第
四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好
別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火

頭少開立

是青蓮
花印

　正僧正説云。或云。八師

子座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮花印是
也
理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指
相並。以二地背而著二水面。以二火押水
背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也
又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火

指。二水二風各相合端

此經軌義釋
三文説也

先作青蓮

花印開花輪是也。青蓮花印者。屈二地入
月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷
蓮花形。是蓮花印也
覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。
六指屈而端各相向各不相著之。是名八
師子王印也
又印。以前八師子印開散。二火二風直竪
之。又印。前梵篋印是也　私云。或古胎記

云。文殊有四成一

四印如對記海説。但第
四印虚合蓋開一寸許

一説

重重安上。一説隨用其一。今前爲正

云云

青龍軌云。文殊師利菩薩法住眞言　曩

○南

引一

阿吠娜

一具一切智
謂己證之智

尾泥

謂即己此惠
能惠他人

娑婆賀

引

已上八葉文殊

如前

胎記眞言注云　滿祖室哩沒駄曩

密號　般若金剛　亦云辨法　亦云智妙

私云。胎軌云
施願金剛

三形　青蓮花上有三股
形像　圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上
有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也
祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮
花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契
印明　經云。復以定惠手作空中合掌。火輪
水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶
如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變
壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻｣
胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二
風捻空輪
傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈
捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風
屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。
風空如縛字戚合以青蓮
廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以
二風輪置二空輪上猶如釼形
青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻
空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地
如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二
空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠
刀印勢。此印與儀軌不同也
意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。
虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎
權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和
上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火
少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青
蓮花印
別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈
捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如

瞞　鑁

藏

摩

藏

字。地入水下縮合

第一

珍和上別記如此。

正僧正印相二手背相合也　理界記云。虚
心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火
指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押
頭
覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻

二火指頭如鉤也

已上

眞言曰

青龍
軌注

曩莫○南

引

瞞係係

呼召訶聲因謂離二因超二葉境
界係係童子住解脱道者憶念本

所立願
來降也

倶

碎破

麼

體

囉

四魔

迦

童子也破
壞諸魔

尾目吃底

二合
解脱

鉢他悉體

二合

多

道也住何處
謂解脱道也

娑麽

二合

囉

憶念

娑麼羅鉢羅底然

尊者所願悉度一切衆
生如無異當憶者誓也

娑縛

二合

賀
已上文殊院
私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者
非持明者所用。都法人可行用之

或都壇

如前前。但以八葉尊安中者。移大日就文殊
位。若以文殊院尊安中者。移大日置寶憧側

或

作別壇。文殊安中。三部諸尊安第二院。諸世
天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也
私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍
知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮
花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金
剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部
使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此
中四菩薩者。文殊･除蓋障･地藏･虚空藏
也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。
兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部
別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何
部別壇耶
答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶

私云。經第七卷説別壇中。先説大日。次説
釋迦。次文殊。次説諸菩薩。故有此問也

答。三藏

和上邊面受。諸佛甚深智門故佛部中攝

亦得。蓮花中攝亦得。是故佛次別也

云云

仍且依佛部別行。非遮蓮部。更可詳之
或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸

世天爲第三院。是一尊持明者行法也

可依
隨行

軌
等

　文殊眷屬何等耶。可勘文殊院耳

已上胎藏行法了
私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏
中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似
本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏
印明耳

若依蘇悉地者

唱禮

胎藏別壇
時可用之

三身佛眼

曼〃〃主阿利也文殊師利冐地〃〃〃

三反

或此次八
大文殊

縛日羅焔漫徳迦冐地〃〃〃〃

四大明王　大小三部行法

丹州池上私
記如左出

先三部三摩耶　次被甲　次地結　次金剛
牆　次道場觀
觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有
寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上
有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。
周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。
座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字
變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威
光具足圓滿。内外八供･四攝薩埵･二十大天
周匝圍繞
次三力偈　次普通供養　次送車輅　次請
車輅　次迎請聖衆　次辟除從魔　次示三
摩耶　次金剛綱　次火院　次閼伽　次花
座　次善來偈　次重結大界　次塗香　次
花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供
養　次讃

次入本尊三摩地

定印

觀想心月輪上有曼字。字變成智劍。智劍漸
舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利

云云

　次根本印　次加持珠　次正念誦

次入三摩地

定印

以五字布置心月觀

云云

次根本印　次部母

蓮花

　次五供養　次普供

養　次讃　次閼伽

即祈願

　次禮佛　次解界

次奉送　次三部三摩耶　次被甲　次九方
便　次迴向
已上私記

麽字轉聲名滿。即是妙徳之一字眞言。是圓滿具足之
義。言文殊童身者。四徳中之我波羅蜜。無智與不妙。

無徳與不圓。二義
具足四智澄湛

一四種念誦
修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所
念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月
輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜
無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性
合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦
不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順
契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩
急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。
合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲
本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一

念爲無二

云云

一尊形并曼荼羅
胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂
猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏
微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映
矣
大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金
色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以

智慧手施無畏。或作金剛與願印

云云

疏第五云。文殊師利。身欝金色。頂有五髻作
童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上

有金剛印。極凞怡微笑。坐白蓮花臺

云云

五字經云。我今當説曼荼羅法。或十四十五
日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利
五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴
其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪

中。於月輪四面周旋畫五字陀羅尼

云云

五字軌云。想其智釼漸漸變成文殊師利童
眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。
右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波

羅蜜經篋。身色如欝金

云云

五字經云。我今又説契經印曼荼羅。壇中畫
金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝
契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及
八供養四攝種子字
我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜

經卷。日日讀誦念誦

云云

我今當説畫像。或白㲲絹素等。中畫文殊師
利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書

八供養及四攝。如大壇法

云云

厶云。於此像前可滿五十萬遍歟
修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被
嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。
左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處

淨月輪

云云

八大菩薩曼荼羅經云。曼殊師利

童眞菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花上
有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐

云云

一眞言數遍
五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨
才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世
間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝
離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永
盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶
胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提｣
又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅
尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾
時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而

現其身。仍爲説法

云云

一功能
五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那
大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊
我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利

言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰

云云

纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五

字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就

云云

｣

五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以

凡夫身現成就佛身

云云

又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念

言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪

云云

又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故

云云

經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩

以爲眷屬

云云

又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶

云云

又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
積如來
又云。未來當成佛道。號普見如來
又云。一切如來般若藏
又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸
佛
又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
處。爲文殊師利威神所護
放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有

父母。文殊者佛道中父母也

云云

一卷數
御修法所
奉念
大日如來眞言　法波羅蜜眞言　文殊五
字眞言　大威徳眞言　觀音眞言　五部
總眞言　護摩眞言　
奉供
大壇供　護摩供　神供

右謹依　仰旨

云云

文殊五字法　三十六

本云　康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
石山寺本令書寫訖

本云

　承應二

癸巳

年二月二十七日以二尊院

  本令書寫畢
元祿十六年癸未五月書之
  山門横川兜率谷　雞頭院沙門嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第三十八

  文殊八字法
一支度
註進
  文殊八字御修法一七箇日支度
曼荼羅一鋪

壇一面

可有
爐桶

　禮盤一面

可有
半疊

　脇机二前　燈臺

四本　名香

白檀･沈香
薫陸･龍腦

　酥　蜜　壇供

如常

　燈

油

如常

　壇敷布一端　大幕一帖　小桶三口

各可杓有
閼伽神供等料

　折敷五枚　淨衣

白色

　阿闍梨

伴僧　承仕　驅使　見丁

已上淨衣
供料如常

　鋪設雜

器等

如常

右註進如件
年　月　日

名香

八字三昧經云。燒種種香。沈香･白膠等香云云
軌塗壇文云。白檀･白龍腦･薫陸香等云云

右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
供者如左所出

曼荼羅一鋪　大壇一面

方七
尺

　護摩壇一面

方尺
在爐

桶

脇机四脚　長机一脚

長六尺廣三尺
高二尺五寸

　燈臺八

本　酥　蜜　蝋　名香　壇供米二十三石

八斗

十六石八斗大壇護摩
壇料七石蝋燭供料

　油二斗八升

八升四合
大壇料一

斗五合護摩壇料七升蝋
燭料二升一合供所雜料

　白布五段二丈

二段大壇
壇敷料一

段護摩壇料二段蝋
燭料二丈佛供覆料

　上紙十四帖

銀錢
料

　白生絹三

丈

幣帛
料

　芥子袋　大幕二帖　少桶杓三口

折敷五枚　鋪設雜器等

如常

　淨衣　阿闍梨

伴僧　承仕四人　驅使六人　見丁二人

已上淨衣
供料如常

蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋

燭説

云云

私云。蝋燭有無隨事可斟酌歟

一起首時分
軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退
轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛

敬欲眠時。鉤召同前

取意

上文云。爲夜衆星

下作此念誦

云云

一向方
准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文
説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣
一行法
寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經

不入祕録。私傳
授略録載之

如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩
薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中
爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福
衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。
其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童
子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入
三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊
師利從於口中出無量光。其光便入金剛密
迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌
向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我
法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能
利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演
説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅

尼最極祕密心呪并畫像壇印等法

云云

取意

略抄之
此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像
法。不説入修儀則
大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼

羅次第儀軌法一卷

出文殊菩薩普集會經
除災救難息障品

中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使

二合

淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流

三藏名此地
漢云菩提仙

爾時世尊告金剛密迹主言。是八字最勝大
威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也

○即説八字大威徳心眞言曰

云云

此中委説造曼荼羅法。略明修行方軌中

間又有題

云云

大聖妙吉祥菩薩最勝威徳祕密八字陀羅尼
修行念誦儀軌次第法
此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。
可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀
軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題
已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法
儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖
○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊

告密迹○等

云云

故知是即八字經一本也

中間顯已後是八字軌也

云云

文殊略祕記

池上　今附此記次
而抄入本文并師傳等

先建立道場
文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。
若常念者應須精室如法建立道場一如前法

云云

上文云。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇
其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝
上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果

乳木之地。建立道場

云云

又云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿

月

云云

　次説第二院

云云

　次説第三院

又云。復説速疾救難立成壇法。但於無人及
無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲
之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築
令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取
精白龍腦･薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩
塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分

爲四重

云云

又云。若縁國家帝王身有厄難要作護道場
者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
境･劫奪百姓･大臣返逆･用兵不利･損害國人･

疾病流行。皆作大壇。壇内第二院

云云

次第

四院

云云

　第五院

云云　已上文記無
　　　　之。私抄入

次辨備供物

文云。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養

云云

私入

次持珠杵上堂

可想我身即金剛薩埵。左手持金剛
杵。右執光明磬。歩歩踐八葉蓮花

次開道場門戸時。即想開法界道場門。先誦
吽字三反
次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如
數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦

懺悔偈

云云

次著座　次塗香塗手

八字三昧經云。取白檀･欝
金･龍腦･沈水等上妙好香。

石上和水磨之。於後以用香
泥塗於兩手。就指使遣香

　次加持香水　次灑

淨

次加持供物

右手取杵。誦辨事明加
持。若無杵者用馬頭印

　明曰

唵阿密栗妬納婆嚩吽泮吒
次去垢　次清淨　次光澤　次啓白　次神
分　靈分祈願等　次普禮
即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大
聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一
自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞
言曰

先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠
恭敬禮
次三金剛觀　復以長跪坐。合掌似含蓮。觀
身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内

引一

薩嚩

轉舌

怛他

引

蘖多

二

迦耶弭嚩訖喞

二合

哆

三

嚩

無撥
反

折羅

二合

鉢羅

二合

梅

輕呼
四

曼祖

室唎

二合

嚩㗚那

二合

南

五

迦嚕弭

六

又心密明曰　唵

引

嚩曰羅

二合

微

微一
反

多

金剛。而爲不壞體

有口傳

私云。三金剛觀具加五字法中抄之
次誦偈　即先蓮花印不散安額。誦偈
稽首無上法醫王　難救能救慈悲主　我今

歸命恭敬請　唯願速來降道場

私云。文云如是
三重請。作前啓

白言
云云

次淨三業　二手蓮花合。復誦淨三業。令身
器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言

私云。普禮等四。有同伴時光澤之次用之
如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。
不可用矣

引

娑嚩

二合

婆

去

縛戌馱

引

薩嚩達磨娑嚩

二

合

婆嚩戌度𤚥

次供養文

取香爐
䠒跪

次唱禮

置香爐取杵若
無杵者金合

三身佛眼

如常

南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃
〃〃〃
〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃　〃〃三部〃〃〃

次驚覺　次九方便　次發願

私入之

    至心發願唯願大日本尊聖者
    大聖文殊八大菩薩四大明王
    十六大天三部五部諸尊聖衆

盡窮法界一切三寶

云云

次五大願

私入之。若爲他入修時。於此發
五大願若唯獨修時。入内發耳

次三部

次被甲

私云。軌文初出十八道佛部心印

無眞
言

次

出三部心印明。次被甲印。如十八道眞言
異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨
之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出
十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。
而猶有所思。即改書出三部心印明也。而

彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟

云云

次地結　次金剛牆

私云。已上二印
明　　同十八道

　次道場觀

定印

先地界之上方隅内有大海。其水八功徳水。
海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子
座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七
寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆 &T072904;

羯尾網而
莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。
照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月
輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利
菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天
衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了

了分明觀之

具在
口傳

私云。觀曼荼羅。具在軌説。曼荼羅之文。如
下抄之矣
次三力偈　次大虚空藏　次治路　次成不

動　次振鈴

已上二私
入之

次送車輅　次請車輅

次奉請本尊
文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。
二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並
竪之風横押空峯。誦密言三召

曩○南係係倶麼羅迦尾目訖底

丁以
反

鉢他

引

悉體

二合地
以反

多娑麼羅娑麼

二合

羅鉢羅

二合

底

枳然

二合

娑嚩

二合

賀

私入之

私云。軌文此請本尊前。出奉請明。文云。
次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入

曼荼羅内。請召眞言曰　曀醯曳呬婆

去

誐鑁寧賀薄説底也

三合

曩三麼曳嚢者閼

羅健

二合

者三鉢羅

二合

底

丁以反

擔曇布遮

前以反

奔儞也

二合

鉢羅

二合

枲那咩

或三或七遍。召請入道場。慇懃陳所請

云云
私入

次馬頭明王　次視三昧耶

如悉地

　次虚空網

次火院　次閼伽　次奉座
文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。
相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並
仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言

曰　唵

引

阿佐羅尾囉野𤙖

引私入

次善來偈　次重結大界　次又閼伽

私云。
取　前

閼伽如前献之。想我以本
性清淨水洗浴如來無垢身

　次五供養　次普供養

次讃

文云。縛日羅

二合

底

丁以反

乞儭拏

三合

摩賀

引

夜

引

曩

一

縛日羅

二合

句

引

舍摩賀

引

庾馱

引二

曼祖

引

室利

二合引

縛日羅

二合

儼鼻

引

唎野

二合
三

縛日羅

二合

沒第曩謨

引

𡨧都帝

引四

又有漢語大讃
    歸命密迹主摧伏諸魔者童眞法王子
    具普賢衆行住是本有身無始無終寂
    妙用施諸願降怨害三毒改劫故修行
    而於三界中重説祕明教爲護有情類
    設大方便門樣救諸含靈令超生死輪

從凡入佛地

私入

私云。軌文此次出八文殊印明

亦云八方妙吉
祥童眞菩薩。

亦云八文
殊童子

請召童子

一

計設尼

二

救護慧童子

三尊
右方

烏

波計室尼

四

光網尊

五

地惠幢

六

無垢光矩

忙羅密主

七

不思議惠

八

右八菩薩皆在胎

軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊
院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印
明。私記無之

請召童子印

胎軌云召請童子。對受記
海説云。亦名鉤召童子

文云。惠手結爲拳。舒風如鉤形。七誦而三召

私云。定拳置腰。胎
軌并對記諸説用之

眞言曰

阿

引

羯羅灑

二合

野薩鑁

引

矩嚕阿然

三

矩忙

引

囉鴈

四

娑縛

二合

賀

有歸

種子阿

引

三形幢　形像

黄色。右持幢。左持青蓮
花。其形童子。坐赤蓮花

阿羯
沙尼

　密號

普集
金剛

計設尼印　文云。智慧明爲拳。火風相合竪。

由同刀標相

私云。定拳置腰。對記海説。作刀印動之。
立火風以空押地水甲。云云。胎軌并經不

云以空押地水。但青龍
注云空押地水甲如擬勢

　眞言曰

係係矩忙

計

引二

娜耶枳壤

二合

難

上

娑麼

二

合

囉

三

鉢囉

二合

底吉然

二合

娑嚩

二合

賀

有歸

私云。胎軌初置種
子枳 &MT01414;

二合。經無之

此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼
則文殊使者也。即云五使者各持文殊之

枳

　三形

梵篋

　形像

黄色。左持梵篋。右持
青蓮花。童子形。坐

赤蓮
花

有云。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊

云云

於

一智

云云

故知五髻非繼室尼

云云

救護惠童子印

然和上記云。亦名
賢護。亦名哀愍惠

文云。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。

當以掩其心。探竪於空輪

私云。對記云。文云悲
手當在心竪空指向上

者。舒惠五輪直而横覆心
上。以掌向身立空向上云云

　眞言曰

係摩訶

引

〃〃

二合

娑麼

二合

羅鉢羅

二合

底枳

然

二合

娑嚩

二合

賀

引　　私云胎軌眞言初有
有歸　尾訶娑難四字種子也

右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記
可詳也
烏波計室尼印
○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中

尾訶
娑難

　三形

一股
杵

　形像

肉色。左手仰掌持瓶安臍
下。自瓶孔出獨股杵。右

手持一股杵當
乳。坐前蓮花

節。如同戟相標

私云。定拳置腰。對記海説。立惠手作
拳。風指直立以空押地水火三甲上。

毎誦眞言動之。文云。前拳火輪戟是也。私云。疑風指字
誤可作火字。引文證故已上。私云。如疑説者地水火之字

亦誤可作風字。青龍注云空押地水風
甲。云云。經并胎軌不云以空押三指

　眞言曰

頻娜夜枳壤

二合

難

二

係矩忙

計

三

娑嚩

二合

訶

有歸。私云胎軌初
置儞哩二合字

儞

　三形

利劍

　形像

黄色。右持劍。左持
青蓮花。坐赤蓮花

光網尊印
文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。

烏波髻
室儞

　蜜號

妙惠
金剛

令住解脱地

私云。惠拳置腰。胎軌并經對記諸説同今
文。但意大徳又説云。立空押火云云。義

釋云。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空
指竪厭火指。意和上又説依此文歟

係〃矩忙羅耶蘖多娑嚩

二合

婆

去引

嚩悉體

二
合

地八
反

哆娑嚩

二合
引

賀

引有歸。私云。胎
　　軌初置髯字

儞染

　三形

羂索

　形像

黄色。左持青蓮花當乳上。
右手風火空指捻當乳側。

童子形。坐蓮花。或
云。右手持羂索

梵號

制利抳婆
羅二合

密號

色相
金剛

地惠幢印

青龍注云。憶念如
意幢。亦名財惠

文云。三昧手爲拳。而舒地水輪。直竪如憶相

私云。惠拳置腰。胎軌并對記諸説大略同今文。但海説云
以空押火風甲端。毎誦眞言上下其印動之三度。云云。青

龍注云空
押風火

眞言曰

係娑麽

二合

羅

二

枳壤

二合

曩計覩

引

娑嚩

二合

賀

引有歸私云。胎軌。
　　　　　初置𠰘哩二合

安都率御説云。案諸文。文殊有五使者。謂
髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請
也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財
惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財
惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此
中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印
品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不
相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加
娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞
言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以
之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠
地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列
名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞
言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只
出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今
案云。財地雖一經文二處名異呪故且別
出。非是二人若不爾者。云何上文只云五
使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠
種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青

呬

　三形

風天
憧

　形像

黄色。右持杖其上有半
月其上星形。左持青蓮

花。童子形。
坐赤蓮花

　梵號

阿利也二合曼殊
師利二合努底

　密號

吉祥
金剛

龍軌地惠注云亦名財惠

云云

無垢光矩忙羅密印
文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之

私云。惠拳置腰。對記云海説。定手五輪直竪小屈向外。
毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。文云。左蓮無垢光青

連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文
云前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云

眞言曰

係係矩忙

引

羅微質怛囉

二合

蘖底矩忙

引

羅麽

弩娑麽

二合

羅娑縛

二合

訶

有歸私云。胎軌眞
　　　言無第二係字

不思議惠印
文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。
屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲

怛羅　二合

　三形

未開
蓮花

　形像

黄色。左持蓮花未
開。右持鉢當臍。坐

蓮花上。童
子形也

　梵號

尾麽羅鉢
囉二合波

　蜜號

離塵
金剛

奉教者

私云。胎軌云。定拳空風竪相合風屈第三節。傳
授私記云。内縛二風竪合屈第三節二空並竪。此

一人爲文殊之五種奉教者。已上。師傳云有二説。一如文
二風甲各背合。二ハ風立上節屈之。云云。對記云。海説

又云。定惠内縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上
也。意大徳説同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記

云。是五種奉教者中上首也。云云。義釋云。是文殊奉教
者與使者異也。云云。對記云。五使者五奉教者。毎一使

者有一奉教者。此奉教者
作屈膝承音告之形也云云

眞言曰

係

引

緊首

茲以
反

羅拽徒阿

去急
呼

尾娑麽

二合

也儜

曳娑嚩

二合

訶

引　　私云。胎軌眞言無係
有歸　係緊旨羅拽徒之句

私云。以上八尊印明依軌文者。讃次可用
之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼
羅諸尊印明歟

阿去

　三形

幢

　形像　

黄色。右持杵。右手立地水
空屈火風。坐赤蓮花。童子

形。或左手
青蓮花

　梵號

枳迦
哩

　密號

密持
金剛

次本尊觀

用定
印

先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮
花蓮花上有 ma@m

字。字變成智劍。智劍變成大

聖文殊師利。相好圓滿

具在
口傳

文云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。
操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻
八智尊。暉光遍十方。如對行仁同

次根本印

在口傳

私云。文云文殊根本契。從師密受之

云云

師面授説云。就密受言師傳不同。池上被
獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。
初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。
次師傳云。文殊劍印是也　已上池上状｣
又云。八字三昧經中大精進印并如意寶
印用之
經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指
相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二
以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所
説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰
唵阿味羅吽却哳囉
師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指
節上。以之爲異也
次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相
柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大
精進如意寶印。即説呪曰

唵帝儒

廣入
反

嚩羅薩婆羅託

二合

娑陀迦悉地

耶悉馳也眞多摩呢囉多娜吽
若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前
陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得

成就

云云

右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不
受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意
寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指

之頭歟。指字止之故也

云云

師説如此。但私

思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形

歟。不然者何云寶契乎

云云

後日見或人抄

云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形

云云

師説自以允合彼傳賢慮潜通歟。師曰。師

傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。

本經明文之故也

云云

師又或時示曰。南師縱容示云。八字文殊根
本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師
資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。
是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之
歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是
尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印
事尤可然。但自意趣ハ以青ー印召可爲正。其
故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中
尊何用他印哉。軌ハ此ヲ少隱密シテ先用召次至
于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊
印。三昧和尚ハ青蓮花印ト注セリ。是八葉ニ名タリ。彼
軌只今持青蓮花契ト云呪故也。或説文ー院
印ヲ用タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。

云云

云云

云云

眞言ハ可通用

云云

又説釼印ハ相承印也。蜜中蜜

云云已上
　　　或人説

私云。大原法橋持本軌表紙

云云

大師。清

涼。戒壇忠連。清禪。延殿

云云

是根本印之

相承歟
師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤

祕藏

云云

南師云。慈覺智證共用召ー印給

云云

　又云。

法橋説二印ハ慈覺大師御傳

慈覺大師傳

讃岐守傳安然師又曰。或古三部次第
記中八字印ト云テ此二箇印ヲ出セリ。註

云須師密授。文。見此記體。
恐山門人記歟。疑花山歟

文殊根本印　虚心合掌。二大覆捻二水面
而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二
地合竪。屈二風横捻二空上
滿足句印　二地合針。二水内鉤。二火如寶。
二風屈捻二空上。眞言曰
阿尾羅吽欠
大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印

也

云云

私云。此等印檢對受記第一同第五而更
可詳之
教慶律師對丹州軌範面授説云
傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更
有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。
其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕･
五星陵逼･曜宿失度･疾病相纒･王難刑戮･惡
臣叛逆･諸難競起。當用小釼印･二手外縛。中
指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才･
聖衆護念･富貴榮盛･藥物財寶･超昇地位･證
得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍
開。若怨賊來加･隣國相伐･魔鬼嬈人外道破
法･蟲蝗損苗･惡龍降雹･蛇蝎行毒･虎狼成
害･當用師子座印。地水内交。二火竪合。風
屈捻空空作出
是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人

云云

已上教上綱傳賜師本書之
或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼
印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金
三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二

云云

云云

先部母　次大日　次本尊　次八文　次
當壇護摩　次部主　次成就　次又部母

護摩

多分息災隨
事　餘法

火天曜宿

如常

本尊壇

本尊并自眷屬。一曼荼羅名皆諸
供之。供物或總供或別供在人意

　諸尊壇

如
常。

可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本
尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也

世天壇

如常

護摩呪

八字
明

　番僧并後加持

同用八字明。但師匠
八字三昧經歸命句被

加用
之

南磨阿鉢哩弭多○壤嚢微寧濕嚩囉

引

擔捺

囉野怛他

去

蘖多野南謨

上

曼殊室哩曳矩忙

羅部多

去

野怛他也

去

他

去

唵痾

去

味羅𤙖却

浙囉

已上　護摩私
　　　　入之

次珠置本所　次三摩地念誦
文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中

布字爲智。或作大日觀圓耀亦復然

私入

莽

吾我不
可得

　空點

大空行
三昧

　字相字義。不空羂索

抄中委悉也。可見之

次根本印　次部母

蓮花
母也

以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令
所修善根領持不滅沒
次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食　次燈
明　次普供養　次讃　次祈願　次閼伽

次振鈴

私入

　次解界　次禮佛

私入之

南無恭敬供養娑羅樹王佛　〃〃〃寶幢佛
  〃〃〃開敷花王佛　〃〃〃阿彌陀佛
〃〃〃無量牽知佛　〃〃〃山王佛　〃〃
〃作日光佛　〃〃〃極安穩佛　〃〃〃善
眼佛　〃〃〃法幢佛　〃〃〃花鬘佛
  已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。
終可加本尊號歟
次奉送　次三部　次被甲護身　次九方便
  次迴向　次禮佛出堂　次堂外作善
  右依丹州池上記抄入軌文。并師説等
畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大
法者。其作法如五字法之中注矣
一曼荼羅
軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝
大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若
欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須
於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或
於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。
建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處
以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以
觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢
要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。
若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸
堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香
水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須
日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然
得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅
法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書

滿字。次從字後北面

路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫
妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂

引

字。次右旋東

北角書a+uH阿字

長引聲入
惡字音

次東方書

味

引長

字。

次東隅書

羅字。次南方書

𤙖

引

字。次西

南角書

佉字。西方書

左字。次西北角書

後兩髻。一一髻上皆有佛身

是名畫
像法

若求福慶祿位吉祥事者。心中書zI+R室唎

二合

字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月
&MT00336;

･五星違失常度･兵賊競起･水旱不時･風
雨失度･惡臣背逆･損害國民･或狼惡獸食
噉衆生･五穀不登･如是災禍急厄官府王難
死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書 ma@m

滿
字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而
書 dha@m

淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道
不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中

應書梵文

瑟置𠼝

三合

字已訖。内院字門畢。

次説第二院安布八文殊布位法。尊前南面
畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西
方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計
設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東
北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童
子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙
吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐
蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾
印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒
明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前
二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執
弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一
手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。
西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳
上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一
手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳
金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上
手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手
執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。
東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器
仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。
二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。
一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極
惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六

大天外護。當尊前釼菩薩

左釼
右鉤

次西焔魔后。次

西羅刹主。當用燒香供養菩薩。次角北羅刹
后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風
天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東
毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘
沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩
薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金
剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗
香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已
上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同
諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮

花

云云

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右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字
皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方
也。第二重與第三重之間角安四忿怒。
又第三重外有一重。四角各書 h@u@m

字。是
食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所
謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四

忿怒

云云

又云。復説速疾救難立成壇法。但於一無人
及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地
爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土
實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。
更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香
磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。
分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二
院中安布八文殊童子。第三院安布四門四
攝･四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白
花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使

布八聖。所謂四攝四明王等

云云

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右依文私圖之。人不可用之
又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場
者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
五星失度･日月頻蝕･彗孛數現･四方異國侵
境劫奪百姓･大臣返逆用兵不利･損害國人･
疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十
二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八
宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法

云云

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右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼
荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文
者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲
五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加
彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼
荼羅之中師傳之意也
已上儀軌中三種曼荼羅畢
八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。
凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉
宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後
畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。
香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。
於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説
法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。
頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如
欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫
觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊
畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。
又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左

邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩

已上
菩薩

兩邊各五
位侍佛側

各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。

乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空
中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來
除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如
來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之
七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作
法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴
花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空
中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛
所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名
難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現
出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶
莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花
莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指
於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文
殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩
薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而
坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。
次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天･摩醯
首羅天･四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次

畫四箇執鬼神曜王

已上左邊
侍從也

　右邊畫那羅延

天王･帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器
仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向

佛觀如來像。説此畫法已

云云

　又云。爾時世

尊復告金剛菩薩言。此八字大威徳陀羅尼
法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸
法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世
尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云
何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女
人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝
上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆
棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨
土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘
或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然
後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然
後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八
肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分
布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊
狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之
法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂
印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子

面印。次畫契印

已上五印壇
内東西畫之

次畫蓮花印。次畫

憂鉢羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭
門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次
畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白

羊。次畫人。次畫童子

已上印契。皆須門
外次第分明畫之

如是三

種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東
方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫
藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵
名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四
面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。
次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是
如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆
如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如
是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。

必獲稱心。無虚謬耳

云云

以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三
種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳
一頭上八佛事

私云。師曰桂師説表三身五智也

云云

私案

可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音
而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文
殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者

何。義釋云髻現無量壽者明此行極果

云云

文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近
一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀
之故也

私云。軌云首髻八智尊

云云

　五字軌云五

方如來皆在於頂五髻之上

云云

一成就數遍
軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。
應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三
倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不

可側。世出世間願。所求皆滿足

云云

私云。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾
知之耳
一功能
八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白
佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於
瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆
生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世
尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國
名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師
利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文
殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印
等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興
盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種
病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之
時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令
汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○

廣爲流布此陀羅尼勿令斷絶

云云

又云。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億衆光

明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅

云云

又云。此陀羅尼能大利益。怜愍一切有情。
如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。
廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神
像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶
念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況

常念誦者○

云云

又云。此經亦名文殊童子

變身八字呪經

云云

軌云。復告金剛密迹主。此陀羅尼。若有善男
子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在
家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念
誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。

除不至心不正信心不發大乘菩提心○

云云

又云。爾時如來復告金剛蜜迹主言。若善男
子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自
護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十
地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四
遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切
眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚
落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又
云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身
中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸

三業亦得消蕩。壽命長遠

云云　經云。所有惡業
　　　　悉得消滅云云

又云。若加持飮食七遍食者。毒亦不能爲害

云云

又云。若入陣時。當以牛黄書此眞言帶於身
上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。
應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。

軍前先引。諸軍賊等不能爲害。自然退散

云云

經云。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。
五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人
手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。
或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入
戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾
盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○

云云

又云。若有國王王子妃后公主及諸宰輔

并凡庶類等。能書寫此呪安於宅中。其家即
得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛
樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無
盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。
鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其

人。不求人短

云云

又云。所有倶胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡

業。觀數童子像。報障皆當滅

云云

又云。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。
其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像
福徳力。無能知其邊
又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。
瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧
持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心

中願。悉獲無有疑。稱心依本願

云云

又云。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。
諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在
及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提
果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後
法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十
種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。
二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起
災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善
神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹
靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得
其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七
有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡
王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。
甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不
雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。
無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼
走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。
此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴
心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有
人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。
觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時
時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有

是處

云云

又云。
  一切諸世尊有佛國土處大乘所流演
    皆是文殊力十方國土中菩薩及聲聞
    得登地位者皆是文殊力九十五種輩
    修仙苦行業得生非想者皆是文殊力
    生餘諸天香受持五欲樂受命得長存
    皆是文殊力諸修羅王等遊行周四海
    威力勇難當皆是文殊力天帝共修羅
    於其天海上鬪戰無恐怖皆是文殊力
    諸龍無怖難不懼金鳥食解脱遷死憂
    皆是文殊力諸小薄福龍不被熱沙腦
    身體得清涼皆是文殊力大盛金翅鳥
    能噉諸珍寶入復悉消化皆是文殊力
    梵王大自在下至四天王救護諸人民
    皆是文殊力功徳大天人能滿貧窮者
    衣服雜七寶皆是文殊力
一念誦中間不可餘語事
軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作

念誦。亦勿間斷

云云

問若可要語者有對治觀耶　答。未作法

時先當明告

文

有何要語哉。但尚有可語

事者。可勘一字軌矣
一卷數
御祈所
奉念　大日如來眞言　一字金輪〃〃　佛
眼部母〃〃　本尊〃〃　息災護摩〃〃

護事本尊〃〃　八大文殊眞言

各各
反

　三

部諸尊〃〃　火天曜宿〃〃
奉供　大壇供　護摩供　蝋燭供　銀錢幣

帛

已上二供
有無隨時

諸神

右謹依　仰旨

云云

御祈所
奉念　大日　白衣　馬頭　本尊　八大文
殊　不空羂索　諸天奉供　閼伽供　飮
食供　神供

右

云云

本云

康正元年九月十四日於西圓寺聖門

院以石山寺本令書寫訖

本云

承應二

癸巳

年二月十五日以二尊院本

書寫之　筆者法光院善祐

六十六歳

  舜興
  元祿十六癸未夏五書之
  兜率鷄頭闍梨嚴覺

享保十三

戊申

　年於出雲寺書寫校合訖

行林第三十九

文殊下　第三十九

陀羅尼集經第六

諸大菩薩
法會印呪

文殊師利菩薩法印呪第三
反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
背上節上。頭指來去。呪曰