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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰云云
纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五
字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就云云
五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
凡夫身現成就佛身云云
又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪云云
又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
云云
經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩
以爲眷屬云云
又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶云云
又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
積如來
又云。未來當成佛道。號普見如來
又云。一切如來般若藏
又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸

又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
處。爲文殊師利威神所護
放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
父母。文殊者佛道中父母也云云
一卷數
御修法所
奉念
  大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
總眞言 護摩眞言 
奉供
  大壇供 護摩供 神供
右謹依 仰旨云云
文殊五字法 三十六

本云 康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
  石山寺本令書寫訖
本云 承應二癸巳年二月二十七日以二尊院
  本令書寫畢
元祿十六年癸未五月書之
  山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第三十八

  文殊八字法
一支度
註進
  文殊八字御修法一七箇日支度
曼荼羅一鋪
壇一面可有
爐桶
 禮盤一面可有
半疊
 脇机二前 燈臺
四本 名香白檀・沈香
薫陸・龍腦
 酥 蜜 壇供如常 燈
如常 壇敷布一端 大幕一帖 小桶三口
各可杓有
閼伽神供等料
 折敷五枚 淨衣白色 阿闍梨
伴僧 承仕 驅使 見丁已上淨衣
供料如常
 鋪設雜
器等如常
右註進如件
  年 月 日
名香八字三昧經云。燒種種香。沈香・白膠等香云云
軌塗壇文云。白檀・白龍腦・薫陸香等云云
  右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
供者如左所出
曼荼羅一鋪 大壇一面方七
 護摩壇一面方尺
在爐
脇机四脚 長机一脚長六尺廣三尺
高二尺五寸
 燈臺八
本 酥 蜜 蝋 名香 壇供米二十三石
八斗十六石八斗大壇護摩
壇料七石蝋燭供料
 油二斗八升八升四合
大壇料一
斗五合護摩壇料七升蝋
燭料二升一合供所雜料
 白布五段二丈二段大壇
壇敷料一
段護摩壇料二段蝋
燭料二丈佛供覆料
 上紙十四帖銀錢
 白生絹三
幣帛
 芥子袋 大幕二帖 少桶杓三口
折敷五枚 鋪設雜器等如常 淨衣 阿闍梨
  伴僧 承仕四人 驅使六人 見丁二人
已上淨衣
供料如常
  蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋
燭説云云私云。蝋燭有無隨事可斟酌歟
一起首時分
軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退
轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛
欲眠時。鉤召同前取意上文云。爲夜衆星
下作此念誦云云
一向方
准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文
説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣
一行法
寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經
不入祕録。私傳
授略録載之
如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩
薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中
爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福
衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。
其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童
子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入
三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊
師利從於口中出無量光。其光便入金剛密
迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌
向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我
法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能
利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演
説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅
尼最極祕密心呪并畫像壇印等法云云取意
略抄之
  此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像
法。不説入修儀則
大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼
羅次第儀軌法一卷出文殊菩薩普集會經
除災救難息障品
  中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使
二合淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流
三藏名此地
漢云菩提仙
爾時世尊告金剛密迹主言。是八字最勝大
威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也
○即説八字大威徳心眞言曰云云
  此中委説造曼荼羅法。略明修行方軌中
間又有題云云
大聖妙吉祥菩薩最勝威徳祕密八字陀羅尼
修行念誦儀軌次第法
  此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。
可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀
軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題
已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法
儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖
○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊
告密迹○等云云故知是即八字經一本也
中間顯已後是八字軌也云云
文殊略祕記池上 今附此記
而抄入本文并師傳等
先建立道場
文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。
若常念者應須精室如法建立道場一如前法
云云
上文云。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇
其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝
上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果
乳木之地。建立道場云云
又云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿
云云 次説第二院云云 次説第三院
又云。復説速疾救難立成壇法。但於無人及
無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲
之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築
令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取
精白龍腦・薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩
塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分
爲四重云云
又云。若縁國家帝王身有厄難要作護道場
者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵
境・劫奪百姓・大臣返逆・用兵不利・損害國人・
疾病流行。皆作大壇。壇内第二院云云次第
四院云云 第五院云云 已上文記無
    之。私抄入
次辨備供物
文云。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養云云
私入
次持珠杵上堂可想我身即金剛薩埵。左手持金剛
杵。右執光明磬。歩歩踐八葉蓮花
次開道場門戸時。即想開法界道場門。先誦
吽字三反
次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如
數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦
懺悔偈云云
次著座 次塗香塗手八字三昧經云。取白檀・欝
金・龍腦・沈水等上妙好香。
石上和水磨之。於後以用香
泥塗於兩手。就指使遣香
 次加持香水 次灑

次加持供物右手取杵。誦辨事明加
持。若無杵者用馬頭印
 明曰
唵阿密栗妬納婆嚩吽泮吒
次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神
分 靈分祈願等 次普禮
即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大
聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一
自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞
言曰
引一薩嚩轉舌怛他蘖多迦耶弭嚩訖喞
二合無撥
折羅二合鉢羅二合輕呼
曼祖
室唎二合嚩㗚那二合迦嚕弭
又心密明曰 唵嚩曰羅二合微一
先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠
恭敬禮
次三金剛觀 復以長跪坐。合掌似含蓮。觀
身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内
金剛。而爲不壞體有口傳
  私云。三金剛觀具加五字法中抄之
次誦偈 即先蓮花印不散安額。誦偈
稽首無上法醫王 難救能救慈悲主 我今
歸命恭敬請 唯願速來降道場私云。文云如是
三重請。作前啓
白言
云云
次淨三業 二手蓮花合。復誦淨三業。令身
器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言
娑嚩二合縛戌馱薩嚩達磨娑嚩
婆嚩戌度𤚥
  私云。普禮等四。有同伴時光澤之次用之
如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。
不可用矣
次供養文取香爐
䠒跪
次唱禮置香爐取杵若
無杵者金合
三身佛眼
如常
南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃
〃〃〃
〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
次驚覺 次九方便 次發願私入之
    至心發願 唯願大日 本尊聖者
    大聖文殊 八大菩薩 四大明王
    十六大天 三部五部 諸尊聖衆
    盡窮法界 一切三寶云云
次五大願私入之。若爲他入修時。於此發
五大願若唯獨修時。入内發耳
次三部
次被甲
  私云。軌文初出十八道佛部心印無眞
出三部心印明。次被甲印。如十八道眞言
異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨
之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出
十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。
而猶有所思。即改書出三部心印明也。而
彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟云云
次地結 次金剛牆私云。已上二印
明  同十八道
 次道場觀
定印
先地界之上方隅内有大海。其水八功徳水。
海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子
座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七
寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆&T072904;羯尾網而
莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。
照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月
輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利
菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天
衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了
了分明觀之具在
口傳
  私云。觀曼荼羅。具在軌説。曼荼羅之文。如
下抄之矣
次三力偈 次大虚空藏 次治路 次成不
動 次振鈴已上二私
入之
次送車輅 次請車輅
  次奉請本尊
文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。
二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並
竪之風横押空峯。誦密言三召
曩○南係係倶麼羅迦尾目訖底丁以
鉢他
悉體二合地
以反
多娑麼羅娑麼二合羅鉢羅二合
枳然二合娑嚩二合私入之
  私云。軌文此請本尊前。出奉請明。文云。
次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入
曼荼羅内。請召眞言曰 曀醯曳呬婆
誐鑁寧賀薄説底也三合曩三麼曳嚢者閼
羅健二合者三鉢羅二合丁以反擔曇布遮
前以反奔儞也二合鉢羅二合枲那咩
或三或七遍。召請入道場。慇懃陳所請云云
私入
次馬頭明王 次視三昧耶如悉地 次虚空網
次火院 次閼伽 次奉座
文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。
相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並
仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言
曰 唵阿佐羅尾囉野𤙖引私入
  次善來偈 次重結大界 次又閼伽私云。
取 前
閼伽如前献之。想我以本
性清淨水洗浴如來無垢身
 次五供養 次普供養
次讃
文云。縛日羅二合丁以反乞儭拏三合摩賀
縛日羅二合舍摩賀庾馱引二
曼祖室利二合引縛日羅二合儼鼻唎野二合
縛日羅二合沒第曩謨𡨧都帝引四
又有漢語大讃
    歸命密迹主 摧伏諸魔者 童眞法王子
    具普賢衆行 住是本有身 無始無終寂
    妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行
    而於三界中 重説祕明教 爲護有情類
    設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪
    從凡入佛地私入
  私云。軌文此次出八文殊印明亦云八方妙吉
祥童眞菩薩。
亦云八文
殊童子
請召童子計設尼救護慧童子三尊
右方
波計室尼光網尊地惠幢無垢光矩
忙羅密主不思議惠右八菩薩皆在胎
軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊
院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印
明。私記無之
請召童子印胎軌云召請童子。對受記
海説云。亦名鉤召童子
文云。惠手結爲拳。舒風如鉤形。七誦而三召
私云。定拳置腰。胎
軌并對記諸説用之
眞言曰
羯羅灑二合野薩鑁矩嚕阿然矩忙
囉鴈娑縛二合有歸
種子阿三形幢 形像黄色。右持幢。左持青蓮
花。其形童子。坐赤蓮花
  梵號阿羯
沙尼
 密號普集
金剛
計設尼印 文云。智慧明爲拳。火風相合竪。
由同刀標相私云。定拳置腰。對記海説。作刀印動之。
立火風以空押地水甲。云云。胎軌并經不
云以空押地水。但青龍
注云空押地水甲如擬勢
 眞言曰
係係矩忙&MT01414;引二娜耶枳壤二合娑麼
鉢囉二合底吉然二合娑嚩二合有歸
私云。胎軌初置種
子枳&MT01414;二合。經無之
種子&MT01414; 三形梵篋 形像黄色。左持梵篋。右持
青蓮花。童子形。坐
赤蓮
  有云。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊云云
此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼
則文殊使者也。即云五使者各持文殊之
一智云云故知五髻非繼室尼云云
救護惠童子印然和上記云。亦名
賢護。亦名哀愍惠
文云。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。
當以掩其心。探竪於空輪私云。對記云。文云悲
手當在心竪空指向上
者。舒惠五輪直而横覆心
上。以掌向身立空向上云云
 眞言曰
係摩訶〃〃二合娑麼二合羅鉢羅二合底枳
二合娑嚩二合引  私云胎軌眞言初有
有歸 尾訶娑難四字種子也
種子尾訶
娑難
 三形一股
 形像肉色。左手仰掌持瓶安臍
下。自瓶孔出獨股杵。右
手持一股杵當
乳。坐前蓮花
  右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記
可詳也
烏波計室尼印
○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中
節。如同戟相標私云。定拳置腰。對記海説。立惠手作
拳。風指直立以空押地水火三甲上。
毎誦眞言動之。文云。前拳火輪戟是也。私云。疑風指字
誤可作火字。引文證故已上。私云。如疑説者地水火之字
亦誤可作風字。青龍注云空押地水風
甲。云云。經并胎軌不云以空押三指
 眞言曰
頻娜夜枳壤二合係矩忙&MT01414;娑嚩二合
有歸。私云胎軌初
置儞哩二合字
種子&MT01414; 三形利劍 形像黄色。右持劍。左持
青蓮花。坐赤蓮花
梵號烏波髻
室儞
 蜜號妙惠
金剛
光網尊印
文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。
令住解脱地私云。惠拳置腰。胎軌并經對記諸説同今
文。但意大徳又説云。立空押火云云。義
釋云。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空
指竪厭火指。意和上又説依此文歟
係〃矩忙羅耶蘖多娑嚩二合去引嚩悉體
地八
哆娑嚩二合
引有歸。私云。胎
  軌初置髯字
種子儞染 三形羂索 形像黄色。左持青蓮花當乳上。
右手風火空指捻當乳側。
童子形。坐蓮花。或
云。右手持羂索
梵號制利抳婆
羅二合
密號色相
金剛
地惠幢印青龍注云。憶念如
意幢。亦名財惠
文云。三昧手爲拳。而舒地水輪。直竪如憶相
私云。惠拳置腰。胎軌并對記諸説大略同今文。但海説云
以空押火風甲端。毎誦眞言上下其印動之三度。云云。青
龍注云空
押風火
眞言曰
係娑麽二合枳壤二合曩計覩娑嚩二合
引有歸私云。胎軌。
     初置𠰘哩二合
種子&MT01414; 三形風天
 形像黄色。右持杖其上有半
月其上星形。左持青蓮
花。童子形。
坐赤蓮花
 梵號阿利也二合曼殊
師利二合努底
 密號吉祥
金剛
  安都率御説云。案諸文。文殊有五使者。謂
髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請
也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財
惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財
惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此
中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印
品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不
相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加
娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞
言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以
之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠
地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列
名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞
言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只
出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今
案云。財地雖一經文二處名異呪故且別
出。非是二人若不爾者。云何上文只云五
使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠
種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青
龍軌地惠注云亦名財惠云云
無垢光羅密印
文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之
私云。惠拳置腰。對記云海説。定手五輪直竪小屈向外。
毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。文云。左蓮無垢光青
連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文
云前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云
眞言曰
係係矩忙羅微質怛囉二合蘖底矩忙羅麽
弩娑麽二合羅娑縛二合有歸私云。胎軌眞
   言無第二係字
種子怛羅 二合 三形未開
蓮花
 形像黄色。左持蓮花未
開。右持鉢當臍。坐
蓮花上。童
子形也
 梵號尾麽羅鉢
囉二合波
 蜜號離塵
金剛
不思議惠印
文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。
屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲
奉教者私云。胎軌云。定拳空風竪相合風屈第三節。傳
授私記云。内縛二風竪合屈第三節二空並竪。此
一人爲文殊之五種奉教者。已上。師傳云有二説。一如文
二風甲各背合。二風立上節屈之。云云。對記云。海説
又云。定惠内縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上
也。意大徳説同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記
云。是五種奉教者中上首也。云云。義釋云。是文殊奉教
者與使者異也。云云。對記云。五使者五奉教者。毎一使
者有一奉教者。此奉教者
作屈膝承音告之形也云云
眞言曰
緊首茲以
羅拽徒阿去急
尾娑麽二合也儜
曳娑嚩二合引  私云。胎軌眞言無係
有歸 係緊旨羅拽徒之句
種子阿去 三形 形像 黄色。右持杵。右手立地水
空屈火風。坐赤蓮花。童子
形。或左手
青蓮花
 梵號枳迦
 密號密持
金剛
  私云。以上八尊印明依軌文者。讃次可用
之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼
羅諸尊印明歟
次本尊觀用定
先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮
花蓮花上有ma@m字。字變成智劍。智劍變成大
聖文殊師利。相好圓滿具在
口傳
文云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。
操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻
八智尊。暉光遍十方。如對行仁同
次根本印在口傳
  私云。文云文殊根本契。從師密受之云云
師面授説云。就密受言師傳不同。池上被
獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。
初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。
次師傳云。文殊劍印是也 已上池上状」
又云。八字三昧經中大精進印并如意寶
印用之
經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指
相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二
以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所
説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰
唵阿味羅吽却哳囉
  師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指
節上。以之爲異也
次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相
柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大
精進如意寶印。即説呪曰
唵帝儒廣入
嚩羅薩婆羅託二合娑陀迦悉地
耶悉馳也眞多摩呢囉多娜吽
若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前
陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得
成就云云
右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不
受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意
寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指
之頭歟。指字止之故也云云師説如此。但私
思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形
歟。不然者何云寶契乎云云後日見或人抄
云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形
云云師説自以允合彼傳賢慮潜通歟。師曰。師
傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。
本經明文之故也云云
師又或時示曰。南師縱容示云。八字文殊根
本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師
資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。
是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之
歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是
尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印
事尤可然。但自意趣以青ー印召可爲正。其
故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中
尊何用他印哉。軌少隱密シテ先用召次至
于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊
印。三昧和尚青蓮花印セリ。是八葉タリ。彼
軌只今持青蓮花契云呪故也。或説文ー院
タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。
准思之召印多説中尤可也云云
  私云已上而授師説如右而已
或人受大原説云。軌中招請印青蓮花印云云
并外縛劍印共可用之云云眞言可通用云云
又説釼印相承印也。蜜中蜜云云已上
   或人説
  私云。大原法橋持本軌表紙云云大師。清
涼。戒壇忠連。清禪。延殿云云是根本印之
相承歟
師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤
祕藏云云
南師云。慈覺智證共用召ー印給云云 又云。
法橋説二印慈覺大師御傳
慈覺大師傳讃岐守傳安然師又曰。或古三部次第
記中八字印此二箇印セリ。註
云須師密授。文。見此記體。
恐山門人記歟。疑花山歟
文殊根本印 虚心合掌。二大覆捻二水
而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二
地合竪。屈二風横捻二空上
滿足句印 二地合針。二水内鉤。二火如寶。
二風屈捻二空上。眞言曰
阿尾羅吽欠
大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印
云云
  私云。此等印檢對受記第一同第五而更
可詳之
教慶律師對丹州軌範面授説云
傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更
有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。
其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕・
五星陵逼・曜宿失度・疾病相纒・王難刑戮・惡
臣叛逆・諸難競起。當用小釼印・二手外縛。中
指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才・
聖衆護念・富貴榮盛・藥物財寶・超昇地位・證
得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍
開。若怨賊來加・隣國相伐・魔鬼嬈人外道破
法・蟲蝗損苗・惡龍降雹・蛇蝎行毒・虎狼成
害・當用師子座印。地水内交。二火竪合。風
屈捻空空作出
是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人
云云
  已上教上綱傳賜師本書之
或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼
印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金
三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二
印。師傳云。頭指如寶形云云
又云。隨求八印中二印有之。明達律師用之
云云
次加持念珠 次頂戴珠發五大願 次正念
先部母 次大日 次本尊 次八文 次
當壇護摩 次部主 次成就 次又部母

護摩多分息災隨
事 餘法
火天曜宿如常
本尊壇本尊并自眷屬。一曼荼羅名皆諸
供之。供物或總供或別供在人意
 諸尊壇
常。
可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本
尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也
世天壇如常
護摩呪八字
 番僧并後加持同用八字明。但師匠
八字三昧經歸命句被
加用
南磨阿鉢哩弭多○壤嚢微寧濕嚩囉擔捺
囉野怛他蘖多野南謨曼殊室哩曳矩忙
羅部多野怛他也唵痾味羅𤙖却
浙囉已上 護摩私
    入之
次珠置本所 次三摩地念誦
文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中
布字爲智。或作大日觀圓耀亦復然私入
ma吾我不
可得
 空點大空行
三昧
 字相字義。不空羂索
抄中委悉也。可見之
次根本印 次部母蓮花
母也
以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令
所修善根領持不滅沒
次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈
明 次普供養 次讃 次祈願 次閼伽
次振鈴私入 次解界 次禮佛私入之
南無恭敬供養娑羅樹王佛 〃〃〃寶幢佛
  〃〃〃開敷花王佛 〃〃〃阿彌陀佛
〃〃〃無量牽知佛 〃〃〃山王佛 〃〃
〃作日光佛 〃〃〃極安穩佛 〃〃〃善
眼佛 〃〃〃法幢佛 〃〃〃花鬘佛
  已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。
終可加本尊號歟
次奉送 次三部 次被甲護身 次九方便
  次迴向 次禮佛出堂 次堂外作善
  右依丹州池上記抄入軌文。并師説等
畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大
法者。其作法如五字法之中注矣
一曼荼羅
軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝
大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若
欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須
於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或
於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。
建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處
以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以
觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢
要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。
若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸
堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香
水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須
日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然
得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅
法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書
ma@m滿字。次從字後北面o@m字。次右旋東
北角書a+uH阿字長引聲入
惡字音
次東方書vi引長字。
次東隅書ra羅字。次南方書h@u@m𤙖字。次西
南角書kha佉字。西方書ca左字。次西北角書
ra@h路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫
妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂
後兩髻。一一髻上皆有佛身是名畫
像法
若求福慶祿位吉祥事者。心中書zI+R室唎二合
字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月
&MT00336;&MT00337;・五星違失常度・兵賊競起・水旱不時・風
雨失度・惡臣背逆・損害國民・或狼惡獸食
噉衆生・五穀不登・如是災禍急厄官府王難
死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書ma@m滿
字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而
dha@m淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道
不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中
應書梵文@s@tri瑟置𠼝三合字已訖。内院字門畢。
次説第二院安布八文殊布位法。尊前南面
畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西
方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計
設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東
北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童
子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙
吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐
蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾
印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒
明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前
二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執
弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一
手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。
西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳
上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一
手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳
金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上
手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手
執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。
東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器
仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。
二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。
一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極
惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六
大天外護。當尊前釼菩薩左釼
右鉤
次西焔魔后。次
西羅刹主。當用燒香供養菩薩。次角北羅刹
后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風
天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東
毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘
沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩
薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金
剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗
香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已
上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同
諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮
云云
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  右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字
皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方
也。第二重與第三重之間角安四忿怒。
又第三重外有一重。四角各書h@u@m字。是
食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所
謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四
忿怒云云
又云。復説速疾救難立成壇法。但於一無人
及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地
爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土
實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。
更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香
磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。
分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二
院中安布八文殊童子。第三院安布四門四
攝・四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白
花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使
布八聖。所謂四攝四明王等云云
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  右依文私圖之。人不可用之
又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場
者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵
境劫奪百姓・大臣返逆用兵不利・損害國人・
疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十
二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八
宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法
云云






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  右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼
荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文
者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲
五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加
彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼
荼羅之中師傳之意也
  已上儀軌中三種曼荼羅畢
八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。
凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉
宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後
畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。
香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。
於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説
法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。
頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如
欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫
觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊
畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。
又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左
邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩已上
菩薩
兩邊各五
位侍佛側
各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。
乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空
中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來
除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如
來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之
七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作
法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴
花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空
中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛
所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名
難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現
出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶
莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花
莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指
於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文
殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩
薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而
坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。
次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天・摩醯
首羅天・四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次
畫四箇執鬼神曜王已上左邊
侍從也
 右邊畫那羅延
天王・帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器
仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向
佛觀如來像。説此畫法已云云 又云。爾時世
尊復告金剛菩薩言。此八字大威徳陀羅尼
法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸
法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世
尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云
何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女
人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝
上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆
棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨
土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘
或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然
後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然
後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八
肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分
布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊
狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之
法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂
印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子
面印。次畫契印已上五印壇
内東西畫之
次畫蓮花印。次畫
憂鉢羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭
門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次
畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白
羊。次畫人。次畫童子已上印契。皆須門
外次第分明畫之
如是三
種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東
方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫
藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵
名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四
面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。
次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是
如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆
如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如
是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。
必獲稱心。無虚謬耳云云
  以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三
種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳
一頭上八佛事
  私云。師曰桂師説表三身五智也云云私案
可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音
而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文
殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者
何。義釋云髻現無量壽者明此行極果云云
文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近
一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀
之故也
私云。軌云首髻八智尊云云 五字軌云五
方如來皆在於頂五髻之上云云
一成就數遍
軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。
應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三
倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不
可側。世出世間願。所求皆滿足云云
  私云。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾
知之耳
一功能
八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白
佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於
瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆
生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世
尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國
名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師
利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文
殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印
等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興
盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種
病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之
時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令
汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○
廣爲流布此陀羅尼勿令斷絶云云
又云。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億衆光
明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅云云
又云。此陀羅尼能大利益。怜愍一切有情。
如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。
廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神
像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶
念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況
常念誦者○云云又云。此經亦名文殊童子
變身八字呪經云云
軌云。復告金剛密迹主。此陀羅尼。若有善男
子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在
家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念
誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。
除不至心不正信心不發大乘菩提心○云云
又云。爾時如來復告金剛蜜迹主言。若善男
子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自
護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十
地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四
遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切
眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚
落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又
云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身
中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸
三業亦得消蕩。壽命長遠云云 經云。所有惡業
    悉得消滅云云
又云。若加持飮食七遍食者。毒亦不能爲害
云云
又云。若入陣時。當以牛黄書此眞言帶於身
上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。
應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。
軍前先引。諸軍賊等不能爲害。自然退散云云
經云。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。
五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人
手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。
或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入
戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾
盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○
云云又云。若有國王王子妃后公主及諸宰輔
并凡庶類等。能書寫此呪安於宅中。其家即
得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛
樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無
盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。
鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其
人。不求人短云云
又云。所有倶胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡
業。觀數童子像。報障皆當滅云云
又云。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。
其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像
福徳力。無能知其邊
又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。
瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧
持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心
中願。悉獲無有疑。稱心依本願云云
又云。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。
諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在
及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提
果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後
法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十
種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。
二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起
災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善
神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹
靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得
其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七
有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡
王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。
甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不
雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。
無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼
走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。
此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴
心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有
人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。
觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時
時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有
是處云云
又云。
  一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演
    皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞
    得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩
    修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力
    生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存
    皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海
    威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅
    於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力
    諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂
    皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦
    身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥
    能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力
    梵王大自在 下至四天王 救護諸人民
    皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者
    衣服雜七寶 皆是文殊力
一念誦中間不可餘語事
軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
念誦。亦勿間斷云云
  問若可要語者有對治觀耶 答。未作法
時先當明告有何要語哉。但尚有可語
事者。可勘一字軌矣
一卷數
御祈所
奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛
  眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
  護事本尊〃〃 八大文殊眞言各各
 三
部諸尊〃〃 火天曜宿〃〃
奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
  帛已上二供
有無隨時
諸神
右謹依 仰旨云云
御祈所
奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文
  殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮
食供 神供
云云
  本云康正元年九月十四日於西圓寺聖門
院以石山寺本令書寫訖
本云承應二癸巳年二月十五日以二尊院本
書寫之 筆者法光院善祐六十六歳
  舜興
  元祿十六癸未夏五書之
  兜率鷄頭闍梨嚴覺
  享保十三戊申 年於出雲寺書寫校合訖

行林第三十九

  文殊下 第三十九
陀羅尼集經第六諸大菩薩
法會印呪
文殊師利菩薩法印呪第三
反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
背上節上。頭指來去。呪曰
婆鷄陀那去音莎訶三又本
無莎訶
此文殊師利印六字呪功能。我今欲説。若有
持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或
食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。
謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。
黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一
度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具
淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供
養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫
作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦
不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香
汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺
坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。
畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以
臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印
釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白
銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐
上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩
薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花
飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當
文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會
天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。
於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝
著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池
水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自
從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香
湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓
有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面
像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師
利像後以面向西。設種種香花種種飮食及
菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ
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