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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0705a01: 而作此説
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具初相。兩倶不成必闕
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後
T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉
T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗
T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是
T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何
T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。
T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決
T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應
T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量加立後三決定相違。豈非並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相
T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許
T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
T2271_.68.0705a25: 相違決定。後三宗中有相違過也云云
T2271_.68.0705a26:   明詮噵引邑記了云。可存云云
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言不定之因於宗定有者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
T2271_.68.0705a29: 因立敵不許於聲上有。豈非不定耶云云
T2271_.68.0705b01:   如抄第
T2271_.68.0705b02:   問。疏云。必無不定及與相違心何
T2271_.68.0705b03: 三卷私記下云空晴
僧都
問。凡有不定量
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有不定過。此皆爲眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相
T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b08: 相違等也明詮大徳
等傳也
有人云。不闕後二相所
T2271_.68.0705b09: 有法自相相違。必有不定過。非眞法自相
T2271_.68.0705b10: 相違。破有句法自相相違等也云云甚以成咲
戒燈大徳
T2271_.68.0705b11:
有人云。不闕後二相所有法自相相違。
T2271_.68.0705b12: 或有不定過。或無不定過云云不定過有。是
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b15: 等也不定過有是似法自相相違也云云眞惠
大徳
T2271_.68.0705b16:
有人云。有不定量相並ヘル法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作不定時。以本量所有同不
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定廻出スル
T2271_.68.0705b19: 道理無。故能違量無不定過也云云春徳大
徳傳也
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有不定量法自相相違有ルハ。見有不定
T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有不見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理見。著法自相相違。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテスト法自相相違而出不定
T2271_.68.0705b25: 過。彼不定過非爲過也等云云隆光大
徳傳也
問。不
T2271_.68.0705b26: 定過顯法自相相違非不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因不定
T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不
T2271_.68.0705b29: 定過。本量因不定令有許。故一量不定
T2271_.68.0705c01: 法自相相違相並理無也
T2271_.68.0705c02:   雖有諸徳異義。不過此等意。仍可案之
T2271_.68.0705c03:
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性
T2271_.68.0705c05: ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。
T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有
T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
T2271_.68.0705c11: 之可悉
T2271_.68.0705c12:   以此文。不闕後二相而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之
T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此
T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。
T2271_.68.0705c17: 可見
T2271_.68.0705c18:   延寶二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六
T2271_.68.0705c19: 二十七二十八書寫
T2271_.68.0705c20: 因明大疏抄卷第三十二
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c24: 因明大疏抄卷第三十三(第三十
三 帖
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c26:   問。疏云。彼因立正。用此因違云云六不定
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c28: 又方問。疏云。彼正必違。此違必正六不
T2271_.68.0705c29: 定中説何過耶
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於宗定有。彼因立正。用此
T2271_.68.0706a02: 因違此違必正。令宗不定云云
T2271_.68.0706a03: 前記云。彼因立正者。於立者宗有法轉名
T2271_.68.0706a04: 正。用此因違者。敵者用此因出過名違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明不定之所以也
T2271_.68.0706a06:
T2271_.68.0706a07: 邑記云。疏彼因立正用此因違者。謂立者之
T2271_.68.0706a08: 因於同品等正。敵者用此因於異品等違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋不定義。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於彼同品正。必於異品違。如
T2271_.68.0706a11: 不共不定。於此同品違。必於異品正。由此
T2271_.68.0706a12: 不能定成一宗。故名不定
T2271_.68.0706a13: 孝仁記云。文彼因立正用此因違者。前之相
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望於無常
T2271_.68.0706a15: 宗而正因。即是之因以令違於後之宗言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望於無常宗而雖
T2271_.68.0706a18: 順因。而是因違於前之宗言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a22: 違之因也云云
T2271_.68.0706a23: 明燈抄云。彼因立正用此因違者。顯不定過
T2271_.68.0706a24: 體也。且就一不定如立宗云。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如空等。異如瓶等。彼所量因於立論
T2271_.68.0706a26: 人。雖是正因。於敵論人必用此因可違
T2271_.68.0706a27: 彼宗。於異有故。即用此因違彼宗云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如瓶
T2271_.68.0706a29: 等。所量性故。聲無常耶。故云用此因違也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望彼立者即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此
T2271_.68.0706b04: 敵者即是違因。必正成宗。互正互違。令宗
T2271_.68.0706b05: 不定即六不定義
T2271_.68.0706b06: 明詮噵云。言彼因立正者。備云。相違決定
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望立論者勝論師爲正
T2271_.68.0706b08: 因也。言用此因違者。即用此所作性因而
T2271_.68.0706b09: 違後宗也云云芳野云。初句顯相違決定之
T2271_.68.0706b10: 前量也。彼所作性因望勝論師立者爲正
T2271_.68.0706b11: 因也。後句顯後比量因也。以後所聞性因
T2271_.68.0706b12: 違前宗也云云言彼正必違者。備云。所聞
T2271_.68.0706b13: 性因望聲論師是正因。而必違前無常宗
T2271_.68.0706b14: 也。言此違必正者云云
T2271_.68.0706b15: 注釋云。彼因立正等者。四共不定二相具故。
T2271_.68.0706b16: 云彼因立正。敵帖此因出不定。故云用此
T2271_.68.0706b17: 因違。相違決定因別成故不擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名彼正。然遂招過。故云
T2271_.68.0706b20: 必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂
T2271_.68.0706b21: 宗。故敵者量此違必正上擧前五過。下結六不
定。如法花中作禮不通
T2271_.68.0706b22: 塔而去
冠一切
或可。此等文但約四不定
T2271_.68.0706b23:   以上諸記之中。周・邑・明燈抄・注釋意。明
T2271_.68.0706b24: 共等不定。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明
T2271_.68.0706b25: 相違決定也。今付二義倶以有難。先明
T2271_.68.0706b26: 共等不定者。既問。如是乃至 設相違決定
T2271_.68.0706b27: 亦相違因耶若此文不明違決者。何文
T2271_.68.0706b28: 答之耶。依之彼因立正用此因違者。顯
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述餘共等不定也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: 然。違決與相違因不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘前
T2271_.68.0706c05: 勢而爲問也。前中卷末隨問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違法自相。亦有違法差別・
T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別耶。答有。若不改前因
T2271_.68.0706c08: 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四
T2271_.68.0706c09: 種。皆相違決定。廣如彼説既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不答。有人不知此義意云。彼因立正下。明
T2271_.68.0706c11: 決定違。是太謬也。不可依學
T2271_.68.0706c12:   問。疏云。然非一切云云心何
T2271_.68.0706c13: 疏云。若有後三不成。可有不定及與相違。
T2271_.68.0706c14: 隨應然非一切。就三隨一可説有故
T2271_.68.0706c15: 前記云。就三隨一等。此即後三不成。得不
T2271_.68.0706c16: 定及相違者。各據隨一可得有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定。相違有隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕初相。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得名不定及相違耶。思
T2271_.68.0706c22:
T2271_.68.0706c23: 明燈抄云。若有後三不成至而説有故者。後
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違。隨應還成隨一不
T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等。然非一切不定相違皆有後
T2271_.68.0706c26: 三不成也○問。不成闕初相。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得有不定及相
T2271_.68.0706c28: 違耶。答。兩倶之中無隨一義故。無不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初
T2271_.68.0707a02: 相。若約闕義即有不成約不闕義同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有不定。約不闕義同無異有即有相
T2271_.68.0707a04:
T2271_.68.0707a05: 注釋云。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於此隨一三因。初相約闕即
T2271_.68.0707a07: 有後三不成。約具容有不定相違。由此故
T2271_.68.0707a08: 云非一切也云云
T2271_.68.0707a09:   問。疏云。二十七不成。五十四不成。三十六
T2271_.68.0707a10: 相違云云何等耶
T2271_.68.0707a11: 明燈抄云。二十七不成者。兩倶四句。隨一八
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有九不定。六九・五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有三。謂自・他・共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有三不定三三・九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有他・自・共。此三亦各三。謂他・自・共。
T2271_.68.0707a17: 合有九種。此九各有四種相違。四九・三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計上可知。更
T2271_.68.0707a19: 以十五能違之因配此三十六。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有十五。總計合有五百三十四相違也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非不定及相違名狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707a24: 狹准此
T2271_.68.0707a25: 注釋云。二十七不成者。兩倶不成四有體無體
中各全分
T2271_.68.0707a26:
隨一不成八有體自隨一。有體他隨一。無體自隨
一。無體他隨一。此四各有全分一分
T2271_.68.0707a27: 故成
八句
猶預不成六兩倶全分。兩倶一分。隨他全
分。隨自全分。隨一分。自一分
T2271_.68.0707a28: 依不成九有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨
一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。
T2271_.68.0707a29: 有體他一分。
有體自一分 云云
T2271_.68.0707b01:   尋云。猶預不成可有有體無體等句。例
T2271_.68.0707b02: 如餘三不成。若爾可有二十九不成。如
T2271_.68.0707b03: 如抄第十八帖
T2271_.68.0707b04: 略纂三云。廣如此有十二種所依不成。一兩
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對數論立
T2271_.68.0707b06: 宗云。他方佛色定是無常。立因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如瓫等。此他方佛色 立之與敵。
T2271_.68.0707b08: 或不許有此所作因。遍無所依故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b10:   問。疏云。此説共者心何
T2271_.68.0707b11: 問。有四不成之量必無不定相違之義。
T2271_.68.0707b12: 以何文證之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依理門云因與似因。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b14: 相違定無相違及不定過。此説共者。餘
T2271_.68.0707b15: 如理思
T2271_.68.0707b16: 前記云。此説共者者。此會違也。若言四不
T2271_.68.0707b17: 成唯無初相。所以四不成不得有不定及
T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒四不成得有不定及
T2271_.68.0707b19: 相違耶。會云。言定無相違及不定者。據共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約後三不成中隨一
T2271_.68.0707b21: 而説。不據共説。亦不相違云云
T2271_.68.0707b22: 邑記云。疏理門云因與似因多是宗法等者。
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非宗之法。前來所明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引此結之。四不成因既非宗法。因證前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無不定相違也。然此既云多
T2271_.68.0707b27: 是宗法。何妨亦有不定相違非宗法耶
T2271_.68.0707b28: 孝仁記云。文多是宗法者。因十四過之中。唯
T2271_.68.0707b29: 四不成非宗法。而所餘皆宗法。故名多也
T2271_.68.0707c01: 明燈抄云。理門云因與似因多是宗法者。二・
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名之爲因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲似因。此因似因皆有遍是宗法義。故名
T2271_.68.0707c04: 爲宗法。四不成因於有法上不成因義。故
T2271_.68.0707c05: 非宗法。於諸因中。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明此言。因與似因多是宗法。由於初相闕
T2271_.68.0707c07: 不闕故。有四不成。定無相違及不定過。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有自他共。今此約共説無相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過。若自一分若他一分。容有此義。於宗
T2271_.68.0707c10: 有法互容有故。若有一分兩倶不成。亦有
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如聲性等。共許此因於外聲無。故有一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成。若於内聲便有二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。犯相
T2271_.68.0707c15: 違故。由此義故。故云此説共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c16: 過如理思
T2271_.68.0707c17: 注釋云。周・清同云。此會違也。以因與似因
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙論意。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: 違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所言多者。總約諸因。非於眞假各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示寛狹。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約兩倶諸過不許相並。故云此説共
T2271_.68.0707c25: 者。今疏主意。望彼隨一許有二並。故云餘
T2271_.68.0707c26: 如理思。全分一分一宗多宗。並不並相。如
T2271_.68.0707c27: 前已辨。餘如理言亦得此義。彼一一相不
T2271_.68.0707c28: 遑繁述
T2271_.68.0707c29:   問。大乘師對他宗立量云。聲無常云云
T2271_.68.0708a01: 爾者可有法差別相違過耶。兩方
T2271_.68.0708a02: 纂云。解四相違中言。如大乘對他立
T2271_.68.0708a03: 違二。因何獨名差別
T2271_.68.0708a04:   尋云。今所云聲無常量者。爲法自相能
T2271_.68.0708a05: 違歟。爲當別時佛弟子對他立之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云前者。法自相量。只淨無常。不爭識變
T2271_.68.0708a07: 非識變。此量既爭識變無常。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言後者。既云四相
T2271_.68.0708a09: 違中大乘對他立聲無常云云豈非法自
T2271_.68.0708a10: 相耶。今案。雖言解四相違中等。未必
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法。別時佛弟子對他立聲
T2271_.68.0708a12: 無常量之時。勘法差別故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出之矣。但若存佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義者。可以爲證矣
T2271_.68.0708a15: 如理記云。言如大乘至三識同取故者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立聲無常。宗法中意許識變無常。不
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常。故成差別。擧八・六・耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故因。成前意許識變無常宗。言據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別者。即小乘與大乘作
T2271_.68.0708a20: 法差別相違云。聲應非識變無常。此但違
T2271_.68.0708a21: 耳識一識。唯違意許者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云非識變。故違意許。雖違意許。然不
T2271_.68.0708a23: 失言顯無常宗法。得成差別。言今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別者。此纂主非云。夫論不失言
T2271_.68.0708a25: 顯。須有別法替處。若無別法替處。即不得
T2271_.68.0708a26: 爲差別。且如法差別。雖違眞他。然共許
T2271_.68.0708a27: 有假他替處。謂不失言陳他受用宗法故
T2271_.68.0708a28: 成差別。今時既違意許無常。更無別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處。明知言顯宗亦無如何得成
T2271_.68.0708b01: 法差別也。言若云以三識至故成差別者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云如聲識變無常。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所違但違耳識變無常。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成差別者。文中雖言非三識。
T2271_.68.0708b05: 據總數説。其實合言非二識也。言亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別者。此纂主非也。准下解有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違。雖違宗中。意許大有反違大有。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成有法自相相違。准此道
T2271_.68.0708b09: 理。今此識變無常文即合正是法自相相違。
T2271_.68.0708b10: 不合是法差別相違。以違意許兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合法自相相違也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違意許反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違宗法。故有差別。此即當
T2271_.68.0708b14: 法自相相違。違宗故。若爭無常復爭意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常。此兩種若總爭者。以八・六・耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取故因。即違二宗。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應非無常。聲應非識變無常。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與大乘作法差別者。小乘不許第
T2271_.68.0708b20: 八。耳・意不並生。如何用此八・六・耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因。與大乘作違耶。答。如小乘但用耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因。非餘二也。問。同喩如何。答。無同
T2271_.68.0708b23: 喩。常爲異喩。若望大乘對他立意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗。以色同喩。三識取因。耳識不轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲異喩。耳識不轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯倶分不定過。或可。無同喩。小乘不許色
T2271_.68.0708b27: 是識也無常也云云
T2271_.68.0708b28:   此記以三識同取爲因。准此彌非論所
T2271_.68.0708b29: 説法自相歟。然噵破之。可見
T2271_.68.0708c01: 云。述識變義也。然如理師以之爲因
T2271_.68.0708c02: 者。不然。有他隨一不成故。敵者小乘不許
T2271_.68.0708c03: 第八變故。亦犯能立不成。同喩瓶不成耳
T2271_.68.0708c04: 識變故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c05: 云瓶眼識變云云
T2271_.68.0708c06:   問。積聚性因可有所依不成過耶
T2271_.68.0708c07: 纂。今疏解。准法師云。若立兩倶不成不
T2271_.68.0708c08: 必有法唯有
T2271_.68.0708c09: 如理記云。言今疏解至唯有者。意云。因犯
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成。未必有有法。問。此意如何。答。如
T2271_.68.0708c11: 論説兩倶隨一猶預不成等有所依有法。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不必有有法。言積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成者。立者此因有自隨一不成。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無眞我。如何有
T2271_.68.0708c15: 因體耶。故合必名兩倶不成前所立者。意
T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無所依。不説所立宗
T2271_.68.0708c17:
T2271_.68.0708c18:   尋云。四不成不並生也。故疏云。此四皆
T2271_.68.0708c19: 如何
T2271_.68.0708c20: 問。纂云。即九句中第六句也云云心何
T2271_.68.0708c21: 問。纂云。此有一實因不無能有云云心何
T2271_.68.0708c22: 纂云。問。大有非實等。何得 即九句中第
T2271_.68.0708c23: 六句也云云
T2271_.68.0708c24: 如理記云。言問如立大有至即正能成者。若
T2271_.68.0708c25: 言有性非實。以有一實故。如同異性。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非實故。正是能成。若望意許大有
T2271_.68.0708c27: 性同異即爲異喩。以非大有故。故言今亦
T2271_.68.0708c28: 成有性。同異爲異喩。反成有性非大有也。
T2271_.68.0708c29: 言正成立有義皆非大有者。若正成立大
T2271_.68.0709a01: 有。即實句等五句皆爲異喩。不是大有故。
T2271_.68.0709a02: 言今望至第六句也者。外道雖能成立。故
T2271_.68.0709a03: 有相違也。然第六句。以有一實因。於異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性遍。於和合實徳業上不遍。故是
T2271_.68.0709a05: 異品有非有句。和合等不能有一因故云云
T2271_.68.0709a06:   尋云。和合句者。其體不無。令和合實等。
T2271_.68.0709a07: 何不云有一實等耶。所以可云同無異
T2271_.68.0709a08: 有。何云同品非有異品有非有耶。依之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非實有。非有
T2271_.68.0709a10: 實等諸法攝故。如畢竟無明知和合句
T2271_.68.0709a11: 義是實有也云事。又纂下文云。同異和合
T2271_.68.0709a12: 非大有有。云何不無 又云。同雖言不
T2271_.68.0709a13: 若爾和合句義體是不無。是能和合
T2271_.68.0709a14: 也。仁不云有一實等耶可尋學之
T2271_.68.0709a15: 問。纂云。問。若以同異雖體不無。而不名
T2271_.68.0709a16: 等文心何
T2271_.68.0709a17: 纂云。問。若以同異雖體不無故因遍轉。故
T2271_.68.0709a18: 違所立云云
T2271_.68.0709a19: 如理記云。言然同異等至不名爲有者。雖
T2271_.68.0709a20: 云不無既不得有。有無中復不攝。未審不
T2271_.68.0709a21: 無離有無之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22:   尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:   清水上綱硏學竪義探題眞喜律師作也
T2271_.68.0709a25: 問。纂云。以實體不無皆由大有有云云
T2271_.68.0709a26:
T2271_.68.0709a27: 問。纂云。實等五句得名不無之有不云云
T2271_.68.0709a28: 如何答此問耶
T2271_.68.0709a29: 纂云。問。實等五句得名不無有不名有
T2271_.68.0709b01: 之者即大有性云云
T2271_.68.0709b02: 如理記云。言不無不名有者。道理難知也。
T2271_.68.0709b03: 言明實等五是不無之有者。意説。准唯識
T2271_.68.0709b04: 論量。若成除大有性餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有。言若不爾者至何得違彼有法者。意若
T2271_.68.0709b06: 説同異性亦名有者。如何作有法自相相
T2271_.68.0709b07: 違云。有性應非有性。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在言彰有法中故。既在有法中。如何云有
T2271_.68.0709b09: 性應非有性耶。言以同喩力證至不無有
T2271_.68.0709b10: 存者。意云。但以同喩力強勝。證大有無令
T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言非實。意説。大有
T2271_.68.0709b12: 不是實。言非實者。意説。大有不是實。言
T2271_.68.0709b13: 非實。不是實等。不名非實等也。或可。言
T2271_.68.0709b14: 非實等者。即同異句等。此解順文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言倶不無故者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b16: 應一種名有也云云
T2271_.68.0709b17: 問。纂云。今謂。法師此意言有假叙如是云云
T2271_.68.0709b18:   假叙意何
T2271_.68.0709b19: 纂云。疏問。若難離實之大有性雖有所
T2271_.68.0709b20: 別所依不成。而不爲過
T2271_.68.0709b21: 噵云。述問意。清記言。難離實有・不離實有。
T2271_.68.0709b22: 有諸過者。并非疏主本意云云以之知答文
T2271_.68.0709b23: 疏主正義也云云又云。疏正文云。故今難令
T2271_.68.0709b24: 有非此有云云而纂家疏帖之中。加大有之
T2271_.68.0709b25: 言。深有意趣。以此可知。答文是疏主本意。
T2271_.68.0709b26: 纂家正義也云云
T2271_.68.0709b27:   又有假叙如是者。指若難離實等之問辭
T2271_.68.0709b28: 云如是也。若論弟子等言已下。述彼先
T2271_.68.0709b29: 總説等之答文意也云云 取心記之
T2271_.68.0709c01: 私云。已上噵意。以問爲假叙。答疏主正
T2271_.68.0709c02: 義也今勘纂文。以答爲假叙見タリ。今
T2271_.68.0709c03: 謂總難并但總難者之言。重難今亦總難
T2271_.68.0709c04: 意也。不爾者。總難之文以無由來。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難依憑。更可審定之
T2271_.68.0709c06: 如理記云。言問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成者。意云。五頂難師主云。大有性應非有
T2271_.68.0709c08: 性。即五頂犯所別所依不成。亦犯違宗。五
T2271_.68.0709c09: 頂不許有大有。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: 許非師主也。言若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教者。意云。五頂若不離實之有性非是大
T2271_.68.0709c12: 有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實
T2271_.68.0709c13: 有而是大有性也。今云而非有性。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違自教者。五頂豈不許即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性耶。合言非有故違自教。言彼寧非有
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難離實之有皆成過者。豈無相
T2271_.68.0709c17: 違過耶。故云彼豈非有也。意云。五頂難即
T2271_.68.0709c18: 實。皆自犯過者。彼勝論比量豈無相違過
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名有。意許者。意難離實之
T2271_.68.0709c20: 大有也。言即有前過者。弟子遂犯所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過也。言還有後過者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有相符違自教過也。言假叙如是者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難師主即實離實皆
T2271_.68.0709c24: 有過也。言故無宗過者。弟子破師主義。有
T2271_.68.0709c25: 法不假。須自許以破他故。言闕因所別者。
T2271_.68.0709c26: 意云。若言我有法無。因闕所依。宗闕所別
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合如此。言不唯一過
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望師主意許大有弟子犯所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過。故云不唯
T2271_.68.0710a01: 一過。言如法差別不唯一故。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於臥具
T2271_.68.0710a03: 上不轉也。言他所別所依不成者。師主立
T2271_.68.0710a04: 大有。弟子不許。故是他所別不成等也。言
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成者。弟子先不許有大
T2271_.68.0710a06: 有性。今若許有而量破者。犯自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過也。言若共自量此即無過者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以不許有大有
T2271_.68.0710a09: 性故。意説。此量若是五頂自立與師主共
T2271_.68.0710a10: 立。可是過。今既破他師主。故自無過也云云
T2271_.68.0710a11: 因明要義抄云。四十。載寶法師。問。勝論對
T2271_.68.0710a12: 五頂。立有性非有性時。此總難有性○是
T2271_.68.0710a13: 故師資各述一義。非是桙楯
T2271_.68.0710a14:   棟私。此載寶法師問答。已在第二十八帖今不録
T2271_.68.0710a15: 周記云。言此則立者至他所不成者。問。如
T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量
T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義。而
T2271_.68.0710a18: 對敵故。敵者作違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a19: 破他故。相違之量多分皆然。思之應悉
T2271_.68.0710a20:   專寺春穩私記引周記云。有法差別能違
T2271_.68.0710a21: 共中他云云
T2271_.68.0710a22: 北山注釋亦引周記云。有法自相共中他
T2271_.68.0710a23: 云云
T2271_.68.0710a24:   此等釋引何處文耶。可尋
T2271_.68.0710a25:   問。有義無義因依有義無義宗方何
T2271_.68.0710a26: 纂云。又自共量。有法無義唯遮無表。故亦
T2271_.68.0710a27: 爲過
T2271_.68.0710a28:   尋云。疏云。無因依有法。有法通有無。有
T2271_.68.0710a29: 因依有法。有法唯須有既云無義因依
T2271_.68.0710b01: 有義宗。何云爲過耶
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言又自共量至故亦即爲過者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不依無體有法故。且自量云。如有宗立我
T2271_.68.0710b05: 非作。以周遍故因。因雖有體。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無依。故成過。有宗中亦許有周遍義。如
T2271_.68.0710b07: 空亦遍故。但不許有我也。若共量云。如大
T2271_.68.0710b08: 乘對經部。立空非實。以無礙故。龜毛等。
T2271_.68.0710b09: 因雖有體。有法是無。經・大二宗不立空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如共量云地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故。地等不無依。他許有徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如自量云。數論師立地實有。徳所依故。
T2271_.68.0710b14: 因犯自隨一過
T2271_.68.0710b15:   尋云。若爾立我常非作故之時。此無義
T2271_.68.0710b16: 因依有義宗也。此亦爲過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b18: 纂云。如立我常。因云非作故以龜毛等
T2271_.68.0710b19: 而爲喩故
T2271_.68.0710b20:   尋云。既云非作。即遮所作之義也。若爾
T2271_.68.0710b21: 偏可云無義因。何通有義因耶。依之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出三種因。一有體因。如所作等。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如非作等。三通二因。如所知
T2271_.68.0710b24: 云云若通有義無義者。何如所知因不云
T2271_.68.0710b25: 通二耶。既三類因之中。出無體因。偏可
T2271_.68.0710b26: 無義因。加之既一非作因也。其義可同。何
T2271_.68.0710b27: 故立常宗用虚空同喩之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成無我宗。用龜毛喩之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見所作無常。謂非作常住。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應言常性無。論曰。見所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常。謂非作者皆是常住○因有三種。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。
T2271_.68.0710c05: 三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。
T2271_.68.0710c06: 不言別有非作自性。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c07: 於其異類龜毛等有。是故違害有法自相
T2271_.68.0710c08:   問。古師心。無義因依有無宗。有義因唯
T2271_.68.0710c09: 依有宗云云可許之耶
T2271_.68.0710c10: 纂云。古亦有解。宗因喩有義自皆無體。可
T2271_.68.0710c11: 如所説
T2271_.68.0710c12:   尋云。疏主心同古師文。不分自他共。如
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以有義因成無義宗耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似有相
T2271_.68.0710c16: 違。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言如薩婆多至如何依無者。此解
T2271_.68.0710c18: 有義因依無義宗也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: 許有周遍義。不許依我。此即解前有義因
T2271_.68.0710c20: 依無義宗也。即所依不成過。言若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無過。即以汝自許極成トヲ簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無過。言若大乘至可如所説者。此是他量。
T2271_.68.0710c24: 謂破他故。即解前有法有體有義因依云云
T2271_.68.0710c25:   問。師主可破弟子即實有耶
T2271_.68.0710c26: 纂云。今解。師主己義但欲令他信 此解
T2271_.68.0710c27: 總妙。無煩異求
T2271_.68.0710c28:   尋云。師生立離實有。弟子立即實有。互
T2271_.68.0710c29: 諍即離。各欲成己義。依之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: 從云。實徳業性不無即是能有。豈離三
T2271_.68.0711a02: 外別有能有義斷中。弟子立有唯即實
T2271_.68.0711a03: 等有此等文。弟子對師主成即實有
T2271_.68.0711a04: タリ
T2271_.68.0711a05: 次言若成實等不是有者便懷己義者。若
T2271_.68.0711a06: 立實等非不無可有失者。可云有性
T2271_.68.0711a07: 非不無。若爾何有違立實等宗義之失
T2271_.68.0711a08:
T2271_.68.0711a09: 次無共同喩者。立有性非即實有之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非即實有性故。豈非善同品耶」
T2271_.68.0711a11: 今此作法有三義
T2271_.68.0711a12: 一云實等非不無
T2271_.68.0711a13: 二云。實等非是有
T2271_.68.0711a14: 三云。有性非即實有
T2271_.68.0711a15: 如理記云。言今解師主己義至是相違者。意
T2271_.68.0711a16: 云。此叙勝論立量意。謂令弟子信故。所以
T2271_.68.0711a17: 對彼成意許離實大有性。然同異性既非是
T2271_.68.0711a18: 大有。乃成異喩。有一實因於異喩轉。違自
T2271_.68.0711a19: 所立宗也。故是相違也。言弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故者。意説。弟子不欲令師主信。所以不
T2271_.68.0711a21: 對師主立即實等有也。故師主不得返破
T2271_.68.0711a22: 弟子即實有也。言又復至無共同喩者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破即實之有云非有。亦不得將
T2271_.68.0711a24: 同異性爲同喩。何以故。以弟子許同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有所以。同異性亦不是共喩也。
T2271_.68.0711a26: 言而非不無者。意説。同異而不是大有句
T2271_.68.0711a27: 云云
T2271_.68.0711a28: 纂上文云。有解言。同異有一實等彼此異
T2271_.68.0711a29: 因不可得故云云
T2271_.68.0711b01: 如理記云。言解云至弟子之有者。意云。五
T2271_.68.0711b02: 頂但將師主有一實因。與師主作相違過。
T2271_.68.0711b03: 不可將主者因却難弟子也。言因犯隨
T2271_.68.0711b04: 一者。因犯他隨一過。師主獨成。弟子不許
T2271_.68.0711b05: 故。言若云設成皆過者。意説。若師主成即
T2271_.68.0711b06: 實有性。未審用有一實因不。若不用者。更
T2271_.68.0711b07: 有何因而成即實有性。若取此因成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯相符之過。故云設成過也。弟子亦許即
T2271_.68.0711b09: 實有故。言又云至敵者之義者者。意云。以
T2271_.68.0711b10: 前文不許將立者之因違敵者義。今意云。
T2271_.68.0711b11: 違所以先牒不許之文。言立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故者。此出理也。尚得破敵者義。以五頂
T2271_.68.0711b13: 不許離有大有。今師主成立大有即破弟
T2271_.68.0711b14: 子不許義也。故云破敵者之義。何故不得
T2271_.68.0711b15: 違敵者之義。師主量成即違弟子也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言何非破他者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違弟子。何故立者之量而不得
T2271_.68.0711b18: 名爲破他耶。言又如勝論至破立者義者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以前文云夫相違因。以立論之因違
T2271_.68.0711b20: 立者之義。今時聲・勝二宗因各有別相違。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云敵者用立者因
T2271_.68.0711b22: 破立者義耶。言若云共許者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言彼此倶然者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與所聞性因一種。故云彼此倶然耶。
T2271_.68.0711b25: 言云何偏責者。意説。所聞性因雖不是立
T2271_.68.0711b26: 者之因。亦得違於立者之義。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令立者因違立者義耶。言若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義。若救云。但可説敵者因違立者義。如
T2271_.68.0711b29: 所聞性因即是。若爾如何不許立者因違
T2271_.68.0711c01: 敵者義。如勝論量即是違五頂故。言彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故者。因法共許故。既有敵者因
T2271_.68.0711c03: 違立者義。何須不許立者違敵者義耶
T2271_.68.0711c04:   問。古師心。有一實故因無隨一不成之
T2271_.68.0711c05: 事。云即實離實有性倶非有一實故云云
T2271_.68.0711c06: 可許之耶。進云不許也。付之。以有無
T2271_.68.0711c07: 有名有一實。疏主如此釋。若爾何不許
T2271_.68.0711c08: 之耶
T2271_.68.0711c09: 纂云。古疏解。有一實因何非隨一亦不
T2271_.68.0711c10: 異即・離故。應是隨一
T2271_.68.0711c11: 如理記云。言如立覺惠至有隨一過者。意
T2271_.68.0711c12: 説。如數論立覺惠非思。意成我是思也。故
T2271_.68.0711c13: 無常因有自隨一過也。言今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過者。救意云。今有一實因但有別
T2271_.68.0711c15: 體性。能有一實也。亦不是即實有能有一
T2271_.68.0711c16: 實。亦不是離實有有一實也。故因無隨一
T2271_.68.0711c17: 過也。意云。即實離實之有。本非是有一實
T2271_.68.0711c18: 因。因不含二種。所以無隨一過也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有體能有一實。不論即離也。
T2271_.68.0711c20: 故無隨一。此總牒也。言亦不然至應是隨一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出理正破也。且如無常。不離轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常。所以擧無常因即犯自
T2271_.68.0711c23: 隨一。今有一實因既不離於即・離二種。明
T2271_.68.0711c24: 知擧有一實因亦犯隨一也。若云有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有別性名有一實。而非即離者。未審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異即離二種外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c27: 理。合犯隨一。已下解可解
T2271_.68.0711c28: 文軌疏二云。問。此有一實等因。應有隨一
T2271_.68.0711c29: 不成過失。謂若就即實有名有一實者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟
T2271_.68.0712a03: 子立宗云。覺惠非思。因云以無常故。同
T2271_.68.0712a04: 喩云如色等。此無常因若就隱顯義釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不成。有隨一過也。答。生滅・隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離此二外無無常義。故就此二分
T2271_.68.0712a08: 別不成。即離本非有一實義。約此分別因
T2271_.68.0712a09: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名有一實故。此立因無隨一過。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: 因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛
T2271_.68.0712a14: 等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不成。若就實有。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。
T2271_.68.0712a19: 約即離分別此因非隨一過也云云
T2271_.68.0712a20:   尋云 爾者正義何異有人之義耶
T2271_.68.0712a21: 纂云。今解。如立大有爲有法何須分別
T2271_.68.0712a22: 爲是即カト。不成隨一
T2271_.68.0712a23:   三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24:   梗概 明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:   概柯亥反
T2271_.68.0712a26:   明詮噵云。總相而説云云
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間・自宗。皆許父子業果體異
T2271_.68.0712a28: 而得相生云云破因中有果論者之文也
T2271_.68.0712a29: 以上ウラニ
T2271_.68.0712b01: 因明大疏抄卷第三十三
T2271_.68.0712b02:   延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b05: 因明大疏抄卷第三十四(第三十
四 帖
T2271_.68.0712b06:   問。付覺惠非思量。爾者可分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因
T2271_.68.0712b08: 纂云。又此有一實因。同異之句 又因亦過。
T2271_.68.0712b09: 成法差別相違故○
T2271_.68.0712b10:   今案。九句義私記云。護法菩薩云。不分
T2271_.68.0712b11: 別因喩若指現在無爲所不攝故之因
T2271_.68.0712b12: 歟。依之以無常故因分別者。非實義歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因云有自他隨一過。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云不可分別耶。答。此從昔古徳所疑
T2271_.68.0712b18: 諍耳。此未決也云云
T2271_.68.0712b19:   問。以無常故因。可付法差別相違過耶
T2271_.68.0712b20: 云。又因亦過。成法差別相違故猶有
T2271_.68.0712b21:   前過。故是似量
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意許除思以外餘心心所並非是思。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除
T2271_.68.0712b25: 思以外餘心所故言非思。非是色等言非
T2271_.68.0712b26: 思也。今作相違量云。覺惠是有法。應非是
T2271_.68.0712b27: 除思以外餘心所法。因云。以無常故。如色
T2271_.68.0712b28: 等。色等雖無常。色等非心所
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言又因亦過至故成相違者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説因過。意説。數論立覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思。即色爲異喩。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於色上轉。而無同喩。言設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過者。意云。若不爭餘心心所。但
T2271_.68.0712c05: 爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無過。彼此許過去未來非現無爲所攝故。
T2271_.68.0712c08: 共量他量諸無過故
T2271_.68.0712c09:   今勘法差別意許差別有三義
T2271_.68.0712c10:   一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13:   尋云。准法差別意許差別者。以同喩色
T2271_.68.0712c14: 等爲意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不許同喩爲片差別之義見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c18: 所非思・非心所非思法差別云云依此正
T2271_.68.0712c19: 云云
T2271_.68.0712c20:   問。纂云。約義爲過。是相違因。不約言
T2271_.68.0712c21: 爲難。故非喩過也云云意何
T2271_.68.0712c22: 纂云。又云。後三相違既約臥具 豈唯宗過
T2271_.68.0712c23: 而無因過耶文 亦兼所依不成也
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言又云後三相違至相違因耶者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如法差別相違云。眼等必爲他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無同喩。同喩上無所立眞我宗。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有。然同異性非是大有。故爲異喩。今將
T2271_.68.0712c29: 爲同喩者。亦是同喩無所立。異喩犯能立
T2271_.68.0713a01: 不遣也。既尋其意。皆是喩過。如何乃説是
T2271_.68.0713a02: 相違因耶。言答至非喩過者。意云。但約意
T2271_.68.0713a03: 許義難。故是相違。不約言陳爲難。故非
T2271_.68.0713a04: 喩過。若約意許義難。因皆違所立。故是因
T2271_.68.0713a05: 過也。言今此二喩。即臥具同異性也。言自
T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過。即如不定因。雖異喩
T2271_.68.0713a07: 犯能立不遣。然不得名相違也。故云即不
T2271_.68.0713a08: 定是。言何非喩過。意説。相違因亦得是喩
T2271_.68.0713a09: 過。若爾四相違中。何不説喩過。但言是因
T2271_.68.0713a10: 過耶。答。以四相違解似因體故。所以不
T2271_.68.0713a11: 言喩過。其實是喩過。故云非非喩過。如宗
T2271_.68.0713a12: 中犯所別不成。豈不是因中所依不成過
T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可知。如法差別臥具無
T2271_.68.0713a14: 所立過。臥具既眞我爲異喩。因於彼轉。亦
T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望大有性爲同
T2271_.68.0713a16: 無所立。爲異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a17: 也。如後學者幸披鑒矣
T2271_.68.0713a18:   噵云。此通伏難。難云。若相違因亦是喩
T2271_.68.0713a19: 過。非唯因過者。如何疏云欲令學者知
T2271_.68.0713a20: 因決定非喩過故耶。答如文云云
T2271_.68.0713a21: 清水注云。非非喩過等者。問。若爾何疏云
T2271_.68.0713a22: 欲令學者知因決定非喩過故答。今
T2271_.68.0713a23: 此辨因之處故云云
T2271_.68.0713a24: 疏下文云。論能立法不成至猶如極微。述曰。
T2271_.68.0713a25: 若據合顯。亦是因過。以心心所爲因同法。
T2271_.68.0713a26: 無礙因轉。前已明因。今辨喩過。故不言因
T2271_.68.0713a27:
T2271_.68.0713a28: 明燈抄云。若據合顯亦是因過者。同喩合云。
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見彼是常。據此合文觀其過者。
T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以心心所爲因同法。以心心所
T2271_.68.0713b02: 體是無常還入異品。無質礙因於彼上轉。
T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言因過。即是因中法
T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作相違云。聲是無常。無質
T2271_.68.0713b05: 礙故。如心心所。今爲辨喩過。故隱相違因
T2271_.68.0713b06: 過。故云前已明因今辨喩過故不言因
T2271_.68.0713b07: 邑記云。疏若據合顯亦是因過者若合云。諸
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖無質礙而是無
T2271_.68.0713b09: 常。便爲異喩。因於異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b10: 過。此明喩過故不論之
T2271_.68.0713b11:   今案。以此文可例。而明燈抄心難思。能
T2271_.68.0713b12: 違可有不定故。可思之
T2271_.68.0713b13: 問。斷云。有人解四相違叙古人釋云云
T2271_.68.0713b14: 人者誰人*耶。文軌師名古人也云云付之。
T2271_.68.0713b15: 文軌者三藏門人。可與慈恩同時之人。
T2271_.68.0713b16: 何云古人耶
T2271_.68.0713b17: 問。斷云。又叙舊通如軌法師疏云云彼疏
T2271_.68.0713b18: 通誰人難耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通彼師
T2271_.68.0713b20: 難耶
T2271_.68.0713b21: 斷云。有人解四相違叙古人釋。言顯意許
T2271_.68.0713b22: 叙舊通。如軌法師疏云云
T2271_.68.0713b23: 文軌疏二云。宗有二種。一言顯宗有二。一
T2271_.68.0713b24: 法自相。如無常等。二有法自相。如聲等。二
T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於前法自相言宗
T2271_.68.0713b26: 之上有自意許。如大乘唯識所變無常等。
T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於前有法自相言宗之上有
T2271_.68.0713b28: 自意許。如大乘無漏聲等。問。如大乘識變
T2271_.68.0713b29: 聲等應是差別。何故不説。答。識變聲等是
T2271_.68.0713c01: 有法自相。以大乘唯許聲從識變。無非變
T2271_.68.0713c02: 者故也。其識變無常該色等。故是法差別。
T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲自相。言中不彰意含許者
T2271_.68.0713c04: 爲差別。非謂色聲等法體爲自相常無
T2271_.68.0713c05: 等爲差別也云云
T2271_.68.0713c06: 下文云。問。有性即實・離實異。唯違離實有
T2271_.68.0713c07: 名違自相。亦應必爲他用含眞假。唯
T2271_.68.0713c08: 違眞他用名違自相因。答。五頂立有唯離
T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成非有。實等不無宗即無。故
T2271_.68.0713c10: 違自相非差別。數論他用通眞假。眞他受
T2271_.68.0713c11: 用義雖無眼等。他用宗不失故。違差別非
T2271_.68.0713c12: 自相
T2271_.68.0713c13:   本説私記云。慈恩三藏分歸數資於兩
T2271_.68.0713c14: 宗。即文軌・靖邁師等令歸三論。弘道・光
T2271_.68.0713c15: 法師等令歸唯識也。今三論興是爲古
T2271_.68.0713c16: 宗。故從所歸稱古人耳。非謂人是古
T2271_.68.0713c17: 云云
T2271_.68.0713c18: 貞松房云。雖文軌與慈恩同時人。而所
T2271_.68.0713c19: 以云古人者。蓋以文軌疏先出。慈恩疏
T2271_.68.0713c20: 後述。然以先出名爲古人也。故邑云。莊
T2271_.68.0713c21: 嚴法師創
T2271_.68.0713c22: 問。付有法自相相違。爾者能違作法如何」
T2271_.68.0713c23: 斷云○本立宗云。有性爲宗有法 成非
T2271_.68.0713c24: 有故。不是自違
T2271_.68.0713c25:   尋云。若如此文者。可云他比量歟。若爾
T2271_.68.0713c26: 違論文所説皆共違共之文*耶
T2271_.68.0713c27: 祕一云
T2271_.68.0713c28:   問。有法有性可含即離*耶
T2271_.68.0713c29: 斷云。又難。若云。數論他用含眞假望自
T2271_.68.0714a01: 望他。倶不得含
T2271_.68.0714a02: 下文云。又五頂若許有即實等有。今總成
T2271_.68.0714a03: 非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等
T2271_.68.0714a04:
T2271_.68.0714a05:   尋云。樸陽處處之中。有性含即離 如
T2271_.68.0714a06:
T2271_.68.0714a07: 私記云 延長三年五月二十二日。請山階北室下階
T2271_.68.0714a08:  大師御傳。而同年十一月十日。遭火災紛
T2271_.68.0714a09:  失。仍於神野山寺改寫了。云云
T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實。五頂立有性非
T2271_.68.0714a11: 實等時。但唯離實有。而非奄含有。故爲難
T2271_.68.0714a12: 此云有性非有性時唯離實有被難。不可
T2271_.68.0714a13: 言即實有不失。故云有法自相相違。不云
T2271_.68.0714a14: 差別相違言
T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非實徳業時。擧トモ奄含有。
T2271_.68.0714a16: 云非實徳業成離實有。離實有而非含即
T2271_.68.0714a17: 離者。何處有有云含即離共許有耶。答。此
T2271_.68.0714a18: 有法擧有性。云含即離共許有也。問。爾何
T2271_.68.0714a19: 云不含即離耶。答。其意含即離共許有。
T2271_.68.0714a20: 若立離實有時。成離實有。若立即實有時。
T2271_.68.0714a21: 成即實有。故有法擧共許有。云有性非實
T2271_.68.0714a22: 徳業時。偏成離實有。故云不含即離也。
T2271_.68.0714a23: 問。若云奄含有擧有法之時。猶例他用量。
T2271_.68.0714a24: 可云差別相違耶。答。斷下文通此云。離實
T2271_.68.0714a25: 等有。雖是意許。言有之時。即言所顯。離言
T2271_.68.0714a26: 所顯有外更無別有。不同他用離眞他外
T2271_.68.0714a27: 有假他用。眞他他雖不成。假他他自同
T2271_.68.0714a28: 許故。成眞他不用眼等。假他用在不違言
T2271_.68.0714a29: 顯。故違差別云云
T2271_.68.0714b01:   如下抄之。可見
T2271_.68.0714b02:   五頂爲立者之事
T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以勝論爲立者。以五頂爲敵
T2271_.68.0714b04: 者。而斷家所以五頂爲立者弟子爲敵者。
T2271_.68.0714b05: 爲破文軌・璧公。隨轉所破人云爾也。若不
T2271_.68.0714b06: 爾者。能破所破不相似故。條者披文難致
T2271_.68.0714b07: 疑惑之
T2271_.68.0714b08: 斷私記云。此云五頂者勝論也云云
T2271_.68.0714b09:   問。師主意以同異性可名有耶
T2271_.68.0714b10: 斷云。以同異性離實等。得成非實等
T2271_.68.0714b11: 得成相違。諸過類知
T2271_.68.0714b12:   所立不成歟
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如此文者。可云共比。豈不違
T2271_.68.0714b14: 上文*耶
T2271_.68.0714b15: 問。斷云。此解不違古徳意云心何
T2271_.68.0714b16: 斷云。三解自相差別。第三云隨應意所
T2271_.68.0714b17: 諍者名差別云云
T2271_.68.0714b18:   尋云。古徳心。以言顯爲自相。意許爲差
T2271_.68.0714b19: 別。璧公不云言陳意許對何云不違耶
T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不違本疏言也。然其判意與本
T2271_.68.0714b21: 疏懸隔也。具如下破之。本疏意云。以言顯
T2271_.68.0714b22: 爲自相。以意許爲差別也。汴公異此故
T2271_.68.0714b23: 也。可悉之云云
T2271_.68.0714b24: 又云。又釋云。此解不違者。汴公第三重不
T2271_.68.0714b25: 違體義對言也。言古徳意云者。古徳第三
T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲自。意許爲別。汝第三重雖
T2271_.68.0714b27: 不違局通對。而違言陳意許對。故汝初重
T2271_.68.0714b28: 與第三重義無差別。問。以何知汴公初重
T2271_.68.0714b29: 是體義耶。答。下云。初二如舊云云
T2271_.68.0714c01: 又云。第三重意云。諸法自體爲自性。其上別
T2271_.68.0714c02: 義爲差別。此自性差別在於法與有法上。
T2271_.68.0714c03: 若在法上爲法自相・法差別。若在有法上。
T2271_.68.0714c04: 爲有法自相・有法差別。但辨自性差別。雖
T2271_.68.0714c05: 不違本疏。而法有法有自體別義者。違本
T2271_.68.0714c06: 疏義。故斷主非之
T2271_.68.0714c07:   尋云。自相相違量有意許之事。可尋學
T2271_.68.0714c08:
T2271_.68.0714c09: 斷下文云。又釋自性差別有三重若即聲
T2271_.68.0714c10: 等體上別義。不應云各有體云云
T2271_.68.0714c11: 又云。若云。依第三解。以法有法各有自體
T2271_.68.0714c12: 不遷不滅等即名別義云云
T2271_.68.0714c13:   噵云。別立有爲相。不立無爲相故也云云
T2271_.68.0714c14: 尋云。二相應齊難
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c16: 云云問。此文意何。答。釋此文下。周記有作
T2271_.68.0714c17: 問答也。問。其問答何。答。記云。如上有法差
T2271_.68.0714c18: 別相違爲別立量。而爲差別。爲當自性。意
T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名差別。
T2271_.68.0714c20: 答。設爾何失。二倶有過云云問。其倶有失之
T2271_.68.0714c21: 意何。答。云此記出二不可也。問。其二不可
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立量名差別。何故論中
T2271_.68.0714c23: 不作其法。而但指己。即於前宗作差別等。
T2271_.68.0714c24: 既別立量即是言顯。何得言唯是意許。故
T2271_.68.0714c25: 知不可是一不可若立自相意所許即名差
T2271_.68.0714c26: 別。有相例失。其法差別。而是差別。即別立
T2271_.68.0714c27: 量而爲差別。有法差別。何即不然。故亦不
T2271_.68.0714c28: 是二不可此二不可意。然可尋知之。問。爾
T2271_.68.0714c29: 此二不可何通。答。記次文云。今有二解云云
T2271_.68.0715a01: 問。其二解何。答。一云。不別立量。二云。亦別
T2271_.68.0715a02: 立量也。問。此二解意何。答。文云。不別立
T2271_.68.0715a03: 量。如立有法自相已者。是正所立意中。兼
T2271_.68.0715a04: 許作有縁性即名差別。何故如是耶。凡差
T2271_.68.0715a05: 別者。非言顯故。又復論中不作法故。豈無
T2271_.68.0715a06: 相例。答。亦不例。法差別過。其法自相因等
T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立量。有法差別。即取前因而
T2271_.68.0715a08: 爲差別。故不立量。二云。亦別立量。論不
T2271_.68.0715a09: 擧者。影略故。亦擧法差別顯此有法差別
T2271_.68.0715a10: 立量。何成意許。若亦成意許。如立量言有
T2271_.68.0715a11: 作有縁性。有性之言含於即實。意成離實有
T2271_.68.0715a12: 縁性故。亦非言顯也。問。有法自相・有法差
T2271_.68.0715a13: 別。一因違前得自相時。兼許必多差別。假
T2271_.68.0715a14: 令立量。若有一因成法自相及法差別。立
T2271_.68.0715a15: 自相時兼許之者。即得名爲法差別不。答。
T2271_.68.0715a16: 准有法等。許亦無失。然二解中。後解爲勝
T2271_.68.0715a17: 云云清記云。以爭彼差別必非言陳者。此清含
T2271_.68.0715a18: 量答難清也。難云。若言即於此法所有別
T2271_.68.0715a19: 義名云差別。不違古徳者。唯此差別不
T2271_.68.0715a20: 依言顯。即與古相違。何得言而相違也。
T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所諍差別必非言顯。
T2271_.68.0715a22: 唯意許故云云不障自相亦有意許。通言顯
T2271_.68.0715a23: 故之意何。答。清云。不障自相上有意許等
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有意許故。疏
T2271_.68.0715a25: 意通言顯故。差別亦有言陳意許。言陳唯
T2271_.68.0715a26: 一差別。意許有二差別云云問。云爾意何歟。
T2271_.68.0715a27:
T2271_.68.0715a28: 喜多院私記云。今云。記意約論所陳量。既
T2271_.68.0715a29: 云影略説故。有法自相有法差別作法作別
T2271_.68.0715b01: 物者。如應師等所判。是各別違作法也。若
T2271_.68.0715b02: 云一量備二意二過者。如本疏所判。違二
T2271_.68.0715b03: 之中一量也。約法自相法差別。亦論所説各
T2271_.68.0715b04: 別違。約此眼等必爲他用量。多師無諍。若
T2271_.68.0715b05: 准有性量出法自相法差別相並有作法
T2271_.68.0715b06: 者。別作法可出故。本傳未見理致云云
T2271_.68.0715b07:   以此私記意可會智周記歟
T2271_.68.0715b08:   問。斷云。此問元非。有縁性是別義等云云
T2271_.68.0715b09:
T2271_.68.0715b10: 斷云。又云。相違有三。一自體相違豈離聲
T2271_.68.0715b11: 瓶外有別體
T2271_.68.0715b12:   尋云
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名
T2271_.68.0715b14: 差別相違。其義別相違非意許差別。此即
T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリナルモ之義也。又作有縁性・作
T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定是自體
T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定如是致問之。
T2271_.68.0715b18: 故云此問元非也。汎爾不云問從非不
T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可有其深意耳
T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與縁大有能縁
T2271_.68.0715b21: 心作境界性云歟。爾也。付之。若爾如何
T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b23: 斷云。然自解云。不然。若言非作有縁性
T2271_.68.0715b24: 不難有法之上別義云云
T2271_.68.0715b25:   問。斷云。又更解云。或可。不成自違等文
T2271_.68.0715b26: 心何
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不成自違。縁有之心
T2271_.68.0715b28: 縁餘之義心不失耶云云
T2271_.68.0715b29:   問。斷云。又解三相違中。第三性別相違等
T2271_.68.0715c01: 云云意何
T2271_.68.0715c02: 斷云。又解三相違中。第三性別相違與初
T2271_.68.0715c03: 自體相違何別
T2271_.68.0715c04:   尋云。自體相違如常非常等。性別相違如
T2271_.68.0715c05: 言色心等也云云其名既別。其義不同。如
T2271_.68.0715c06: 何云如此
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違・自體相違。名義無別。言名
T2271_.68.0715c08: 無別者。自體與自性有何差別。體性二法
T2271_.68.0715c09: 名無異故。言義無別者。且約我體。或計我
T2271_.68.0715c10: 爲常。或計我爲無常。若以之爲自體相違
T2271_.68.0715c11: 者。亦可許或計我爲色。或計我爲心。應
T2271_.68.0715c12: 是自體相違。有何別因。以常無常爲自體
T2271_.68.0715c13: 相違。以色心爲性別相違。是名義無別。
T2271_.68.0715c14: 問。何故不以形對相違對餘二作此問難
T2271_.68.0715c15: *耶。答。形對相違與餘義別無所違害。又以
T2271_.68.0715c16: 三相違配四相違宗。以自相爲自體相違。
T2271_.68.0715c17: 以差別爲形對相違。若性別相違異自體
T2271_.68.0715c18: 相違者。自性差別之外。更以何物爲性別
T2271_.68.0715c19: 相違。又言詮有二。遮詮與表詮也。以遮詮
T2271_.68.0715c20: 爲自體相違。以表詮爲形待相違。若性別
T2271_.68.0715c21: 相違異自體相違者。遮詮・表詮之外。更有
T2271_.68.0715c22: 何物爲性別相違。故可立唯二種相違。不
T2271_.68.0715c23: 可立三相違。爲文約。雖不云如此。而其
T2271_.68.0715c24: 義散在。不可異求之
T2271_.68.0715c25: 倶舍論二十云。許體恒有説性非常。如是
T2271_.68.0715c26: 義言所未曾有。依如是義故。有頌言。許
T2271_.68.0715c27: 法體恒有。而説性非常。性體復無別。此眞
T2271_.68.0715c28: 自在作
T2271_.68.0715c29: 慧日論三云。又通三十五諍論云教有三。一
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。
T2271_.68.0716a02: 此判爲三。理必不爾。何者。始終無二與後
T2271_.68.0716a03: 決定。二教何別等文
T2271_.68.0716a04: 延義私記云。意彼師所解之三相違中。第三
T2271_.68.0716a05: 性別相違。如色心等云云即性者是心自性。
T2271_.68.0716a06: 別者色心差別。又約自體相違。如言常無
T2271_.68.0716a07: 常等云云此即色心等之常無常。離色心等
T2271_.68.0716a08: 法亦有何常無常*耶。若爾性別相違與自
T2271_.68.0716a09: 體相違。有何差別言也云云
T2271_.68.0716a10: 光記十一云
T2271_.68.0716a11:   問。斷云。非之與無義相似故云云心何
T2271_.68.0716a12: 問。斷云。如言非有非無非人非天等文
T2271_.68.0716a13:
T2271_.68.0716a14: 問。斷云。既許無常亦遮亦表等文意何
T2271_.68.0716a15: 問。斷云。有表必遮詮。有遮非表詮
T2271_.68.0716a16:
T2271_.68.0716a17: 斷云。又云。一遮詮。如言非有非無 有
T2271_.68.0716a18: 遮非表詮云云
T2271_.68.0716a19:   尋云。璧公心。無我無常唯遮非表若爾
T2271_.68.0716a20: 既許無常亦遮亦表之文。誰人之義而爲
T2271_.68.0716a21: 耶。況論中破邪命外道計云。亦遮亦
T2271_.68.0716a22: 表。應互相違准此破心。遮表不可並
T2271_.68.0716a23: タリ如何
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云無爲非因果者。錯翻無
T2271_.68.0716a25: 字以爲非字。若言非者。即不是六因五果。
T2271_.68.0716a26: 他宗自許六因之内爲能作因。五果之中
T2271_.68.0716a27: 是離繋果。今言無因果者。雖爲能作因。無
T2271_.68.0716a28: 取與果用故。無有力能令果生。故云無果
T2271_.68.0716a29: 等文
T2271_.68.0716b01:   准此文。無之與非。其義異也。如何
T2271_.68.0716b02: 問。斷云。此與唯識亦有相違云云意何
T2271_.68.0716b03: 斷云。又釋云。若但言非有不言非無
T2271_.68.0716b04: 不雙非。故相違也云云
T2271_.68.0716b05: 噵云。佛地第一。如實義者。云如來身土非
T2271_.68.0716b06: 有非無。是遮前師云有。云無之計也。既雙
T2271_.68.0716b07: 言非有非無。唯遮非表。何得云但言非有
T2271_.68.0716b08: 不言非無即唯是遮耶。難意如是。答。意
T2271_.68.0716b09: 云。雙言非有非無。非唯是遮。亦顯是表。何
T2271_.68.0716b10: 以知之。般若等經言非空非有者。是表中
T2271_.68.0716b11: 道也。以知佛地意顯佛徳中道也云云
T2271_.68.0716b12:   尋云。見論文云。若唯是表。應不雙非
T2271_.68.0716b13: 意云。唯表非遮。可不雙非。明知雙非具
T2271_.68.0716b14: 遮表也。若爾返叶璧公之證文。如何
T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主
T2271_.68.0716b16: 難意。若言唯非有即是遮者。何故自引佛
T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無。方是遮也。即與前
T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義相違。即自引般若通佛地
T2271_.68.0716b19: 云。雙言非有非無方具遮表。雖作是説。彼
T2271_.68.0716b20: 違唯識論文。進退有失。進具遮表即違唯
T2271_.68.0716b21: 識。退唯非有即違佛地
T2271_.68.0716b22: 憲記云。言通云般若雙言方有其表者。意
T2271_.68.0716b23: 取般若經證佛地等。彼經亦説非有非無。
T2271_.68.0716b24: 是表詮也
T2271_.68.0716b25:   今案。依璧公意。述雙非之言可有二義。
T2271_.68.0716b26: 若依清記意。可云雙非之言遮表並具。
T2271_.68.0716b27: 若准憲意。可云唯表也。若依後義意者
T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應不雙非之文。如何故云具
T2271_.68.0716b29: 遮故不違文*耶。若依前記者。非有非
T2271_.68.0716c01: 無之言雖具表義。雙非之邊皆遮詮也。既
T2271_.68.0716c02: 云雙非。豈表詮*耶。故唯識疏云。雙非之
T2271_.68.0716c03: 表故。如云石女無兒無女。雙無之言無
T2271_.68.0716c04: 所表故
T2271_.68.0716c05:   此義頗闇。尚可審定之
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可答
T2271_.68.0716c07: 云擬若但云非有。不云非無。即是遮義者。
T2271_.68.0716c08: 引但言非有而不言非無之文應爲證。
T2271_.68.0716c09: 而何引佛地論如來功徳非有非無之文爲
T2271_.68.0716c10: 證*耶。即自般若經證佛地論。雙言方有
T2271_.68.0716c11: 其表是亦遮。爲自害文。若雙言非有非無
T2271_.68.0716c12: 是具遮表者。何唯識論。若言是表。應非雙
T2271_.68.0716c13: 云云故進退有難言也云云
T2271_.68.0716c14:   問。斷云。但詮不無有。此有相符 爾者
T2271_.68.0716c15: 此過付能違量歟。付所違量歟
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約自體相違名自相相違
T2271_.68.0716c17: 如何得言不據言顯
T2271_.68.0716c18:   尋云
T2271_.68.0716c19: 問。斷云。又云。二細微共生一麁等文心何
T2271_.68.0716c20: 斷云。又云。二細微共生一麁如唯識論
T2271_.68.0716c21:
T2271_.68.0716c22: 論一云。若謂果因體相受入。如沙受水藥
T2271_.68.0716c23: 入鎔銅
T2271_.68.0716c24:   問。斷云。云何但許用五知。不受用餘
T2271_.68.0716c25: 心何
T2271_.68.0716c26: 斷云。釋法差別相違中。自云。同無異有
T2271_.68.0716c27: 不受用餘。故此釋非云云
T2271_.68.0716c28:   尋云。今立敵相對所諍受用者。約親用
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約疎用説。豈成
T2271_.68.0717a01: 相違*耶。依之莊嚴法師疏中
T2271_.68.0717a02: 記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a03: 用二十三諦云云而何言除宗以外諸臥具
T2271_.68.0717a04: 等皆不爲無積聚他用言也。問。爾臥具等
T2271_.68.0717a05: 亦約實我所用者。何同喩臥具等望意許
T2271_.68.0717a06: 宗爲異品。答。其臥具等非神我受用勝之
T2271_.68.0717a07: 物。望眼等爲神我他用勝之意許宗。自爲
T2271_.68.0717a08: 異品言也。問。此文在軌法師疏中。而何云
T2271_.68.0717a09: 璧公之文。答。其軌正文如何。問。彼疏解法
T2271_.68.0717a10: 差別相違中云。問。同無異有。方此相違。今
T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於他用臥具等有。
T2271_.68.0717a12: 於非他用龜毛遍無。是即此因應正攝。具
T2271_.68.0717a13: 三相故。猶如因。答乃至除宗以外諸臥具等。
T2271_.68.0717a14: 皆不爲無積聚他用。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異
T2271_.68.0717a16: 品有等云云此答中有二釋之中。第二釋也。
T2271_.68.0717a17: 既顯然有此文。而何云璧公文。答。此文雖
T2271_.68.0717a18: 似斷主所引載之文。斷師所破璧法師文
T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知爾。答。斷云。又釋法差別相違
T2271_.68.0717a20: 中。問云。同無異有方是相違相等云云既上
T2271_.68.0717a21: 引璧法師文已。指次文自云云是處非破
T2271_.68.0717a22: 他師文。例甚明也。問。非破軌師而已。既文
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不成所破*耶。答。甚然。軌師疏
T2271_.68.0717a24: 意又有可成之樣也。問。何成耶。軌師案數
T2271_.68.0717a25: 論計云。神我不親受用臥具等也。問。若爾
T2271_.68.0717a26: 違唯識論。既云執我是思。受用二十三法
T2271_.68.0717a27: 云云答。其論意。神我以所思義。受用二十三
T2271_.68.0717a28: 法言也。故論文執我是思。受用等云云今因
T2271_.68.0717a29: 明門中。數論與佛法相對所諍。正諍所受
T2271_.68.0717b01: 用義。故彼論云。今據親用故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b02: 極成云云所思量故。展轉受用之義。非立敵
T2271_.68.0717b03: 相對所諍。非因所成。非意所諍。何爲所論
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應合因明玄旨。幸
T2271_.68.0717b05: 有識者詳之云云
T2271_.68.0717b06:   問。斷云。既違意許。應是差別。何名自相
T2271_.68.0717b07: 云云心何
T2271_.68.0717b08: 又方問。斷云。今共詳云云云意何
T2271_.68.0717b09: 斷云。解有法自相中云。有人云。既違意
T2271_.68.0717b10: 爲意所許差別宗也云云
T2271_.68.0717b11:   已上璧公引文軌師義也
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有
T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於同品同異性有。於其異品
T2271_.68.0717b14: 龜毛遍無。何故此中入約有法作相違過。
T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違
T2271_.68.0717b16: 因。又釋宗言有性者。此即意詮離實等外
T2271_.68.0717b17: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0717b18: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即
T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0717b20: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。
T2271_.68.0717b21: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自
T2271_.68.0717b22: 相。然以有法須極成故。不可例云離實
T2271_.68.0717b23: 等有故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同
T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離實等有差別之義。爲意所
T2271_.68.0717b25: 許差別宗也。此二釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0717b26: 別中云云
T2271_.68.0717b27: 延義傳云。問。且此有性量。何爲異品歟。答。
T2271_.68.0717b28: 既於異品龜毛遍無云云問。若爾何故上文。
T2271_.68.0717b29: 此中略無異品。別之應云若是實徳業者。
T2271_.68.0717c01: 即非有一實非有徳業非實句等云云耶。
T2271_.68.0717c02: 答。彼望非實等宗。實句等皆爲異品。又龜
T2271_.68.0717c03: 毛等是無法者者。不云本爲異品言也
T2271_.68.0717c04:
T2271_.68.0717c05: 斷云。難云。此解不然。若以今言有性解自
T2271_.68.0717c06: 相差別者未爲當理上他叙難云云
T2271_.68.0717c07:   以上璧公難文軌師也
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引莊嚴疏而難也。問。若
T2271_.68.0717c09: 爾何記云。難云等者。是斷家難云云答。此記
T2271_.68.0717c10: 誤也。既斷注云。上他叙難云云
T2271_.68.0717c11:   璧公心。自性差別不言言陳意許對
T2271_.68.0717c12: 之事。以此斷文可證之也
T2271_.68.0717c13:   尋云。爾者此等義如何破之耶
T2271_.68.0717c14: 斷云。今共詳云。若彼大有意許 若非言所
T2271_.68.0717c15: 顯。何故尋言難云云殘文如下抄之
T2271_.68.0717c16: 延義記云。次云。今共詳云云云此則上引二
T2271_.68.0717c17: 師文故。云今詳云也云云
T2271_.68.0717c18: 噵云。軌公不云言立大有故成所破。然而
T2271_.68.0717c19: 大義同本疏故。斷家救之云云
T2271_.68.0717c20:   有法有性共許之事
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不許即實等有。弟子不許離
T2271_.68.0717c22: 假他用在不違言顯。故違差別
T2271_.68.0717c23:   尋云。有法有性非即實非離實。以共許
T2271_.68.0717c24: 有性爲有法也。他用言顯亦非眞他用
T2271_.68.0717c25: 非假他用。自他共許他用也。若爾其義可
T2271_.68.0717c26: 同。如何令彼此別*耶。又言顯共許有性
T2271_.68.0717c27: 之外。有別離實有性。如何云離實等雖
T2271_.68.0717c28: 是意許。言有之時即言所顯耶
T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷
T2271_.68.0718a01: 主述自意也。意。有法有性大有性爲共
T2271_.68.0718a02: 許詞而擧。更不可分別即實離實。以云
T2271_.68.0718a03: 非實等違即實有。以爲宗也。問。爾斷主有
T2271_.68.0718a04: 法有性不可云奄含有耶。答。云奄含有之
T2271_.68.0718a05: 事不止也。問。爾云何云大有性爲共許
T2271_.68.0718a06: 有而擧耶。答。其意。有法自相相違與有法
T2271_.68.0718a07: 差別。約此二云有法有性別。約有法自相
T2271_.68.0718a08: 相違。有法所擧有性奄含有。此有法有性見
T2271_.68.0718a09: 離實大有。云有性非有性。有法差別相違。
T2271_.68.0718a10: 不害言顯奄含有。而難意許作有縁性。所
T2271_.68.0718a11: 以斷主意云奄含有不*止言也。文由此故
T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯
T2271_.68.0718a13: 有。故是云自相相違。約必爲他用宗。言顯
T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非共許物。假他
T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云眼等假他用時。其
T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不害言顯自相。故此云差別
T2271_.68.0718a17: 相違。所以云此有法自相相違。不可例法
T2271_.68.0718a18: 差別相違
T2271_.68.0718a19:   問。斷云。勝論但云同異是實等性。不云
T2271_.68.0718a20: 有故爾者斷主破璧公義歟。爲當璧公
T2271_.68.0718a21: 破文軌師歟
T2271_.68.0718a22: 斷云。解有一實因廣事云云トモ無一可取
T2271_.68.0718a23: 是實等性。不云有故
T2271_.68.0718a24: 私記云。問。下文解有一實因○答。林記云。
T2271_.68.0718a25: 此璧法師破軌法師之詞也云云問。何破。答。
T2271_.68.0718a26: 其弟子破師主。有性非有性立時。同異性
T2271_.68.0718a27: 含實等。及彼能有性。故有非有。有實等
T2271_.68.0718a28: 故。如同異性可立。其軌法師釋事。依何
T2271_.68.0718a29: 道理云事。若爾云時。其能違量有不定過。
T2271_.68.0718b01: 故不成能違量。所以知所釋無道理言也。
T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如同異性。
T2271_.68.0718b03: 有一實等故。有性是非有性。爲シハ如實等。
T2271_.68.0718b04: 有一實故。有性是有性也。問。文勝論但云
T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破
T2271_.68.0718b06: 前軌法師義也。意。勝論同異性但云令實
T2271_.68.0718b07: 等同異之性。不云有。而物何同異性
T2271_.68.0718b08: 有實等故。有實等故因能云轉遍。爲能違
T2271_.68.0718b09: 量云同品言也
T2271_.68.0718b10: 周記云。以同異性含於實等者。此意即説。有
T2271_.68.0718b11: 實爲因。擧同異性而爲喩者。以同異性能
T2271_.68.0718b12: 含實等。以虚空容受一切。餘可准知此本疏
T2271_.68.0718b13: 義璧牒爲非 文
T2271_.68.0718b14: 憲記云。如破他立至不云有故者。此叙他破
T2271_.68.0718b15: 本疏義也。若爾何故斷主而無救處。故
T2271_.68.0718b16: 此義猶未盡理
T2271_.68.0718b17: 清記云。如破他立以同異性含於實等者。汴
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於同異轉者。爲同異
T2271_.68.0718b19: 性苞含實等。今此實等有同爲異。由此有
T2271_.68.0718b20: 一實因於彼遍轉。故知此義猶未盡理
T2271_.68.0718b21: 林記云。解有一實因等者。璧法師破軌法師
T2271_.68.0718b22:
T2271_.68.0718b23: 延義記云。文解有一實因廣事云云無一可取
T2271_.68.0718b24: 者。林記云。璧法師破軌法師詞云云問。其廣
T2271_.68.0718b25: 云云意何。答。軌師疏中廣説有一實因。今
T2271_.68.0718b26: 破之詞也。然而彼軌疏説有一實因文。與
T2271_.68.0718b27: 本疏同。故含法師之詞尤不足也。問。軌疏
T2271_.68.0718b28: 如何説有一實因。答。彼疏云。有及同異有
T2271_.68.0718b29: 一切實。一一實上有大有同異句含。故説
T2271_.68.0718c01: 有等名有一實。縱有子孫麁微。亦名有一
T2271_.68.0718c02: 實也云云文如破他立○不云有故者。記云。
T2271_.68.0718c03: 此本疏義璧牒爲非云云問。若爾何憲記云
T2271_.68.0718c04: 如破他立至不云有故者。此叙他破本疏義
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無救處。故知此義猶未
T2271_.68.0718c06: 盡理云云歟。答。其雖於此不救。而牒集諸
T2271_.68.0718c07: 不正義。一被而難而已。問。爾璧法師文有
T2271_.68.0718c08: 道理。答。可有何道理*耶。但同異性體雖
T2271_.68.0718c09: 不無。而不云有。其不無義爲能有共許故。
T2271_.68.0718c10: 名有一實也。既論有性非實。有一實故。如
T2271_.68.0718c11: 同異性云云而何偏可云不云有乎
T2271_.68.0718c12: 私記云。文解有一實○無一可取者。此斷主
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説有一實因。雖有
T2271_.68.0718c14: 云云多。一無可取爲言也。文如破他立○
T2271_.68.0718c15: 出何典據者。憲師此述他破本疏義也云云
T2271_.68.0718c16: 意云。次文云勝論但云同異是實等性。不云
T2271_.68.0718c17: 有故
T2271_.68.0718c18:   今案。若依智周并古徳意。是璧公破文
T2271_.68.0718c19: 軌也。若准貞松房・子嶋等義者。斷主
T2271_.68.0718c20: 破璧公也。爾者二義之中。可依何義
T2271_.68.0718c21: *耶。若如前義者。解有一實因廣事云云
T2271_.68.0718c22: 一可取者。總斷主破璧公義也。如破他立
T2271_.68.0718c23: 乃至有實等者。牒璧公義也。出何典據云
T2271_.68.0718c24: 下。斷主破璧公義也。不爾何處破白公
T2271_.68.0718c25: 義。亦何處救本疏義*耶。況本疏心。云有
T2271_.68.0718c26: 一實。不云名有實等。既云名有實等。尤
T2271_.68.0718c27: 可非本疏心。若如後義者。諸徳傳如何
T2271_.68.0718c28: 可會之耶。況同異性實等性之義。豈非
T2271_.68.0718c29: 有一實義*耶。故疏云。皆有同異令三有
T2271_.68.0719a01: 別。名有一實如何。雖有二義。然*貞
T2271_.68.0719a02: 松房傳似穩便。可案之
T2271_.68.0719a03: 問。斷云。此從何聞耶云云誰人難何義
T2271_.68.0719a04: *耶
T2271_.68.0719a05: 斷云。又自云。戒賢師解。應云有實故
T2271_.68.0719a06: 禹何因漫談
T2271_.68.0719a07: 私記云。言游夏者。子游・子夏二人名也。即
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。
T2271_.68.0719a09: 意。固可云有實。今加一字有一實トイフハ者。
T2271_.68.0719a10: 此義不爾。何者。往古賢人。皆共云有實。不
T2271_.68.0719a11: 云有一實。今輒加一字傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a12: 不可云也云云
T2271_.68.0719a13: 延義記云。文又自云漫談者。是其不正義也。
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不言有一實故者。有多許
T2271_.68.0719a15: 之失言因者是璧法師詞云云言戒賢師者。
T2271_.68.0719a16: 應是古師也。記云。游夏者。子游・子夏二人。
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a18: 云云大宅者。大臣之名也云云
T2271_.68.0719a19:   今案。依諸徳意者。璧公破文軌義。子嶋
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破白公義也。然勘文軌并疏
T2271_.68.0719a21: 文。全無一云有實故之釋。准此可依貞
T2271_.68.0719a22: 松房傳也
T2271_.68.0719a23:
T2271_.68.0719a24: 斷云。未詳此釋。虚空不遍可非同法處
T2271_.68.0719a25:
T2271_.68.0719a26:   尋云。此釋云虚空法處攝歟。若爾識變四
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非法數。今云法處
T2271_.68.0719a28: 何處*耶
T2271_.68.0719a29: 本ノヲクニ
T2271_.68.0719b01: 涅槃經興疏十八
T2271_.68.0719b02:   無諍者。即無學位中大羅漢。縁欲界迷
T2271_.68.0719b03: 事煩惱將令不起世俗智。名無諍定。對
T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云靜慮。即知通四禪。智云第
T2271_.68.0719b05: 四禪。欲界者。蓋隨他宗而兼方便也云云
T2271_.68.0719b06: 三十四卷首ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲忌三藏改爲惠
T2271_.68.0719b08: 云云
T2271_.68.0719b09: 淨眼師
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名玄也。而却崇於三
T2271_.68.0719b11: 藏改成沼也云云
T2271_.68.0719b12:   以上表紙ノウラ
T2271_.68.0719b13: 因明大疏抄卷第三十四
T2271_.68.0719b14:   延寶二年甲寅三月三四書寫。初五上午校正
T2271_.68.0719b15: 寫本云。文字不審多之。大旨任本了。後見可被察
T2271_.68.0719b16: 之云
T2271_.68.0719b17:
T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b19: 因明大疏抄卷第三十五(第三十
五 帖
T2271_.68.0719b20:   問。有一實因可有不定過耶
T2271_.68.0719b21: 斷云。問。若取有二實等爲因因不分別。
T2271_.68.0719b22: 但云有一實等
T2271_.68.0719b23:   尋云
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云有一實。可有此不定
T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不爾。共許有非實徳業。而奄含離
T2271_.68.0719b26: 實即實有。奄含有故共許有云有一實時。
T2271_.68.0719b27: 無此不定
T2271_.68.0719b28:   問。斷云。何故不名無實・二實・多實。耶
T2271_.68.0719b29: 誰問耶
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不名無實二實多實耶。
T2271_.68.0719c02: 古人簡云何分師弟。二倶爾故
T2271_.68.0719c03:   尋云。准此文。斷主心。有二實爲因之時。
T2271_.68.0719c04: 有兩倶不成歟。若爾違疏文
T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一
T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可云即實有性。依之可
T2271_.68.0719c07: 云即實有性一一別有。非互有餘。共許
T2271_.68.0719c08: 有性通有一一實。如何云但自有故耶
T2271_.68.0719c09: 可見疏抄
T2271_.68.0719c10: 問。實等上能非無性有和合句云事。師弟
T2271_.68.0719c11: 可許之耶爾也。付之
T2271_.68.0719c12: 斷云。若云和合句義既和合實等云得
T2271_.68.0719c13: 云師不成。弟子得成
T2271_.68.0719c14:   尋云。若共許有性有和合句義者。如何
T2271_.68.0719c15: 有無實因有不定過耶
T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c17: 問。斷云。不言有二實爲因不成心何
T2271_.68.0719c18: 斷云。又本簡云。若云有二多實爲因。有不
T2271_.68.0719c19: 故應如本簡過成因
T2271_.68.0719c20:   尋云。璧法師引文軌疏難也。何擧慈恩
T2271_.68.0719c21: 疏而破之耶
T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以無實及有二實以爲因
T2271_.68.0719c23: 者。便有兩倶不成過失故。此不言無實及
T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以有多實爲因者。若依前解
T2271_.68.0719c25: 有不定過。以其孫微能有多實體是實故。
T2271_.68.0719c26: 若依後解。有不成過。故亦不言有多實也
T2271_.68.0719c27:
T2271_.68.0719c28: 上文云。問。彼散極微及時方等。皆爲大有同
T2271_.68.0719c29: 異句含。何不即同含麁微時及同子孫微名
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