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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈 T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後 T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不 T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉 T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗 T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以 T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是 T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違 T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何 T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。 T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決 T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應 T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違 T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立後三決定相違。豈非並 T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六 T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量ハ決智既生。 T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相 T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。 T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。 T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相 T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許陳 T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相 T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即 T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b21: 而有不定量ニ法自相相違有ルハ。見有不定 T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有ヲ不見。而直 T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理ヲ見。著法自相相違。故 T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテ顯スト法自相相違而出不定
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因ヲ不定ニ T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不 T2271_.68.0705b29: 定過。本量因ヲ不定ニ令有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c03: 也 T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性 T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。 T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有 T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。 T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相 T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故 T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之 T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯 T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此 T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。 T2271_.68.0705c17: 可見
T2271_.68.0705c22: T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於宗定有。彼因立正。用此
T2271_.68.0706a04: 正。用此因違者。敵者用此因出過名違。 T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明不定之所以也
T2271_.68.0706a08: 因於同品等正。敵者用此因於異品等違。 T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋不定義。謂共 T2271_.68.0706a10: 等四不定因於彼同品正。必於異品違。如 T2271_.68.0706a11: 不共不定。於此同品違。必於異品正。由此
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望於無常 T2271_.68.0706a15: 宗而正因。即是之因以令違於後之宗言 T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定 T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望於無常宗而雖 T2271_.68.0706a18: 順因。而是因違於前之宗言也。又云。彼因 T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。 T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決 T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a24: 體也。且就一不定如立宗云。聲常。所量性 T2271_.68.0706a25: 故。同如空等。異如瓶等。彼所量因於立論 T2271_.68.0706a26: 人。雖是正因。於敵論人必用此因可違 T2271_.68.0706a27: 彼宗。於異有故。即用此因違彼宗云。爲 T2271_.68.0706a28: シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如瓶 T2271_.68.0706a29: 等。所量性故。聲無常耶。故云用此因違也。 T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。 T2271_.68.0706b02: 其所量因望彼立者即是正因。異品有故。 T2271_.68.0706b03: 必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此 T2271_.68.0706b04: 敵者即是違因。必正成宗。互正互違。令宗
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望立論者勝論師爲正 T2271_.68.0706b08: 因也。言用此因違者。即用此所作性因而
T2271_.68.0706b11: 因也。後句顯後比量因也。以後所聞性因
T2271_.68.0706b16: 云彼因立正。敵帖此因出不定。故云用此 T2271_.68.0706b17: 因違。相違決定ハ因別成故不擧。不共不定 T2271_.68.0706b18: 傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相 T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名彼正。然遂招過。故云 T2271_.68.0706b20: 必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂
T2271_.68.0706b24: 共等不定。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明 T2271_.68.0706b25: 相違決定也。今付二義倶以有難。先明
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因。彼正必違此違必正 T2271_.68.0706c01: 者。述餘共等不定也。相違決定義不可 T2271_.68.0706c02: 然。違決與相違因不並之義。前卷已釋 T2271_.68.0706c03: 了。何重明之耶 T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘前後 T2271_.68.0706c05: 勢而爲問也。前中卷末隨問答訖。故彼文 T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違法自相。亦有違法差別・ T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別耶。答有。若不改前因 T2271_.68.0706c08: 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四 T2271_.68.0706c09: 種。皆相違決定。廣如彼説既彼答訖。故此 T2271_.68.0706c10: 不答。有人不知此義意云。彼因立正下。明
T2271_.68.0706c16: 定及相違者。各據隨一可得有故。且不定 T2271_.68.0706c17: 者。有隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不 T2271_.68.0706c18: 定。相違有隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨 T2271_.68.0706c19: 一所依相違。若有後三不成可有不定及與 T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕初相。不定相違後 T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得名不定及相違耶。思
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違。隨應還成隨一不 T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等。然非一切不定相違皆有後 T2271_.68.0706c26: 三不成也○問。不成闕初相。不定相違後二 T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得有不定及相 T2271_.68.0706c28: 違耶。答。兩倶之中無隨一義故。無不定及 T2271_.68.0706c29: 與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與 T2271_.68.0707a01: 相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初 T2271_.68.0707a02: 相。若約闕義即有不成約不闕義同有異 T2271_.68.0707a03: 有即有不定。約不闕義同無異有即有相
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於此隨一三因。初相約闕即 T2271_.68.0707a07: 有後三不成。約具容有不定相違。由此故
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五 T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有九不定。六九・五 T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有三。謂自・他・共。此三各 T2271_.68.0707a15: 有三不定三三・九也。三十六相違者。此四 T2271_.68.0707a16: 種相違有他・自・共。此三亦各三。謂他・自・共。 T2271_.68.0707a17: 合有九種。此九各有四種相違。四九・三十 T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計上可知。更 T2271_.68.0707a19: 以十五能違之因配此三十六。一一之上皆 T2271_.68.0707a20: 有十五。總計合有五百三十四相違也。相 T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦 T2271_.68.0707a22: 相違名寛。有是不成亦不定非相違次寛。有 T2271_.68.0707a23: 是不成非不定及相違名狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707b02: 如餘三不成。若爾可有二十九不成。如
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對數論立 T2271_.68.0707b06: 宗云。他方佛色定是無常。立因云。所作性 T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如瓫等。此他方佛色 立之與敵。 T2271_.68.0707b08: 或不許有此所作因。遍無所依故。是兩倶 T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b12: 以何文證之耶 T2271_.68.0707b13: 疏云。依理門云因與似因。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b17: 成唯無初相。所以四不成不得有不定及 T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒四不成得有不定及 T2271_.68.0707b19: 相違耶。會云。言定無相違及不定者。據共 T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約後三不成中隨一
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之 T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非宗之法。前來所明似因已 T2271_.68.0707b25: 了。引此結之。四不成因既非宗法。因證前 T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無不定相違也。然此既云多
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名之爲因。四相違因六不定因。名 T2271_.68.0707c03: 爲似因。此因似因皆有遍是宗法義。故名 T2271_.68.0707c04: 爲宗法。四不成因於有法上不成因義。故 T2271_.68.0707c05: 非宗法。於諸因中。宗法者多。非宗法少。故 T2271_.68.0707c06: 明此言。因與似因多是宗法。由於初相闕 T2271_.68.0707c07: 不闕故。有四不成。定無相違及不定過。四 T2271_.68.0707c08: 不成中有自他共。今此約共説無相違及不 T2271_.68.0707c09: 定過。若自一分若他一分。容有此義。於宗 T2271_.68.0707c10: 有法互容有故。若有一分兩倶不成。亦有 T2271_.68.0707c11: 一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發 T2271_.68.0707c12: 故。如聲性等。共許此因於外聲無。故有一 T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成。若於内聲便有二過不定相 T2271_.68.0707c14: 違。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。犯相 T2271_.68.0707c15: 違故。由此義故。故云此説共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙論意。此説共者等。是正會 T2271_.68.0707c19: 違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之 T2271_.68.0707c20: 法。所言多者。總約諸因。非於眞假各言 T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於宗 T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論之。多是宗 T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示寛狹。謂正 T2271_.68.0707c24: 理門約兩倶諸過不許相並。故云此説共 T2271_.68.0707c25: 者。今疏主意。望彼隨一許有二並。故云餘 T2271_.68.0707c26: 如理思。全分一分一宗多宗。並不並相。如 T2271_.68.0707c27: 前已辨。餘如理言亦得此義。彼一一相不
T2271_.68.0708a05: 違歟。爲當別時佛弟子對他立之歟。若 T2271_.68.0708a06: 云前者。法自相量。只淨無常。不爭識變 T2271_.68.0708a07: 非識變。此量既爭識變無常。知別量云事。 T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言後者。既云四相
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法。別時佛弟子對他立聲 T2271_.68.0708a12: 無常量之時。勘法差別故。是四種相違 T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出之矣。但若存佛弟子 T2271_.68.0708a14: 義者。可以爲證矣 T2271_.68.0708a15: 如理記云。言如大乘至三識同取故者。意 T2271_.68.0708a16: 云。大乘立聲無常。宗法中意許識變無常。不 T2271_.68.0708a17: 是非識變無常。故成差別。擧八・六・耳三識 T2271_.68.0708a18: 同取故ノ因。成前意許識變無常宗。言據別 T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別者。即小乘與大乘作 T2271_.68.0708a20: 法差別相違云。聲應非識變無常。此但違 T2271_.68.0708a21: 耳識一識。唯違意許者。大乘意許識變。今 T2271_.68.0708a22: 違云非識變。故違意許。雖違意許。然不 T2271_.68.0708a23: 失言顯無常宗法。得成差別。言今謂不爾 T2271_.68.0708a24: 至何名差別者。此纂主非云。夫論不失言 T2271_.68.0708a25: 顯。須有別法替處。若無別法替處。即不得 T2271_.68.0708a26: 爲差別。且如法差別。雖違眞他。然共許 T2271_.68.0708a27: 有假他替處。謂不失言陳他受用宗法故 T2271_.68.0708a28: 成差別。今時既違意許無常。更無別非識 T2271_.68.0708a29: 變無常來替處。明知言顯宗亦無如何得成 T2271_.68.0708b01: 法差別也。言若云以三識至故成差別者。 T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云如聲識變無常。三 T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所違但違耳識變無常。餘二識 T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成差別者。文中雖言非三識。 T2271_.68.0708b05: 據總數説。其實合言非二識也。言亦非至 T2271_.68.0708b06: 何獨名差別者。此纂主非也。准下解有法 T2271_.68.0708b07: 自相相違。雖違宗中。意許大有反違大有。 T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成有法自相相違。准此道 T2271_.68.0708b09: 理。今此識變無常文即合正是法自相相違。 T2271_.68.0708b10: 不合是法差別相違。以違意許兼無常宗 T2271_.68.0708b11: 法亦無故合法自相相違也。意云。有法自 T2271_.68.0708b12: 相相違。違意許反有法亦盡。今法差別相 T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違宗法。故有差別。此即當 T2271_.68.0708b14: 法自相相違。違宗故。若爭無常復爭意許 T2271_.68.0708b15: 識變無常。此兩種若總爭者。以八・六・耳三 T2271_.68.0708b16: 識同取故ノ因。即違二宗。二宗者。一法自相 T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。 T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應非無常。聲應非識變無常。問。 T2271_.68.0708b19: 若小乘與大乘作法差別者。小乘不許第 T2271_.68.0708b20: 八。耳・意不並生。如何用此八・六・耳三識同 T2271_.68.0708b21: 取因。與大乘作違耶。答。如小乘但用耳 T2271_.68.0708b22: 識取故因。非餘二也。問。同喩如何。答。無同 T2271_.68.0708b23: 喩。常爲異喩。若望大乘對他立意許識變 T2271_.68.0708b24: 無常宗。以色同喩。三識取因。耳識不轉。餘 T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲異喩。耳識不轉意識轉。 T2271_.68.0708b26: 犯倶分不定過。或可。無同喩。小乘不許色
T2271_.68.0708b29: 説法自相歟。然噵破之。可見 T2271_.68.0708c01: 導云。述識變義也。然如理師以之爲因 T2271_.68.0708c02: 者。不然。有他隨一不成故。敵者小乘不許 T2271_.68.0708c03: 第八變故。亦犯能立不成。同喩瓶不成耳 T2271_.68.0708c04: 識變故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成。未必有有法。問。此意如何。答。如 T2271_.68.0708c11: 論説兩倶隨一猶預不成等有所依有法。今 T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不必有有法。言積聚性因兩 T2271_.68.0708c13: 倶不成者。立者此因有自隨一不成。眞我 T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無眞我。如何有 T2271_.68.0708c15: 因體耶。故合必名兩倶不成前所立者。意 T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無所依。不説所立宗
T2271_.68.0708c25: 言有性非實。以有一實故。如同異性。同 T2271_.68.0708c26: 異性亦非實故。正是能成。若望意許大有 T2271_.68.0708c27: 性同異即爲異喩。以非大有故。故言今亦 T2271_.68.0708c28: 成有性。同異爲異喩。反成有性非大有也。 T2271_.68.0708c29: 言正成立有義皆非大有者。若正成立大 T2271_.68.0709a01: 有。即實句等五句皆爲異喩。不是大有故。 T2271_.68.0709a02: 言今望至第六句也者。外道雖能成立。故 T2271_.68.0709a03: 有相違也。然第六句。以有一實因。於異喩 T2271_.68.0709a04: 中同異性遍。於和合實徳業上不遍。故是
T2271_.68.0709a07: 何不云有一實等耶。所以可云同無異 T2271_.68.0709a08: 有。何云同品非有異品有非有耶。依之 T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非實有。非有
T2271_.68.0709a20: 云不無既不得有。有無中復不攝。未審不 T2271_.68.0709a21: 無離有無之外何法攝耶 T2271_.68.0709a22: 尋云 T2271_.68.0709a23: 略纂三云 T2271_.68.0709a24:
T2271_.68.0709b03: 言明實等五是不無之有者。意説。准唯識 T2271_.68.0709b04: 論量。若成除大有性餘實等五還是不無之 T2271_.68.0709b05: 有。言若不爾者至何得違彼有法者。意若 T2271_.68.0709b06: 説同異性亦名有者。如何作有法自相相 T2271_.68.0709b07: 違云。有性應非有性。謂同異不無之有亦 T2271_.68.0709b08: 在言彰有法中故。既在有法中。如何云有 T2271_.68.0709b09: 性應非有性耶。言以同喩力證至不無有 T2271_.68.0709b10: 存者。意云。但以同喩力強勝。證大有無令 T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言非實。意説。大有 T2271_.68.0709b12: 不是實。言非實者。意説。大有不是實。言 T2271_.68.0709b13: 非實。不是實等。不名非實等也。或可。言 T2271_.68.0709b14: 非實等者。即同異句等。此解順文。前解非。 T2271_.68.0709b15: 言倶不無故者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b28: 云如是也。若論弟子等言已下。述彼先
T2271_.68.0709c04: 意也。不爾者。總難之文以無由來。仍此 T2271_.68.0709c05: 義頗難依憑。更可審定之 T2271_.68.0709c06: 如理記云。言問若難離實之大有至隨一不 T2271_.68.0709c07: 成者。意云。五頂難師主云。大有性應非有 T2271_.68.0709c08: 性。即五頂犯所別所依不成。亦犯違宗。五 T2271_.68.0709c09: 頂不許有大有。故皆是隨一過。但五頂不 T2271_.68.0709c10: 許非師主也。言若難不離實大有至亦違 T2271_.68.0709c11: 自教者。意云。五頂若不離實之有性非是大 T2271_.68.0709c12: 有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實 T2271_.68.0709c13: 有而是大有性也。今云而非有性。正是相 T2271_.68.0709c14: 符。違自教者。五頂豈不許即實有而是有 T2271_.68.0709c15: 性耶。合言非有故違自教。言彼寧非有 T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難離實之有皆成過者。豈無相 T2271_.68.0709c17: 違過耶。故云彼豈非有也。意云。五頂難即 T2271_.68.0709c18: 實。皆自犯過者。彼勝論比量豈無相違過 T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名有。意許者。意難離實之 T2271_.68.0709c20: 大有也。言即有前過者。弟子遂犯所別所 T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過也。言還有後過者。弟子 T2271_.68.0709c22: 還有相符違自教過也。言假叙如是者。此 T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難師主即實離實皆 T2271_.68.0709c24: 有過也。言故無宗過者。弟子破師主義。有 T2271_.68.0709c25: 法不假。須自許以破他故。言闕因所別者。 T2271_.68.0709c26: 意云。若言我有法無。因闕所依。宗闕所別 T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合如此。言不唯一過 T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望師主意許大有弟子犯所別 T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過。故云不唯 T2271_.68.0710a01: 一過。言如法差別不唯一故。既是法差別相 T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於臥具 T2271_.68.0710a03: 上不轉也。言他所別所依不成者。師主立 T2271_.68.0710a04: 大有。弟子不許。故是他所別不成等也。言 T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成者。弟子先不許有大 T2271_.68.0710a06: 有性。今若許有而量破者。犯自所別不成等 T2271_.68.0710a07: 過也。言若共自量此即無過者。意云。若是 T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以不許有大有 T2271_.68.0710a09: 性故。意説。此量若是五頂自立與師主共
T2271_.68.0710a12: 五頂。立有性非有性時。此總難有性○是
T2271_.68.0710a15: 周記云。言此則立者至他所不成者。問。如 T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量 T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義。而 T2271_.68.0710a18: 對敵故。敵者作違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a25: 問。有義無義因依有義無義宗方何
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言又自共量至故亦即爲過者。意 T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因 T2271_.68.0710b04: 不依無體有法故。且自量云。如有宗立我 T2271_.68.0710b05: 非作。以周遍故因。因雖有體。有法是無。即 T2271_.68.0710b06: 因無依。故成過。有宗中亦許有周遍義。如 T2271_.68.0710b07: 空亦遍故。但不許有我也。若共量云。如大 T2271_.68.0710b08: 乘對經部。立空非實。以無礙故。龜毛等。 T2271_.68.0710b09: 因雖有體。有法是無。經・大二宗不立空故。 T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如共量云地是實 T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故。地等不無依。他許有徳所依 T2271_.68.0710b12: 因。佛法不立。前是所依不成。此是兩倶不 T2271_.68.0710b13: 成。如自量云。數論師立地實有。徳所依故。
T2271_.68.0710b16: 因依有義宗也。此亦爲過耶 T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b21: 偏可云無義因。何通有義因耶。依之廣 T2271_.68.0710b22: 百論中。出三種因。一有體因。如所作等。 T2271_.68.0710b23: 二無體因。如非作等。三通二因。如所知
T2271_.68.0710b26: 無義因。加之既一非作因也。其義可同。何 T2271_.68.0710b27: 故立常宗用虚空同喩之時。有義因ニシテ T2271_.68.0710b28: 成無我宗。用龜毛喩之時。無義因耶。 T2271_.68.0710b29: 如何 T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見所作無常。謂非作常住。既 T2271_.68.0710c02: 見無常有。應言常性無。論曰。見所作者皆 T2271_.68.0710c03: 是無常。謂非作者皆是常住○因有三種。 T2271_.68.0710c04: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。 T2271_.68.0710c05: 三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。 T2271_.68.0710c06: 不言別有非作自性。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共 T2271_.68.0710c14: 量也。何以有義因成無義宗耶。若爾有 T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似有相 T2271_.68.0710c16: 違。如何 T2271_.68.0710c17: 如理記云。言如薩婆多至如何依無者。此解 T2271_.68.0710c18: 有義因依無義宗也。因體共有。然有宗雖 T2271_.68.0710c19: 許有周遍義。不許依我。此即解前有義因 T2271_.68.0710c20: 依無義宗也。即所依不成過。言若分自他 T2271_.68.0710c21: 共即無過者。意云。若自他共三種比量各別 T2271_.68.0710c22: 簡。即無過。即以汝ト自許ト極成トヲ簡。自共 T2271_.68.0710c23: 無過。言若大乘至可如所説者。此是他量。
T2271_.68.0710c29: 諍即離。各欲成己義。依之疏文弟子不 T2271_.68.0711a01: 從云。實徳業性不無即是能有。豈離三
T2271_.68.0711a05: 次言若成實等不是有者便懷己義者。若 T2271_.68.0711a06: 立實等非不無可有失者。可云有性 T2271_.68.0711a07: 非不無。若爾何有違立實等宗義之失 T2271_.68.0711a08: 耶 T2271_.68.0711a09: 次無共同喩者。立有性非即實有之時。 T2271_.68.0711a10: 同異性非即實有性故。豈非善同品耶」 T2271_.68.0711a11: 今此作法有三義
T2271_.68.0711a16: 云。此叙勝論立量意。謂令弟子信故。所以 T2271_.68.0711a17: 對彼成意許離實大有性。然同異性既非是 T2271_.68.0711a18: 大有。乃成異喩。有一實因於異喩轉。違自 T2271_.68.0711a19: 所立宗也。故是相違也。言弟子之義至即實 T2271_.68.0711a20: 有故者。意説。弟子不欲令師主信。所以不 T2271_.68.0711a21: 對師主立即實等有也。故師主不得返破 T2271_.68.0711a22: 弟子即實有也。言又復至無共同喩者。意 T2271_.68.0711a23: 云。若師主破即實之有云非有。亦不得將 T2271_.68.0711a24: 同異性爲同喩。何以故。以弟子許同異性 T2271_.68.0711a25: 是不無之有所以。同異性亦不是共喩也。 T2271_.68.0711a26: 言而非不無者。意説。同異而不是大有句
T2271_.68.0711b02: 頂但將師主有一實因。與師主作相違過。 T2271_.68.0711b03: 不可將主者因却難弟子也。言因犯隨 T2271_.68.0711b04: 一者。因犯他隨一過。師主獨成。弟子不許 T2271_.68.0711b05: 故。言若云設成皆過者。意説。若師主成即 T2271_.68.0711b06: 實有性。未審用有一實因不。若不用者。更 T2271_.68.0711b07: 有何因而成即實有性。若取此因成者。即 T2271_.68.0711b08: 犯相符之過。故云設成過也。弟子亦許即 T2271_.68.0711b09: 實有故。言又云至敵者之義者者。意云。以 T2271_.68.0711b10: 前文不許將立者之因違敵者義。今意云。 T2271_.68.0711b11: 違所以先牒不許之文。言立者因至共許因 T2271_.68.0711b12: 故者。此出理也。尚得破敵者義。以五頂 T2271_.68.0711b13: 不許離有大有。今師主成立大有即破弟 T2271_.68.0711b14: 子不許義也。故云破敵者之義。何故不得 T2271_.68.0711b15: 違敵者之義。師主量成即違弟子也。以有 T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言何非破他者。意説。 T2271_.68.0711b17: 師主本量意違弟子。何故立者之量而不得 T2271_.68.0711b18: 名爲破他耶。言又如勝論至破立者義者。 T2271_.68.0711b19: 意云。以前文云夫相違因。以立論之因違 T2271_.68.0711b20: 立者之義。今時聲・勝二宗因各有別相違。 T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云敵者用立者因 T2271_.68.0711b22: 破立者義耶。言若云共許者。意説。所聞性 T2271_.68.0711b23: 因共許。言彼此倶然者。即有一實因立敵亦 T2271_.68.0711b24: 共許。與所聞性因一種。故云彼此倶然耶。 T2271_.68.0711b25: 言云何偏責者。意説。所聞性因雖不是立 T2271_.68.0711b26: 者之因。亦得違於立者之義。云何偏責要 T2271_.68.0711b27: 令立者因違立者義耶。言若云只可至違立 T2271_.68.0711b28: 者義。若救云。但可説敵者因違立者義。如 T2271_.68.0711b29: 所聞性因即是。若爾如何不許立者因違 T2271_.68.0711c01: 敵者義。如勝論量即是違五頂故。言彼此 T2271_.68.0711c02: 異因不可得故者。因法共許故。既有敵者因
T2271_.68.0711c07: 有名有一實。疏主如此釋。若爾何不許 T2271_.68.0711c08: 之耶
T2271_.68.0711c12: 説。如數論立覺惠非思。意成我是思也。故 T2271_.68.0711c13: 無常因有自隨一過也。言今此有一實因至 T2271_.68.0711c14: 不是隨一過者。救意云。今有一實因但有別 T2271_.68.0711c15: 體性。能有一實也。亦不是即實有能有一 T2271_.68.0711c16: 實。亦不是離實有有一實也。故因無隨一 T2271_.68.0711c17: 過也。意云。即實離實之有。本非是有一實 T2271_.68.0711c18: 因。因不含二種。所以無隨一過也。故知有 T2271_.68.0711c19: 一實因但別有體能有一實。不論即離也。 T2271_.68.0711c20: 故無隨一。此總牒也。言亦不然至應是隨一 T2271_.68.0711c21: 者。意云。出理正破也。且如無常。不離轉變 T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常。所以擧無常因即犯自 T2271_.68.0711c23: 隨一。今有一實因既不離於即・離二種。明 T2271_.68.0711c24: 知擧有一實因亦犯隨一也。若云有一實 T2271_.68.0711c25: 因但有別性名有一實。而非即離者。未審 T2271_.68.0711c26: 此有一實因異即離二種外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c29: 不成過失。謂若就即實有名有一實者。即 T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實 T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟 T2271_.68.0712a03: 子立宗云。覺惠非思。因云以無常故。同 T2271_.68.0712a04: 喩云如色等。此無常因若就隱顯義釋。即 T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法 T2271_.68.0712a06: 成。數論不成。有隨一過也。答。生滅・隱顯即 T2271_.68.0712a07: 是無常。離此二外無無常義。故就此二分 T2271_.68.0712a08: 別不成。即離本非有一實義。約此分別因 T2271_.68.0712a09: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他 T2271_.68.0712a10: 倶許名有一實故。此立因無隨一過。若即 T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。 T2271_.68.0712a12: 且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立 T2271_.68.0712a13: 因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛 T2271_.68.0712a14: 等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在 T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大 T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不成。若就實有。現在無爲所不 T2271_.68.0712a17: 攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大 T2271_.68.0712a18: 乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。
T2271_.68.0712a24: 梗概 T2271_.68.0712a25:
T2271_.68.0712b03: T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b07: 故因耶
T2271_.68.0712b13: 能能可案學之 T2271_.68.0712b14: 廣百論三云 T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常 T2271_.68.0712b16: 性故之因云有自他隨一過。而物何纂師 T2271_.68.0712b17: 今此云不可分別耶。答。此從昔古徳所疑
T2271_.68.0712b23: 意許除思以外餘心心所並非是思。餘色等 T2271_.68.0712b24: 法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除 T2271_.68.0712b25: 思以外餘心所故言非思。非是色等言非 T2271_.68.0712b26: 思也。今作相違量云。覺惠是有法。應非是 T2271_.68.0712b27: 除思以外餘心所法。因云。以無常故。如色
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説因過。意説。數論立覺惠非思。無 T2271_.68.0712c01: 常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非 T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思。即色爲異喩。今無 T2271_.68.0712c03: 常故因於色上轉。而無同喩。言設若非爭 T2271_.68.0712c04: 至猶有前過者。意云。若不爭餘心心所。但 T2271_.68.0712c05: 爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比 T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即 T2271_.68.0712c07: 無過。彼此許過去未來非現無爲所攝故。
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思 T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思 T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思 T2271_.68.0712c13: 尋云。准法差別意許差別者。以同喩色 T2271_.68.0712c14: 等爲意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處 T2271_.68.0712c15: 中。不ト許同喩爲片差別之義見タリ所謂 T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義 T2271_.68.0712c17: 中。云此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c25: 意云。如法差別相違云。眼等必爲他受用。 T2271_.68.0712c26: 即無同喩。同喩上無所立眞我宗。故異喩亦 T2271_.68.0712c27: 犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實 T2271_.68.0712c28: 大有。然同異性非是大有。故爲異喩。今將 T2271_.68.0712c29: 爲同喩者。亦是同喩無所立。異喩犯能立 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |