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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0705a01: 而作此説
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具初相。兩倶不成必闕
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後
T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉
T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗
T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是
T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何
T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。
T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決
T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應
T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量加立後三決定相違。豈非並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相
T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許
T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
T2271_.68.0705a25: 相違決定。後三宗中有相違過也云云
T2271_.68.0705a26:   明詮噵引邑記了云。可存云云
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言不定之因於宗定有者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
T2271_.68.0705a29: 因立敵不許於聲上有。豈非不定耶云云
T2271_.68.0705b01:   如抄第
T2271_.68.0705b02:   問。疏云。必無不定及與相違心何
T2271_.68.0705b03: 三卷私記下云空晴
僧都
問。凡有不定量
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有不定過。此皆爲眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相
T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b08: 相違等也明詮大徳
等傳也
有人云。不闕後二相所
T2271_.68.0705b09: 有法自相相違。必有不定過。非眞法自相
T2271_.68.0705b10: 相違。破有句法自相相違等也云云甚以成咲
戒燈大徳
T2271_.68.0705b11:
有人云。不闕後二相所有法自相相違。
T2271_.68.0705b12: 或有不定過。或無不定過云云不定過有。是
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b15: 等也不定過有是似法自相相違也云云眞惠
大徳
T2271_.68.0705b16:
有人云。有不定量相並ヘル法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作不定時。以本量所有同不
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定廻出スル
T2271_.68.0705b19: 道理無。故能違量無不定過也云云春徳大
徳傳也
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有不定量法自相相違有ルハ。見有不定
T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有不見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理見。著法自相相違。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテスト法自相相違而出不定
T2271_.68.0705b25: 過。彼不定過非爲過也等云云隆光大
徳傳也
問。不
T2271_.68.0705b26: 定過顯法自相相違非不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因不定
T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不
T2271_.68.0705b29: 定過。本量因不定令有許。故一量不定
T2271_.68.0705c01: 法自相相違相並理無也
T2271_.68.0705c02:   雖有諸徳異義。不過此等意。仍可案之
T2271_.68.0705c03:
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性
T2271_.68.0705c05: ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。
T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有
T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
T2271_.68.0705c11: 之可悉
T2271_.68.0705c12:   以此文。不闕後二相而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之
T2271_.68.0705c14: 破有句之量・所立宗因之量・有爲相比量・唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此
T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。
T2271_.68.0705c17: 可見
T2271_.68.0705c18:   延寶二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六
T2271_.68.0705c19: 二十七二十八書寫
T2271_.68.0705c20: 因明大疏抄卷第三十二
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c24: 因明大疏抄卷第三十三(第三十
三 帖
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c26:   問。疏云。彼因立正。用此因違云云六不定
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c28: 又方問。疏云。彼正必違。此違必正六不
T2271_.68.0705c29: 定中説何過耶
T2271_.68.0706a01: 疏云。不定之因於宗定有。彼因立正。用此
T2271_.68.0706a02: 因違此違必正。令宗不定云云
T2271_.68.0706a03: 前記云。彼因立正者。於立者宗有法轉名
T2271_.68.0706a04: 正。用此因違者。敵者用此因出過名違。
T2271_.68.0706a05: 疏彼正必違此違必正。正明不定之所以也
T2271_.68.0706a06:
T2271_.68.0706a07: 邑記云。疏彼因立正用此因違者。謂立者之
T2271_.68.0706a08: 因於同品等正。敵者用此因於異品等違。
T2271_.68.0706a09: 疏彼正必違此違必正者。此釋不定義。謂共
T2271_.68.0706a10: 等四不定因於彼同品正。必於異品違。如
T2271_.68.0706a11: 不共不定。於此同品違。必於異品正。由此
T2271_.68.0706a12: 不能定成一宗。故名不定
T2271_.68.0706a13: 孝仁記云。文彼因立正用此因違者。前之相
T2271_.68.0706a14: 違決定之因也。此意。彼之所作因望於無常
T2271_.68.0706a15: 宗而正因。即是之因以令違於後之宗言
T2271_.68.0706a16: 也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定
T2271_.68.0706a17: 之因也。此意。所聞性因望於無常宗而雖
T2271_.68.0706a18: 順因。而是因違於前之宗言也。又云。彼因
T2271_.68.0706a19: 立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。
T2271_.68.0706a20: 後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決
T2271_.68.0706a21: 定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相
T2271_.68.0706a22: 違之因也云云
T2271_.68.0706a23: 明燈抄云。彼因立正用此因違者。顯不定過
T2271_.68.0706a24: 體也。且就一不定如立宗云。聲常。所量性
T2271_.68.0706a25: 故。同如空等。異如瓶等。彼所量因於立論
T2271_.68.0706a26: 人。雖是正因。於敵論人必用此因可違
T2271_.68.0706a27: 彼宗。於異有故。即用此因違彼宗云。爲
T2271_.68.0706a28: シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如瓶
T2271_.68.0706a29: 等。所量性故。聲無常耶。故云用此因違也。
T2271_.68.0706b01: 彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。
T2271_.68.0706b02: 其所量因望彼立者即是正因。異品有故。
T2271_.68.0706b03: 必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此
T2271_.68.0706b04: 敵者即是違因。必正成宗。互正互違。令宗
T2271_.68.0706b05: 不定即六不定義
T2271_.68.0706b06: 明詮噵云。言彼因立正者。備云。相違決定
T2271_.68.0706b07: 之中。前量所作性因望立論者勝論師爲正
T2271_.68.0706b08: 因也。言用此因違者。即用此所作性因而
T2271_.68.0706b09: 違後宗也云云芳野云。初句顯相違決定之
T2271_.68.0706b10: 前量也。彼所作性因望勝論師立者爲正
T2271_.68.0706b11: 因也。後句顯後比量因也。以後所聞性因
T2271_.68.0706b12: 違前宗也云云言彼正必違者。備云。所聞
T2271_.68.0706b13: 性因望聲論師是正因。而必違前無常宗
T2271_.68.0706b14: 也。言此違必正者云云
T2271_.68.0706b15: 注釋云。彼因立正等者。四共不定二相具故。
T2271_.68.0706b16: 云彼因立正。敵帖此因出不定。故云用此
T2271_.68.0706b17: 因違。相違決定因別成故不擧。不共不定
T2271_.68.0706b18: 傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相
T2271_.68.0706b19: 具。第六三相具。同名彼正。然遂招過。故云
T2271_.68.0706b20: 必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂
T2271_.68.0706b21: 宗。故敵者量此違必正上擧前五過。下結六不
定。如法花中作禮不通
T2271_.68.0706b22: 塔而去
冠一切
或可。此等文但約四不定
T2271_.68.0706b23:   以上諸記之中。周・邑・明燈抄・注釋意。明
T2271_.68.0706b24: 共等不定。孝仁・平備・芳野・神叡等意。明
T2271_.68.0706b25: 相違決定也。今付二義倶以有難。先明
T2271_.68.0706b26: 共等不定者。既問。如是乃至 設相違決定
T2271_.68.0706b27: 亦相違因耶若此文不明違決者。何文
T2271_.68.0706b28: 答之耶。依之彼因立正用此因違者。顯
T2271_.68.0706b29: 相違決定前後二因。彼正必違此違必正
T2271_.68.0706c01: 者。述餘共等不定也。相違決定義不可
T2271_.68.0706c02: 然。違決與相違因不並之義。前卷已釋
T2271_.68.0706c03: 了。何重明之耶
T2271_.68.0706c04: 明燈抄云。此問之中。如是乃至下。乘前
T2271_.68.0706c05: 勢而爲問也。前中卷末隨問答訖。故彼文
T2271_.68.0706c06: 云。問。相違決定違法自相。亦有違法差別・
T2271_.68.0706c07: 有法自相・有法差別耶。答有。若不改前因
T2271_.68.0706c08: 違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四
T2271_.68.0706c09: 種。皆相違決定。廣如彼説既彼答訖。故此
T2271_.68.0706c10: 不答。有人不知此義意云。彼因立正下。明
T2271_.68.0706c11: 決定違。是太謬也。不可依學
T2271_.68.0706c12:   問。疏云。然非一切云云心何
T2271_.68.0706c13: 疏云。若有後三不成。可有不定及與相違。
T2271_.68.0706c14: 隨應然非一切。就三隨一可説有故
T2271_.68.0706c15: 前記云。就三隨一等。此即後三不成。得不
T2271_.68.0706c16: 定及相違者。各據隨一可得有故。且不定
T2271_.68.0706c17: 者。有隨一不定・隨一猶預不定・隨一所依不
T2271_.68.0706c18: 定。相違有隨一隨一相違・隨一猶預相違・隨
T2271_.68.0706c19: 一所依相違。若有後三不成可有不定及與
T2271_.68.0706c20: 相違等者。問。不成闕初相。不定相違後
T2271_.68.0706c21: 二相過。如何不成得名不定及相違耶。思
T2271_.68.0706c22:
T2271_.68.0706c23: 明燈抄云。若有後三不成至而説有故者。後
T2271_.68.0706c24: 三不成通不定及相違。隨應還成隨一不
T2271_.68.0706c25: 定・隨一相違等。然非一切不定相違皆有後
T2271_.68.0706c26: 三不成也○問。不成闕初相。不定相違後二
T2271_.68.0706c27: 相過。既各不同。如何不成得有不定及相
T2271_.68.0706c28: 違耶。答。兩倶之中無隨一義故。無不定及
T2271_.68.0706c29: 與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與
T2271_.68.0707a01: 相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初
T2271_.68.0707a02: 相。若約闕義即有不成約不闕義同有異
T2271_.68.0707a03: 有即有不定。約不闕義同無異有即有相
T2271_.68.0707a04:
T2271_.68.0707a05: 注釋云。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。
T2271_.68.0707a06: 三所依隨一。於此隨一三因。初相約闕即
T2271_.68.0707a07: 有後三不成。約具容有不定相違。由此故
T2271_.68.0707a08: 云非一切也云云
T2271_.68.0707a09:   問。疏云。二十七不成。五十四不成。三十六
T2271_.68.0707a10: 相違云云何等耶
T2271_.68.0707a11: 明燈抄云。二十七不成者。兩倶四句。隨一八
T2271_.68.0707a12: 句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五
T2271_.68.0707a13: 十四不定者。六不定中各有九不定。六九・五
T2271_.68.0707a14: 十四不定也。比量有三。謂自・他・共。此三各
T2271_.68.0707a15: 有三不定三三・九也。三十六相違者。此四
T2271_.68.0707a16: 種相違有他・自・共。此三亦各三。謂他・自・共。
T2271_.68.0707a17: 合有九種。此九各有四種相違。四九・三十
T2271_.68.0707a18: 六也。合一百十七句。似因者計上可知。更
T2271_.68.0707a19: 以十五能違之因配此三十六。一一之上皆
T2271_.68.0707a20: 有十五。總計合有五百三十四相違也。相
T2271_.68.0707a21: 對寛狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦
T2271_.68.0707a22: 相違名寛。有是不成亦不定非相違次寛。有
T2271_.68.0707a23: 是不成非不定及相違名狹。不定及相違寛
T2271_.68.0707a24: 狹准此
T2271_.68.0707a25: 注釋云。二十七不成者。兩倶不成四有體無體
中各全分
T2271_.68.0707a26:
隨一不成八有體自隨一。有體他隨一。無體自隨
一。無體他隨一。此四各有全分一分
T2271_.68.0707a27: 故成
八句
猶預不成六兩倶全分。兩倶一分。隨他全
分。隨自全分。隨一分。自一分
T2271_.68.0707a28: 依不成九有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨
一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。
T2271_.68.0707a29: 有體他一分。
有體自一分 云云
T2271_.68.0707b01:   尋云。猶預不成可有有體無體等句。例
T2271_.68.0707b02: 如餘三不成。若爾可有二十九不成。如
T2271_.68.0707b03: 如抄第十八帖
T2271_.68.0707b04: 略纂三云。廣如此有十二種所依不成。一兩
T2271_.68.0707b05: 倶全兩倶所依不成。謂薩婆多對數論立
T2271_.68.0707b06: 宗云。他方佛色定是無常。立因云。所作性
T2271_.68.0707b07: 故。同喩云。如瓫等。此他方佛色 立之與敵。
T2271_.68.0707b08: 或不許有此所作因。遍無所依故。是兩倶
T2271_.68.0707b09: 全兩倶所依不成。二
T2271_.68.0707b10:   問。疏云。此説共者心何
T2271_.68.0707b11: 問。有四不成之量必無不定相違之義。
T2271_.68.0707b12: 以何文證之耶
T2271_.68.0707b13: 疏云。依理門云因與似因。多是宗法。不定
T2271_.68.0707b14: 相違定無相違及不定過。此説共者。餘
T2271_.68.0707b15: 如理思
T2271_.68.0707b16: 前記云。此説共者者。此會違也。若言四不
T2271_.68.0707b17: 成唯無初相。所以四不成不得有不定及
T2271_.68.0707b18: 相違者。何故次上牒四不成得有不定及
T2271_.68.0707b19: 相違耶。會云。言定無相違及不定者。據共
T2271_.68.0707b20: 而説。不成亦不定等。約後三不成中隨一
T2271_.68.0707b21: 而説。不據共説。亦不相違云云
T2271_.68.0707b22: 邑記云。疏理門云因與似因多是宗法等者。
T2271_.68.0707b23: 因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之
T2271_.68.0707b24: 法性。唯四不成非宗之法。前來所明似因已
T2271_.68.0707b25: 了。引此結之。四不成因既非宗法。因證前
T2271_.68.0707b26: 説兩倶不成必無不定相違也。然此既云多
T2271_.68.0707b27: 是宗法。何妨亦有不定相違非宗法耶
T2271_.68.0707b28: 孝仁記云。文多是宗法者。因十四過之中。唯
T2271_.68.0707b29: 四不成非宗法。而所餘皆宗法。故名多也
T2271_.68.0707c01: 明燈抄云。理門云因與似因多是宗法者。二・
T2271_.68.0707c02: 八眞因。名之爲因。四相違因六不定因。名
T2271_.68.0707c03: 爲似因。此因似因皆有遍是宗法義。故名
T2271_.68.0707c04: 爲宗法。四不成因於有法上不成因義。故
T2271_.68.0707c05: 非宗法。於諸因中。宗法者多。非宗法少。故
T2271_.68.0707c06: 明此言。因與似因多是宗法。由於初相闕
T2271_.68.0707c07: 不闕故。有四不成。定無相違及不定過。四
T2271_.68.0707c08: 不成中有自他共。今此約共説無相違及不
T2271_.68.0707c09: 定過。若自一分若他一分。容有此義。於宗
T2271_.68.0707c10: 有法互容有故。若有一分兩倶不成。亦有
T2271_.68.0707c11: 一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發
T2271_.68.0707c12: 故。如聲性等。共許此因於外聲無。故有一
T2271_.68.0707c13: 分兩倶不成。若於内聲便有二過不定相
T2271_.68.0707c14: 違。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。犯相
T2271_.68.0707c15: 違故。由此義故。故云此説共者。餘以下喩
T2271_.68.0707c16: 過如理思
T2271_.68.0707c17: 注釋云。周・清同云。此會違也。以因與似因
T2271_.68.0707c18: 至不定過。是叙論意。此説共者等。是正會
T2271_.68.0707c19: 違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之
T2271_.68.0707c20: 法。所言多者。總約諸因。非於眞假各言
T2271_.68.0707c21: 多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於宗
T2271_.68.0707c22: 有。是故正因及十四過。奄含論之。多是宗
T2271_.68.0707c23: 法。有四不成定無相違等者。略示寛狹。謂正
T2271_.68.0707c24: 理門約兩倶諸過不許相並。故云此説共
T2271_.68.0707c25: 者。今疏主意。望彼隨一許有二並。故云餘
T2271_.68.0707c26: 如理思。全分一分一宗多宗。並不並相。如
T2271_.68.0707c27: 前已辨。餘如理言亦得此義。彼一一相不
T2271_.68.0707c28: 遑繁述
T2271_.68.0707c29:   問。大乘師對他宗立量云。聲無常云云
T2271_.68.0708a01: 爾者可有法差別相違過耶。兩方
T2271_.68.0708a02: 纂云。解四相違中言。如大乘對他立
T2271_.68.0708a03: 違二。因何獨名差別
T2271_.68.0708a04:   尋云。今所云聲無常量者。爲法自相能
T2271_.68.0708a05: 違歟。爲當別時佛弟子對他立之歟。若
T2271_.68.0708a06: 云前者。法自相量。只淨無常。不爭識變
T2271_.68.0708a07: 非識變。此量既爭識變無常。知別量云事。
T2271_.68.0708a08: 況此是佛弟子量也。若言後者。既云四相
T2271_.68.0708a09: 違中大乘對他立聲無常云云豈非法自
T2271_.68.0708a10: 相耶。今案。雖言解四相違中等。未必
T2271_.68.0708a11: 法自相相違作法。別時佛弟子對他立聲
T2271_.68.0708a12: 無常量之時。勘法差別故。是四種相違
T2271_.68.0708a13: 之種也。仍因便出之矣。但若存佛弟子
T2271_.68.0708a14: 義者。可以爲證矣
T2271_.68.0708a15: 如理記云。言如大乘至三識同取故者。意
T2271_.68.0708a16: 云。大乘立聲無常。宗法中意許識變無常。不
T2271_.68.0708a17: 是非識變無常。故成差別。擧八・六・耳三識
T2271_.68.0708a18: 同取故因。成前意許識變無常宗。言據別
T2271_.68.0708a19: 違一識至故成差別者。即小乘與大乘作
T2271_.68.0708a20: 法差別相違云。聲應非識變無常。此但違
T2271_.68.0708a21: 耳識一識。唯違意許者。大乘意許識變。今
T2271_.68.0708a22: 違云非識變。故違意許。雖違意許。然不
T2271_.68.0708a23: 失言顯無常宗法。得成差別。言今謂不爾
T2271_.68.0708a24: 至何名差別者。此纂主非云。夫論不失言
T2271_.68.0708a25: 顯。須有別法替處。若無別法替處。即不得
T2271_.68.0708a26: 爲差別。且如法差別。雖違眞他。然共許
T2271_.68.0708a27: 有假他替處。謂不失言陳他受用宗法故
T2271_.68.0708a28: 成差別。今時既違意許無常。更無別非識
T2271_.68.0708a29: 變無常來替處。明知言顯宗亦無如何得成
T2271_.68.0708b01: 法差別也。言若云以三識至故成差別者。
T2271_.68.0708b02: 意云。此大乘既救。救云如聲識變無常。三
T2271_.68.0708b03: 識同變。前人所違但違耳識變無常。餘二識
T2271_.68.0708b04: 變無常在。故成差別者。文中雖言非三識。
T2271_.68.0708b05: 據總數説。其實合言非二識也。言亦非至
T2271_.68.0708b06: 何獨名差別者。此纂主非也。准下解有法
T2271_.68.0708b07: 自相相違。雖違宗中。意許大有反違大有。
T2271_.68.0708b08: 即有法亦無。故成有法自相相違。准此道
T2271_.68.0708b09: 理。今此識變無常文即合正是法自相相違。
T2271_.68.0708b10: 不合是法差別相違。以違意許兼無常宗
T2271_.68.0708b11: 法亦無故合法自相相違也。意云。有法自
T2271_.68.0708b12: 相相違。違意許反有法亦盡。今法差別相
T2271_.68.0708b13: 相違。意許但違宗法。故有差別。此即當
T2271_.68.0708b14: 法自相相違。違宗故。若爭無常復爭意許
T2271_.68.0708b15: 識變無常。此兩種若總爭者。以八・六・耳三
T2271_.68.0708b16: 識同取故因。即違二宗。二宗者。一法自相
T2271_.68.0708b17: 無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。
T2271_.68.0708b18: 即違云。聲應非無常。聲應非識變無常。問。
T2271_.68.0708b19: 若小乘與大乘作法差別者。小乘不許第
T2271_.68.0708b20: 八。耳・意不並生。如何用此八・六・耳三識同
T2271_.68.0708b21: 取因。與大乘作違耶。答。如小乘但用耳
T2271_.68.0708b22: 識取故因。非餘二也。問。同喩如何。答。無同
T2271_.68.0708b23: 喩。常爲異喩。若望大乘對他立意許識變
T2271_.68.0708b24: 無常宗。以色同喩。三識取因。耳識不轉。餘
T2271_.68.0708b25: 二識轉。空無爲爲異喩。耳識不轉意識轉。
T2271_.68.0708b26: 犯倶分不定過。或可。無同喩。小乘不許色
T2271_.68.0708b27: 是識也無常也云云
T2271_.68.0708b28:   此記以三識同取爲因。准此彌非論所
T2271_.68.0708b29: 説法自相歟。然噵破之。可見
T2271_.68.0708c01: 云。述識變義也。然如理師以之爲因
T2271_.68.0708c02: 者。不然。有他隨一不成故。敵者小乘不許
T2271_.68.0708c03: 第八變故。亦犯能立不成。同喩瓶不成耳
T2271_.68.0708c04: 識變故。同喩瓶是第六變。聲是耳識變。又可
T2271_.68.0708c05: 云瓶眼識變云云
T2271_.68.0708c06:   問。積聚性因可有所依不成過耶
T2271_.68.0708c07: 纂。今疏解。准法師云。若立兩倶不成不
T2271_.68.0708c08: 必有法唯有
T2271_.68.0708c09: 如理記云。言今疏解至唯有者。意云。因犯
T2271_.68.0708c10: 兩倶不成。未必有有法。問。此意如何。答。如
T2271_.68.0708c11: 論説兩倶隨一猶預不成等有所依有法。今
T2271_.68.0708c12: 時兩倶不成亦不必有有法。言積聚性因兩
T2271_.68.0708c13: 倶不成者。立者此因有自隨一不成。眞我
T2271_.68.0708c14: 無積聚故。敵者體不成。既無眞我。如何有
T2271_.68.0708c15: 因體耶。故合必名兩倶不成前所立者。意
T2271_.68.0708c16: 説。所立兩倶不成因無所依。不説所立宗
T2271_.68.0708c17:
T2271_.68.0708c18:   尋云。四不成不並生也。故疏云。此四皆
T2271_.68.0708c19: 如何
T2271_.68.0708c20: 問。纂云。即九句中第六句也云云心何
T2271_.68.0708c21: 問。纂云。此有一實因不無能有云云心何
T2271_.68.0708c22: 纂云。問。大有非實等。何得 即九句中第
T2271_.68.0708c23: 六句也云云
T2271_.68.0708c24: 如理記云。言問如立大有至即正能成者。若
T2271_.68.0708c25: 言有性非實。以有一實故。如同異性。同
T2271_.68.0708c26: 異性亦非實故。正是能成。若望意許大有
T2271_.68.0708c27: 性同異即爲異喩。以非大有故。故言今亦
T2271_.68.0708c28: 成有性。同異爲異喩。反成有性非大有也。
T2271_.68.0708c29: 言正成立有義皆非大有者。若正成立大
T2271_.68.0709a01: 有。即實句等五句皆爲異喩。不是大有故。
T2271_.68.0709a02: 言今望至第六句也者。外道雖能成立。故
T2271_.68.0709a03: 有相違也。然第六句。以有一實因。於異喩
T2271_.68.0709a04: 中同異性遍。於和合實徳業上不遍。故是
T2271_.68.0709a05: 異品有非有句。和合等不能有一因故云云
T2271_.68.0709a06:   尋云。和合句者。其體不無。令和合實等。
T2271_.68.0709a07: 何不云有一實等耶。所以可云同無異
T2271_.68.0709a08: 有。何云同品非有異品有非有耶。依之
T2271_.68.0709a09: 論云。又彼所執和合句義。定非實有。非有
T2271_.68.0709a10: 實等諸法攝故。如畢竟無明知和合句
T2271_.68.0709a11: 義是實有也云事。又纂下文云。同異和合
T2271_.68.0709a12: 非大有有。云何不無 又云。同雖言不
T2271_.68.0709a13: 若爾和合句義體是不無。是能和合
T2271_.68.0709a14: 也。仁不云有一實等耶可尋學之
T2271_.68.0709a15: 問。纂云。問。若以同異雖體不無。而不名
T2271_.68.0709a16: 等文心何
T2271_.68.0709a17: 纂云。問。若以同異雖體不無故因遍轉。故
T2271_.68.0709a18: 違所立云云
T2271_.68.0709a19: 如理記云。言然同異等至不名爲有者。雖
T2271_.68.0709a20: 云不無既不得有。有無中復不攝。未審不
T2271_.68.0709a21: 無離有無之外何法攝耶
T2271_.68.0709a22:   尋云
T2271_.68.0709a23: 略纂三云
T2271_.68.0709a24:   清水上綱硏學竪義探題眞喜律師作也
T2271_.68.0709a25: 問。纂云。以實體不無皆由大有有云云
T2271_.68.0709a26:
T2271_.68.0709a27: 問。纂云。實等五句得名不無之有不云云
T2271_.68.0709a28: 如何答此問耶
T2271_.68.0709a29: 纂云。問。實等五句得名不無有不名有
T2271_.68.0709b01: 之者即大有性云云
T2271_.68.0709b02: 如理記云。言不無不名有者。道理難知也。
T2271_.68.0709b03: 言明實等五是不無之有者。意説。准唯識
T2271_.68.0709b04: 論量。若成除大有性餘實等五還是不無之
T2271_.68.0709b05: 有。言若不爾者至何得違彼有法者。意若
T2271_.68.0709b06: 説同異性亦名有者。如何作有法自相相
T2271_.68.0709b07: 違云。有性應非有性。謂同異不無之有亦
T2271_.68.0709b08: 在言彰有法中故。既在有法中。如何云有
T2271_.68.0709b09: 性應非有性耶。言以同喩力證至不無有
T2271_.68.0709b10: 存者。意云。但以同喩力強勝。證大有無令
T2271_.68.0709b11: 實等五不無之有得存。言非實。意説。大有
T2271_.68.0709b12: 不是實。言非實者。意説。大有不是實。言
T2271_.68.0709b13: 非實。不是實等。不名非實等也。或可。言
T2271_.68.0709b14: 非實等者。即同異句等。此解順文。前解非。
T2271_.68.0709b15: 言倶不無故者。實等及同異倶是不無故。
T2271_.68.0709b16: 應一種名有也云云
T2271_.68.0709b17: 問。纂云。今謂。法師此意言有假叙如是云云
T2271_.68.0709b18:   假叙意何
T2271_.68.0709b19: 纂云。疏問。若難離實之大有性雖有所
T2271_.68.0709b20: 別所依不成。而不爲過
T2271_.68.0709b21: 噵云。述問意。清記言。難離實有・不離實有。
T2271_.68.0709b22: 有諸過者。并非疏主本意云云以之知答文
T2271_.68.0709b23: 疏主正義也云云又云。疏正文云。故今難令
T2271_.68.0709b24: 有非此有云云而纂家疏帖之中。加大有之
T2271_.68.0709b25: 言。深有意趣。以此可知。答文是疏主本意。
T2271_.68.0709b26: 纂家正義也云云
T2271_.68.0709b27:   又有假叙如是者。指若難離實等之問辭
T2271_.68.0709b28: 云如是也。若論弟子等言已下。述彼先
T2271_.68.0709b29: 總説等之答文意也云云 取心記之
T2271_.68.0709c01: 私云。已上噵意。以問爲假叙。答疏主正
T2271_.68.0709c02: 義也今勘纂文。以答爲假叙見タリ。今
T2271_.68.0709c03: 謂總難并但總難者之言。重難今亦總難
T2271_.68.0709c04: 意也。不爾者。總難之文以無由來。仍此
T2271_.68.0709c05: 義頗難依憑。更可審定之
T2271_.68.0709c06: 如理記云。言問若難離實之大有至隨一不
T2271_.68.0709c07: 成者。意云。五頂難師主云。大有性應非有
T2271_.68.0709c08: 性。即五頂犯所別所依不成。亦犯違宗。五
T2271_.68.0709c09: 頂不許有大有。故皆是隨一過。但五頂不
T2271_.68.0709c10: 許非師主也。言若難不離實大有至亦違
T2271_.68.0709c11: 自教者。意云。五頂若不離實之有性非是大
T2271_.68.0709c12: 有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實
T2271_.68.0709c13: 有而是大有性也。今云而非有性。正是相
T2271_.68.0709c14: 符。違自教者。五頂豈不許即實有而是有
T2271_.68.0709c15: 性耶。合言非有故違自教。言彼寧非有
T2271_.68.0709c16: 者。意云。若難離實之有皆成過者。豈無相
T2271_.68.0709c17: 違過耶。故云彼豈非有也。意云。五頂難即
T2271_.68.0709c18: 實。皆自犯過者。彼勝論比量豈無相違過
T2271_.68.0709c19: 耶。言同者。一種名有。意許者。意難離實之
T2271_.68.0709c20: 大有也。言即有前過者。弟子遂犯所別所
T2271_.68.0709c21: 依不成及違宗過也。言還有後過者。弟子
T2271_.68.0709c22: 還有相符違自教過也。言假叙如是者。此
T2271_.68.0709c23: 是大乘法師假叙五頂難師主即實離實皆
T2271_.68.0709c24: 有過也。言故無宗過者。弟子破師主義。有
T2271_.68.0709c25: 法不假。須自許以破他故。言闕因所別者。
T2271_.68.0709c26: 意云。若言我有法無。因闕所依。宗闕所別
T2271_.68.0709c27: 不成等。此文總説意合如此。言不唯一過
T2271_.68.0709c28: 者。然相違因望師主意許大有弟子犯所別
T2271_.68.0709c29: 不成亦是所依不成過及違宗過。故云不唯
T2271_.68.0710a01: 一過。言如法差別不唯一故。既是法差別相
T2271_.68.0710a02: 違。亦同喩無所立過也。即眞他受用於臥具
T2271_.68.0710a03: 上不轉也。言他所別所依不成者。師主立
T2271_.68.0710a04: 大有。弟子不許。故是他所別不成等也。言
T2271_.68.0710a05: 即自所別所依不成者。弟子先不許有大
T2271_.68.0710a06: 有性。今若許有而量破者。犯自所別不成等
T2271_.68.0710a07: 過也。言若共自量此即無過者。意云。若是
T2271_.68.0710a08: 自比量。即共比量。即是過。以不許有大有
T2271_.68.0710a09: 性故。意説。此量若是五頂自立與師主共
T2271_.68.0710a10: 立。可是過。今既破他師主。故自無過也云云
T2271_.68.0710a11: 因明要義抄云。四十。載寶法師。問。勝論對
T2271_.68.0710a12: 五頂。立有性非有性時。此總難有性○是
T2271_.68.0710a13: 故師資各述一義。非是桙楯
T2271_.68.0710a14:   棟私。此載寶法師問答。已在第二十八帖今不録
T2271_.68.0710a15: 周記云。言此則立者至他所不成者。問。如
T2271_.68.0710a16: 論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量
T2271_.68.0710a17: 所攝。答。若其立者即自中共。成立自義。而
T2271_.68.0710a18: 對敵故。敵者作違。即他中共。然他宗中而
T2271_.68.0710a19: 破他故。相違之量多分皆然。思之應悉
T2271_.68.0710a20:   專寺春穩私記引周記云。有法差別能違
T2271_.68.0710a21: 共中他云云
T2271_.68.0710a22: 北山注釋亦引周記云。有法自相共中他
T2271_.68.0710a23: 云云
T2271_.68.0710a24:   此等釋引何處文耶。可尋
T2271_.68.0710a25:   問。有義無義因依有義無義宗方何
T2271_.68.0710a26: 纂云。又自共量。有法無義唯遮無表。故亦
T2271_.68.0710a27: 爲過
T2271_.68.0710a28:   尋云。疏云。無因依有法。有法通有無。有
T2271_.68.0710a29: 因依有法。有法唯須有既云無義因依
T2271_.68.0710b01: 有義宗。何云爲過耶
T2271_.68.0710b02: 如理記云。言又自共量至故亦即爲過者。意
T2271_.68.0710b03: 云。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因
T2271_.68.0710b04: 不依無體有法故。且自量云。如有宗立我
T2271_.68.0710b05: 非作。以周遍故因。因雖有體。有法是無。即
T2271_.68.0710b06: 因無依。故成過。有宗中亦許有周遍義。如
T2271_.68.0710b07: 空亦遍故。但不許有我也。若共量云。如大
T2271_.68.0710b08: 乘對經部。立空非實。以無礙故。龜毛等。
T2271_.68.0710b09: 因雖有體。有法是無。經・大二宗不立空故。
T2271_.68.0710b10: 若有法有體。因是無體。如共量云地是實
T2271_.68.0710b11: 有。徳所依故。地等不無依。他許有徳所依
T2271_.68.0710b12: 因。佛法不立。前是所依不成。此是兩倶不
T2271_.68.0710b13: 成。如自量云。數論師立地實有。徳所依故。
T2271_.68.0710b14: 因犯自隨一過
T2271_.68.0710b15:   尋云。若爾立我常非作故之時。此無義
T2271_.68.0710b16: 因依有義宗也。此亦爲過耶
T2271_.68.0710b17: 又非作故因者。有義因歟。無義因歟
T2271_.68.0710b18: 纂云。如立我常。因云非作故以龜毛等
T2271_.68.0710b19: 而爲喩故
T2271_.68.0710b20:   尋云。既云非作。即遮所作之義也。若爾
T2271_.68.0710b21: 偏可云無義因。何通有義因耶。依之廣
T2271_.68.0710b22: 百論中。出三種因。一有體因。如所作等。
T2271_.68.0710b23: 二無體因。如非作等。三通二因。如所知
T2271_.68.0710b24: 云云若通有義無義者。何如所知因不云
T2271_.68.0710b25: 通二耶。既三類因之中。出無體因。偏可
T2271_.68.0710b26: 無義因。加之既一非作因也。其義可同。何
T2271_.68.0710b27: 故立常宗用虚空同喩之時。有義因ニシテ
T2271_.68.0710b28: 成無我宗。用龜毛喩之時。無義因耶。
T2271_.68.0710b29: 如何
T2271_.68.0710c01: 廣百論一云。見所作無常。謂非作常住。既
T2271_.68.0710c02: 見無常有。應言常性無。論曰。見所作者皆
T2271_.68.0710c03: 是無常。謂非作者皆是常住○因有三種。
T2271_.68.0710c04: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。
T2271_.68.0710c05: 三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。
T2271_.68.0710c06: 不言別有非作自性。此因同類色等上無。
T2271_.68.0710c07: 於其異類龜毛等有。是故違害有法自相
T2271_.68.0710c08:   問。古師心。無義因依有無宗。有義因唯
T2271_.68.0710c09: 依有宗云云可許之耶
T2271_.68.0710c10: 纂云。古亦有解。宗因喩有義自皆無體。可
T2271_.68.0710c11: 如所説
T2271_.68.0710c12:   尋云。疏主心同古師文。不分自他共。如
T2271_.68.0710c13: 何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共
T2271_.68.0710c14: 量也。何以有義因成無義宗耶。若爾有
T2271_.68.0710c15: 法無義有義因依此即爲過之文。似有相
T2271_.68.0710c16: 違。如何
T2271_.68.0710c17: 如理記云。言如薩婆多至如何依無者。此解
T2271_.68.0710c18: 有義因依無義宗也。因體共有。然有宗雖
T2271_.68.0710c19: 許有周遍義。不許依我。此即解前有義因
T2271_.68.0710c20: 依無義宗也。即所依不成過。言若分自他
T2271_.68.0710c21: 共即無過者。意云。若自他共三種比量各別
T2271_.68.0710c22: 簡。即無過。即以汝自許極成トヲ簡。自共
T2271_.68.0710c23: 無過。言若大乘至可如所説者。此是他量。
T2271_.68.0710c24: 謂破他故。即解前有法有體有義因依云云
T2271_.68.0710c25:   問。師主可破弟子即實有耶
T2271_.68.0710c26: 纂云。今解。師主己義但欲令他信 此解
T2271_.68.0710c27: 總妙。無煩異求
T2271_.68.0710c28:   尋云。師生立離實有。弟子立即實有。互
T2271_.68.0710c29: 諍即離。各欲成己義。依之疏文弟子不
T2271_.68.0711a01: 從云。實徳業性不無即是能有。豈離三
T2271_.68.0711a02: 外別有能有義斷中。弟子立有唯即實
T2271_.68.0711a03: 等有此等文。弟子對師主成即實有
T2271_.68.0711a04: タリ
T2271_.68.0711a05: 次言若成實等不是有者便懷己義者。若
T2271_.68.0711a06: 立實等非不無可有失者。可云有性
T2271_.68.0711a07: 非不無。若爾何有違立實等宗義之失
T2271_.68.0711a08:
T2271_.68.0711a09: 次無共同喩者。立有性非即實有之時。
T2271_.68.0711a10: 同異性非即實有性故。豈非善同品耶」
T2271_.68.0711a11: 今此作法有三義
T2271_.68.0711a12: 一云實等非不無
T2271_.68.0711a13: 二云。實等非是有
T2271_.68.0711a14: 三云。有性非即實有
T2271_.68.0711a15: 如理記云。言今解師主己義至是相違者。意
T2271_.68.0711a16: 云。此叙勝論立量意。謂令弟子信故。所以
T2271_.68.0711a17: 對彼成意許離實大有性。然同異性既非是
T2271_.68.0711a18: 大有。乃成異喩。有一實因於異喩轉。違自
T2271_.68.0711a19: 所立宗也。故是相違也。言弟子之義至即實
T2271_.68.0711a20: 有故者。意説。弟子不欲令師主信。所以不
T2271_.68.0711a21: 對師主立即實等有也。故師主不得返破
T2271_.68.0711a22: 弟子即實有也。言又復至無共同喩者。意
T2271_.68.0711a23: 云。若師主破即實之有云非有。亦不得將
T2271_.68.0711a24: 同異性爲同喩。何以故。以弟子許同異性
T2271_.68.0711a25: 是不無之有所以。同異性亦不是共喩也。
T2271_.68.0711a26: 言而非不無者。意説。同異而不是大有句
T2271_.68.0711a27: 云云
T2271_.68.0711a28: 纂上文云。有解言。同異有一實等彼此異
T2271_.68.0711a29: 因不可得故云云
T2271_.68.0711b01: 如理記云。言解云至弟子之有者。意云。五
T2271_.68.0711b02: 頂但將師主有一實因。與師主作相違過。
T2271_.68.0711b03: 不可將主者因却難弟子也。言因犯隨
T2271_.68.0711b04: 一者。因犯他隨一過。師主獨成。弟子不許
T2271_.68.0711b05: 故。言若云設成皆過者。意説。若師主成即
T2271_.68.0711b06: 實有性。未審用有一實因不。若不用者。更
T2271_.68.0711b07: 有何因而成即實有性。若取此因成者。即
T2271_.68.0711b08: 犯相符之過。故云設成過也。弟子亦許即
T2271_.68.0711b09: 實有故。言又云至敵者之義者者。意云。以
T2271_.68.0711b10: 前文不許將立者之因違敵者義。今意云。
T2271_.68.0711b11: 違所以先牒不許之文。言立者因至共許因
T2271_.68.0711b12: 故者。此出理也。尚得破敵者義。以五頂
T2271_.68.0711b13: 不許離有大有。今師主成立大有即破弟
T2271_.68.0711b14: 子不許義也。故云破敵者之義。何故不得
T2271_.68.0711b15: 違敵者之義。師主量成即違弟子也。以有
T2271_.68.0711b16: 一實因彼此同許也。言何非破他者。意説。
T2271_.68.0711b17: 師主本量意違弟子。何故立者之量而不得
T2271_.68.0711b18: 名爲破他耶。言又如勝論至破立者義者。
T2271_.68.0711b19: 意云。以前文云夫相違因。以立論之因違
T2271_.68.0711b20: 立者之義。今時聲・勝二宗因各有別相違。
T2271_.68.0711b21: 反豈是立者之因。云何前云敵者用立者因
T2271_.68.0711b22: 破立者義耶。言若云共許者。意説。所聞性
T2271_.68.0711b23: 因共許。言彼此倶然者。即有一實因立敵亦
T2271_.68.0711b24: 共許。與所聞性因一種。故云彼此倶然耶。
T2271_.68.0711b25: 言云何偏責者。意説。所聞性因雖不是立
T2271_.68.0711b26: 者之因。亦得違於立者之義。云何偏責要
T2271_.68.0711b27: 令立者因違立者義耶。言若云只可至違立
T2271_.68.0711b28: 者義。若救云。但可説敵者因違立者義。如
T2271_.68.0711b29: 所聞性因即是。若爾如何不許立者因違
T2271_.68.0711c01: 敵者義。如勝論量即是違五頂故。言彼此
T2271_.68.0711c02: 異因不可得故者。因法共許故。既有敵者因
T2271_.68.0711c03: 違立者義。何須不許立者違敵者義耶
T2271_.68.0711c04:   問。古師心。有一實故因無隨一不成之
T2271_.68.0711c05: 事。云即實離實有性倶非有一實故云云
T2271_.68.0711c06: 可許之耶。進云不許也。付之。以有無
T2271_.68.0711c07: 有名有一實。疏主如此釋。若爾何不許
T2271_.68.0711c08: 之耶
T2271_.68.0711c09: 纂云。古疏解。有一實因何非隨一亦不
T2271_.68.0711c10: 異即・離故。應是隨一
T2271_.68.0711c11: 如理記云。言如立覺惠至有隨一過者。意
T2271_.68.0711c12: 説。如數論立覺惠非思。意成我是思也。故
T2271_.68.0711c13: 無常因有自隨一過也。言今此有一實因至
T2271_.68.0711c14: 不是隨一過者。救意云。今有一實因但有別
T2271_.68.0711c15: 體性。能有一實也。亦不是即實有能有一
T2271_.68.0711c16: 實。亦不是離實有有一實也。故因無隨一
T2271_.68.0711c17: 過也。意云。即實離實之有。本非是有一實
T2271_.68.0711c18: 因。因不含二種。所以無隨一過也。故知有
T2271_.68.0711c19: 一實因但別有體能有一實。不論即離也。
T2271_.68.0711c20: 故無隨一。此總牒也。言亦不然至應是隨一
T2271_.68.0711c21: 者。意云。出理正破也。且如無常。不離轉變
T2271_.68.0711c22: 及與生滅二種無常。所以擧無常因即犯自
T2271_.68.0711c23: 隨一。今有一實因既不離於即・離二種。明
T2271_.68.0711c24: 知擧有一實因亦犯隨一也。若云有一實
T2271_.68.0711c25: 因但有別性名有一實。而非即離者。未審
T2271_.68.0711c26: 此有一實因異即離二種外何法耶。進退無
T2271_.68.0711c27: 理。合犯隨一。已下解可解
T2271_.68.0711c28: 文軌疏二云。問。此有一實等因。應有隨一
T2271_.68.0711c29: 不成過失。謂若就即實有名有一實者。即
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟
T2271_.68.0712a03: 子立宗云。覺惠非思。因云以無常故。同
T2271_.68.0712a04: 喩云如色等。此無常因若就隱顯義釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不成。有隨一過也。答。生滅・隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離此二外無無常義。故就此二分
T2271_.68.0712a08: 別不成。即離本非有一實義。約此分別因
T2271_.68.0712a09: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名有一實故。此立因無隨一過。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: 因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛
T2271_.68.0712a14: 等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不成。若就實有。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。
T2271_.68.0712a19: 約即離分別此因非隨一過也云云
T2271_.68.0712a20:   尋云 爾者正義何異有人之義耶
T2271_.68.0712a21: 纂云。今解。如立大有爲有法何須分別
T2271_.68.0712a22: 爲是即カト。不成隨一
T2271_.68.0712a23:   三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24:   梗概 明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:   概柯亥反
T2271_.68.0712a26:   明詮噵云。總相而説云云
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間・自宗。皆許父子業果體異
T2271_.68.0712a28: 而得相生云云破因中有果論者之文也
T2271_.68.0712a29: 以上ウラニ
T2271_.68.0712b01: 因明大疏抄卷第三十三
T2271_.68.0712b02:   延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b05: 因明大疏抄卷第三十四(第三十
四 帖
T2271_.68.0712b06:   問。付覺惠非思量。爾者可分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因
T2271_.68.0712b08: 纂云。又此有一實因。同異之句 又因亦過。
T2271_.68.0712b09: 成法差別相違故○
T2271_.68.0712b10:   今案。九句義私記云。護法菩薩云。不分
T2271_.68.0712b11: 別因喩若指現在無爲所不攝故之因
T2271_.68.0712b12: 歟。依之以無常故因分別者。非實義歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因云有自他隨一過。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云不可分別耶。答。此從昔古徳所疑
T2271_.68.0712b18: 諍耳。此未決也云云
T2271_.68.0712b19:   問。以無常故因。可付法差別相違過耶
T2271_.68.0712b20: 云。又因亦過。成法差別相違故猶有
T2271_.68.0712b21:   前過。故是似量
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意許除思以外餘心心所並非是思。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除
T2271_.68.0712b25: 思以外餘心所故言非思。非是色等言非
T2271_.68.0712b26: 思也。今作相違量云。覺惠是有法。應非是
T2271_.68.0712b27: 除思以外餘心所法。因云。以無常故。如色
T2271_.68.0712b28: 等。色等雖無常。色等非心所
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言又因亦過至故成相違者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説因過。意説。數論立覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思。即色爲異喩。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於色上轉。而無同喩。言設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過者。意云。若不爭餘心心所。但
T2271_.68.0712c05: 爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無過。彼此許過去未來非現無爲所攝故。
T2271_.68.0712c08: 共量他量諸無過故
T2271_.68.0712c09:   今勘法差別意許差別有三義
T2271_.68.0712c10:   一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13:   尋云。准法差別意許差別者。以同喩色
T2271_.68.0712c14: 等爲意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不許同喩爲片差別之義見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c18: 所非思・非心所非思法差別云云依此正
T2271_.68.0712c19: 云云
T2271_.68.0712c20:   問。纂云。約義爲過。是相違因。不約言
T2271_.68.0712c21: 爲難。故非喩過也云云意何
T2271_.68.0712c22: 纂云。又云。後三相違既約臥具 豈唯宗過
T2271_.68.0712c23: 而無因過耶文 亦兼所依不成也
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言又云後三相違至相違因耶者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如法差別相違云。眼等必爲他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無同喩。同喩上無所立眞我宗。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有。然同異性非是大有。故爲異喩。今將
T2271_.68.0712c29: 爲同喩者。亦是同喩無所立。異喩犯能立
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