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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實 T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟 T2271_.68.0712a03: 子立宗云。覺惠非思。因云以無常故。同 T2271_.68.0712a04: 喩云如色等。此無常因若就隱顯義釋。即 T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法 T2271_.68.0712a06: 成。數論不成。有隨一過也。答。生滅・隱顯即 T2271_.68.0712a07: 是無常。離此二外無無常義。故就此二分 T2271_.68.0712a08: 別不成。即離本非有一實義。約此分別因 T2271_.68.0712a09: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他 T2271_.68.0712a10: 倶許名有一實故。此立因無隨一過。若即 T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。 T2271_.68.0712a12: 且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立 T2271_.68.0712a13: 因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛 T2271_.68.0712a14: 等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在 T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大 T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不成。若就實有。現在無爲所不 T2271_.68.0712a17: 攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大 T2271_.68.0712a18: 乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。
T2271_.68.0712a24: 梗概 T2271_.68.0712a25:
T2271_.68.0712b03: T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b07: 故因耶
T2271_.68.0712b13: 能能可案學之 T2271_.68.0712b14: 廣百論三云 T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常 T2271_.68.0712b16: 性故之因云有自他隨一過。而物何纂師 T2271_.68.0712b17: 今此云不可分別耶。答。此從昔古徳所疑
T2271_.68.0712b23: 意許除思以外餘心心所並非是思。餘色等 T2271_.68.0712b24: 法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除 T2271_.68.0712b25: 思以外餘心所故言非思。非是色等言非 T2271_.68.0712b26: 思也。今作相違量云。覺惠是有法。應非是 T2271_.68.0712b27: 除思以外餘心所法。因云。以無常故。如色
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説因過。意説。數論立覺惠非思。無 T2271_.68.0712c01: 常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非 T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思。即色爲異喩。今無 T2271_.68.0712c03: 常故因於色上轉。而無同喩。言設若非爭 T2271_.68.0712c04: 至猶有前過者。意云。若不爭餘心心所。但 T2271_.68.0712c05: 爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比 T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即 T2271_.68.0712c07: 無過。彼此許過去未來非現無爲所攝故。
T2271_.68.0712c10: 一云。餘心心所之非思。餘色等之非思 T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思 T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思 T2271_.68.0712c13: 尋云。准法差別意許差別者。以同喩色 T2271_.68.0712c14: 等爲意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處 T2271_.68.0712c15: 中。不ト許同喩爲片差別之義見タリ所謂 T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義 T2271_.68.0712c17: 中。云此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c25: 意云。如法差別相違云。眼等必爲他受用。 T2271_.68.0712c26: 即無同喩。同喩上無所立眞我宗。故異喩亦 T2271_.68.0712c27: 犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實 T2271_.68.0712c28: 大有。然同異性非是大有。故爲異喩。今將 T2271_.68.0712c29: 爲同喩者。亦是同喩無所立。異喩犯能立 T2271_.68.0713a01: 不遣也。既尋其意。皆是喩過。如何乃説是 T2271_.68.0713a02: 相違因耶。言答至非喩過者。意云。但約意 T2271_.68.0713a03: 許義難。故是相違。不約言陳爲難。故非 T2271_.68.0713a04: 喩過。若約意許義難。因皆違所立。故是因 T2271_.68.0713a05: 過也。言今此二喩。即臥具同異性也。言自 T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過。即如不定因。雖異喩 T2271_.68.0713a07: 犯能立不遣。然不得名相違也。故云即不 T2271_.68.0713a08: 定是。言何非喩過。意説。相違因亦得是喩 T2271_.68.0713a09: 過。若爾四相違中。何不説喩過。但言是因 T2271_.68.0713a10: 過耶。答。以四相違解似因體故。所以不 T2271_.68.0713a11: 言喩過。其實是喩過。故云非非喩過。如宗 T2271_.68.0713a12: 中犯所別不成。豈不是因中所依不成過 T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可知。如法差別臥具無 T2271_.68.0713a14: 所立過。臥具既眞我爲異喩。因於彼轉。亦 T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望大有性爲同 T2271_.68.0713a16: 無所立。爲異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a19: 過。非唯因過者。如何疏云欲令學者知
T2271_.68.0713a25: 若據合顯。亦是因過。以心心所爲因同法。 T2271_.68.0713a26: 無礙因轉。前已明因。今辨喩過。故不言因
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見彼是常。據此合文觀其過者。 T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以心心所爲因同法。以心心所 T2271_.68.0713b02: 體是無常還入異品。無質礙因於彼上轉。 T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言因過。即是因中法 T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作相違云。聲是無常。無質 T2271_.68.0713b05: 礙故。如心心所。今爲辨喩過。故隱相違因
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖無質礙而是無 T2271_.68.0713b09: 常。便爲異喩。因於異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b12: 違可有不定故。可思之
T2271_.68.0713b16: 何云古人耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通彼師 T2271_.68.0713b20: 難耶
T2271_.68.0713b24: 法自相。如無常等。二有法自相。如聲等。二 T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於前法自相言宗 T2271_.68.0713b26: 之上有自意許。如大乘唯識所變無常等。 T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於前有法自相言宗之上有 T2271_.68.0713b28: 自意許。如大乘無漏聲等。問。如大乘識變 T2271_.68.0713b29: 聲等應是差別。何故不説。答。識變聲等是 T2271_.68.0713c01: 有法自相。以大乘唯許聲從識變。無非變 T2271_.68.0713c02: 者故也。其識變無常該色等。故是法差別。 T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲自相。言中不彰意含許者 T2271_.68.0713c04: 爲差別。非謂色聲等法體爲自相常無常
T2271_.68.0713c07: 因ヲ名違自相。亦應必爲他用含眞假。唯 T2271_.68.0713c08: 違眞他用名違自相因。答。五頂立有唯離 T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成非有。實等不無宗即無。故 T2271_.68.0713c10: 違自相非差別。數論他用通眞假。眞他受 T2271_.68.0713c11: 用義雖無眼等。他用宗不失故。違差別非
T2271_.68.0713c14: 宗。即文軌・靖邁師等令歸三論。弘道・光 T2271_.68.0713c15: 法師等令歸唯識也。今三論興是爲古 T2271_.68.0713c16: 宗。故從所歸稱古人耳。非謂人是古
T2271_.68.0713c19: 以云古人者。蓋以文軌疏先出。慈恩疏 T2271_.68.0713c20: 後述。然以先出名爲古人也。故邑云。莊 T2271_.68.0713c21: 嚴法師創 T2271_.68.0713c22: 問。付有法自相相違。爾者能違作法如何」
T2271_.68.0713c26: 違論文所説皆共違共之文*耶 T2271_.68.0713c27: 祕一云 T2271_.68.0713c28: 問。有法有性可含即離*耶
T2271_.68.0714a03: 非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等
T2271_.68.0714a07: 私記云 T2271_.68.0714a08: T2271_.68.0714a09: T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實。五頂立有性非 T2271_.68.0714a11: 實等時。但唯離實有。而非奄含有。故爲難 T2271_.68.0714a12: 此云有性非有性時唯離實有被難。不可 T2271_.68.0714a13: 言即實有不失。故云有法自相相違。不云 T2271_.68.0714a14: 差別相違言也 T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非實徳業時。擧トモ奄含有。 T2271_.68.0714a16: 云非實徳業成離實有。離實有而非含即 T2271_.68.0714a17: 離者。何處有有云含即離共許有耶。答。此 T2271_.68.0714a18: 有法擧有性。云含即離共許有也。問。爾何 T2271_.68.0714a19: 云不含即離耶。答。其意含即離共許有。 T2271_.68.0714a20: 若立離實有時。成離實有。若立即實有時。 T2271_.68.0714a21: 成即實有。故有法擧共許有。云有性非實 T2271_.68.0714a22: 徳業時。偏成離實有。故云不含即離也。 T2271_.68.0714a23: 問。若云奄含有擧有法之時。猶例他用量。 T2271_.68.0714a24: 可云差別相違耶。答。斷下文通此云。離實 T2271_.68.0714a25: 等有。雖是意許。言有之時。即言所顯。離言 T2271_.68.0714a26: 所顯有外更無別有。不同他用離眞他外 T2271_.68.0714a27: 有假他用。眞他ヲ他雖不成。假他ヲ他自同 T2271_.68.0714a28: 許故。成眞他不用眼等。假他用在不違言
T2271_.68.0714b02: 五頂爲立者之事 T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以勝論爲立者。以五頂爲敵 T2271_.68.0714b04: 者。而斷家所以五頂爲立者弟子爲敵者。 T2271_.68.0714b05: 爲破文軌・璧公。隨轉所破人云爾也。若不 T2271_.68.0714b06: 爾者。能破所破不相似故。條者披文難致
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如此文者。可云共比。豈不違 T2271_.68.0714b14: 上文*耶
T2271_.68.0714b19: 別。璧公不云言陳意許對何云不違耶 T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不違本疏言也。然其判意與本 T2271_.68.0714b21: 疏懸隔也。具如下破之。本疏意云。以言顯 T2271_.68.0714b22: 爲自相。以意許爲差別也。汴公異此故
T2271_.68.0714b25: 違體義對言也。言古徳意云者。古徳第三 T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲自。意許爲別。汝第三重雖 T2271_.68.0714b27: 不違局通對。而違言陳意許對。故汝初重 T2271_.68.0714b28: 與第三重義無差別。問。以何知汴公初重
T2271_.68.0714c02: 義爲差別。此自性差別在於法與有法上。 T2271_.68.0714c03: 若在法上爲法自相・法差別。若在有法上。 T2271_.68.0714c04: 爲有法自相・有法差別。但辨自性差別。雖 T2271_.68.0714c05: 不違本疏。而法有法有自體別義者。違本
T2271_.68.0714c08: 之
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c18: 別相違爲別立量。而爲差別。爲當自性。意 T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名差別。
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立量名差別。何故論中 T2271_.68.0714c23: 不作其法。而但指己。即於前宗作差別等。 T2271_.68.0714c24: 既別立量即是言顯。何得言唯是意許。故
T2271_.68.0714c27: 量而爲差別。有法差別。何即不然。故亦不
T2271_.68.0715a02: 立量也。問。此二解意何。答。文云。不別立 T2271_.68.0715a03: 量。如立有法自相已者。是正所立意中。兼 T2271_.68.0715a04: 許作有縁性即名差別。何故如是耶。凡差 T2271_.68.0715a05: 別者。非言顯故。又復論中不作法故。豈無 T2271_.68.0715a06: 相例。答。亦不例。法差別過。其法自相因等 T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立量。有法差別。即取前因而 T2271_.68.0715a08: 爲差別。故不立量。二云。亦別立量。論不 T2271_.68.0715a09: 擧者。影略故。亦擧法差別顯此有法差別 T2271_.68.0715a10: 立量。何成意許。若亦成意許。如立量言有 T2271_.68.0715a11: 作有縁性。有性之言含於即實。意成離實有 T2271_.68.0715a12: 縁性故。亦非言顯也。問。有法自相・有法差 T2271_.68.0715a13: 別。一因違前得自相時。兼許必多差別。假 T2271_.68.0715a14: 令立量。若有一因成法自相及法差別。立 T2271_.68.0715a15: 自相時兼許之者。即得名爲法差別不。答。 T2271_.68.0715a16: 准有法等。許亦無失。然二解中。後解爲勝
T2271_.68.0715a19: 義名云差別。不違古徳者。唯此差別不 T2271_.68.0715a20: 依言顯。即與古相違。何得言而相違也。 T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所諍差別必非言顯。
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有意許故。疏 T2271_.68.0715a25: 意通言顯故。差別亦有言陳意許。言陳唯
T2271_.68.0715a29: 云影略説故。有法自相有法差別作法作別 T2271_.68.0715b01: 物者。如應師等所判。是各別違作法也。若 T2271_.68.0715b02: 云一量備二意二過者。如本疏所判。違二 T2271_.68.0715b03: 之中一量也。約法自相法差別。亦論所説各 T2271_.68.0715b04: 別違。約此眼等必爲他用量。多師無諍。若 T2271_.68.0715b05: 准有性量出法自相法差別相並有作法
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名 T2271_.68.0715b14: 差別相違。其義別相違非意許差別。此即 T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリ非ナルモ之義也。又作有縁性・作 T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定是自體 T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定如是致問之。 T2271_.68.0715b18: 故云此問元非也。汎爾不云問從非不 T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可有其深意耳 T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與縁大有能縁 T2271_.68.0715b21: 心作境界性云歟。爾也。付之。若爾如何 T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不成自違。縁有之心
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違・自體相違。名義無別。言名 T2271_.68.0715c08: 無別者。自體與自性有何差別。體性二法 T2271_.68.0715c09: 名無異故。言義無別者。且約我體。或計我 T2271_.68.0715c10: 爲常。或計我爲無常。若以之爲自體相違 T2271_.68.0715c11: 者。亦可許或計我爲色。或計我爲心。應 T2271_.68.0715c12: 是自體相違。有何別因。以常無常爲自體 T2271_.68.0715c13: 相違。以色心爲性別相違。是名義無別。 T2271_.68.0715c14: 問。何故不以形對相違對餘二作此問難 T2271_.68.0715c15: *耶。答。形對相違與餘義別無所違害。又以 T2271_.68.0715c16: 三相違配四相違宗。以自相爲自體相違。 T2271_.68.0715c17: 以差別爲形對相違。若性別相違異自體 T2271_.68.0715c18: 相違者。自性差別之外。更以何物爲性別 T2271_.68.0715c19: 相違。又言詮有二。遮詮與表詮也。以遮詮 T2271_.68.0715c20: 爲自體相違。以表詮爲形待相違。若性別 T2271_.68.0715c21: 相違異自體相違者。遮詮・表詮之外。更有 T2271_.68.0715c22: 何物爲性別相違。故可立唯二種相違。不 T2271_.68.0715c23: 可立三相違。爲文約。雖不云如此。而其
T2271_.68.0715c26: 義言所未曾有。依如是義故。有頌言。許 T2271_.68.0715c27: 法體恒有。而説性非常。性體復無別。此眞
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。 T2271_.68.0716a02: 此判爲三。理必不爾。何者。始終無二與後
T2271_.68.0716a21: 例耶。況論中破邪命外道計云。亦遮亦
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云無爲非因果者。錯翻無 T2271_.68.0716a25: 字以爲非字。若言非者。即不是六因五果。 T2271_.68.0716a26: 他宗自許六因之内爲能作因。五果之中 T2271_.68.0716a27: 是離繋果。今言無因果者。雖爲能作因。無 T2271_.68.0716a28: 取與果用故。無有力能令果生。故云無果
T2271_.68.0716b06: 有非無。是遮前師云有。云無之計也。既雙 T2271_.68.0716b07: 言非有非無。唯遮非表。何得云但言非有 T2271_.68.0716b08: 不言非無即唯是遮耶。難意如是。答。意 T2271_.68.0716b09: 云。雙言非有非無。非唯是遮。亦顯是表。何 T2271_.68.0716b10: 以知之。般若等經言非空非有者。是表中
T2271_.68.0716b14: 遮表也。若爾返叶璧公之證文。如何 T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主 T2271_.68.0716b16: 難意。若言唯非有即是遮者。何故自引佛 T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無。方是遮也。即與前 T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義相違。即自引般若通佛地 T2271_.68.0716b19: 云。雙言非有非無方具遮表。雖作是説。彼 T2271_.68.0716b20: 違唯識論文。進退有失。進具遮表即違唯
T2271_.68.0716b23: 取般若經證佛地等。彼經亦説非有非無。
T2271_.68.0716b26: 若依清記意。可云雙非之言遮表並具。 T2271_.68.0716b27: 若准憲意。可云唯表也。若依後義意者 T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應不雙非之文。如何故云具 T2271_.68.0716b29: 遮故不違文*耶。若依前記者。非有非 T2271_.68.0716c01: 無之言雖具表義。雙非之邊皆遮詮也。既 T2271_.68.0716c02: 云雙非。豈表詮*耶。故唯識疏云。雙非之 T2271_.68.0716c03: 表故。如云石女無兒無女。雙無之言無
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可答 T2271_.68.0716c07: 云擬若但云非有。不云非無。即是遮義者。 T2271_.68.0716c08: 引但言非有而不言非無之文應爲證。 T2271_.68.0716c09: 而何引佛地論如來功徳非有非無之文爲 T2271_.68.0716c10: 證*耶。即自般若經證佛地論。雙言方有 T2271_.68.0716c11: 其表是亦遮。爲自害文。若雙言非有非無 T2271_.68.0716c12: 是具遮表者。何唯識論。若言是表。應非雙
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約自體相違名自相相違
T2271_.68.0716c23: 入鎔銅
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約疎用説。豈成 T2271_.68.0717a01: 相違*耶。依之莊嚴法師疏中 T2271_.68.0717a02: 延記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a05: 亦約實我所用者。何同喩臥具等望意許 T2271_.68.0717a06: 宗爲異品。答。其臥具等非神我受用勝之 T2271_.68.0717a07: 物。望眼等爲神我他用勝之意許宗。自爲 T2271_.68.0717a08: 異品言也。問。此文在軌法師疏中。而何云 T2271_.68.0717a09: 璧公之文。答。其軌正文如何。問。彼疏解法 T2271_.68.0717a10: 差別相違中云。問。同無異有。方此相違。今 T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於他用臥具等有。 T2271_.68.0717a12: 於非他用龜毛遍無。是即此因應正攝。具
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異
T2271_.68.0717a18: 似斷主所引載之文。斷師所破璧法師文 T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知爾。答。斷云。又釋法差別相違
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不成所破*耶。答。甚然。軌師疏 T2271_.68.0717a24: 意又有可成之樣也。問。何成耶。軌師案數 T2271_.68.0717a25: 論計云。神我不親受用臥具等也。問。若爾 T2271_.68.0717a26: 違唯識論。既云執我是思。受用二十三法
T2271_.68.0717b01: 用義。故彼論云。今據親用故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應合因明玄旨。幸
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有 T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於同品同異性有。於其異品 T2271_.68.0717b14: 龜毛遍無。何故此中入約有法作相違過。 T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違 T2271_.68.0717b16: 因。又釋宗言有性者。此即意詮離實等外 T2271_.68.0717b17: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離 T2271_.68.0717b18: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即 T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既 T2271_.68.0717b20: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。 T2271_.68.0717b21: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自 T2271_.68.0717b22: 相。然以有法須極成故。不可例云離實 T2271_.68.0717b23: 等有故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同 T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離實等有差別之義。爲意所 T2271_.68.0717b25: 許差別宗也。此二釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引莊嚴疏而難也。問。若
T2271_.68.0717c12: 之事。以此斷文可證之也 T2271_.68.0717c13: 尋云。爾者此等義如何破之耶
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不許即實等有。弟子不許離
T2271_.68.0717c24: 有性爲有法也。他用言顯亦非眞他用 T2271_.68.0717c25: 非假他用。自他共許他用也。若爾其義可 T2271_.68.0717c26: 同。如何令彼此別*耶。又言顯共許有性 T2271_.68.0717c27: 之外。有別離實有性。如何云離實等雖 T2271_.68.0717c28: 是意許。言有之時即言所顯耶 T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷 T2271_.68.0718a01: 主述自意也。意。有法有性ハ大有性ヲ爲共 T2271_.68.0718a02: 許詞而擧。更不可分別即實離實。以云 T2271_.68.0718a03: 非實等違即實有。以爲宗也。問。爾斷主有 T2271_.68.0718a04: 法有性不可云奄含有耶。答。云奄含有之 T2271_.68.0718a05: 事不止也。問。爾云何云大有性爲共許 T2271_.68.0718a06: 有而擧耶。答。其意。有法自相相違與有法 T2271_.68.0718a07: 差別。約此二云有法有性別。約有法自相 T2271_.68.0718a08: 相違。有法所擧有性奄含有。此有法有性見 T2271_.68.0718a09: 離實大有。云有性非有性。有法差別相違。 T2271_.68.0718a10: 不害言顯奄含有。而難意許作有縁性。所 T2271_.68.0718a11: 以斷主意云奄含有不*止言也。文由此故 T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯 T2271_.68.0718a13: 有。故是云自相相違。約必爲他用宗。言顯 T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非共許物。假他 T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云眼等假他用時。其 T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不害言顯自相。故此云差別 T2271_.68.0718a17: 相違。所以云此有法自相相違。不可例法
T2271_.68.0718a27: 含實等。及彼能有性。故有非有。有實等 T2271_.68.0718a28: 故。如ト同異性可ト立。其軌法師釋事。依何 T2271_.68.0718a29: 道理云事。若爾云時。其能違量有不定過。 T2271_.68.0718b01: 故不成能違量。所以知所釋無道理言也。 T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如同異性。 T2271_.68.0718b03: 有一實等故。有性是非有性。爲シハ如實等。 T2271_.68.0718b04: 有一實故。有性是有性也。問。文勝論但云 T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破 T2271_.68.0718b06: 前軌法師義也。意。勝論ハ同異性但云令實 T2271_.68.0718b07: 等同異之性。不云有。而物何同異性ヲ名 T2271_.68.0718b08: 有實等故。有實等故因能云轉遍。爲能違
T2271_.68.0718b11: 實爲因。擧同異性而爲喩者。以同異性能
T2271_.68.0718b15: 本疏義也。若爾何故斷主而無救處。故知
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於同異轉者。爲同異 T2271_.68.0718b19: 性苞含實等。今此實等有同爲異。由此有
T2271_.68.0718b27: 本疏同。故含法師之詞尤不足也。問。軌疏 T2271_.68.0718b28: 如何説有一實因。答。彼疏云。有及同異有 T2271_.68.0718b29: 一切實。一一實上有大有同異句含。故説 T2271_.68.0718c01: 有等名有一實。縱有子孫麁微。亦名有一
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無救處。故知此義猶未
T2271_.68.0718c08: 道理。答。可有何道理*耶。但同異性體雖 T2271_.68.0718c09: 不無。而不云有。其不無義爲能有共許故。 T2271_.68.0718c10: 名有一實也。既論有性非實。有一實故。如
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説有一實因。雖有
T2271_.68.0718c19: 軌也。若准貞松房・子嶋等義者。斷主 T2271_.68.0718c20: 破璧公也。爾者二義之中。可依何義
T2271_.68.0718c25: 義。亦何處救本疏義*耶。況本疏心。云有 T2271_.68.0718c26: 一實。不云名有實等。既云名有實等。尤 T2271_.68.0718c27: 可非本疏心。若如後義者。諸徳傳如何 T2271_.68.0718c28: 可會之耶。況同異性實等性之義。豈非 T2271_.68.0718c29: 有一實義*耶。故疏云。皆有同異令三有
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。 T2271_.68.0719a09: 意。固可云有實。今加一字有一實トイフハ者。 T2271_.68.0719a10: 此義不爾。何者。往古賢人。皆共云有實。不 T2271_.68.0719a11: 云有一實。今輒加一字傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不言有一實故者。有多許
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破白公義也。然勘文軌并疏 T2271_.68.0719a21: 文。全無一云有實故之釋。准此可依貞 T2271_.68.0719a22: 松房傳也 T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非法數。今云法處 T2271_.68.0719a28: 何處*耶 T2271_.68.0719a29:
T2271_.68.0719b03: 事煩惱將令不起世俗智。名無諍定。對 T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云靜慮。即知通四禪。智云第
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲忌三藏改爲惠
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名玄也。而却崇於三
T2271_.68.0719b15: T2271_.68.0719b16: T2271_.68.0719b17: T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云有一實。可有此不定 T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不爾。共許有非實徳業。而奄含離 T2271_.68.0719b26: 實即實有。奄含有故共許有云有一實時。
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不名無實二實多實耶。
T2271_.68.0719c04: 有兩倶不成歟。若爾違疏文 T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一 T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可云即實有性。依之可 T2271_.68.0719c07: 云即實有性一一別有。非互有餘。共許 T2271_.68.0719c08: 有性通有一一實。如何云但自有故耶
T2271_.68.0719c11: 可許之耶爾也。付之
T2271_.68.0719c15: 有無實因有不定過耶 T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c21: 疏而破之耶 T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以無實及有二實以爲因 T2271_.68.0719c23: 者。便有兩倶不成過失故。此不言無實及 T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以有多實爲因者。若依前解 T2271_.68.0719c25: 有不定過。以其孫微能有多實體是實故。 T2271_.68.0719c26: 若依後解。有不成過。故亦不言有多實也
T2271_.68.0719c29: 異句含。何不即同含麁微時及同子孫微名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |