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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改勝本
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將法自相因同無異有。就後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
T2271_.68.0695b20: 改同喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b23: 喩。答。既言一往。故亦無失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
T2271_.68.0695c08: 尋云。此比量依何證文立之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
T2271_.68.0695c11: 疏･燈等文。如別抄之
T2271_.68.0695c12: 問。許非無故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c17: 尋云。若許非無故ノ因非不定因者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句
T2271_.68.0696a04: 明燈抄云。乍觀此因是共不定等者。觀此比
T2271_.68.0696a05: 量。許非無故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如實徳等。所説有性離實等外無別
T2271_.68.0696a08: 自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍五句外無別有性。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立有性離實等五有別自性。
T2271_.68.0696a11: 闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喩。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取異爲同。非無故因唯於異品實
T2271_.68.0696a14: 等上有。既闕同喩。非無之因於何同喩得
T2271_.68.0696a16: 注釋云。所離之外等者。釋本同品還成異
T2271_.68.0696a17: 品之所以也。備云。宗名所離。同異性喩既
T2271_.68.0696a19: 性既是異品。即所離之外。或既是異品之所
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名合法。異喩名離法。如異
T2271_.68.0696a21: 喩過名不離等。故宗名所離。異喩名能喩。
T2271_.68.0696a22: 由此亦爲所離宗外。是約通相消此文耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
T2271_.68.0696a25: 文消釋。問。既云有性離實等外。由此有性
T2271_.68.0696a26: 應爲能離。何言所離謂即大有。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: 所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
T2271_.68.0696b01: 明詮裏書云。備云。同異性爲同喩。實徳業
T2271_.68.0696b02: 爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂諍
T2271_.68.0696b03: 五句外無別有性。是故離實等外有別自
T2271_.68.0696b04: 性之宗。闕宗同品。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非宗
T2271_.68.0696b09: 疏云。亦如論説。聲常之宗治自相因。對無
T2271_.68.0696b11: 尋云
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無同喩。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引喩示。如論説言。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如空喩對無空論。闕無同喩。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於何同喩得遍轉也。所作等因唯於異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上有。闕無同喩。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2271_.68.0696b22: 五頂成立有性離實等五有別自性。闕無
T2271_.68.0696b23: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性。故不得爲同喩。許非無因於
T2271_.68.0696b26: 注釋云。例今論法自相成此中相違義。今
T2271_.68.0696b27: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋
T2271_.68.0696c02: 述曰○且難意云。若立聲爲無常。因云所
T2271_.68.0696c03: 作性故。同喩云譬如瓶等。異喩云若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非所作。如虚空等。此量若對無空論
T2271_.68.0696c05: 師。空體既無。云何得説。虚空之中以無所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗故。名之爲常。標爲彼處。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得説彼處此之所作因法無耶○問。立
T2271_.68.0696c08: 聲無常意破常論。何故乃言對無空論。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二釋。一者。假設論之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言有體。聲論之中別分諸計。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與聲性可言是有。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在中轉。何煩執空云有體性。故亦即名無
T2271_.68.0696c17: 決之
T2271_.68.0696c18: 問。付許非無故因。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依此比量。後三從初一因違四。法自
T2271_.68.0696c22: 尋云。凡論有句即離之事。但約三句説。
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有有性云事。本自不成
T2271_.68.0696c24: 之。依之疏主餘處雖成離三句別成有
T2271_.68.0696c26: 明燈抄云。同異入宗所等之中等者。若不入
T2271_.68.0696c27: 者。作不定云。爲シハ如實徳等。所説有性離
T2271_.68.0696c28: 實等外無別自性。爲シハ如同異性。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離實等外有別自性。同異既入宗所等
T2271_.68.0697a01: 中。故無不定。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得爲同喩。其同異性不得爲喩。不隨所
T2271_.68.0697a03: 立故不得也。後三相違。其同異性亦得爲
T2271_.68.0697a04: 喩。隨所立故。由此當知。因必須本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧一非無之因。違法自相與法
T2271_.68.0697a07: 注釋云。弟子五句皆名有性故。師對立有
T2271_.68.0697a08: 性離五。何知弟子五皆有性。答。弟子本來
T2271_.68.0697a09: 不別建立能有之法。是故五句即體不無。皆
T2271_.68.0697a10: 名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異
T2271_.68.0697a12: 亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應
T2271_.68.0697a13: 非有。有一實故。如同異性。同異性名有。
T2271_.68.0697a15: 五句皆名有性。故珠述弟子云。五句不無
T2271_.68.0697a17: 性。何爲大有。弟子隨亦諍是大有離實等
T2271_.68.0697a18: 三無別自性。不諍離彼同異和合。既爾對
T2271_.68.0697a19: 誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論
T2271_.68.0697a21: 答。此是勝論自比量故。有法有性直擧大有。
T2271_.68.0697a22: 更不約三論其即離。由此五頂總難彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立之。難意如是。故對彼立離
T2271_.68.0697a25: 五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。
T2271_.68.0697a26: 然屬三句。還能有三。是故弟子更不可難
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬。答。弟子直難大有當體。更非
T2271_.68.0697a28: 約彼所屬所有。問。若爾何故上文述彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。
T2271_.68.0697b01: 能有實等離實徳業三外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗仙人教。且約所有三句難。彼今對弟子
T2271_.68.0697b04: 疏云。彼計實等有法之外。別計有一大有之
T2271_.68.0697b05: 性能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛
T2271_.68.0697b06: 等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實
T2271_.68.0697b07: 等八句之外無別自性。汝宗許是非無法
T2271_.68.0697b08: 故。如實徳等。等取業等不言八句。有不
T2271_.68.0697b09: 定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩
T2271_.68.0697b10: 共成。無不定過。或遮相違決定。説八句勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡
T2271_.68.0697b12: 自隨一過。實等許非無離實等外無別有。
T2271_.68.0697b13: 有性許非無。應實等外無別有。難令實外
T2271_.68.0697b14: 無別有性。又遂令離實等外即非有性
T2271_.68.0697b16: 燈二云。論彼所執有至如實徳等。疏及樞要
T2271_.68.0697b17: 倶云法自相相違因過。以彼本量云我有性
T2271_.68.0697b18: 定離實句有別自性。許非無故。如徳業
T2271_.68.0697b19: 等。此量不定。實爲異喩。許非因於實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有餘過。思准可知。今且但與作法自
T2271_.68.0697b21: 相相違云。汝有性離實句外無別自性。許
T2271_.68.0697b22: 非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。
T2271_.68.0697b24: 故非不定。又就破他。於他不定亦可爲
T2271_.68.0697b25: 過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏
T2271_.68.0697b26: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T2271_.68.0697b27: 不定。要集云。准相違量云有性應離實外
T2271_.68.0697b28: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T2271_.68.0697b29: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用喩。如何相違。同前不定。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用喩。亦是相違。如因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因。外立聲常。所作性故。猶如虚空。作
T2271_.68.0697c04: 相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此
T2271_.68.0697c05: 因用舊。同喩改之。今者此量因亦用舊。但
T2271_.68.0697c06: 改同喩。與因明同。云既別用喩如何相違
T2271_.68.0697c08: 祕云。疏遮相違決定者。外作量云。所説有性
T2271_.68.0697c09: 離實等三有別自性。除無説外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如異等句。有云。有性異實等三。
T2271_.68.0697c11: 定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言別有者。別有其體。若爾因有不定之過。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如同異。實等不攝。有別是有體。爲シハ
T2271_.68.0697c14: 如無説。實等不攝。有無別體。故應依疏
T2271_.68.0697c16: 樞要云。破有句中有四。第一法自相相違
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無
T2271_.68.0697c18: 故。如徳業。此有不定。以實句是異法喩。因
T2271_.68.0697c19: 於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非
T2271_.68.0697c20: 無故。猶如實句。彼外道師。若以徳業如同
T2271_.68.0697c21: 異和合爲不定過。他不定故。非自共故。
T2271_.68.0697c22: 論既以徳業爲同喩。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離實有別自性。
T2271_.68.0697c24: 許異實等故。如徳業。以有性爲有法。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應非有性。故成有法自相相違。今
T2271_.68.0697c26: 擧無法爲喩。亦成決定相違。第三･第四倶
T2271_.68.0697c28: 注釋云。問。因論生論。唯識論一破勝論云。
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應離實等無別自性。許非無故。
T2271_.68.0698a02: 喩。許非無因於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應離實等八句之外無別
T2271_.68.0698a04: 自性。汝宗許是非無法故。如實徳等。等取
T2271_.68.0698a05: 業等。不言八句者。有不定過。或但言離
T2271_.68.0698a06: 三句亦得。其實句等非兩共成。無不定失
T2271_.68.0698a08: 他比。如何得云非兩共成無不定失。答。燈
T2271_.68.0698a09: 師以初釋爲疏主正意。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言離實句有別自性。許
T2271_.68.0698a11: 非無故。如徳業等。此量不定。實爲異喩。許
T2271_.68.0698a12: 非無因於實轉故。更有餘過。思准可知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作法自相相違云。汝有性離實句
T2271_.68.0698a14: 外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖有他不定。徳業句等他許非無。因於
T2271_.68.0698a16: 彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於
T2271_.68.0698a17: 他不定亦可爲過。樞要判但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無
T2271_.68.0698a20: 問。若但假叙。豈非虚設耶。答。亦欲難餘句
T2271_.68.0698a21: 令無別自性。故先假叙。非全虚設。又彼論
T2271_.68.0698a22: 演祕一釋疏他比量中他不定不以爲過云。
T2271_.68.0698a23: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師於
T2271_.68.0698a25: 一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學
T2271_.68.0698a26: 者覺惠。故示
謬。若言疏主實闇斯理。因
T2271_.68.0698a28: 後兩重問答乘便記之。以上文可案等
T2271_.68.0698a29: 取五句之義也
T2271_.68.0698b01: 問。許非無故ノ因勘付法差別相違方何
T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離實等有性。是法自相。能
T2271_.68.0698b04: 能有實徳業離實等有性。許非無故。如
T2271_.68.0698b06: 注釋云。法差別中備云。不能有一實徳業離
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不能有一實離實性也。於
T2271_.68.0698b09: 未得一字。何況能有實徳業中。既無一字。
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義
T2271_.68.0698b12: 相違不破自相之訓釋也。問。彼五句外無
T2271_.68.0698b13: 不能有於實徳業而有體法。如何不破言
T2271_.68.0698b14: 陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙過相。不相不須要具二等。假示一偶。
T2271_.68.0698b17: 其例非一。二者更有三義。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋言難故。理探言中等字所詮故。約五句
T2271_.68.0698b19: 而作相違。差別比量理約意許。別探言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義。由此理故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當同異和合。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師
T2271_.68.0698b23: 主。同異和合不名有性。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不可轉彼。二者同異能有實等三句。豈得
T2271_.68.0698b25: 名爲不能有耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲離實等五。若唯約離實等三者。離
T2271_.68.0698b27: 實等五自相何存。答。所言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應言有別自性。本量爾故
T2271_.68.0698c03: 問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未
T2271_.68.0698c04: 休。差別全存自相。如何等二等四不齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相
T2271_.68.0698c07: 違。差別之時。約汎爾有分別施設作有縁
T2271_.68.0698c08: 性非有縁性而作相違。大有雖無非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別。理應探意許故。不顧自相已成大
T2271_.68.0698c10: 有。但約言總分二意許。若不而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應有彼二差別耶。今此量亦應如
T2271_.68.0698c12: 是。不顧自相義至五句。汎約離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言
T2271_.68.0698c14: 顯。問。若爾敵者不能有實而離實量所立
T2271_.68.0698c15: 不成。同喩實等非離實故。答。敵總非於能
T2271_.68.0698c16: 有實等。非自別立不能有等。故云非能
T2271_.68.0698c17: 不云不能。由此實等能成所立。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二中何攝。答。非二所攝。例如他用
T2271_.68.0698c20: 此是如前四句之中帶言陳之差別。故不
T2271_.68.0698c21: 同餘差別。三云。差別有二。謂體與義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二體。體差別者不要具二。此二
T2271_.68.0698c24: 問。付一因違四比量勘有法自相相違過
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲有法自相相違云。所説有性應非
T2271_.68.0698c29: 孝仁記云。文同喩亦無所立不成者。如ト實
T2271_.68.0699a01: 徳等言能相違之量之喩。無所立不成。其非
T2271_.68.0699a02: 不違於自教自語。亦無所立不成過。故名
T2271_.68.0699a03: 亦也。問。何故改喩不改喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從於初一違。而一因違ト於四言事ヲ言故
T2271_.68.0699a06: 問又付今此量勘有法差別相違之過方
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲有法自相。作有性有縁性･作
T2271_.68.0699a12: 何
T2271_.68.0699a13: 疏云。不改故因。即爲違量。故成四因。此上
T2271_.68.0699a15: 尋云。法自相相違以同異性可爲同喩
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然
T2271_.68.0699a19: 以同異望法自相。不隨所立。不得爲喩。
T2271_.68.0699a20: 望後三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除法自相餘三相違。擧同異性爲首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨所立故。言隨所立者。除法自相説
T2271_.68.0699a25: 注釋云。擧同異爲首等者。清･備等意。亘四
T2271_.68.0699a26: 能違擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩
T2271_.68.0699a28: 文無簡。但總簡云。擧同異性爲首亦得。又
T2271_.68.0699a29: 勝論立五外大有。敵者反立不離五句。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與敵量能爲同喩。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除一個宗耶。又若同異不與敵量
T2271_.68.0699b03: 爲同品者。應不定過。許非無因轉同異
T2271_.68.0699b04: 故。所言隨所立者。是顯本立五外有性故。
T2271_.68.0699b07: 耶
T2271_.68.0699b09: 疏云。此四亦有他･自･共比。各亦説有違他
T2271_.68.0699b12: 前記云。向三四因者。向者所説三四因難。法
T2271_.68.0699b13: 師前明一因違三。許非無故。一因違四。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立自比量。佛法違他。故名違
T2271_.68.0699b15: 自。違他比者無立他比量。他比量中犯此
T2271_.68.0699b17: 明燈抄云。向三四因等者。向者前也。向前所
T2271_.68.0699b18: 説其有一因而違三者。如勝論立。所説有
T2271_.68.0699b19: 性非四大種。許除四大體非無故。如色聲
T2271_.68.0699b20: 等。今指彼故云向三四因。彼即勝論立自
T2271_.68.0699b21: 比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。
T2271_.68.0699b22: 言三者。前者其有一因而違三者至故成
T2271_.68.0699b23: 違三。今即指彼故云向三。言四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至故成四因。今即指
T2271_.68.0699b25: 彼故云向四。皆自比違自者。一因違三。一
T2271_.68.0699b26: 因違四。皆自比違自。若如立者作法而言。
T2271_.68.0699b27: 是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。
T2271_.68.0699c01: 註釋云。向三四因者。向者前也。指前所引
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。
T2271_.68.0699c03: 第二同此初解。但引所説有性非四大種
T2271_.68.0699c04: 許除四大體非無故量也云。今即指彼故
T2271_.68.0699c05: 云向三四因。備云。三者。他比量･自比量･共
T2271_.68.0699c07: 也。問。前一因違四文云。然彼五頂諍五句外
T2271_.68.0699c08: 無別自性。不違自教。故知五頂爲其敵者。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違共。如何今云自比違自。
T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以共違共自違自
T2271_.68.0699c11: 等單比爲首。欲令准知餘自違共共違
T2271_.68.0699c12: 自等交互比量。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲共比違共。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不
T2271_.68.0699c16: 定。若對五頂雖是違共。若對餘者但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當知違自一片決定。故約定説。不約不
T2271_.68.0699c18: 定。故周釋云。勝論立自比量。佛法違他。故
T2271_.68.0699c21: 孝仁記云。文合三十六者。且共比有自･他･
T2271_.68.0699c22: 共之中。各有四相違。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有十二故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名三。及四相違因名四因也。是四九･三
T2271_.68.0699c27: 邑記云。疏論文所説皆共等者。問。後二相違
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲共。答。彼對五
T2271_.68.0699c29: 頂因喩同許故名爲共。問。疏云向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因。亦勝論立何名自。答。許非無因。唯立
T2271_.68.0700a03: 明詮噵云。言此四亦有他自共比者。意云。
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有他比量･自比量･共比量也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違於共也。言各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可數之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言各亦説有違他自共四相違因
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違他違自違
T2271_.68.0700a11: 共也。謂他比量。一違他。二違自。三違共。此
T2271_.68.0700a12: 以違他及共爲失。違自非過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: 自違他違共。共比量亦違三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以違共及自爲失。違他非過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有九種相
T2271_.68.0700a17: 明燈抄云。此四亦有他自共比者。此四相違
T2271_.68.0700a18: 亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十二。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十
T2271_.68.0700a21: 二。共比四違亦有三種。他･自･共四違。合有
T2271_.68.0700a23: 尋云。明詮心者。所違因有十二歟。若爾
T2271_.68.0700a24: 如何可會立依自他立敵對亦須然之文
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有三十六歟。若爾違
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文仍可審定之｣
T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失。
T2271_.68.0700b03: 尋云
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當分爲過。
T2271_.68.0700b05: 自他互望非過。可然。共違他非過。自他違
T2271_.68.0700b06: 共共違自爲過。此四如何。答。若以共許法
T2271_.68.0700b07: 而立共比量。敵者設以自許別法爲喩。雖
T2271_.68.0700b08: 作相違等過。不能令彼立者信。故共比違
T2271_.68.0700b09: 他不爲過失。共比本意欲成自義。而望自
T2271_.68.0700b10: 宗。若有相違。翻招自害。無所遁避。故共違
T2271_.68.0700b11: 自以爲過也。他共違共者。於共許法中唯
T2271_.68.0700b12: 取他許邊。猶如他違他。自比違共。准之
T2271_.68.0700b13: 應知。是故此二亦以爲過。此有備解。義頗
T2271_.68.0700b14: 未了。問。若爾五頂同異句義亦名有性。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立應非有性如同異性。此共比望自
T2271_.68.0700b16: 非所立不成。何言共違自皆爲過失耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。
T2271_.68.0700b20: 者。豈成自相相違。反彼量云。有應非有。
T2271_.68.0700b21: 有一實故。如同異性。同異性名有。何得
T2271_.68.0700b23: 敵喩成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名有性者。有法有性含
T2271_.68.0700b25: 二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如
T2271_.68.0700b26: 同異性。同異亦在總有中。故非謂別破大
T2271_.68.0700b27: 有性時。同異之有亦是爲過。況復斷解弟
T2271_.68.0700b28: 子量云。爲破破他就他宗立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不名單共比。是故弟子同異雖名有。以之
T2271_.68.0700c01: 爲喩。難彼他有性應是他比違自之類。不
T2271_.68.0700c03: 上文如一因違四法自相相違處抄之
T2271_.68.0700c06: 前記云。既許一因通違四種故知此三是必
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許一因違得四種。明
T2271_.68.0700c08: 知此四種非必各各皆＊違得四種因也。不
T2271_.68.0700c09: 許違二三四。據實亦有違二。亦有違三
T2271_.68.0700c10: 四等也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難法自相。取他異爲同。他同爲
T2271_.68.0700c12: 異。後三相違。無他同爲同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: 是行相不同。云何得二二合三三合等耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不同名相違。執論文難故。今
T2271_.68.0700c15: 言既許一因得違四。故法自相者後三合
T2271_.68.0700c17: 明燈抄云
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
T2271_.68.0700c22: 尋云。積聚性故因。於異品中。臥具上有。
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非第六句耶。又有一實故等因。纂要中。
T2271_.68.0700c26: 四耶
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非唯違害於法自相。何得説言第四
T2271_.68.0700c29: 句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。
T2271_.68.0701a01: 故違於法。既違所立。同無異有。豈非第四
T2271_.68.0701a03: 邑記云。疏云答至具二因故等者。唯法自相。
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當四･六所攝。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准理亦有同品非有･
T2271_.68.0701a07: 注釋云。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通
T2271_.68.0701a08: 第六。謂稱聚性因。望神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛。有一實因。望大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合。一一皆通有非有故。然今論中。各擧
T2271_.68.0701a11: 一喩。疏約此文故云乍觀。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望言顯宗轉同喩故。
T2271_.68.0701a13: 似非相故云乍觀。若依此解。文中應云然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以遮
T2271_.68.0701a16: 詮直破眞用。應是第八。今以表詮反立假
T2271_.68.0701a17: 用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不顯。更捨彼意所樂立宗而作相違。故別
T2271_.68.0701a20: 違三違四因九句攝之事
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望宗異品色聲四大。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非
T2271_.68.0701a24: 問。疏云。此上所説但是立敵兩倶不成四
T2271_.68.0701a26: 疏云。此上所説。但是立敵兩倶不成四相違
T2271_.68.0701a28: 前記云。立敵兩倶不成者。即此上四相違因。
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不同。云何將不成就
T2271_.68.0701b02: 相違而作句耶。答。不望體説。但望名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立因擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此
T2271_.68.0701b06: 略記云。疏此上所説兩倶不成者。此望同喩
T2271_.68.0701b07: 上。立敵不許有此因也。如何指虚空爲
T2271_.68.0701b08: 喩。説所作因立敵倶不成也。下文云若有
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成必無不定等者。彼望於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上無此因也。如聲常。眼所見性。即闕相立
T2271_.68.0701b12: 邑記云。疏此上所説至兩倶不成四相違因
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不闕初相。此言兩倶不成等
T2271_.68.0701b14: 者。非是有因不依有法名爲不成。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不許於同品有名兩倶過。餘三不成亦
T2271_.68.0701b17: 明燈抄云。此上所説等者。六不定因有四不
T2271_.68.0701b18: 成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四
T2271_.68.0701b19: 不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如前已説。三十六中一一皆有四種
T2271_.68.0701b21: 不成。合有三種三十八也。三四･十二。成一
T2271_.68.0701b22: 百二十八也。三八･二十四。并前成一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不
T2271_.68.0701b24: 成。如不定中引理門説。前中卷末説不定
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等。亦隨所應當如是四種不成。既通九句。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有四不成故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有四不成。此復何等。如説聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故。若以テハ顯論。隨一相違。彼許顯發
T2271_.68.0701c01: 順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以現烟
T2271_.68.0701c02: 故猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違。如初相違具四不成。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應必有。問。四不成闕遍是宗法性。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕同品定有異品遍無。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説眼見之因於聲
T2271_.68.0701c08: 上無。以之即爲兩倶不成體。本立共因。將
T2271_.68.0701c09: 正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違
T2271_.68.0701c10: 名不成因。此即立敵倶説闕相故。不能成
T2271_.68.0701c11: 宗。故云立敵兩倶不成四相違因。不望體
T2271_.68.0701c12: 説。望名説故無過失。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非不成體。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名此上所説。所以爾者。
T2271_.68.0701c15: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2271_.68.0701c16: 故名立敵兩倶不成四相違因。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成所諍。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非是大有有性。有法既不極成。許非
T2271_.68.0701c19: 無因於彼有性何得遍轉。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非謂論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名立敵兩倶不成四相違因。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云聲是常。所作性故。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於聲有法遍皆得轉。既有初相。故
T2271_.68.0701c25: 因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約
T2271_.68.0701c26: 闕後二相而有。若闕初相亦有此過耶
T2271_.68.0701c28: 此過也。問。若爾何故説四相違竟云。此是
T2271_.68.0702a01: 時有四不成之中兩倶不成之四相違。但此
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不然。既有
T2271_.68.0702a04: 四相違有四不成。何約四不成無四相違。
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕後二相過。四不成此闕初
T2271_.68.0702a07: 相過。定何四不成有四相違耶。又有人問。
T2271_.68.0702a09: 但闕初相有此過。若闕後二相亦有此過
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如虚空時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: 成故。云兩倶不成也。問。智周記云。此非約
T2271_.68.0702a16: 相立耶。答。基疏明四相違竟云。此上所説
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有隨一･猶
T2271_.68.0702a20: 不成也。問。四不成此初相過。相違此後二相
T2271_.68.0702a21: 過。何約闕後二相立四不成耶。答。周記
T2271_.68.0702a24: 體説望名而明等意何耶。答。四不成體此
T2271_.68.0702a25: 闕初相過。今約闕後二相説故。言非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名者。闕後二相之上。假。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名。故云望名説也。問。約闕後二相立四
T2271_.68.0702a28: 不成何耶。答。立敵共其因闕後二相不成
T2271_.68.0702a29: 其宗。名兩倶不成之四相違。但約立者但
T2271_.68.0702b01: 約敵者。其因闕後二相不能成宗。名隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違。又其因疑乎喩不能成宗。
T2271_.68.0702b03: 名猶預不成之四相違。又其因於喩無所依。
T2271_.68.0702b04: 此名所依不成之四相違也。疏文指六不定
T2271_.68.0702b06: 立。問。立敵兩倶其因闕後二相。不能成宗
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約餘三亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對佛法。立聲常。勤發性故。如虚空者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對大乘
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不説法。此是因疑乎喩故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作能違量云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如佛靈山説法聲。大乘
T2271_.68.0702b16: 立別比量云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如此世界。今立此別比量。令有他方
T2271_.68.0702b19: 對佛弟子。立聲常住。所作性故。如神我。此
T2271_.68.0702b20: 是因於喩無所依。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作法自相云。聲無常。所作性故。如瓶
T2271_.68.0702b22: 等也。問。因以有法爲所依。宗有法不成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無喩依。名因所依不
T2271_.68.0702b24: 成。答。因初相以有法爲所依。因第二相以
T2271_.68.0702b25: 喩爲所依。今就第二相無所依故。無喩
T2271_.68.0702b26: 依云因所依不成。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲所依。爲當因爲所
T2271_.68.0702b28: 依耶。答。基疏有二釋。一者以因爲所依。二
T2271_.68.0702c01: 依者。喩依不成故。有所依不成。若以因爲
T2271_.68.0702c02: 所依者。爲因不成時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名能立所依不成。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約喩依不成而立。若亦約
T2271_.68.0702c06: 者。四相違因皆是立敵共許因。於立敵皆
T2271_.68.0702c07: 具初相。若約因立所依不成者。立能違量
T2271_.68.0702c08: 時。此因不應具三相故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非喩決因疑猶預不成耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云因疑者。於霧等性懷猶預時。有人
T2271_.68.0702c11: 如立量云。彼山定有火。有烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約因疑者。敵論者立能違
T2271_.68.0702c13: 量時。其因成似因。是故四相違之猶預不
T2271_.68.0702c15: 又云
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所言兩倶不成等者。非是因望有
T2271_.68.0702c17: 法不成。但是因喩相望立名。故須下文擧
T2271_.68.0702c18: 不定例。中卷結不定相云。此論且依兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過説。立敵倶許因於二喩共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲過故。二喩雖共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨應即是隨一･猶預･所依不成不
T2271_.68.0702c23: 後二相故。名兩倶不成相違。此但假立四
T2271_.68.0702c25: 諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以眞
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成約違四量消此文也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如説聲常。勤勇發故。若以
T2271_.68.0702c29: 皆兩倶。云何勤勇爲隨一耶。兔角無者是眞
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約同喩無體不成不爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違所例。不定猶預相違亦復如是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説凡位先斷。
T2271_.68.0703a04: 不許大乘眞見道斷。設立量云。離欲聖法
T2271_.68.0703a07: 轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘是第
T2271_.68.0703a08: 八句。於諸同品有轉不轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不轉故。如是應名隨一相違。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對佛法亦是其流。若於一處
T2271_.68.0703a11: 共了有烟。然於大海疑烟霧等。設立量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無事火。以現烟故。喩如大
T2271_.68.0703a13: 海。此等應名猶預相違。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有現烟故。若聲論師對無空
T2271_.68.0703a15: 論。立聲常宗。所作性因。如虚空喩。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如兎角等。應是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違。二因唯轉異喩品故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可然。謂兩倶相違既指論四比及
T2271_.68.0703a19: 例不定初相具足。所依相違亦例不定。故
T2271_.68.0703a20: 知此不亦約有法。隨一･猶預二義未了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可有不定及相違等。與此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖共轉有法上。而約隨一闕後二
T2271_.68.0703a25: 相名爲隨一。若爾應言隨一之喩。何故文
T2271_.68.0703a26: 云因隨一耶。猶預不成相違因者。爲望有
T2271_.68.0703a27: 法名爲猶預。若爾初相闕不可名相違。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具初相。此亦應然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望有法雖決定因。約喩中猶預闕後二相
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應言因之疑喩。何故文云疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩。答。彼文所言二喩雖共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯喩中因隨一轉。謂彼二喩雖共不定。然
T2271_.68.0703b04: 約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。
T2271_.68.0703b05: 彼説不定故云雖共。相違中應云雖同無
T2271_.68.0703b06: 異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喩者。
T2271_.68.0703b07: 乃於同喩生疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説因於宗不成。理實此因於同異
T2271_.68.0703b09: 喩。隨應亦有四種不成。故理門論解不成
T2271_.68.0703b10: 已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如
T2271_.68.0703b11: 是説。至下當知。然名不定及名相違不
T2271_.68.0703b13: 名不定及名相違不名不成。故知今四不
T2271_.68.0703b14: 成相違要具初相但闕後二。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二解。珠釋雖順彼第一解。違前
T2271_.68.0703b16: 諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二解。珠釋不順彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有或言。應非正。答。所依不成第二亦有或
T2271_.68.0703b20: 言。下文以之爲理盡釋。故知或言非必不
T2271_.68.0703b22: 引合上下文可沙汰之。如抄第
T2271_.68.0703b23: 理門論説四相違之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性
T2271_.68.0703b26: 尋云。攝上頌云。似頌九句因。不説後三
T2271_.68.0703b27: 相違如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不悟此文云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立法自相相違。闕無餘二。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言理門具四相違。謂准下頌云。邪證
T2271_.68.0703c03: 此指或於一相同作事故文也
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如此文
T2271_.68.0703c06: 者。亦有非前邪後正之相違因歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖有相違決定。何必非相
T2271_.68.0703c08: 違因耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
T2271_.68.0703c12: 邑記云。疏理門至若無所違害者。上之兩句
T2271_.68.0703c13: 意。明本所立量。要以異品爲同品。邪證自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計。下之明敵者成相違過。必
T2271_.68.0703c16: 孝仁記云。若無所違害者。是因不違於後之
T2271_.68.0703c18: 明燈抄云。然理門論攝此頌云等者。理門論
T2271_.68.0703c19: 中説不定也。攝此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍一切於彼皆是疑因性。説不定
T2271_.68.0703c21: 也。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪燈
T2271_.68.0703c22: 等者。此之一頌攝四相違。文有三節。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯四相違邪證者。釋相違義。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲邪證。又不善取證即名邪證。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如無常等。軌生物解故名爲法。言有
T2271_.68.0703c26: 法者。宗有法也。如色聲等。能有宗法故名
T2271_.68.0703c27: 有漏。如是二種各有二相。故成四種。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有自性及差別故。入理論中名爲自
T2271_.68.0703c29: 相。此論名爲自性。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有一句結成相違。此謂四因。由倒證故
T2271_.68.0704a02: 名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因
T2271_.68.0704a03: 作相違過。所立比量必須違害他所許宗。
T2271_.68.0704a04: 而不違害自共所許現量等義。方成相違。
T2271_.68.0704a06: 注釋云。邑云○珠云○諸師多同之。備云。測
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲後宗無
T2271_.68.0704a10: 雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君
T2271_.68.0704a14: 性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有四門。
T2271_.68.0704a15: 一者攝六不定。二者攝四相違。三者雙釋
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名。四者辨其似因名義理盡○
T2271_.68.0704a18: 門攝四相違也。不善取證即名邪證也。法
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配之可知。入理論中名爲自相。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲自性。性是性相。其義同也。論曰。
T2271_.68.0704a23: 釋不定相違之名。及第四門辨其似因名義
T2271_.68.0704a24: 理盡也。若無所違害觀宗法審審者。釋不
T2271_.68.0704a25: 定名也。凡正因者。以同違異。異中遮同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如不共。無同違異。異自然無。四
T2271_.68.0704a27: 種共因。同不違異。異不違同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不定同。異不定異。謂於相違決定之中。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將瓶爲異。所作之因將瓶作同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無所違害之因也。既無違害。
T2271_.68.0704b02: 故觀宗法而審察因。常與無常兩種宗法
T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名不定也。常與無常
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不違所聞。故所聞因名不定也。
T2271_.68.0704b05: 常與無常兩宗害法。同在一依。雖各別用
T2271_.68.0704b06: 所聞所作而不得定也。餘可准知。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被敵論還用彼
T2271_.68.0704b08: 因之所違害。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂以有言詮有。被敵論者還論者還用
T2271_.68.0704b10: 彼因違之使成非有。餘並准知。成躊躇者。
T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結不定因名及義也。顛倒者。結
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義也。第四門云異此無似因
T2271_.68.0704b13: 者辨其似因名義理盡也。然是釋上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有宗法性以明似因。此由形對二種眞
T2271_.68.0704b16: 因故。有如此似因之義。即唯就於有宗法
T2271_.68.0704b17: 性明似因盡。故云異此無似因也。不遮
T2271_.68.0704b18: 更有無宗法性四不成因。以説異此無似
T2271_.68.0704b19: 因也。何故此處文中不説四不成因名似
T2271_.68.0704b21: 永超僧都云。若シモ違害スル所ロ無シ
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無所違害スル
T2271_.68.0704b25: 人也○慈惠僧正以下相議曰若 人不遂
T2271_.68.0704b27: 問。疏云。若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704b29: 疏云。問。如前所説。十四似因ニヲイテ設有兩
T2271_.68.0704c03: 邑記云。疏答若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言兩倶不成必無不定者。
T2271_.68.0704c05: 如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。
T2271_.68.0704c06: 如説聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於有
T2271_.68.0704c08: 法有。疏自斷爲兩倶全分兩倶不成。今何不
T2271_.68.0704c09: 許兩倶不成亦不定耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無相違者。如立聲常。眼所見故。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不許於聲上有。又於同品虚空上無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過耶。又前解因三相有闕二。有闕三。有闕
T2271_.68.0704c14: 一。如闕初･二。或闕初･三。理應合有兩倶
T2271_.68.0704c15: 不成及不定過。既許闕三。即應許有兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過。如何此中不許兩倶不成亦有不
T2271_.68.0704c17: 定相違過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕
T2271_.68.0704c18: 初相名爲不成。後二相中偏闕一相名爲
T2271_.68.0704c19: 不定。二相倶闕名曰相違。非盡理説。不是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害。據其實理得有兩倶不成
T2271_.68.0704c22: 明燈抄云。答中若有兩倶不成必無不定及
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無不定及相違二因。
T2271_.68.0704c24: 於宗有。方爲不定及相違。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: 無全過。今約一分兩倶不成亦有一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如
T2271_.68.0704c27: 聲性等。共許ノ此因。於外聲無。若於内聲
T2271_.68.0704c28: 便有二過。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准此解。疏主亦同。今約全分
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具初相。兩倶不成必闕
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後
T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉
T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗
T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是
T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何
T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。
T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決
T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應
T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立後三決定相違。豈非並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相
T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許陳
T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言不定之因於宗定有者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
T2271_.68.0705b01: 如抄第
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有不定過。此皆爲眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相
T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b09: 有法自相相違。必有不定過。非眞法自相
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作不定時。以本量所有同不
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有不定量ニ法自相相違有ルハ。見有不定
T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有ヲ不見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理ヲ見。著法自相相違。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテ顯スト法自相相違而出不定
T2271_.68.0705b26: 定過顯法自相相違非不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因ヲ不定ニ
T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不
T2271_.68.0705b29: 定過。本量因ヲ不定ニ令有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c02: 雖有諸徳異義。不過此等意。仍可案之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。
T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有
T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
T2271_.68.0705c12: 以此文。不闕後二相而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之
T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此
T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。
T2271_.68.0705c17: 可見
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c29: 定中説何過耶
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
| T2271_.68.0695a09: | 等。審 | 云云 |
| T2271_.68.0695a11: | 比量中同異性同喩爲言異喩 | 云云 |
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
| T2271_.68.0695a20: | 之也 | 云云 |
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
| T2271_.68.0695b06: | 他能立同喩便有合説 | 云云 |
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
| T2271_.68.0695b19: | 理 | 云云 | 同喩改不改通四相違。何故此文不 |
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
| T2271_.68.0695b22: | 喩擧同異爲首皆得 | 云云 | 何言無四皆不改 |
| T2271_.68.0695b24: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0695b25: | 因明大疏抄卷第三十一 | 終 |
| T2271_.68.0695b26: | 甲寅二月二十二日二十三日書寫校正 |
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
| T2271_.68.0695c03: | 第三十 二 帖 | ） |
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
| T2271_.68.0695c07: | 自性。許非無故。如同異性 | 文 |
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
| T2271_.68.0695c10: | 性。許非無故。如實徳等 | 文 |
T2271_.68.0695c12: 問。許非無故ノ因。是不定因歟
| T2271_.68.0695c13: | 問。疏云。其同異性既是異品所離之外 | 文 |
| T2271_.68.0695c15: | 疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故 | 至 | 因唯 |
| T2271_.68.0695c16: | 於異品實等上有。同遍非有 | 文 |
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
| T2271_.68.0695c26: | 定。細尋乃是異品。故言乍 | 云云 |
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句
| T2271_.68.0696a02: | 故。彼矯立爲同品耳 | 文 |
| T2271_.68.0696a03: | 孝仁記云。文所離之外者。即異法喩言也 | 文 |
T2271_.68.0696a05: 量。許非無故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如實徳等。所説有性離實等外無別
T2271_.68.0696a08: 自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍五句外無別有性。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立有性離實等五有別自性。
T2271_.68.0696a11: 闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喩。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取異爲同。非無故因唯於異品實
T2271_.68.0696a14: 等上有。既闕同喩。非無之因於何同喩得
| T2271_.68.0696a15: | 遍轉也 | 文 |
T2271_.68.0696a17: 品之所以也。備云。宗名所離。同異性喩既
| T2271_.68.0696a18: | 是宗外。故非宗同品 | 云云 | 此釋意云。其同異 |
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名合法。異喩名離法。如異
T2271_.68.0696a21: 喩過名不離等。故宗名所離。異喩名能喩。
T2271_.68.0696a22: 由此亦爲所離宗外。是約通相消此文耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
| T2271_.68.0696a24: | 是所離大有之外 | 云云 | 此別約今有性離實等 |
T2271_.68.0696a26: 應爲能離。何言所離謂即大有。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: 所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
| T2271_.68.0696a29: | 故大有性名所離也 | 云云 |
T2271_.68.0696b02: 爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂諍
T2271_.68.0696b03: 五句外無別有性。是故離實等外有別自
T2271_.68.0696b04: 性之宗。闕宗同品。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非宗
| T2271_.68.0696b06: | 同品 | 文 |
| T2271_.68.0696b07: | 問。疏云。亦如論説 | 乃至 | 對無空論闕無 |
| T2271_.68.0696b08: | 同品 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0696b10: | 空論 | 至 | 同上遍無。許成相違。今此亦爾 | 云云 |
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無同喩。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引喩示。如論説言。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如空喩對無空論。闕無同喩。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於何同喩得遍轉也。所作等因唯於異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上有。闕無同喩。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2271_.68.0696b22: 五頂成立有性離實等五有別自性。闕無
T2271_.68.0696b23: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性。故不得爲同喩。許非無因於
| T2271_.68.0696b25: | 何同喩得遍轉也。義既無別。故云亦爾 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0696b27: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋
| T2271_.68.0696b29: | 經部名無空論。見所 依不成疏 云云 |
| T2271_.68.0696c01: | 定賓疏三云。論曰。若無常宗 | 乃至 | 故無有過。 |
T2271_.68.0696c03: 作性故。同喩云譬如瓶等。異喩云若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非所作。如虚空等。此量若對無空論
T2271_.68.0696c05: 師。空體既無。云何得説。虚空之中以無所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗故。名之爲常。標爲彼處。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得説彼處此之所作因法無耶○問。立
T2271_.68.0696c08: 聲無常意破常論。何故乃言對無空論。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二釋。一者。假設論之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言有體。聲論之中別分諸計。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與聲性可言是有。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在中轉。何煩執空云有體性。故亦即名無
| T2271_.68.0696c15: | 空論師。不要佛法經部宗中名無空論也 | 文 |
| T2271_.68.0696c16: | 子嶋云。設對無空論師。非實對勝也 | 文 | 可 |
T2271_.68.0696c18: 問。付許非無故因。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依此比量。後三從初一因違四。法自
| T2271_.68.0696c20: | 相相違者 | 至 | 同異入宗所等之中。故無不定 |
| T2271_.68.0696c21: | 文 |
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有有性云事。本自不成
T2271_.68.0696c24: 之。依之疏主餘處雖成離三句別成有
| T2271_.68.0696c25: | 性。同異性非不定敵 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0696c27: 者。作不定云。爲シハ如實徳等。所説有性離
T2271_.68.0696c28: 實等外無別自性。爲シハ如同異性。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離實等外有別自性。同異既入宗所等
T2271_.68.0697a01: 中。故無不定。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得爲同喩。其同異性不得爲喩。不隨所
T2271_.68.0697a03: 立故不得也。後三相違。其同異性亦得爲
T2271_.68.0697a04: 喩。隨所立故。由此當知。因必須本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧一非無之因。違法自相與法
| T2271_.68.0697a06: | 差別二宗已訖 | 文 |
T2271_.68.0697a08: 性離五。何知弟子五皆有性。答。弟子本來
T2271_.68.0697a09: 不別建立能有之法。是故五句即體不無。皆
T2271_.68.0697a10: 名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異
| T2271_.68.0697a11: | 性體既不無。亦是不無之有 | 纂 | 若五頂實等 |
T2271_.68.0697a13: 非有。有一實故。如同異性。同異性名有。
| T2271_.68.0697a14: | 何得成相違 | 斷 | 明知若許實等名有。理亦 |
| T2271_.68.0697a16: | 即有性故 | 云云 | 問。師主唯取實徳業上能有之 |
T2271_.68.0697a18: 三無別自性。不諍離彼同異和合。既爾對
T2271_.68.0697a19: 誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論
| T2271_.68.0697a20: | 立覺惠非思。所有一分相符之失 | 非思比量 如纂 |
T2271_.68.0697a22: 更不約三論其即離。由此五頂總難彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立之。難意如是。故對彼立離
T2271_.68.0697a25: 五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。
T2271_.68.0697a26: 然屬三句。還能有三。是故弟子更不可難
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬。答。弟子直難大有當體。更非
T2271_.68.0697a28: 約彼所屬所有。問。若爾何故上文述彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。
T2271_.68.0697b01: 能有實等離實徳業三外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗仙人教。且約所有三句難。彼今對弟子
| T2271_.68.0697b03: | 情謂五句即體有性故約五句 | 云云 |
T2271_.68.0697b05: 性能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛
T2271_.68.0697b06: 等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實
T2271_.68.0697b07: 等八句之外無別自性。汝宗許是非無法
T2271_.68.0697b08: 故。如實徳等。等取業等不言八句。有不
T2271_.68.0697b09: 定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩
T2271_.68.0697b10: 共成。無不定過。或遮相違決定。説八句勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡
T2271_.68.0697b12: 自隨一過。實等許非無離實等外無別有。
T2271_.68.0697b13: 有性許非無。應實等外無別有。難令實外
T2271_.68.0697b14: 無別有性。又遂令離實等外即非有性
| T2271_.68.0697b15: | 云云 |
T2271_.68.0697b17: 倶云法自相相違因過。以彼本量云我有性
T2271_.68.0697b18: 定離實句有別自性。許非無故。如徳業
T2271_.68.0697b19: 等。此量不定。實爲異喩。許非因於實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有餘過。思准可知。今且但與作法自
T2271_.68.0697b21: 相相違云。汝有性離實句外無別自性。許
T2271_.68.0697b22: 非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。
T2271_.68.0697b24: 故非不定。又就破他。於他不定亦可爲
T2271_.68.0697b25: 過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏
T2271_.68.0697b26: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T2271_.68.0697b27: 不定。要集云。准相違量云有性應離實外
T2271_.68.0697b28: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T2271_.68.0697b29: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用喩。如何相違。同前不定。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用喩。亦是相違。如因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因。外立聲常。所作性故。猶如虚空。作
T2271_.68.0697c04: 相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此
T2271_.68.0697c05: 因用舊。同喩改之。今者此量因亦用舊。但
T2271_.68.0697c06: 改同喩。與因明同。云既別用喩如何相違
| T2271_.68.0697c07: | 者。是妄出過。不善因明也 | 云云 |
T2271_.68.0697c09: 離實等三有別自性。除無説外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如異等句。有云。有性異實等三。
T2271_.68.0697c11: 定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言別有者。別有其體。若爾因有不定之過。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如同異。實等不攝。有別是有體。爲シハ
T2271_.68.0697c14: 如無説。實等不攝。有無別體。故應依疏
| T2271_.68.0697c15: | 云云 |
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無
T2271_.68.0697c18: 故。如徳業。此有不定。以實句是異法喩。因
T2271_.68.0697c19: 於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非
T2271_.68.0697c20: 無故。猶如實句。彼外道師。若以徳業如同
T2271_.68.0697c21: 異和合爲不定過。他不定故。非自共故。
T2271_.68.0697c22: 論既以徳業爲同喩。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離實有別自性。
T2271_.68.0697c24: 許異實等故。如徳業。以有性爲有法。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應非有性。故成有法自相相違。今
T2271_.68.0697c26: 擧無法爲喩。亦成決定相違。第三･第四倶
| T2271_.68.0697c27: | 皆比量相違 | 云云 |
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應離實等無別自性。許非無故。
| T2271_.68.0698a01: | 如實徳等 | 已上 | 此量不定。所餘句義以爲異 |
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應離實等八句之外無別
T2271_.68.0698a04: 自性。汝宗許是非無法故。如實徳等。等取
T2271_.68.0698a05: 業等。不言八句者。有不定過。或但言離
T2271_.68.0698a06: 三句亦得。其實句等非兩共成。無不定失
| T2271_.68.0698a07: | 已上 | 問。今下文云。他比量他及共爲失。此既 |
T2271_.68.0698a09: 師以初釋爲疏主正意。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言離實句有別自性。許
T2271_.68.0698a11: 非無故。如徳業等。此量不定。實爲異喩。許
T2271_.68.0698a12: 非無因於實轉故。更有餘過。思准可知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作法自相相違云。汝有性離實句
T2271_.68.0698a14: 外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖有他不定。徳業句等他許非無。因於
T2271_.68.0698a16: 彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於
T2271_.68.0698a17: 他不定亦可爲過。樞要判但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無
| T2271_.68.0698a19: | 別自性。即無不定 | 已上 | 明知後釋但假叙耳。 |
T2271_.68.0698a21: 令無別自性。故先假叙。非全虚設。又彼論
T2271_.68.0698a22: 演祕一釋疏他比量中他不定不以爲過云。
T2271_.68.0698a23: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師於
T2271_.68.0698a25: 一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學
T2271_.68.0698a26: 者覺惠。故示
| T2271_.68.0698a27: | 明疏内何巨照然。故應不出前之二意 | 文 |
T2271_.68.0698a29: 取五句之義也
T2271_.68.0698b01: 問。許非無故ノ因勘付法差別相違方何
T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離實等有性。是法自相。能
| T2271_.68.0698b03: | 有實徳業離實等有性 | 至 | 所説有性應非 |
| T2271_.68.0698b05: | 實徳等 | 云云 |
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不能有一實離實性也。於
| T2271_.68.0698b08: | 徳業上非亦謂加一字也 | 云云 | 今撿諸本。 |
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義
T2271_.68.0698b12: 相違不破自相之訓釋也。問。彼五句外無
T2271_.68.0698b13: 不能有於實徳業而有體法。如何不破言
T2271_.68.0698b14: 陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙過相。不相不須要具二等。假示一偶。
T2271_.68.0698b17: 其例非一。二者更有三義。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋言難故。理探言中等字所詮故。約五句
T2271_.68.0698b19: 而作相違。差別比量理約意許。別探言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義。由此理故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當同異和合。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師
T2271_.68.0698b23: 主。同異和合不名有性。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不可轉彼。二者同異能有實等三句。豈得
T2271_.68.0698b25: 名爲不能有耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲離實等五。若唯約離實等三者。離
T2271_.68.0698b27: 實等五自相何存。答。所言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應言有別自性。本量爾故
| T2271_.68.0698b29: | 遮初 難 | 同異應非不能有者。如前違三法差 |
| T2271_.68.0698c01: | 別中。具以三義而解釋之 | 遮次難 | 言中但 |
| T2271_.68.0698c02: | 云離實等。故等二等四。皆存自相 | 遮後難 |
T2271_.68.0698c04: 休。差別全存自相。如何等二等四不齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相
T2271_.68.0698c07: 違。差別之時。約汎爾有分別施設作有縁
T2271_.68.0698c08: 性非有縁性而作相違。大有雖無非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別。理應探意許故。不顧自相已成大
T2271_.68.0698c10: 有。但約言總分二意許。若不而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應有彼二差別耶。今此量亦應如
T2271_.68.0698c12: 是。不顧自相義至五句。汎約離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言
T2271_.68.0698c14: 顯。問。若爾敵者不能有實而離實量所立
T2271_.68.0698c15: 不成。同喩實等非離實故。答。敵總非於能
T2271_.68.0698c16: 有實等。非自別立不能有等。故云非能
T2271_.68.0698c17: 不云不能。由此實等能成所立。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二中何攝。答。非二所攝。例如他用
| T2271_.68.0698c19: | 二差別中不攝龜毛虚空等也 | 第一 釋記 | 二云。 |
T2271_.68.0698c21: 同餘差別。三云。差別有二。謂體與義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二體。體差別者不要具二。此二
| T2271_.68.0698c23: | 釋廣分別。如上有法差別 | 已上法差別 云云 |
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲有法自相相違云。所説有性應非
| T2271_.68.0698c27: | 有性。許非無故 | 至 | 不違自教自語之宗。同 |
| T2271_.68.0698c28: | 喩亦無所立不成 | 云云 |
T2271_.68.0699a01: 徳等言能相違之量之喩。無所立不成。其非
T2271_.68.0699a02: 不違於自教自語。亦無所立不成過。故名
T2271_.68.0699a03: 亦也。問。何故改喩不改喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從於初一違。而一因違ト於四言事ヲ言故
| T2271_.68.0699a05: | 言也 | 云云 |
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲有法自相。作有性有縁性･作
| T2271_.68.0699a09: | 非有性有縁性。是有法差別 | 至 | 許非無故。如 |
| T2271_.68.0699a10: | 實徳等 | 云云 |
| T2271_.68.0699a11: | 問。疏云。此上同喩擧同異爲喩亦得 | 文 | 心 |
T2271_.68.0699a13: 疏云。不改故因。即爲違量。故成四因。此上
| T2271_.68.0699a14: | 同喩擧同異爲喩亦得。隨所立故 | 文 |
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然
T2271_.68.0699a19: 以同異望法自相。不隨所立。不得爲喩。
T2271_.68.0699a20: 望後三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除法自相餘三相違。擧同異性爲首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨所立故。言隨所立者。除法自相説
| T2271_.68.0699a24: | 餘三違爲簡初一。遂致此言 | 文 |
T2271_.68.0699a26: 能違擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩
| T2271_.68.0699a27: | ○遂致此言 | 云云 | 此釋未了。違文理故。謂 |
T2271_.68.0699a29: 勝論立五外大有。敵者反立不離五句。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與敵量能爲同喩。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除一個宗耶。又若同異不與敵量
T2271_.68.0699b03: 爲同品者。應不定過。許非無因轉同異
T2271_.68.0699b04: 故。所言隨所立者。是顯本立五外有性故。
| T2271_.68.0699b05: | 敵亦以同異爲喩。非謂四中但取後三 | 文 |
| T2271_.68.0699b06: | 問。疏云。論文所説皆共比違共 | 文 | 何作法 |
| T2271_.68.0699b08: | 又問。疏云。向三四因皆自比違自 | 文 | 意何 |
| T2271_.68.0699b10: | 自共四相違因。合三十六 | 至 | 他比違他等。皆 |
| T2271_.68.0699b11: | 應准知 | 文 |
T2271_.68.0699b13: 師前明一因違三。許非無故。一因違四。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立自比量。佛法違他。故名違
T2271_.68.0699b15: 自。違他比者無立他比量。他比量中犯此
| T2271_.68.0699b16: | 四過。即名違他。違比量故名違他也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0699b18: 説其有一因而違三者。如勝論立。所説有
T2271_.68.0699b19: 性非四大種。許除四大體非無故。如色聲
T2271_.68.0699b20: 等。今指彼故云向三四因。彼即勝論立自
T2271_.68.0699b21: 比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。
T2271_.68.0699b22: 言三者。前者其有一因而違三者至故成
T2271_.68.0699b23: 違三。今即指彼故云向三。言四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至故成四因。今即指
T2271_.68.0699b25: 彼故云向四。皆自比違自者。一因違三。一
T2271_.68.0699b26: 因違四。皆自比違自。若如立者作法而言。
T2271_.68.0699b27: 是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。
| T2271_.68.0699b29: | 敵者宗中都無離實大有性故 | 文 |
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。
T2271_.68.0699c03: 第二同此初解。但引所説有性非四大種
T2271_.68.0699c04: 許除四大體非無故量也云。今即指彼故
T2271_.68.0699c05: 云向三四因。備云。三者。他比量･自比量･共
| T2271_.68.0699c06: | 比量也。四因者。四種因也 | 已上 | 此兩解未可 |
T2271_.68.0699c08: 無別自性。不違自教。故知五頂爲其敵者。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違共。如何今云自比違自。
T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以共違共自違自
T2271_.68.0699c11: 等單比爲首。欲令准知餘自違共共違
T2271_.68.0699c12: 自等交互比量。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲共比違共。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不
T2271_.68.0699c16: 定。若對五頂雖是違共。若對餘者但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當知違自一片決定。故約定説。不約不
T2271_.68.0699c18: 定。故周釋云。勝論立自比量。佛法違他。故
| T2271_.68.0699c19: | 名違自 | 云云 | 雖作此解。義猶未了。別應思 |
| T2271_.68.0699c20: | 擇 | 文 |
T2271_.68.0699c22: 共之中。各有四相違。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有十二故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名三。及四相違因名四因也。是四九･三
| T2271_.68.0699c26: | 十六種言同意也。向者前也 | 文 |
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲共。答。彼對五
T2271_.68.0699c29: 頂因喩同許故名爲共。問。疏云向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因。亦勝論立何名自。答。許非無因。唯立
| T2271_.68.0700a02: | 者許。故名爲自。自共等九已如前述 | 文 |
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有他比量･自比量･共比量也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違於共也。言各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違他
T2271_.68.0700a08: 尋云。三十六相違者。如何可數之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言各亦説有違他自共四相違因
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違他違自違
T2271_.68.0700a11: 共也。謂他比量。一違他。二違自。三違共。此
T2271_.68.0700a12: 以違他及共爲失。違自非過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: 自違他違共。共比量亦違三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以違共及自爲失。違他非過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有九種相
| T2271_.68.0700a16: | 違。故成三十六 | 文 |
T2271_.68.0700a18: 亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十二。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十
T2271_.68.0700a21: 二。共比四違亦有三種。他･自･共四違。合有
| T2271_.68.0700a22: | 十二。總計三十六 | 文 |
T2271_.68.0700a24: 如何可會立依自他立敵對亦須然之文
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有三十六歟。若爾違
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文仍可審定之｣
T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失。
| T2271_.68.0700a29: | 違他非過 | 等文 | 意何 |
| T2271_.68.0700b01: | 疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失 | 至 | 違 |
| T2271_.68.0700b02: | 自非過。義同前説 | 文 |
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當分爲過。
T2271_.68.0700b05: 自他互望非過。可然。共違他非過。自他違
T2271_.68.0700b06: 共共違自爲過。此四如何。答。若以共許法
T2271_.68.0700b07: 而立共比量。敵者設以自許別法爲喩。雖
T2271_.68.0700b08: 作相違等過。不能令彼立者信。故共比違
T2271_.68.0700b09: 他不爲過失。共比本意欲成自義。而望自
T2271_.68.0700b10: 宗。若有相違。翻招自害。無所遁避。故共違
T2271_.68.0700b11: 自以爲過也。他共違共者。於共許法中唯
T2271_.68.0700b12: 取他許邊。猶如他違他。自比違共。准之
T2271_.68.0700b13: 應知。是故此二亦以爲過。此有備解。義頗
T2271_.68.0700b14: 未了。問。若爾五頂同異句義亦名有性。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立應非有性如同異性。此共比望自
T2271_.68.0700b16: 非所立不成。何言共違自皆爲過失耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。
| T2271_.68.0700b19: | 故無諸過 | 云云 | ○問。斷云。若五頂實等亦有 |
T2271_.68.0700b21: 有一實故。如同異性。同異性名有。何得
| T2271_.68.0700b22: | 成相違 | 云云 | 若同異有與大有有二有別故 |
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名有性者。有法有性含
T2271_.68.0700b25: 二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如
T2271_.68.0700b26: 同異性。同異亦在總有中。故非謂別破大
T2271_.68.0700b27: 有性時。同異之有亦是爲過。況復斷解弟
T2271_.68.0700b28: 子量云。爲破破他就他宗立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不名單共比。是故弟子同異雖名有。以之
T2271_.68.0700c01: 爲喩。難彼他有性應是他比違自之類。不
| T2271_.68.0700c02: | 如師主名有之過 | 文 |
| T2271_.68.0700c04: | 三卷私記下云 | 東大寺本院私記也 |
| T2271_.68.0700c05: | 問。疏云。故知此四非必相違 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許一因違得四種。明
T2271_.68.0700c08: 知此四種非必各各皆＊違得四種因也。不
T2271_.68.0700c09: 許違二三四。據實亦有違二。亦有違三
T2271_.68.0700c10: 四等也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難法自相。取他異爲同。他同爲
T2271_.68.0700c12: 異。後三相違。無他同爲同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: 是行相不同。云何得二二合三三合等耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不同名相違。執論文難故。今
T2271_.68.0700c15: 言既許一因得違四。故法自相者後三合
| T2271_.68.0700c16: | 作句。亦不相違也 | 云云 |
T2271_.68.0700c18: 問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
| T2271_.68.0700c20: | 觀文勢。唯初一 | 至 | 同品非有。異品有故。隨所 |
| T2271_.68.0700c21: | 立故 | 文 |
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非第六句耶。又有一實故等因。纂要中。
| T2271_.68.0700c25: | 即九句中第六句也 | 文 | 何今疏云皆彼第 |
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非唯違害於法自相。何得説言第四
T2271_.68.0700c29: 句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。
T2271_.68.0701a01: 故違於法。既違所立。同無異有。豈非第四
| T2271_.68.0701a02: | 文 |
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當四･六所攝。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准理亦有同品非有･
| T2271_.68.0701a06: | 異有非有。即第六攝 | 文 |
T2271_.68.0701a08: 第六。謂稱聚性因。望神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛。有一實因。望大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合。一一皆通有非有故。然今論中。各擧
T2271_.68.0701a11: 一喩。疏約此文故云乍觀。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望言顯宗轉同喩故。
T2271_.68.0701a13: 似非相故云乍觀。若依此解。文中應云然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以遮
T2271_.68.0701a16: 詮直破眞用。應是第八。今以表詮反立假
T2271_.68.0701a17: 用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不顯。更捨彼意所樂立宗而作相違。故別
| T2271_.68.0701a19: | 結之 | 文 |
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望宗異品色聲四大。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非
| T2271_.68.0701a23: | 有。亦第六句。義准應知 | 文 |
| T2271_.68.0701a25: | 相違因 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0701a27: | 因 | 至 | 合計一百四十四種諸相違因 | 文 |
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不同。云何將不成就
T2271_.68.0701b02: 相違而作句耶。答。不望體説。但望名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立因擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此
| T2271_.68.0701b05: | 相違因即名不成因等 | 文 |
T2271_.68.0701b07: 上。立敵不許有此因也。如何指虚空爲
T2271_.68.0701b08: 喩。説所作因立敵倶不成也。下文云若有
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成必無不定等者。彼望於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上無此因也。如聲常。眼所見性。即闕相立
| T2271_.68.0701b11: | 不定。相違要初相不成。故言等也 | 文 |
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不闕初相。此言兩倶不成等
T2271_.68.0701b14: 者。非是有因不依有法名爲不成。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不許於同品有名兩倶過。餘三不成亦
| T2271_.68.0701b16: | 准於此。以相違等並是後二相過故 | 文 |
T2271_.68.0701b18: 成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四
T2271_.68.0701b19: 不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如前已説。三十六中一一皆有四種
T2271_.68.0701b21: 不成。合有三種三十八也。三四･十二。成一
T2271_.68.0701b22: 百二十八也。三八･二十四。并前成一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不
T2271_.68.0701b24: 成。如不定中引理門説。前中卷末説不定
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等。亦隨所應當如是四種不成。既通九句。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有四不成故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有四不成。此復何等。如説聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故。若以テハ顯論。隨一相違。彼許顯發
T2271_.68.0701c01: 順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以現烟
T2271_.68.0701c02: 故猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違。如初相違具四不成。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應必有。問。四不成闕遍是宗法性。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕同品定有異品遍無。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説眼見之因於聲
T2271_.68.0701c08: 上無。以之即爲兩倶不成體。本立共因。將
T2271_.68.0701c09: 正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違
T2271_.68.0701c10: 名不成因。此即立敵倶説闕相故。不能成
T2271_.68.0701c11: 宗。故云立敵兩倶不成四相違因。不望體
T2271_.68.0701c12: 説。望名説故無過失。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非不成體。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名此上所説。所以爾者。
T2271_.68.0701c15: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2271_.68.0701c16: 故名立敵兩倶不成四相違因。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成所諍。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非是大有有性。有法既不極成。許非
T2271_.68.0701c19: 無因於彼有性何得遍轉。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非謂論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名立敵兩倶不成四相違因。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云聲是常。所作性故。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於聲有法遍皆得轉。既有初相。故
| T2271_.68.0701c24: | 非立敵兩倶不成 | 文 |
T2271_.68.0701c26: 闕後二相而有。若闕初相亦有此過耶
| T2271_.68.0701c27: | 明詮師山 階講師 | 答。但闕後二相有此過。闕初相無 |
| T2271_.68.0701c29: | 兩倶不成之相違 | 云云 | 答。疏意非謂闕初相 |
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不然。既有
| T2271_.68.0702a03: | 兩倶･隨一･猶預･所依四相違 | 云云 | 今云。既約 |
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕後二相過。四不成此闕初
T2271_.68.0702a07: 相過。定何四不成有四相違耶。又有人問。
| T2271_.68.0702a08: | 兩倶不成作法何耶 | 守忠法師 藥師寺講 | 答。論明是。問。 |
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如虚空時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: 成故。云兩倶不成也。問。智周記云。此非約
| T2271_.68.0702a13: | 體。但約名爲言 | 云云 | 意何。答。四不成此約體 |
| T2271_.68.0702a14: | 爲言也。同喩四不成此約名爲言也 | 自上他問 答。自下 |
| T2271_.68.0702a15: | 自問 答 | 問。四不成但約闕初相立。若亦闕後二 |
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有隨一･猶
| T2271_.68.0702a18: | 預･所依餘三不成 | 乃至 | 如不定中引理門説。 |
| T2271_.68.0702a19: | 皆應思惟 | 已上 | 依此疏者。闕後二相亦有四 |
T2271_.68.0702a21: 過。何約闕後二相立四不成耶。答。周記
| T2271_.68.0702a22: | 云。不望體説○即名不成 | 已上 | 邑記云。四 |
| T2271_.68.0702a23: | 相違因○後二相過故 | 已上 | 問。周師云非望 |
T2271_.68.0702a25: 闕初相過。今約闕後二相説故。言非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名者。闕後二相之上。假。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名。故云望名説也。問。約闕後二相立四
T2271_.68.0702a28: 不成何耶。答。立敵共其因闕後二相不成
T2271_.68.0702a29: 其宗。名兩倶不成之四相違。但約立者但
T2271_.68.0702b01: 約敵者。其因闕後二相不能成宗。名隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違。又其因疑乎喩不能成宗。
T2271_.68.0702b03: 名猶預不成之四相違。又其因於喩無所依。
T2271_.68.0702b04: 此名所依不成之四相違也。疏文指六不定
| T2271_.68.0702b05: | 具四不成。文云。准之可知 | 云云 | 故如是安 |
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約餘三亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對佛法。立聲常。勤發性故。如虚空者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對大乘
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不説法。此是因疑乎喩故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作能違量云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如佛靈山説法聲。大乘
T2271_.68.0702b16: 立別比量云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如此世界。今立此別比量。令有他方
| T2271_.68.0702b18: | 佛故。無他所別不成 | 此等比量出 纂要初 | 又聲論師 |
T2271_.68.0702b20: 是因於喩無所依。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作法自相云。聲無常。所作性故。如瓶
T2271_.68.0702b22: 等也。問。因以有法爲所依。宗有法不成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無喩依。名因所依不
T2271_.68.0702b24: 成。答。因初相以有法爲所依。因第二相以
T2271_.68.0702b25: 喩爲所依。今就第二相無所依故。無喩
T2271_.68.0702b26: 依云因所依不成。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲所依。爲當因爲所
T2271_.68.0702b28: 依耶。答。基疏有二釋。一者以因爲所依。二
| T2271_.68.0702b29: | 者以喩依爲所依 | 云云 | 問。約以喩依爲所 |
T2271_.68.0702c02: 所依者。爲因不成時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名能立所依不成。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約喩依不成而立。若亦約
| T2271_.68.0702c05: | 因依不成而立 | 因體不成云 因依不成 | 答。且無此義。何 |
T2271_.68.0702c07: 具初相。若約因立所依不成者。立能違量
T2271_.68.0702c08: 時。此因不應具三相故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非喩決因疑猶預不成耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云因疑者。於霧等性懷猶預時。有人
T2271_.68.0702c11: 如立量云。彼山定有火。有烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約因疑者。敵論者立能違
T2271_.68.0702c13: 量時。其因成似因。是故四相違之猶預不
| T2271_.68.0702c14: | 成。但約因決喩疑立也 | 文 |
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所言兩倶不成等者。非是因望有
T2271_.68.0702c17: 法不成。但是因喩相望立名。故須下文擧
T2271_.68.0702c18: 不定例。中卷結不定相云。此論且依兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過説。立敵倶許因於二喩共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲過故。二喩雖共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨應即是隨一･猶預･所依不成不
| T2271_.68.0702c22: | 定過攝 | 已上 | 由彼准知。論四相違立敵倶許闕 |
| T2271_.68.0702c24: | 不成名。故周師云。不望體説。但望名説 | 云云 |
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成約違四量消此文也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如説聲常。勤勇發故。若以
| T2271_.68.0702c28: | 顯論○不成相違 | 已上 | 此亦未可。謂論相違四 |
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約同喩無體不成不爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違所例。不定猶預相違亦復如是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説凡位先斷。
T2271_.68.0703a04: 不許大乘眞見道斷。設立量云。離欲聖法
| T2271_.68.0703a05: | 忍非實斷欲見 | 宗 | 現前法忍故 | 因 | 如餘修道 |
| T2271_.68.0703a06: | 等 | 喩 | 小乘此因是第六句。於諸同品一向不 |
T2271_.68.0703a08: 八句。於諸同品有轉不轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不轉故。如是應名隨一相違。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對佛法亦是其流。若於一處
T2271_.68.0703a11: 共了有烟。然於大海疑烟霧等。設立量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無事火。以現烟故。喩如大
T2271_.68.0703a13: 海。此等應名猶預相違。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有現烟故。若聲論師對無空
T2271_.68.0703a15: 論。立聲常宗。所作性因。如虚空喩。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如兎角等。應是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違。二因唯轉異喩品故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可然。謂兩倶相違既指論四比及
T2271_.68.0703a19: 例不定初相具足。所依相違亦例不定。故
T2271_.68.0703a20: 知此不亦約有法。隨一･猶預二義未了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可有不定及相違等。與此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖共轉有法上。而約隨一闕後二
T2271_.68.0703a25: 相名爲隨一。若爾應言隨一之喩。何故文
T2271_.68.0703a26: 云因隨一耶。猶預不成相違因者。爲望有
T2271_.68.0703a27: 法名爲猶預。若爾初相闕不可名相違。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具初相。此亦應然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望有法雖決定因。約喩中猶預闕後二相
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應言因之疑喩。何故文云疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩。答。彼文所言二喩雖共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯喩中因隨一轉。謂彼二喩雖共不定。然
T2271_.68.0703b04: 約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。
T2271_.68.0703b05: 彼説不定故云雖共。相違中應云雖同無
T2271_.68.0703b06: 異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喩者。
T2271_.68.0703b07: 乃於同喩生疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説因於宗不成。理實此因於同異
T2271_.68.0703b09: 喩。隨應亦有四種不成。故理門論解不成
T2271_.68.0703b10: 已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如
T2271_.68.0703b11: 是説。至下當知。然名不定及名相違不
| T2271_.68.0703b12: | 名不成 | 已上 | 彼文既云於同異喩。又云然 |
T2271_.68.0703b14: 成相違要具初相但闕後二。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二解。珠釋雖順彼第一解。違前
T2271_.68.0703b16: 諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二解。珠釋不順彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有或言。應非正。答。所依不成第二亦有或
T2271_.68.0703b20: 言。下文以之爲理盡釋。故知或言非必不
| T2271_.68.0703b21: | 正。還應例猶預第二亦正義 | 文 |
T2271_.68.0703b23: 理門論説四相違之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性
| T2271_.68.0703b25: | 或差別。此成相違因。若無所違害 | 云云 |
T2271_.68.0703b27: 相違如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不悟此文云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立法自相相違。闕無餘二。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言理門具四相違。謂准下頌云。邪證
| T2271_.68.0703c02: | 法有法中釋之。今詳。西明不許也 | 文 |
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05: 尋云。若無所違害者。若字不明。如此文
T2271_.68.0703c06: 者。亦有非前邪後正之相違因歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖有相違決定。何必非相
T2271_.68.0703c08: 違因耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
| T2271_.68.0703c10: | 審 | 文 |
| T2271_.68.0703c11: | 略記云。疏若無所違害者。此正因 | 文 |
T2271_.68.0703c13: 意。明本所立量。要以異品爲同品。邪證自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計。下之明敵者成相違過。必
| T2271_.68.0703c15: | 須同有異無。無所違害方成能破 | 文 |
| T2271_.68.0703c17: | 自而言也 | 云云 |
T2271_.68.0703c19: 中説不定也。攝此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍一切於彼皆是疑因性。説不定
T2271_.68.0703c21: 也。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪燈
T2271_.68.0703c22: 等者。此之一頌攝四相違。文有三節。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯四相違邪證者。釋相違義。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲邪證。又不善取證即名邪證。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如無常等。軌生物解故名爲法。言有
T2271_.68.0703c26: 法者。宗有法也。如色聲等。能有宗法故名
T2271_.68.0703c27: 有漏。如是二種各有二相。故成四種。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有自性及差別故。入理論中名爲自
T2271_.68.0703c29: 相。此論名爲自性。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有一句結成相違。此謂四因。由倒證故
T2271_.68.0704a02: 名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因
T2271_.68.0704a03: 作相違過。所立比量必須違害他所許宗。
T2271_.68.0704a04: 而不違害自共所許現量等義。方成相違。
| T2271_.68.0704a05: | 故云若無所違害 | 文 |
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲後宗無
| T2271_.68.0704a08: | 所違害也。本記云 | 乃至 | 據相違宗之因大無 |
| T2271_.68.0704a09: | 所違害故。證者證成 | 乃至 | 本記爲正也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a11: | 子哉。若人。苞氏注曰。若人者若此人也 | 云云 |
| T2271_.68.0704a12: | 當此中意。然備云大無所違害者。可檢 | 文 |
| T2271_.68.0704a13: | 定賓疏四云。論曰。攝上頌言 | 乃至 | 皆是疑因 |
T2271_.68.0704a15: 一者攝六不定。二者攝四相違。三者雙釋
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名。四者辨其似因名義理盡○
| T2271_.68.0704a17: | 論曰。邪證法有法 | 乃至 | 此成相違因。述曰。第二 |
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配之可知。入理論中名爲自相。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲自性。性是性相。其義同也。論曰。
| T2271_.68.0704a22: | 若無所違害 | 乃至 | 異此無似因。述曰。第三門雙 |
T2271_.68.0704a24: 理盡也。若無所違害觀宗法審審者。釋不
T2271_.68.0704a25: 定名也。凡正因者。以同違異。異中遮同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如不共。無同違異。異自然無。四
T2271_.68.0704a27: 種共因。同不違異。異不違同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不定同。異不定異。謂於相違決定之中。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將瓶爲異。所作之因將瓶作同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無所違害之因也。既無違害。
T2271_.68.0704b02: 故觀宗法而審察因。常與無常兩種宗法
T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名不定也。常與無常
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不違所聞。故所聞因名不定也。
T2271_.68.0704b05: 常與無常兩宗害法。同在一依。雖各別用
T2271_.68.0704b06: 所聞所作而不得定也。餘可准知。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被敵論還用彼
T2271_.68.0704b08: 因之所違害。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂以有言詮有。被敵論者還論者還用
T2271_.68.0704b10: 彼因違之使成非有。餘並准知。成躊躇者。
T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結不定因名及義也。顛倒者。結
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義也。第四門云異此無似因
T2271_.68.0704b13: 者辨其似因名義理盡也。然是釋上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有宗法性以明似因。此由形對二種眞
T2271_.68.0704b16: 因故。有如此似因之義。即唯就於有宗法
T2271_.68.0704b17: 性明似因盡。故云異此無似因也。不遮
T2271_.68.0704b18: 更有無宗法性四不成因。以説異此無似
T2271_.68.0704b19: 因也。何故此處文中不説四不成因名似
| T2271_.68.0704b20: | 因耶。答。上文所明非宗法性。彼處釋訖 | 云云 |
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無所違害スル
| T2271_.68.0704b23: | 有人云。若 | 定也 | 無所違害 |
| T2271_.68.0704b24: | 傳日本往生傳 | 匡房 | 云。權小僧都覺運者。洛陽 |
| T2271_.68.0704b26: | 大業者。道之恥也 | 云云 | 若人ハ論語文也 |
| T2271_.68.0704b28: | 相違 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0704c01: | 倶不成。亦有不定及相違耶 | 至 | 由此若有兩 |
| T2271_.68.0704c02: | 倶不成。必無不定及與相違 | 文 |
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言兩倶不成必無不定者。
T2271_.68.0704c05: 如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。
T2271_.68.0704c06: 如説聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於有
T2271_.68.0704c08: 法有。疏自斷爲兩倶全分兩倶不成。今何不
T2271_.68.0704c09: 許兩倶不成亦不定耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無相違者。如立聲常。眼所見故。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不許於聲上有。又於同品虚空上無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過耶。又前解因三相有闕二。有闕三。有闕
T2271_.68.0704c14: 一。如闕初･二。或闕初･三。理應合有兩倶
T2271_.68.0704c15: 不成及不定過。既許闕三。即應許有兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過。如何此中不許兩倶不成亦有不
T2271_.68.0704c17: 定相違過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕
T2271_.68.0704c18: 初相名爲不成。後二相中偏闕一相名爲
T2271_.68.0704c19: 不定。二相倶闕名曰相違。非盡理説。不是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害。據其實理得有兩倶不成
| T2271_.68.0704c21: | 兼餘過也 | 云云 |
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無不定及相違二因。
T2271_.68.0704c24: 於宗有。方爲不定及相違。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: 無全過。今約一分兩倶不成亦有一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如
T2271_.68.0704c27: 聲性等。共許ノ此因。於外聲無。若於内聲
T2271_.68.0704c28: 便有二過。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准此解。疏主亦同。今約全分
| T2271_.68.0705a01: | 而作此説 | 文 |
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後
T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉
T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗
T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是
T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何
T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。
T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決
T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應
T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立後三決定相違。豈非並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相
T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許陳
T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
| T2271_.68.0705a25: | 相違決定。後三宗中有相違過也 | 云云 |
| T2271_.68.0705a26: | 明詮噵引邑記了云。可存 | 云云 |
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
| T2271_.68.0705a29: | 因立敵不許於聲上有。豈非不定耶 | 云云 |
| T2271_.68.0705b02: | 問。疏云。必無不定及與相違 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0705b03: | 三卷私記下云 | 空晴 僧都 | 問。凡有不定量ニ並テ有ル |
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相
T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
| T2271_.68.0705b08: | 相違等也 | 明詮大徳 等傳也 | 有人云。不闕後二相所 |
| T2271_.68.0705b10: | 相違。破有句法自相相違等也 | 云云 | 甚以成咲 戒燈大徳 |
| T2271_.68.0705b11: | 傳 也 | 有人云。不闕後二相所有法自相相違。 |
| T2271_.68.0705b12: | 或有不定過。或無不定過 | 云云 | 不定過有。是 |
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
| T2271_.68.0705b15: | 等也不定過有ハ是似法自相相違也 | 云云 | 眞惠 大徳 |
| T2271_.68.0705b16: | 傳 也 | 有人云。有不定量ニ相並ヘル法自相相違。 |
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定ヲ廻出スル
| T2271_.68.0705b19: | 道理無。故能違量無不定過也 | 云云 | 春徳大 徳傳也 | 有 |
T2271_.68.0705b21: 而有不定量ニ法自相相違有ルハ。見有不定
T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有ヲ不見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理ヲ見。著法自相相違。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテ顯スト法自相相違而出不定
| T2271_.68.0705b25: | 過。彼不定過ヲ非爲過也等 | 云云 | 隆光大 徳傳也 | 問。不 |
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因ヲ不定ニ
T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不
T2271_.68.0705b29: 定過。本量因ヲ不定ニ令有許。故一量ニ不定
| T2271_.68.0705c01: | 法自相相違相並理無也 | 文 |
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。
T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有
T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
| T2271_.68.0705c11: | 之可悉 | 文 |
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之
T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此
T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。
T2271_.68.0705c17: 可見
| T2271_.68.0705c18: | 延寶二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六 |
| T2271_.68.0705c19: | 二十七二十八書寫 |
| T2271_.68.0705c20: | 因明大疏抄卷第三十二 | 終 |
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
| T2271_.68.0705c24: | 第三十 三 帖 | ） |
| T2271_.68.0705c26: | 問。疏云。彼因立正。用此因違 | 云云 | 六不定 |
| T2271_.68.0705c28: | 又方 | 問。疏云。彼正必違。此違必正 | 文 | 六不 |
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