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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02: 因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a03:   (第三十一帖)
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05:   問。付一因違三比量。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非四大種。是法自相。能有四大非四
T2271_.68.0688a08: 大種。不能有四大非四大種至　許除四
T2271_.68.0688a09: 大體非無故。如色聲等文
T2271_.68.0688a10:   尋云。此量欲成有法有性是離實有性也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可銜著有法有性。例如
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可有不定過。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如同異性。許除四大體非無故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有四大非四大種耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許同異句義能有四大
T2271_.68.0688a16: 非四大種故。與意許應爲同喩。因通二
T2271_.68.0688a17: 品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一
T2271_.68.0688a18: 云。言能有者。是大有有。故同異性遂爲異
T2271_.68.0688a19: 品。二令體不無。今爲能有。同異不爾。故非
T2271_.68.0688a20: 同品。三云。唯識破他。有他不定。正不爲過
T2271_.68.0688a21: 此亦應然。問。斷云若五頂實等亦名有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一
T2271_.68.0688a23: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
T2271_.68.0688a24: 違已上　彼既不論二有差別而爲同品。今
T2271_.68.0688a25: 亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未避難。他比違他應爲過失。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言非。況今弟子亦許同異。何例唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破。答自相相違尋言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當分別故。同異性雖名能有。望有性義便
T2271_.68.0688b02: 非同喩。他比違他。雖爲過失。且例彼文。
T2271_.68.0688b03: 然非理盡云云
T2271_.68.0688b04:   私云。子島僧都述一因違四法差別闕後
T2271_.68.0688b05: 二相云。立者意許ハ爲立能有實徳業
T2271_.68.0688b06: 離實等有性之宗。而同喩同異性ハ能有
T2271_.68.0688b07: 實徳業離實等有性同異性。非能有實
T2271_.68.0688b08: 徳業離實等有性大有。望意許宗即成
T2271_.68.0688b09: 宗異品等文准此一因違三法差別。可言
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有四大非四大種同異性。非
T2271_.68.0688b11: 能有四大非四大種大有性故。望意許
T2271_.68.0688b12: 宗成宗異品也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述勝論意云。有性能有四
T2271_.68.0688b14: 大。而四大令有。非體即四大種宗許除四
T2271_.68.0688b15: 大體非無故。如色聲等體非無。而能有四
T2271_.68.0688b16: 大。四大所造。非體即四大種也喩雖有性能
T2271_.68.0688b17: 有四大而四大令有。及色聲等能有四大
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如是別。然今以有四大義同。
T2271_.68.0688b19: 故同喩耳已上其義云何。答。大有性義道理可
T2271_.68.0688b20: 然。其色等義違疏主意。如中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云。彼説色等雖非四大種。不能有四
T2271_.68.0688b22: 大。然説有性能有四大。非四大種。故成法
T2271_.68.0688b23: 差別相違決定已上然彼記結云。然本記云。
T2271_.68.0688b24: 色聲等不有四大。四大有色聲。故云不能
T2271_.68.0688b25: 有四大非四大種更思　今云。不爾。勝論本
T2271_.68.0688b26: 量意許可見。無同喩故已上今謂。此亦不
T2271_.68.0688b27: 然。意許宗闕無同喩。道理可然。何強令
T2271_.68.0688b28: 具均等喩耶。是故應云色等不能有四
T2271_.68.0688b29: 大種。無煩異求文
T2271_.68.0688c01:   尋云。能有四大非四大種。不能有四
T2271_.68.0688c02: 大非四大種。體何物耶又如何可
訓之耶
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所言能有四大非四大種。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不能有四大非四大種者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c06: 有性云云三釋各難如上作有縁性中辨。今謂。
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於此訓釋亦有異
T2271_.68.0688c09: 解。或云。不字唯局上句。是即義相違。自當
T2271_.68.0688c10: 色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大
T2271_.68.0688c11: 種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異
T2271_.68.0688c12: 外諸法。謂能有四大及非四大種。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何
T2271_.68.0688c14: 爲正。答。有依第二。有依第三。今依第一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非
T2271_.68.0688c16: 識變無常。不爾應以空無我等非識變無
T2271_.68.0688c17: 常名爲差別耶。況不能言ハ理對能有。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非能有四大非四大種
T2271_.68.0688c20: 云云故知本量不能之言。其意應同非能之義。
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮意許宗中能有四大。故總言
T2271_.68.0688c22: 非。二種意許辨非四大宗之差別。故云不
T2271_.68.0688c23: 能。問。即義相違。何法爲體。答。不可定指
T2271_.68.0688c24: 一法爲體。但義寛通諸四大外無能有力
T2271_.68.0688c25: 之諸法也。即如徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法。立敵共許。此等諸法不能有
T2271_.68.0688c27: 四大非四大種故文
T2271_.68.0688c28:   餘文如別抄之。可見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立我宗云。
T2271_.68.0689a01: 我體周遍宗許常住故因如虚空等喩作法
T2271_.68.0689a02: 差別相違過。體周遍法自性上意所許義。
T2271_.68.0689a03: 隨身造業受苦樂。體周遍。非隨身造業
T2271_.68.0689a04: 受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常
T2271_.68.0689a06: 住故。如大虚空云云准此明知。不誤法自
T2271_.68.0689a07: 相也文
T2271_.68.0689a08:   尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與此有法自
T2271_.68.0689a10: 相爲相違云至隨言即非。故違自相文
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: 成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非離實不非即實故。不犯自語等。隨言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有。故依所隨名違自相。尋言即難。更不
T2271_.68.0689a16: 加言故名有法自相相違。加言皆是難別
T2271_.68.0689a17: 義故文
T2271_.68.0689a18:   尋云。即實有性如何言師弟共許耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立有唯離實等。弟
T2271_.68.0689a20: 子立有唯即實等已上不云即實有自他共
T2271_.68.0689a21: 成。未知殊意依何理矣文
T2271_.68.0689a22:   師主立即實有性之事。可見黄私記
T2271_.68.0689a23: 文
T2271_.68.0689a24:   尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作有性有縁性。
T2271_.68.0689a26: 作非有性有縁性至　許除四大體非無故。
T2271_.68.0689a27: 如色聲等文
T2271_.68.0689a28:   尋云。既置所説言。又因云許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可言離實有性。何有作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置所説言。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不許離實等有性故。爲簡他所別
T2271_.68.0689b04: 不成。立所説也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲所別。此何不然。答。爲顯比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示自比之作法也。今加解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云許除四大體非無故。爲彼自許
T2271_.68.0689b08: 因之所依。是故有法置所説言。問。既云所
T2271_.68.0689b09: 説。明是大有故。法有法無別意許。如何於彼
T2271_.68.0689b10: 立二差別。答。體雖大有。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不擧。故尋彼難名差別過。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲差別。今自相有即是大有。既非言
T2271_.68.0689b13: 總何名差別。答。自比違自。四相違因。以此
T2271_.68.0689b14: 等量應爲規模。三十六相是一同耶此義未
決云云
T2271_.68.0689b15:   今案。立者意。置所説言直顯立離實有
T2271_.68.0689b16: 性。故疏云。彼説有性離實有性文彼説者。
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任立者心離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不言大有。有言通作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性故。亦勘差別相違也。我所執我體非
T2271_.68.0689b20: 是一之量。准此可思之
T2271_.68.0689b21:   明詮噵本。雋子峻反。峻。
私潤反
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b24: 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也云云
T2271_.68.0689b25: 後記云。唐興者。即濟州城寺名也云云
T2271_.68.0689b26: 邑記云。唐興者。西河郡之寺名云云
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689b29: 南道道洲營道縣。唐興
縣。江華縣
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名唐興。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。
T2271_.68.0689c03: 故以證之文
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列翻經者。云大總持寺沙門靈雋法師。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。
T2271_.68.0689c07: 造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。
T2271_.68.0689c08: 自非久遊唐國逕九洲盡。誰住此間輒
T2271_.68.0689c09: 明指定寺之興縣乎云云
T2271_.68.0689c10: 有先徳云。唐世被興故名唐興法師文准此
T2271_.68.0689c11: 非縣亦非寺歟
T2271_.68.0689c12: 明燈
抄文		　雋似戀反。説文肥肉也。又爲隽。才選反。亦俊
字也。玉編爲雋字。不爲門也。戀力全反
T2271_.68.0689c13: 明詮噵文
T2271_.68.0689c14:   隽。雋子峻切。峻。私𨳝反
T2271_.68.0689c15: 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作隽字云云
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作隽子峻反。智過
T2271_.68.0689c17: 千人曰隽。又作儁正也
T2271_.68.0689c18: 又作俊俗也　云云
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c20: 嶲鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c22: 隽　智過千人曰隽。子峻反
T2271_.68.0689c23: 儁　正也
T2271_.68.0689c24: 俊　俗也
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26:   長譽已講用詮字
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作俊。不可用詮音｣
T2271_.68.0689c28: 疏云。竊觀論勢。文理不同云云
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧師難有二難。一文勢不同
T2271_.68.0690a02: 難。二義勢不同難云云
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二難者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a04: 義勢不同難乃至　爲顯此二文勢不同･義勢
T2271_.68.0690a05: 不同故。最初云。＊竊觀論勢文理不同云云
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如文可知。然近代或名文理
T2271_.68.0690a09: 不同難。行相不同難。亦不違理也云云
T2271_.68.0690a10:   問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a11: 疏云。准九因中。第四･第六名曰相違至　上
T2271_.68.0690a12: 既不同於四･六。如何返成相違文
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如論文云。此中法自相相違因者。如説
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因
T2271_.68.0690a16: 唯於異品中有。是故相違如次爲對生･顯二
師故。擧二因。翻
T2271_.68.0690a17: 二･八
故		准理門論。九句因中第四･第六名曰
T2271_.68.0690a18: 相違。因於同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與彼論九句因中四･六違同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如説有性非實非徳
T2271_.68.0690a23: 非業。有一實故。有徳業故。如同異性。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如説有性作有縁性。有
T2271_.68.0690a25: 一實故。有徳業故。如同異性此所擧文。皆
所違量。不擧
T2271_.68.0690a26: 能
違		觀此後三所相違量。各具三支。因皆同
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不同於四･六。如何返成相
T2271_.68.0690a28: 違。此擧文勢不同難竟文
T2271_.68.0690a29:   准此文。明燈抄心存別作法之義歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於同遍無。於異品中
T2271_.68.0690b03: 説有至而言二合違有六。三合違有四。四
T2271_.68.0690b04: 合違有一文
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所擧。故云文勢
T2271_.68.0690b07: 不同。後能違量但説其義。不説三支。故云
T2271_.68.0690b08: 義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻
T2271_.68.0690b09: 第四句。法自相相違。作能違量云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句
T2271_.68.0690b11: 作能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量。他敵者因於同遍無。於異品有。用
T2271_.68.0690b14: 他異品以爲同喩。一倍違返成相違義。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與法差別相違因作能違量
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥
T2271_.68.0690b17: 具等。諸臥具等兩宗共許。爲積聚他受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取之爲喩。次與有法自相相違因作
T2271_.68.0690b19: 能違量云。所説有性應非有性。有一實故。
T2271_.68.0690b20: 有徳業故。如同異性。次與有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因作能違量云。所説有性非作有縁性。有
T2271_.68.0690b22: 一實故。有徳業故。如同異性。釋其所由。
T2271_.68.0690b23: 如疏具説。今觀後三所相違量。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於同有。於異品無。用他敵者能立因喩與
T2271_.68.0690b25: 他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得説法
T2271_.68.0690b27: 自相違與餘三合。而言二合違有六。三合
T2271_.68.0690b28: 違有四。四合違有一耶云云
T2271_.68.0690b29:   問。正比量可有意許差別耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通四宗之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生
T2271_.68.0690c03: 他決智至一乃至四。所兩競義。有此法處。
T2271_.68.0690c04: 名爲同品文
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至理不相違已來。未
T2271_.68.0690c06: 答前二問。且略釋宗同異喩。及合理門
T2271_.68.0690c07: 以因法成後陳法。非成有法。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令他決智生。可成得四種。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如立聲常無常。即此有苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義。常聲即含是異喩。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有苦空無我等義相似。即無異喩。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無同喩。如何是常無常不相似。即成同
T2271_.68.0690c14: 喩文
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成意許。但有此諍法處。即名
T2271_.68.0690c17: 同品。疏若爾便無異喩者。若令一切皆同。
T2271_.68.0690c18: 不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗。無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同
T2271_.68.0690c20: 中。故無異喩
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非同言故。唯望於言陳言。而非
T2271_.68.0690c23: 望意許別義。若爾者。無從自相餘之差別
T2271_.68.0690c24: 過言也云云
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡決定相違因違宗四種成四
T2271_.68.0690c27: 宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三
T2271_.68.0690c29: 相因生他決智能成四種。名爲正因。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相
T2271_.68.0691a04: 不生決智。此正因法成所立宗可成四義。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲四義。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖成四義。非一切成。但隨所諍。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成一宗。或成四宗。故云成一
T2271_.68.0691a08: 或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説所立法均等義品名爲同品。今云均
T2271_.68.0691a10: 等者。相似義也。除宗已外能別有法。皆名
T2271_.68.0691a11: 義品。不得名同。若彼義品。法及有法互不
T2271_.68.0691a12: 相離。與宗相似。如此義品方得名同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名同。非取宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一切皆同。若一切皆同。爾者取何爲異。
T2271_.68.0691a15: 若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取
T2271_.68.0691a16: 言所陳法。同於彼法名宗同品。不爾便無
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四。所兩競義。有此法處名爲同品
T2271_.68.0691a19: 文
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲示正因相故。明因
T2271_.68.0691a21: 三相。簡相違決定。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通四。因法成宗下明宗有四
T2271_.68.0691a23: 種。故隨所應下顯同品亦四。雋唯望法自
T2271_.68.0691a24: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明宗喩故。宗同品等者。引論中釋同品文。
T2271_.68.0691a26: 證唯望所諍立宗喩也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非取宗上本所不諍諸相似義皆爲同
T2271_.68.0691a28: 品。若許爾者。無我等義。諸法同故。應無異
T2271_.68.0691a29: 喩。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若
T2271_.68.0691b01: 令皆同便無同品。亦是分別相似過類。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指有法上本來相似。不相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云一切也。下文之意。不簡本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義。強令一切令同。是故二文意不同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令同有法上所有一切義者。便
T2271_.68.0691b06: 無同品。亦無異品云云如上有法自相中説。
T2271_.68.0691b07: 珠分文小異。不能廣引之文
T2271_.68.0691b08:   尋云。若望有法及法意許言陳四宗立同
T2271_.68.0691b09: 喩者。如何理門論云但由法故成其法
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由法故以成其法。如
T2271_.68.0691b13: 何今説因成四耶。答至故云但以法成其
T2271_.68.0691b14: 法。理不相違文
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意
T2271_.68.0691b17: 許。且隱言陳。故言成法云云
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀此答詞。
T2271_.68.0691b20: 乍似不答所問。然致疏主意異彼徴詞。廣
T2271_.68.0691b21: 申因義。初汎説因相。後方正答。長讀可知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不違四･六。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲法。問。此離實大有豈非是有法
T2271_.68.0691b26: 差別。如何得於法名云云
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言正因成四宗者。即以有
T2271_.68.0691b29: 法爲因所成。理門論云。但由法故以成其
T2271_.68.0691c01: 法。如何今説因成四耶。此答意云。若望意
T2271_.68.0691c02: 許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難
T2271_.68.0691c03: 有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不可説言有法自相相違。難意許故。應
T2271_.68.0691c06: 名差別。雖難意許。尋言即難。更不加言。
T2271_.68.0691c07: 故名有法自相相違。若加離實有言。便成
T2271_.68.0691c08: 難彼差別。今望言陳必爲他用。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法
T2271_.68.0691c12: 故與彼論理不相違云云
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖皆難彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如彼立有性非實。若加言宜難彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有。而言有性非有。亦是難彼言陳。
T2271_.68.0691c17: 故成自相之過。若加言非有縁性等。即成
T2271_.68.0691c18: 差別之過云云
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由因法成
T2271_.68.0691c20: 其宗法。不言有法。如何今加二種有法爲
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂望彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗出相違過。故雖難有法。即難
T2271_.68.0691c24: 宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難意許離實大有。應是差別。非自相過。即
T2271_.68.0691c26: 爲遮云。難大有故。雖是成法。不加言故。
T2271_.68.0691c27: 即名自相。此約敵者加言。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二有法。今論成四。若望
T2271_.68.0692a01: 立意唯成宗法。是故彼論不具四宗。所餘
T2271_.68.0692a02: 問答如前應知云云
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説四。理門論説一會意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非難言陳望一因成四宗。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作出唯諍有法別義。此唯成
T2271_.68.0692a07: 法。故云成法言也。問。爾有性非ト有性難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト作有性有縁性難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非有性
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與體諍。何云有法上別義耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名體。法名義。約此道理
T2271_.68.0692a12: 名義。約正所諍法體。有性非有性者。此諍
T2271_.68.0692a13: 體也。問。纂･理門心。長行説一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説四。所以會云。正理與頌望不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所諍言陳意許説四種云。何望言陳説四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望
T2271_.68.0692a18: 不加言言四。尋本量意許説四言也云云｣
T2271_.68.0692a19:   今案。前記中釋今望言陳因成宗四之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似違疏文。依之有人。讀文訓云。今言
T2271_.68.0692a21: 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス云云義道雖然。文
T2271_.68.0692a22: 相不穩。仍可案之。有法自相･有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望言陳立。若望意許。此亦成法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ有法名望言陳立。不假望意許之
T2271_.68.0692a25: 義。故法自相･法差別之外。加後二相違。
T2271_.68.0692a26: 因成四宗之事。依望言陳也。雖然談
T2271_.68.0692a27: 過相不同之時。若限言陳者。唯可法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相。今望法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別。有四相違所以望言陳立有法之名。
T2271_.68.0692b01: 兼勘意許之時。有四相違爲言　不爾豈
T2271_.68.0692b02: 違疏心耶。纂要亦以如是能可知其旨
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引備云。今望言陳因成宗四者。望
T2271_.68.0692b05: 本立者。言陳而因成宗四。故云四合違有
T2271_.68.0692b06: 一也文
T2271_.68.0692b07:   尋云。古徳私記。以更不加言故。名有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違。加言難彼差別之文。證本作
T2271_.68.0692b09: 法之義。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言。答。他立言有性非實非徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋此言即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不説。便加言云有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等。故名加言。故論云。言如即此因於前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中如是説者。總是出過者ノ加
T2271_.68.0692b17: 言文
T2271_.68.0692b18:   私云。此文作有縁性者。敵者欲勘過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可案此文矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因論生論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約誰耶。答。此有四句。一今師主立有性
T2271_.68.0692b24: 非實。弟子直破所言。有性應非有性。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云有性應非大有
T2271_.68.0692b26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692b28: 縁性。是即立敵倶加言也。四若師主立有性
T2271_.68.0692b29: 應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692c01: 縁性。是立加言敵不加言。如次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約第三對
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云望不
T2271_.68.0692c04: 可言名有法差別。答。彼且約師不加言也
T2271_.68.0692c05: 文
T2271_.68.0692c06:   第三･四句可尋之。不審也
T2271_.68.0692c07:   答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所説法自相因。唯違於一。故顯
T2271_.68.0692c09: 示因至欲顯相違ハ因ハ必仍舊。喩或改･新文｣
T2271_.68.0692c10:   尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非同無異有耶。又論明
T2271_.68.0692c12: 法自相之文。不擧同異二品。如何云此
T2271_.68.0692c13: 論所説耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如論説言。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違於一法自相宗。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應無常。所作性故。同喩如瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: 空。前所作因唯違此一無常法自相宗。不
T2271_.68.0692c19: 違餘三。是故顯擧因同無異有。云此因唯
T2271_.68.0692c20: 於異品中有。問。若爾何等法自相因通違
T2271_.68.0692c21: 餘三。答。如勝論立。所説有性離實等外有
T2271_.68.0692c22: 別自性。許非無故。如同異性。即與此量
T2271_.68.0692c23: 作法自相相違云。所説有性離實等外無
T2271_.68.0692c24: 別自性。許非無故。如實徳等。此非無因亦
T2271_.68.0692c25: 違法差別等三宗。如下自説文
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀此因三相具足。今簡彼云。唯違於一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與彼合。
T2271_.68.0693a02: 不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。
T2271_.68.0693a04: 若不爾者。設有立云。所説有性非實等五宗
T2271_.68.0693a05: 許非無故因如龜毛等喩是法自相雖帶後
T2271_.68.0693a06: 三。豈不顯然同無異有。二云。離實等外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約五句以爲所諍故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對此名違一。意云。此用等字矯遮五句。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無所矯立。是故因相闕有顯･不顯
T2271_.68.0693a10: 別文
T2271_.68.0693a11:   問。疏云。以他同以他異爲異文爾者立
T2271_.68.0693a12: 敵中指何人云他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付後三相違能違。且以所違量異品
T2271_.68.0693a14: 可爲能違異喩耶。進云。爾也。付之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以實句爲異喩。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以徳業爲異品。而能違立有性非有性
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可爲同喩。何言以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰
T2271_.68.0693a21: 立。所違量主名之爲立。能違量主名之爲
T2271_.68.0693a22: 他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無。所違量云。如説眼等必爲他用。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若不
T2271_.68.0693a25: 爲他用。即非積聚。如龜毛等。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非積聚性。如龜毛等。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693a29: 故。云觀他與立皆似其因同有異無文
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: 他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如瓶。即此改他能違量同喩瓶爲異。
T2271_.68.0693b04: 以他能違量異喩空爲同。後之三違。以他
T2271_.68.0693b05: 能違量同爲同。以他能違量異爲異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順本因。喩中初一改喩。後不
T2271_.68.0693b07: 改喩。此有何意耶。爲決此疑故。云欲顯
T2271_.68.0693b08: 相違因必仍舊喩或改新文
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不爾。以本立者望敵正量名爲他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等。如次爲敵異品同品。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如次亦爲敵者同異。然上
T2271_.68.0693b15: 文云後三相違。以彼同爲異。以彼異爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別。令總望本法自相宗。文雖異理無違害。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲假用異品可
T2271_.68.0693b19: 然。非實等宗宗異品實等。還爲難大有二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品。豈得後三他異爲異。答。此難遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量
T2271_.68.0693b22: 作如是説。例如今論頌云。能立與能破及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟他。論下文云。能立能破皆能悟他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不能悟他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟於他。似雖亦自從眞名唯
T2271_.68.0693b27: 云云今准彼釋義亦應然。或可以因異品
T2271_.68.0693b28: 爲異。然不當此中意云云
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖無
T2271_.68.0693c01: 同品體。然彼同品義以爲敵異品。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依
T2271_.68.0693c03: 不順宗義。異法本止濫。非濫止便成宗義。
T2271_.68.0693c04: 故同必須依體。異法無依亦成已上　彼異爲
T2271_.68.0693c05: 同。其義可知云云
T2271_.68.0693c06:   問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違文
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有多傳
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c09: 乃相違。因雖不改至豈非不定。故此四因不
T2271_.68.0693c10: 違四･六云云
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有此文來。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用舊因出過。即名相違。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不改因。應名相違。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧因
T2271_.68.0693c15: 成宗。其過未生。敵者不改因喩。出過乃
T2271_.68.0693c16: 令義不定。通二品轉不生決智者。且擧前
T2271_.68.0693c17: 四。據實六種皆不生決智。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: 過。皆眞能破。何故生決智耶。答。由立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生決不生決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於宗及同品有。即名正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於中出不定過。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與前不定別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋
T2271_.68.0693c24: 相違不名不定所以。相違擧因即令宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非破乃成過。因同無異有。顯不違二
T2271_.68.0693c26: 品。若不定因。後彰過通二品。寧非不定。
T2271_.68.0693c27: 由此故知。不名不定。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋難。非正答前問。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有
T2271_.68.0694a01: 云云
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖異品轉。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a05: 也云云
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將欲
T2271_.68.0694a07: 難彼唐興法師故。先張不定與相違義別。
T2271_.68.0694a08: 且如立聲爲常。所量性故。此因既於同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上有。名爲立順因正。敵宗出過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通於二品決智不生。名爲不定。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須同無異有。敵者出過。必須
T2271_.68.0694a13: 同有異無。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲正因。敵者破
T2271_.68.0694a16: 此。與理相違。若彼立因通於二品。智既不
T2271_.68.0694a17: 決。豈非不定。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與四･六不相違也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可取
T2271_.68.0694a24: 云云
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望於立者之宗。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令相違言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除相違決定也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生決智故。與
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准前應知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説別事
T2271_.68.0694b06: 也云云
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通伏難。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順本因。其不定因有何差別。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順本因故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如立宗云。聲應是常。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於
T2271_.68.0694b12: 立論者是順因正。破乃相違者。作不定云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如
T2271_.68.0694b14: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2271_.68.0694b16: 不定名。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不
T2271_.68.0694b19: 定因別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍宗有法。亦同品有。由是義故。
T2271_.68.0694b21: 名之爲正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云通二
T2271_.68.0694b24: 品。今此四違同無異有。不違九中第四･第
T2271_.68.0694b25: 六云云
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡相
T2271_.68.0694b27: 濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法
T2271_.68.0694b28: 師故。先張不定與相違義別云云謂四相違
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖本因。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡之。由不定在前。故云與前別。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由此義故。名之爲正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不
T2271_.68.0694c05: 定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c06: 因同有故。云通二品已上若立因正至豈非
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c09: 二品者。是前五不定取意抄今謂。相違決定因
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不轉。如何得云因通二品。故應唯
T2271_.68.0694c12: 約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c13: 了。不繁引之云云
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧六不定因簡四種相違因。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與九句中四･六句別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: 別四･六句。故後三相違因亦成相違。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧第六不定簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c20: 雖不改等者。擧前五不定簡也云云　上引邑
記文也｣
T2271_.68.0694c21:   今案理門論文。若於其中倶分是有。亦
T2271_.68.0694c22: 是定因等文准此文。以不定因亦名正因
T2271_.68.0694c23: 歟可見疏
中卷
T2271_.68.0694c24: 尋云。不違四･六者。結前難答。後之三
T2271_.68.0694c25: 因。亦是同無異有云云
T2271_.68.0694c26:   難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c27: 疏云。又將法自相因同無異有。就後三種至
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離實等外有別自性。許非無故。
T2271_.68.0694c29: 如同異性○文
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a09: 等。審云云
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改勝本
T2271_.68.0695a11: 比量中同異性同喩爲言異喩云云
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
T2271_.68.0695a20: 之也云云
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
T2271_.68.0695b06: 他能立同喩便有合説云云
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將法自相因同無異有。就後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
T2271_.68.0695b19: 理云云同喩改不改通四相違。何故此文不
T2271_.68.0695b20: 改同喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b22: 喩擧同異爲首皆得云云何言無四皆不改
T2271_.68.0695b23: 喩。答。既言一往。故亦無失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b24: 耳云云
T2271_.68.0695b25: 因明大疏抄卷第三十一終
T2271_.68.0695b26:   甲寅二月二十二日二十三日書寫校正
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c03: 因明大疏抄卷第三十二（第三十
二　帖		）
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05:   問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
T2271_.68.0695c07: 自性。許非無故。如同異性文
T2271_.68.0695c08:   尋云。此比量依何證文立之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
T2271_.68.0695c10: 性。許非無故。如實徳等文
T2271_.68.0695c11:   疏･燈等文。如別抄之
T2271_.68.0695c12:   問。許非無故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c13: 問。疏云。其同異性既是異品所離之外文
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c15: 疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故至因唯
T2271_.68.0695c16: 於異品實等上有。同遍非有文
T2271_.68.0695c17:   尋云。若許非無故ノ因非不定因者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
T2271_.68.0695c26: 定。細尋乃是異品。故言乍云云
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
T2271_.68.0696a01: 之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句
T2271_.68.0696a02: 故。彼矯立爲同品耳文
T2271_.68.0696a03: 孝仁記云。文所離之外者。即異法喩言也文
T2271_.68.0696a04: 明燈抄云。乍觀此因是共不定等者。觀此比
T2271_.68.0696a05: 量。許非無故因。同有異有。故共不定。爲シハ
T2271_.68.0696a06: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2271_.68.0696a07: 爲シハ如實徳等。所説有性離實等外無別
T2271_.68.0696a08: 自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉
T2271_.68.0696a09: 故。然彼五頂諍五句外無別有性。五句不無
T2271_.68.0696a10: 即有性故。故立有性離實等五有別自性。
T2271_.68.0696a11: 闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喩。
T2271_.68.0696a12: 其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方
T2271_.68.0696a13: 便矯立。取異爲同。非無故因唯於異品實
T2271_.68.0696a14: 等上有。既闕同喩。非無之因於何同喩得
T2271_.68.0696a15: 遍轉也文
T2271_.68.0696a16: 注釋云。所離之外等者。釋本同品還成異
T2271_.68.0696a17: 品之所以也。備云。宗名所離。同異性喩既
T2271_.68.0696a18: 是宗外。故非宗同品云云此釋意云。其同異
T2271_.68.0696a19: 性既是異品。即所離之外。或既是異品之所
T2271_.68.0696a20: 離之外。謂同喩名合法。異喩名離法。如異
T2271_.68.0696a21: 喩過名不離等。故宗名所離。異喩名能喩。
T2271_.68.0696a22: 由此亦爲所離宗外。是約通相消此文耳。
T2271_.68.0696a23: 清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即
T2271_.68.0696a24: 是所離大有之外云云此別約今有性離實等
T2271_.68.0696a25: 文消釋。問。既云有性離實等外。由此有性
T2271_.68.0696a26: 應爲能離。何言所離謂即大有。答。能ヲ名爲
T2271_.68.0696a27: 所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意
T2271_.68.0696a28: 云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。
T2271_.68.0696a29: 故大有性名所離也云云
T2271_.68.0696b01: 明詮裏書云。備云。同異性爲同喩。實徳業
T2271_.68.0696b02: 爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂諍
T2271_.68.0696b03: 五句外無別有性。是故離實等外有別自
T2271_.68.0696b04: 性之宗。闕宗同品。其同異性既是異品。所
T2271_.68.0696b05: 離之外。故意云。同異性喩是宗外。故非宗
T2271_.68.0696b06: 同品文
T2271_.68.0696b07:   問。疏云。亦如論説乃至對無空論闕無
T2271_.68.0696b08: 同品文心何
T2271_.68.0696b09: 疏云。亦如論説。聲常之宗治自相因。對無
T2271_.68.0696b10: 空論至同上遍無。許成相違。今此亦爾云云
T2271_.68.0696b11:   尋云
T2271_.68.0696b12: 又無空論者經部師也。若爾法自相敵者
T2271_.68.0696b13: 佛弟子歟。不爾如何
T2271_.68.0696b14: 又闕無同喩。若能別不成上義者。此文如
T2271_.68.0696b15: 何
T2271_.68.0696b16: 明燈抄云。此義稍隱。故引喩示。如論説言。
T2271_.68.0696b17: 聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。
T2271_.68.0696b18: 其如空喩對無空論。闕無同喩。所作性因
T2271_.68.0696b19: 於何同喩得遍轉也。所作等因唯於異品
T2271_.68.0696b20: 瓶等上有。闕無同喩。同上遍無。既同無異
T2271_.68.0696b21: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2271_.68.0696b22: 五頂成立有性離實等五有別自性。闕無
T2271_.68.0696b23: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2271_.68.0696b24: 離實大有性。故不得爲同喩。許非無因於
T2271_.68.0696b25: 何同喩得遍轉也。義既無別。故云亦爾文｣
T2271_.68.0696b26: 注釋云。例今論法自相成此中相違義。今
T2271_.68.0696b27: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲
T2271_.68.0696b28: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋
T2271_.68.0696b29: 經部名無空論。見所
依不成疏　云云
T2271_.68.0696c01: 定賓疏三云。論曰。若無常宗乃至故無有過。
T2271_.68.0696c02: 述曰○且難意云。若立聲爲無常。因云所
T2271_.68.0696c03: 作性故。同喩云譬如瓶等。異喩云若有是
T2271_.68.0696c04: 常見非所作。如虚空等。此量若對無空論
T2271_.68.0696c05: 師。空體既無。云何得説。虚空之中以無所
T2271_.68.0696c06: 立無常宗故。名之爲常。標爲彼處。又復云
T2271_.68.0696c07: 何得説彼處此之所作因法無耶○問。立
T2271_.68.0696c08: 聲無常意破常論。何故乃言對無空論。答。
T2271_.68.0696c09: 此有二釋。一者。假設論之。因明並是作法
T2271_.68.0696c10: 之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲
T2271_.68.0696c11: 論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即
T2271_.68.0696c12: 言有體。聲論之中別分諸計。一家計云。聲
T2271_.68.0696c13: 與聲性可言是有。虚空倶是無障礙處。聲
T2271_.68.0696c14: 在中轉。何煩執空云有體性。故亦即名無
T2271_.68.0696c15: 空論師。不要佛法經部宗中名無空論也文
T2271_.68.0696c16:   子嶋云。設對無空論師。非實對勝也文可
T2271_.68.0696c17: 決之
T2271_.68.0696c18: 問。付許非無故因。法自相相違作法如何
T2271_.68.0696c19: 疏云。依此比量。後三從初一因違四。法自
T2271_.68.0696c20: 相相違者至同異入宗所等之中。故無不定
T2271_.68.0696c21: 文
T2271_.68.0696c22:   尋云。凡論有句即離之事。但約三句説。
T2271_.68.0696c23: 同異和合之外別有有性云事。本自不成
T2271_.68.0696c24: 之。依之疏主餘處雖成離三句別成有
T2271_.68.0696c25: 性。同異性非不定敵文如何
T2271_.68.0696c26: 明燈抄云。同異入宗所等之中等者。若不入
T2271_.68.0696c27: 者。作不定云。爲シハ如實徳等。所説有性離
T2271_.68.0696c28: 實等外無別自性。爲シハ如同異性。所説有
T2271_.68.0696c29: 性離實等外有別自性。同異既入宗所等
T2271_.68.0697a01: 中。故無不定。此法自相相違中因。唯實徳等
T2271_.68.0697a02: 得爲同喩。其同異性不得爲喩。不隨所
T2271_.68.0697a03: 立故不得也。後三相違。其同異性亦得爲
T2271_.68.0697a04: 喩。隨所立故。由此當知。因必須本。喩或
T2271_.68.0697a05: 改同。此即擧一非無之因。違法自相與法
T2271_.68.0697a06: 差別二宗已訖文
T2271_.68.0697a07: 注釋云。弟子五句皆名有性故。師對立有
T2271_.68.0697a08: 性離五。何知弟子五皆有性。答。弟子本來
T2271_.68.0697a09: 不別建立能有之法。是故五句即體不無。皆
T2271_.68.0697a10: 名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異
T2271_.68.0697a11: 性體既不無。亦是不無之有纂若五頂實等
T2271_.68.0697a12: 亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應
T2271_.68.0697a13: 非有。有一實故。如同異性。同異性名有。
T2271_.68.0697a14: 何得成相違斷明知若許實等名有。理亦
T2271_.68.0697a15: 五句皆名有性。故珠述弟子云。五句不無
T2271_.68.0697a16: 即有性故云云問。師主唯取實徳業上能有之
T2271_.68.0697a17: 性。何爲大有。弟子隨亦諍是大有離實等
T2271_.68.0697a18: 三無別自性。不諍離彼同異和合。既爾對
T2271_.68.0697a19: 誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論
T2271_.68.0697a20: 立覺惠非思。所有一分相符之失非思比量
如纂
T2271_.68.0697a21: 答。此是勝論自比量故。有法有性直擧大有。
T2271_.68.0697a22: 更不約三論其即離。由此五頂總難彼云。
T2271_.68.0697a23: 實等五句體既不無。是故五句體即有性。何
T2271_.68.0697a24: 因五外更別立之。難意如是。故對彼立離
T2271_.68.0697a25: 五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。
T2271_.68.0697a26: 然屬三句。還能有三。是故弟子更不可難
T2271_.68.0697a27: 三句上有以屬。答。弟子直難大有當體。更非
T2271_.68.0697a28: 約彼所屬所有。問。若爾何故上文述彼弟
T2271_.68.0697a29: 子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。
T2271_.68.0697b01: 能有實等離實徳業三外別有。故彼弟子
T2271_.68.0697b02: 怗仙人教。且約所有三句難。彼今對弟子
T2271_.68.0697b03: 情謂五句即體有性故約五句云云
T2271_.68.0697b04: 疏云。彼計實等有法之外。別計有一大有之
T2271_.68.0697b05: 性能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛
T2271_.68.0697b06: 等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實
T2271_.68.0697b07: 等八句之外無別自性。汝宗許是非無法
T2271_.68.0697b08: 故。如實徳等。等取業等不言八句。有不
T2271_.68.0697b09: 定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩
T2271_.68.0697b10: 共成。無不定過。或遮相違決定。説八句勝。
T2271_.68.0697b11: 非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡
T2271_.68.0697b12: 自隨一過。實等許非無離實等外無別有。
T2271_.68.0697b13: 有性許非無。應實等外無別有。難令實外
T2271_.68.0697b14: 無別有性。又遂令離實等外即非有性
T2271_.68.0697b15: 云云
T2271_.68.0697b16: 燈二云。論彼所執有至如實徳等。疏及樞要
T2271_.68.0697b17: 倶云法自相相違因過。以彼本量云我有性
T2271_.68.0697b18: 定離實句有別自性。許非無故。如徳業
T2271_.68.0697b19: 等。此量不定。實爲異喩。許非因於實轉
T2271_.68.0697b20: 故。更有餘過。思准可知。今且但與作法自
T2271_.68.0697b21: 相相違云。汝有性離實句外無別自性。許
T2271_.68.0697b22: 非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。
T2271_.68.0697b23: 徳業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。
T2271_.68.0697b24: 故非不定。又就破他。於他不定亦可爲
T2271_.68.0697b25: 過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏
T2271_.68.0697b26: 判云。應離實等八句之外無別自性。即無
T2271_.68.0697b27: 不定。要集云。准相違量云有性應離實外
T2271_.68.0697b28: 無別自性。許非無故。猶如實句者。當比
T2271_.68.0697b29: 量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云。既
T2271_.68.0697c01: 別用喩。如何相違。同前不定。此説亦非。何
T2271_.68.0697c02: 者。設別用喩。亦是相違。如因明論法自相
T2271_.68.0697c03: 相違因。外立聲常。所作性故。猶如虚空。作
T2271_.68.0697c04: 相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此
T2271_.68.0697c05: 因用舊。同喩改之。今者此量因亦用舊。但
T2271_.68.0697c06: 改同喩。與因明同。云既別用喩如何相違
T2271_.68.0697c07: 者。是妄出過。不善因明也云云
T2271_.68.0697c08: 祕云。疏遮相違決定者。外作量云。所説有性
T2271_.68.0697c09: 離實等三有別自性。除無説外餘六句中
T2271_.68.0697c10: 隨一攝故。如異等句。有云。有性異實等三。
T2271_.68.0697c11: 定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。
T2271_.68.0697c12: 言別有者。別有其體。若爾因有不定之過。
T2271_.68.0697c13: 爲シハ如同異。實等不攝。有別是有體。爲シハ
T2271_.68.0697c14: 如無説。實等不攝。有無別體。故應依疏
T2271_.68.0697c15: 云云
T2271_.68.0697c16: 樞要云。破有句中有四。第一法自相相違
T2271_.68.0697c17: 過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無
T2271_.68.0697c18: 故。如徳業。此有不定。以實句是異法喩。因
T2271_.68.0697c19: 於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非
T2271_.68.0697c20: 無故。猶如實句。彼外道師。若以徳業如同
T2271_.68.0697c21: 異和合爲不定過。他不定故。非自共故。
T2271_.68.0697c22: 論既以徳業爲同喩。但比量相違。第二有
T2271_.68.0697c23: 法自相相違過。彼云。有性離實有別自性。
T2271_.68.0697c24: 許異實等故。如徳業。以有性爲有法。今
T2271_.68.0697c25: 言。有性應非有性。故成有法自相相違。今
T2271_.68.0697c26: 擧無法爲喩。亦成決定相違。第三･第四倶
T2271_.68.0697c27: 皆比量相違云云
T2271_.68.0697c28: 注釋云。問。因論生論。唯識論一破勝論云。
T2271_.68.0697c29: 彼所執有應離實等無別自性。許非無故。
T2271_.68.0698a01: 如實徳等已上此量不定。所餘句義以爲異
T2271_.68.0698a02: 喩。許非無因於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗
T2271_.68.0698a03: 所執大有性者。應離實等八句之外無別
T2271_.68.0698a04: 自性。汝宗許是非無法故。如實徳等。等取
T2271_.68.0698a05: 業等。不言八句者。有不定過。或但言離
T2271_.68.0698a06: 三句亦得。其實句等非兩共成。無不定失
T2271_.68.0698a07: 已上問。今下文云。他比量他及共爲失。此既
T2271_.68.0698a08: 他比。如何得云非兩共成無不定失。答。燈
T2271_.68.0698a09: 師以初釋爲疏主正意。如彼第二卷云。彼
T2271_.68.0698a10: 本量云。我宗有性言離實句有別自性。許
T2271_.68.0698a11: 非無故。如徳業等。此量不定。實爲異喩。許
T2271_.68.0698a12: 非無因於實轉故。更有餘過。思准可知。今
T2271_.68.0698a13: 且他與作法自相相違云。汝有性離實句
T2271_.68.0698a14: 外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之
T2271_.68.0698a15: 中雖有他不定。徳業句等他許非無。因於
T2271_.68.0698a16: 彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於
T2271_.68.0698a17: 他不定亦可爲過。樞要判但是比量相違
T2271_.68.0698a18: 過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無
T2271_.68.0698a19: 別自性。即無不定已上明知後釋但假叙耳。
T2271_.68.0698a20: 問。若但假叙。豈非虚設耶。答。亦欲難餘句
T2271_.68.0698a21: 令無別自性。故先假叙。非全虚設。又彼論
T2271_.68.0698a22: 演祕一釋疏他比量中他不定不以爲過云。
T2271_.68.0698a23: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟
T2271_.68.0698a24: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師於
T2271_.68.0698a25: 一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學
T2271_.68.0698a26: 者覺惠。故示&T047463;謬。若言疏主實闇斯理。因
T2271_.68.0698a27: 明疏内何巨照然。故應不出前之二意文
T2271_.68.0698a28:   後兩重問答乘便記之。以上文可案等
T2271_.68.0698a29: 取五句之義也
T2271_.68.0698b01: 問。許非無故ノ因勘付法差別相違方何
T2271_.68.0698b02: 疏云。彼所立量。離實等有性。是法自相。能
T2271_.68.0698b03: 有實徳業離實等有性至　所説有性應非
T2271_.68.0698b04: 能有實徳業離實等有性。許非無故。如
T2271_.68.0698b05: 實徳等云云
T2271_.68.0698b06: 注釋云。法差別中備云。不能有一實徳業離
T2271_.68.0698b07: 實等者。意云。不能有一實離實性也。於
T2271_.68.0698b08: 徳業上非亦謂加一字也云云　今撿諸本。
T2271_.68.0698b09: 未得一字。何況能有實徳業中。既無一字。
T2271_.68.0698b10: 豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名如
T2271_.68.0698b11: 何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義
T2271_.68.0698b12: 相違不破自相之訓釋也。問。彼五句外無
T2271_.68.0698b13: 不能有於實徳業而有體法。如何不破言
T2271_.68.0698b14: 陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三
T2271_.68.0698b15: 中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且
T2271_.68.0698b16: 叙過相。不相不須要具二等。假示一偶。
T2271_.68.0698b17: 其例非一。二者更有三義。一云。其法自相
T2271_.68.0698b18: 尋言難故。理探言中等字所詮故。約五句
T2271_.68.0698b19: 而作相違。差別比量理約意許。別探言外
T2271_.68.0698b20: 能有之義。由此理故。即義相違不能有實徳
T2271_.68.0698b21: 業離實等有性者。任運自當同異和合。是故
T2271_.68.0698b22: 遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師
T2271_.68.0698b23: 主。同異和合不名有性。是故離實有性之名
T2271_.68.0698b24: 不可轉彼。二者同異能有實等三句。豈得
T2271_.68.0698b25: 名爲不能有耶。三者同異和合五句攝。那
T2271_.68.0698b26: 忽以爲離實等五。若唯約離實等三者。離
T2271_.68.0698b27: 實等五自相何存。答。所言離實等有性者。
T2271_.68.0698b28: 此文言略。理實應言有別自性。本量爾故
T2271_.68.0698b29: 遮初
難		同異應非不能有者。如前違三法差
T2271_.68.0698c01: 別中。具以三義而解釋之遮次難言中但
T2271_.68.0698c02: 云離實等。故等二等四。皆存自相遮後難
T2271_.68.0698c03: 問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未
T2271_.68.0698c04: 休。差別全存自相。如何等二等四不齊。
T2271_.68.0698c05: 答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊
T2271_.68.0698c06: 成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相
T2271_.68.0698c07: 違。差別之時。約汎爾有分別施設作有縁
T2271_.68.0698c08: 性非有縁性而作相違。大有雖無非有縁
T2271_.68.0698c09: 性差別。理應探意許故。不顧自相已成大
T2271_.68.0698c10: 有。但約言總分二意許。若不而者。大有
T2271_.68.0698c11: 性上豈應有彼二差別耶。今此量亦應如
T2271_.68.0698c12: 是。不顧自相義至五句。汎約離實等之自
T2271_.68.0698c13: 相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言
T2271_.68.0698c14: 顯。問。若爾敵者不能有實而離實量所立
T2271_.68.0698c15: 不成。同喩實等非離實故。答。敵總非於能
T2271_.68.0698c16: 有實等。非自別立不能有等。故云非能
T2271_.68.0698c17: 不云不能。由此實等能成所立。問。若爾實
T2271_.68.0698c18: 徳業於二中何攝。答。非二所攝。例如他用
T2271_.68.0698c19: 二差別中不攝龜毛虚空等也第一
釋記		二云。
T2271_.68.0698c20: 此是如前四句之中帶言陳之差別。故不
T2271_.68.0698c21: 同餘差別。三云。差別有二。謂體與義。義差
T2271_.68.0698c22: 別者要具二體。體差別者不要具二。此二
T2271_.68.0698c23: 釋廣分別。如上有法差別已上法差別　云云
T2271_.68.0698c24:   問。付一因違四比量勘有法自相相違過
T2271_.68.0698c25: 方如何
T2271_.68.0698c26: 疏云。爲有法自相相違云。所説有性應非
T2271_.68.0698c27: 有性。許非無故至不違自教自語之宗。同
T2271_.68.0698c28: 喩亦無所立不成云云
T2271_.68.0698c29: 孝仁記云。文同喩亦無所立不成者。如ト實
T2271_.68.0699a01: 徳等言能相違之量之喩。無所立不成。其非
T2271_.68.0699a02: 不違於自教自語。亦無所立不成過。故名
T2271_.68.0699a03: 亦也。問。何故改喩不改喩言耶。答。後三違
T2271_.68.0699a04: 以從於初一違。而一因違ト於四言事ヲ言故
T2271_.68.0699a05: 言也云云
T2271_.68.0699a06:   問又付今此量勘有法差別相違之過方
T2271_.68.0699a07: 如何
T2271_.68.0699a08: 疏云。有性既爲有法自相。作有性有縁性･作
T2271_.68.0699a09: 非有性有縁性。是有法差別至許非無故。如
T2271_.68.0699a10: 實徳等云云
T2271_.68.0699a11:   問。疏云。此上同喩擧同異爲喩亦得文心
T2271_.68.0699a12: 何
T2271_.68.0699a13: 疏云。不改故因。即爲違量。故成四因。此上
T2271_.68.0699a14: 同喩擧同異爲喩亦得。隨所立故文
T2271_.68.0699a15:   尋云。法自相相違以同異性可爲同喩
T2271_.68.0699a16: 耶
T2271_.68.0699a17: 明燈抄云。此上同喩擧同異爲首亦得隨所
T2271_.68.0699a18: 立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然
T2271_.68.0699a19: 以同異望法自相。不隨所立。不得爲喩。
T2271_.68.0699a20: 望後三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所
T2271_.68.0699a21: 立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同
T2271_.68.0699a22: 喩。除法自相餘三相違。擧同異性爲首亦
T2271_.68.0699a23: 得。隨所立故。言隨所立者。除法自相説
T2271_.68.0699a24: 餘三違爲簡初一。遂致此言文
T2271_.68.0699a25: 注釋云。擧同異爲首等者。清･備等意。亘四
T2271_.68.0699a26: 能違擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩
T2271_.68.0699a27: ○遂致此言云云此釋未了。違文理故。謂
T2271_.68.0699a28: 文無簡。但總簡云。擧同異性爲首亦得。又
T2271_.68.0699a29: 勝論立五外大有。敵者反立不離五句。同
T2271_.68.0699b01: 異既是五句所攝。故與敵量能爲同喩。如
T2271_.68.0699b02: 何自恣除一個宗耶。又若同異不與敵量
T2271_.68.0699b03: 爲同品者。應不定過。許非無因轉同異
T2271_.68.0699b04: 故。所言隨所立者。是顯本立五外有性故。
T2271_.68.0699b05: 敵亦以同異爲喩。非謂四中但取後三文
T2271_.68.0699b06:   問。疏云。論文所説皆共比違共文何作法
T2271_.68.0699b07: 耶
T2271_.68.0699b08: 又問。疏云。向三四因皆自比違自文意何
T2271_.68.0699b09: 疏云。此四亦有他･自･共比。各亦説有違他
T2271_.68.0699b10: 自共四相違因。合三十六至他比違他等。皆
T2271_.68.0699b11: 應准知文
T2271_.68.0699b12: 前記云。向三四因者。向者所説三四因難。法
T2271_.68.0699b13: 師前明一因違三。許非無故。一因違四。皆違
T2271_.68.0699b14: 自等者。勝論立自比量。佛法違他。故名違
T2271_.68.0699b15: 自。違他比者無立他比量。他比量中犯此
T2271_.68.0699b16: 四過。即名違他。違比量故名違他也云云｣
T2271_.68.0699b17: 明燈抄云。向三四因等者。向者前也。向前所
T2271_.68.0699b18: 説其有一因而違三者。如勝論立。所説有
T2271_.68.0699b19: 性非四大種。許除四大體非無故。如色聲
T2271_.68.0699b20: 等。今指彼故云向三四因。彼即勝論立自
T2271_.68.0699b21: 比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。
T2271_.68.0699b22: 言三者。前者其有一因而違三者至故成
T2271_.68.0699b23: 違三。今即指彼故云向三。言四者。前云一
T2271_.68.0699b24: 因違四法自相相違者至故成四因。今即指
T2271_.68.0699b25: 彼故云向四。皆自比違自者。一因違三。一
T2271_.68.0699b26: 因違四。皆自比違自。若如立者作法而言。
T2271_.68.0699b27: 是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。
T2271_.68.0699b28: 有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。
T2271_.68.0699b29: 敵者宗中都無離實大有性故文
T2271_.68.0699c01: 註釋云。向三四因者。向者前也。指前所引
T2271_.68.0699c02: 勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。
T2271_.68.0699c03: 第二同此初解。但引所説有性非四大種
T2271_.68.0699c04: 許除四大體非無故量也云。今即指彼故
T2271_.68.0699c05: 云向三四因。備云。三者。他比量･自比量･共
T2271_.68.0699c06: 比量也。四因者。四種因也已上　此兩解未可
T2271_.68.0699c07: 也。問。前一因違四文云。然彼五頂諍五句外
T2271_.68.0699c08: 無別自性。不違自教。故知五頂爲其敵者。
T2271_.68.0699c09: 既爾乃是自比違共。如何今云自比違自。
T2271_.68.0699c10: 答。今且解云。此中文意。以共違共自違自
T2271_.68.0699c11: 等單比爲首。欲令准知餘自違共共違
T2271_.68.0699c12: 自等交互比量。然論比量三支皆共。是故名
T2271_.68.0699c13: 爲共比違共。向三四因。宗因既自。故亦以
T2271_.68.0699c14: 爲自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意
T2271_.68.0699c15: 設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不
T2271_.68.0699c16: 定。若對五頂雖是違共。若對餘者但是違
T2271_.68.0699c17: 自。當知違自一片決定。故約定説。不約不
T2271_.68.0699c18: 定。故周釋云。勝論立自比量。佛法違他。故
T2271_.68.0699c19: 名違自云云雖作此解。義猶未了。別應思
T2271_.68.0699c20: 擇文
T2271_.68.0699c21: 孝仁記云。文合三十六者。且共比有自･他･
T2271_.68.0699c22: 共之中。各有四相違。合三四･十二有。此准
T2271_.68.0699c23: 自他比量各有十二故。都合三十六相違因。
T2271_.68.0699c24: 是四九･三十六言也。文向三四因者。即自他
T2271_.68.0699c25: 共名三。及四相違因名四因也。是四九･三
T2271_.68.0699c26: 十六種言同意也。向者前也文
T2271_.68.0699c27: 邑記云。疏論文所説皆共等者。問。後二相違
T2271_.68.0699c28: 宗因喩三。唯勝論有。何名爲共。答。彼對五
T2271_.68.0699c29: 頂因喩同許故名爲共。問。疏云向立違三
T2271_.68.0700a01: 四因。亦勝論立何名自。答。許非無因。唯立
T2271_.68.0700a02: 者許。故名爲自。自共等九已如前述文
T2271_.68.0700a03: 明詮噵云。言此四亦有他自共比者。意云。
T2271_.68.0700a04: 此四相違若有他比量･自比量･共比量也。
T2271_.68.0700a05: 論之所説是共比量違於共也。言各亦説有
T2271_.68.0700a06: 違他自共四相違因者。意云。他･自･共三比
T2271_.68.0700a07: 量各亦違他
T2271_.68.0700a08:   尋云。三十六相違者。如何可數之耶
T2271_.68.0700a09: 明詮噵云。言各亦説有違他自共四相違因
T2271_.68.0700a10: 者。意云。他･自･共三比量各亦違他違自違
T2271_.68.0700a11: 共也。謂他比量。一違他。二違自。三違共。此
T2271_.68.0700a12: 以違他及共爲失。違自非過。自比量亦違
T2271_.68.0700a13: 自違他違共。共比量亦違三。此之二種並
T2271_.68.0700a14: 以違共及自爲失。違他非過。合三十六者。
T2271_.68.0700a15: 四九･三十六也。四種相違一一各有九種相
T2271_.68.0700a16: 違。故成三十六文
T2271_.68.0700a17: 明燈抄云。此四亦有他自共比者。此四相違
T2271_.68.0700a18: 亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四
T2271_.68.0700a19: 違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十二。自
T2271_.68.0700a20: 比四違亦有三種。謂他･自･共四違。合有十
T2271_.68.0700a21: 二。共比四違亦有三種。他･自･共四違。合有
T2271_.68.0700a22: 十二。總計三十六文
T2271_.68.0700a23:   尋云。明詮心者。所違因有十二歟。若爾
T2271_.68.0700a24: 如何可會立依自他立敵對亦須然之文
T2271_.68.0700a25: 耶
T2271_.68.0700a26: 明燈抄心者。所違有三十六歟。若爾違
T2271_.68.0700a27: 諸自共比違共及自等之文仍可審定之｣
T2271_.68.0700a28: 問。疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失。
T2271_.68.0700a29: 違他非過等文意何
T2271_.68.0700b01: 疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失至違
T2271_.68.0700b02: 自非過。義同前説文
T2271_.68.0700b03:   尋云
T2271_.68.0700b04: 注釋云。問。此九種中。自他共違當分爲過。
T2271_.68.0700b05: 自他互望非過。可然。共違他非過。自他違
T2271_.68.0700b06: 共共違自爲過。此四如何。答。若以共許法
T2271_.68.0700b07: 而立共比量。敵者設以自許別法爲喩。雖
T2271_.68.0700b08: 作相違等過。不能令彼立者信。故共比違
T2271_.68.0700b09: 他不爲過失。共比本意欲成自義。而望自
T2271_.68.0700b10: 宗。若有相違。翻招自害。無所遁避。故共違
T2271_.68.0700b11: 自以爲過也。他共違共者。於共許法中唯
T2271_.68.0700b12: 取他許邊。猶如他違他。自比違共。准之
T2271_.68.0700b13: 應知。是故此二亦以爲過。此有備解。義頗
T2271_.68.0700b14: 未了。問。若爾五頂同異句義亦名有性。彼
T2271_.68.0700b15: 云何立應非有性如同異性。此共比望自
T2271_.68.0700b16: 非所立不成。何言共違自皆爲過失耶。答。
T2271_.68.0700b17: 有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有
T2271_.68.0700b18: 故。同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。
T2271_.68.0700b19: 故無諸過云云○問。斷云。若五頂實等亦有
T2271_.68.0700b20: 者。豈成自相相違。反彼量云。有應非有。
T2271_.68.0700b21: 有一實故。如同異性。同異性名有。何得
T2271_.68.0700b22: 成相違云云若同異有與大有有二有別故
T2271_.68.0700b23: 敵喩成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意
T2271_.68.0700b24: 云。若師主實等亦名有性者。有法有性含
T2271_.68.0700b25: 二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如
T2271_.68.0700b26: 同異性。同異亦在總有中。故非謂別破大
T2271_.68.0700b27: 有性時。同異之有亦是爲過。況復斷解弟
T2271_.68.0700b28: 子量云。爲破破他就他宗立。則知斷主意
T2271_.68.0700b29: 不名單共比。是故弟子同異雖名有。以之
T2271_.68.0700c01: 爲喩。難彼他有性應是他比違自之類。不
T2271_.68.0700c02: 如師主名有之過文
T2271_.68.0700c03:   上文如一因違四法自相相違處抄之
T2271_.68.0700c04: 三卷私記下云東大寺本院私記也
T2271_.68.0700c05:   問。疏云。故知此四非必相違文心何
T2271_.68.0700c06: 前記云。既許一因通違四種故知此三是必
T2271_.68.0700c07: 相違者。此意説云。既許一因違得四種。明
T2271_.68.0700c08: 知此四種非必各各皆＊違得四種因也。不
T2271_.68.0700c09: 許違二三四。據實亦有違二。亦有違三
T2271_.68.0700c10: 四等也。疏既許一因至非必相違者。此意説
T2271_.68.0700c11: 云。他前難法自相。取他異爲同。他同爲
T2271_.68.0700c12: 異。後三相違。無他同爲同。他異異。亦如
T2271_.68.0700c13: 是行相不同。云何得二二合三三合等耶。
T2271_.68.0700c14: 他難意。行相不同名相違。執論文難故。今
T2271_.68.0700c15: 言既許一因得違四。故法自相者後三合
T2271_.68.0700c16: 作句。亦不相違也云云
T2271_.68.0700c17: 明燈抄云
T2271_.68.0700c18:   問。後三相違。九句因中何攝之耶
T2271_.68.0700c19: 疏云。問。四相違ハ九句ニヲイテ何句所攝。答。乍
T2271_.68.0700c20: 觀文勢。唯初一至同品非有。異品有故。隨所
T2271_.68.0700c21: 立故文
T2271_.68.0700c22:   尋云。積聚性故因。於異品中。臥具上有。
T2271_.68.0700c23: 龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈
T2271_.68.0700c24: 非第六句耶。又有一實故等因。纂要中。
T2271_.68.0700c25: 即九句中第六句也文何今疏云皆彼第
T2271_.68.0700c26: 四耶
T2271_.68.0700c27: 明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三
T2271_.68.0700c28: 相違非唯違害於法自相。何得説言第四
T2271_.68.0700c29: 句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。
T2271_.68.0701a01: 故違於法。既違所立。同無異有。豈非第四
T2271_.68.0701a02: 文
T2271_.68.0701a03: 邑記云。疏云答至具二因故等者。唯法自相。
T2271_.68.0701a04: 論中自説。所作･勤勇二因。即當四･六所攝。
T2271_.68.0701a05: 後三相違。唯第四句。准理亦有同品非有･
T2271_.68.0701a06: 異有非有。即第六攝文
T2271_.68.0701a07: 注釋云。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通
T2271_.68.0701a08: 第六。謂稱聚性因。望神我用勝宗之異品臥
T2271_.68.0701a09: 具龜毛。有一實因。望大有性之宗異品同異
T2271_.68.0701a10: 和合。一一皆通有非有故。然今論中。各擧
T2271_.68.0701a11: 一喩。疏約此文故云乍觀。或復唯法自相。
T2271_.68.0701a12: 其相顯然。後三本因。望言顯宗轉同喩故。
T2271_.68.0701a13: 似非相故云乍觀。若依此解。文中應云然
T2271_.68.0701a14: 今觀後三亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性
T2271_.68.0701a15: 因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以遮
T2271_.68.0701a16: 詮直破眞用。應是第八。今以表詮反立假
T2271_.68.0701a17: 用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中
T2271_.68.0701a18: 不顯。更捨彼意所樂立宗而作相違。故別
T2271_.68.0701a19: 結之文
T2271_.68.0701a20:   違三違四因九句攝之事
T2271_.68.0701a21: 又云。違三之因望宗異品色聲四大。違四之
T2271_.68.0701a22: 因望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非
T2271_.68.0701a23: 有。亦第六句。義准應知文
T2271_.68.0701a24:   問。疏云。此上所説但是立敵兩倶不成四
T2271_.68.0701a25: 相違因文心何
T2271_.68.0701a26: 疏云。此上所説。但是立敵兩倶不成四相違
T2271_.68.0701a27: 因至合計一百四十四種諸相違因文
T2271_.68.0701a28: 前記云。立敵兩倶不成者。即此上四相違因。
T2271_.68.0701a29: 即是立敵兩倶不成也。問。不成是初相過。相
T2271_.68.0701b01: 違是後二相過。各自不同。云何將不成就
T2271_.68.0701b02: 相違而作句耶。答。不望體説。但望名而
T2271_.68.0701b03: 説。今無過耶。此相違因是後二相過。立者本
T2271_.68.0701b04: 立因擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此
T2271_.68.0701b05: 相違因即名不成因等文
T2271_.68.0701b06: 略記云。疏此上所説兩倶不成者。此望同喩
T2271_.68.0701b07: 上。立敵不許有此因也。如何指虚空爲
T2271_.68.0701b08: 喩。説所作因立敵倶不成也。下文云若有
T2271_.68.0701b09: 兩倶不成必無不定等者。彼望於宗有法
T2271_.68.0701b10: 上無此因也。如聲常。眼所見性。即闕相立
T2271_.68.0701b11: 不定。相違要初相不成。故言等也文
T2271_.68.0701b12: 邑記云。疏此上所説至兩倶不成四相違因
T2271_.68.0701b13: 者。四相違因不闕初相。此言兩倶不成等
T2271_.68.0701b14: 者。非是有因不依有法名爲不成。但是兩
T2271_.68.0701b15: 倶不許於同品有名兩倶過。餘三不成亦
T2271_.68.0701b16: 准於此。以相違等並是後二相過故文
T2271_.68.0701b17: 明燈抄云。此上所説等者。六不定因有四不
T2271_.68.0701b18: 成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四
T2271_.68.0701b19: 不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三
T2271_.68.0701b20: 十六句如前已説。三十六中一一皆有四種
T2271_.68.0701b21: 不成。合有三種三十八也。三四･十二。成一
T2271_.68.0701b22: 百二十八也。三八･二十四。并前成一百四
T2271_.68.0701b23: 十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不
T2271_.68.0701b24: 成。如不定中引理門説。前中卷末説不定
T2271_.68.0701b25: 中云。理門既言。四種不成於其同品有非有
T2271_.68.0701b26: 等。亦隨所應當如是四種不成。既通九句。
T2271_.68.0701b27: 九句之中。四百二句有四不成故知四相
T2271_.68.0701b28: 違因亦有四不成。此復何等。如説聲常。勤
T2271_.68.0701b29: 勇發故。若以テハ顯論。隨一相違。彼許顯發
T2271_.68.0701c01: 順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以現烟
T2271_.68.0701c02: 故猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即爲所
T2271_.68.0701c03: 依不成相違。如初相違具四不成。餘三相違
T2271_.68.0701c04: 理應必有。問。四不成闕遍是宗法性。是初
T2271_.68.0701c05: 相過。四相違闕同品定有異品遍無。後二相
T2271_.68.0701c06: 過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。
T2271_.68.0701c07: 答。且兩倶不成。立敵倶説眼見之因於聲
T2271_.68.0701c08: 上無。以之即爲兩倶不成體。本立共因。將
T2271_.68.0701c09: 正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違
T2271_.68.0701c10: 名不成因。此即立敵倶説闕相故。不能成
T2271_.68.0701c11: 宗。故云立敵兩倶不成四相違因。不望體
T2271_.68.0701c12: 説。望名説故無過失。後二相過故名不成者。
T2271_.68.0701c13: 非不成體。又解。此上所説者。此上所説一因
T2271_.68.0701c14: 違四所作違量。是名此上所説。所以爾者。
T2271_.68.0701c15: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2271_.68.0701c16: 故名立敵兩倶不成四相違因。有性有法是
T2271_.68.0701c17: 成所諍。立者意許大有有性。敵者意許不無
T2271_.68.0701c18: 有性。非是大有有性。有法既不極成。許非
T2271_.68.0701c19: 無因於彼有性何得遍轉。故此上説四相
T2271_.68.0701c20: 違是立敵兩倶不成之四相違。非謂論文所
T2271_.68.0701c21: 説四違名立敵兩倶不成四相違因。論文所
T2271_.68.0701c22: 説四相違中法自相。云聲是常。所作性故。其
T2271_.68.0701c23: 所作因於聲有法遍皆得轉。既有初相。故
T2271_.68.0701c24: 非立敵兩倶不成文
T2271_.68.0701c25: 因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約
T2271_.68.0701c26: 闕後二相而有。若闕初相亦有此過耶
T2271_.68.0701c27: 明詮師山
階講師		答。但闕後二相有此過。闕初相無
T2271_.68.0701c28: 此過也。問。若爾何故説四相違竟云。此是
T2271_.68.0701c29: 兩倶不成之相違云云答。疏意非謂闕初相
T2271_.68.0702a01: 時有四不成之中兩倶不成之四相違。但此
T2271_.68.0702a02: 立敵兩倶不成之四相違也。問。不然。既有
T2271_.68.0702a03: 兩倶･隨一･猶預･所依四相違云云今云。既約
T2271_.68.0702a04: 四相違有四不成。何約四不成無四相違。
T2271_.68.0702a05: 若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法
T2271_.68.0702a06: 云。四相違此闕後二相過。四不成此闕初
T2271_.68.0702a07: 相過。定何四不成有四相違耶。又有人問。
T2271_.68.0702a08: 兩倶不成作法何耶守忠法師
藥師寺講		答。論明是。問。
T2271_.68.0702a09: 但闕初相有此過。若闕後二相亦有此過
T2271_.68.0702a10: 耶。答。亦有也。何者。立聲常。所作性故。
T2271_.68.0702a11: 如虚空時。所作因虚空之上有。立敵共不
T2271_.68.0702a12: 成故。云兩倶不成也。問。智周記云。此非約
T2271_.68.0702a13: 體。但約名爲言云云意何。答。四不成此約體
T2271_.68.0702a14: 爲言也。同喩四不成此約名爲言也自上他問
答。自下
T2271_.68.0702a15: 自問
答		問。四不成但約闕初相立。若亦闕後二
T2271_.68.0702a16: 相立耶。答。基疏明四相違竟云。此上所説
T2271_.68.0702a17: 但是立敵兩倶不成四相違因。亦有隨一･猶
T2271_.68.0702a18: 預･所依餘三不成乃至如不定中引理門説。
T2271_.68.0702a19: 皆應思惟已上依此疏者。闕後二相亦有四
T2271_.68.0702a20: 不成也。問。四不成此初相過。相違此後二相
T2271_.68.0702a21: 過。何約闕後二相立四不成耶。答。周記
T2271_.68.0702a22: 云。不望體説○即名不成已上邑記云。四
T2271_.68.0702a23: 相違因○後二相過故已上問。周師云非望
T2271_.68.0702a24: 體説望名而明等意何耶。答。四不成體此
T2271_.68.0702a25: 闕初相過。今約闕後二相説故。言非望體
T2271_.68.0702a26: 言但望名者。闕後二相之上。假。立不成之
T2271_.68.0702a27: 名。故云望名説也。問。約闕後二相立四
T2271_.68.0702a28: 不成何耶。答。立敵共其因闕後二相不成
T2271_.68.0702a29: 其宗。名兩倶不成之四相違。但約立者但
T2271_.68.0702b01: 約敵者。其因闕後二相不能成宗。名隨一
T2271_.68.0702b02: 不成之四相違。又其因疑乎喩不能成宗。
T2271_.68.0702b03: 名猶預不成之四相違。又其因於喩無所依。
T2271_.68.0702b04: 此名所依不成之四相違也。疏文指六不定
T2271_.68.0702b05: 具四不成。文云。准之可知云云故如是安
T2271_.68.0702b06: 立。問。立敵兩倶其因闕後二相。不能成宗
T2271_.68.0702b07: 兩倶不成之四相違作法何。約餘三亦爾耶。
T2271_.68.0702b08: 答。論所陳此立敵兩倶不成之四相違。若聲
T2271_.68.0702b09: 論對佛法。立聲常。勤發性故。如虚空者。此
T2271_.68.0702b10: 他隨一不成之四相違因。又薩婆多對大乘
T2271_.68.0702b11: 立云。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如
T2271_.68.0702b12: 佛此處説法聲。立敵共猶預。佛此處若説法。
T2271_.68.0702b13: 若不説法。此是因疑乎喩故。此猶預不成
T2271_.68.0702b14: 之四相違因。大乘作能違量云。他方佛聲定
T2271_.68.0702b15: 善。大乘者耳所聞故。如佛靈山説法聲。大乘
T2271_.68.0702b16: 立別比量云。他方定有佛。有機欲及修行
T2271_.68.0702b17: 者故。如此世界。今立此別比量。令有他方
T2271_.68.0702b18: 佛故。無他所別不成此等比量出
纂要初		又聲論師
T2271_.68.0702b19: 對佛弟子。立聲常住。所作性故。如神我。此
T2271_.68.0702b20: 是因於喩無所依。故所依不成之四相違。佛
T2271_.68.0702b21: 弟子作法自相云。聲無常。所作性故。如瓶
T2271_.68.0702b22: 等也。問。因以有法爲所依。宗有法不成。
T2271_.68.0702b23: 此因所依不成。何故無喩依。名因所依不
T2271_.68.0702b24: 成。答。因初相以有法爲所依。因第二相以
T2271_.68.0702b25: 喩爲所依。今就第二相無所依故。無喩
T2271_.68.0702b26: 依云因所依不成。問。因第二相是即喩上能
T2271_.68.0702b27: 立。此喩上能立。若喩爲所依。爲當因爲所
T2271_.68.0702b28: 依耶。答。基疏有二釋。一者以因爲所依。二
T2271_.68.0702b29: 者以喩依爲所依云云問。約以喩依爲所
T2271_.68.0702c01: 依者。喩依不成故。有所依不成。若以因爲
T2271_.68.0702c02: 所依者。爲因不成時。亦所依不成。答。爾也。
T2271_.68.0702c03: 因體不成亦名能立所依不成。問。四種相違
T2271_.68.0702c04: 中。所依不成但約喩依不成而立。若亦約
T2271_.68.0702c05: 因依不成而立因體不成云
因依不成		答。且無此義。何
T2271_.68.0702c06: 者。四相違因皆是立敵共許因。於立敵皆
T2271_.68.0702c07: 具初相。若約因立所依不成者。立能違量
T2271_.68.0702c08: 時。此因不應具三相故也。問。何故但因決
T2271_.68.0702c09: 喩疑猶預不成。而非喩決因疑猶預不成耶。
T2271_.68.0702c10: 答。云因疑者。於霧等性懷猶預時。有人
T2271_.68.0702c11: 如立量云。彼山定有火。有烟故。今四相違
T2271_.68.0702c12: 因立敵共決。若約因疑者。敵論者立能違
T2271_.68.0702c13: 量時。其因成似因。是故四相違之猶預不
T2271_.68.0702c14: 成。但約因決喩疑立也文
T2271_.68.0702c15: 又云
T2271_.68.0702c16: 注釋云。所言兩倶不成等者。非是因望有
T2271_.68.0702c17: 法不成。但是因喩相望立名。故須下文擧
T2271_.68.0702c18: 不定例。中卷結不定相云。此論且依兩倶
T2271_.68.0702c19: 不定過説。立敵倶許因於二喩共不共等。
T2271_.68.0702c20: 説爲過故。二喩雖共。若因隨一。疑因之喩。
T2271_.68.0702c21: 同喩無體。隨應即是隨一･猶預･所依不成不
T2271_.68.0702c22: 定過攝已上由彼准知。論四相違立敵倶許闕
T2271_.68.0702c23: 後二相故。名兩倶不成相違。此但假立四
T2271_.68.0702c24: 不成名。故周師云。不望體説。但望名説云云
T2271_.68.0702c25: 諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以眞
T2271_.68.0702c26: 兩倶不成約違四量消此文也。後三不成
T2271_.68.0702c27: 四相違者。珠云。如説聲常。勤勇發故。若以
T2271_.68.0702c28: 顯論○不成相違已上此亦未可。謂論相違四
T2271_.68.0702c29: 皆兩倶。云何勤勇爲隨一耶。兔角無者是眞
T2271_.68.0703a01: 有法所依不成。今約同喩無體不成不爾。
T2271_.68.0703a02: 亦違所例。不定猶預相違亦復如是。今試解
T2271_.68.0703a03: 云。全離欲人欲界見惑。小乘但説凡位先斷。
T2271_.68.0703a04: 不許大乘眞見道斷。設立量云。離欲聖法
T2271_.68.0703a05: 忍非實斷欲見宗現前法忍故因如餘修道
T2271_.68.0703a06: 等喩小乘此因是第六句。於諸同品一向不
T2271_.68.0703a07: 轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘是第
T2271_.68.0703a08: 八句。於諸同品有轉不轉。異品眞見道一
T2271_.68.0703a09: 向不轉故。如是應名隨一相違。或復違三
T2271_.68.0703a10: 違四比量。若對佛法亦是其流。若於一處
T2271_.68.0703a11: 共了有烟。然於大海疑烟霧等。設立量
T2271_.68.0703a12: 云。彼近遠處定無事火。以現烟故。喩如大
T2271_.68.0703a13: 海。此等應名猶預相違。同品大海是疑因
T2271_.68.0703a14: 喩。異品厨舍有現烟故。若聲論師對無空
T2271_.68.0703a15: 論。立聲常宗。所作性因。如虚空喩。或復設
T2271_.68.0703a16: 立。樹林是無。鳥依生故。如兎角等。應是所
T2271_.68.0703a17: 依不成相違。二因唯轉異喩品故。問。兩倶。
T2271_.68.0703a18: 所依二義可然。謂兩倶相違既指論四比及
T2271_.68.0703a19: 例不定初相具足。所依相違亦例不定。故
T2271_.68.0703a20: 知此不亦約有法。隨一･猶預二義未了。所
T2271_.68.0703a21: 例不定之文但云。若因隨一疑因之喩。爲因
T2271_.68.0703a22: 隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾
T2271_.68.0703a23: 下文後三不成可有不定及相違等。與此何
T2271_.68.0703a24: 別。爲因雖共轉有法上。而約隨一闕後二
T2271_.68.0703a25: 相名爲隨一。若爾應言隨一之喩。何故文
T2271_.68.0703a26: 云因隨一耶。猶預不成相違因者。爲望有
T2271_.68.0703a27: 法名爲猶預。若爾初相闕不可名相違。兩
T2271_.68.0703a28: 倶相違既具初相。此亦應然。何不同耶。爲
T2271_.68.0703a29: 望有法雖決定因。約喩中猶預闕後二相
T2271_.68.0703b01: 耶。若爾應言因之疑喩。何故文云疑因之
T2271_.68.0703b02: 喩。答。彼文所言二喩雖共。若因隨一者。此
T2271_.68.0703b03: 顯喩中因隨一轉。謂彼二喩雖共不定。然
T2271_.68.0703b04: 約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。
T2271_.68.0703b05: 彼説不定故云雖共。相違中應云雖同無
T2271_.68.0703b06: 異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喩者。
T2271_.68.0703b07: 乃於同喩生疑之因。是故中卷不成文云。
T2271_.68.0703b08: 然上但説因於宗不成。理實此因於同異
T2271_.68.0703b09: 喩。隨應亦有四種不成。故理門論解不成
T2271_.68.0703b10: 已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如
T2271_.68.0703b11: 是説。至下當知。然名不定及名相違不
T2271_.68.0703b12: 名不成已上彼文既云於同異喩。又云然
T2271_.68.0703b13: 名不定及名相違不名不成。故知今四不
T2271_.68.0703b14: 成相違要具初相但闕後二。又下卷猶預能
T2271_.68.0703b15: 立不成有二解。珠釋雖順彼第一解。違前
T2271_.68.0703b16: 諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所
T2271_.68.0703b17: 依能立不成亦有二解。珠釋不順彼此諸
T2271_.68.0703b18: 文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋
T2271_.68.0703b19: 有或言。應非正。答。所依不成第二亦有或
T2271_.68.0703b20: 言。下文以之爲理盡釋。故知或言非必不
T2271_.68.0703b21: 正。還應例猶預第二亦正義文
T2271_.68.0703b22:   引合上下文可沙汰之。如抄第
T2271_.68.0703b23:   理門論説四相違之事
T2271_.68.0703b24: 疏云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性
T2271_.68.0703b25: 或差別。此成相違因。若無所違害云云
T2271_.68.0703b26:   尋云。攝上頌云。似頌九句因。不説後三
T2271_.68.0703b27: 相違如何
T2271_.68.0703b28: 定賓疏三云。軌法師不悟此文云。理門論
T2271_.68.0703b29: 中但立法自相相違。闕無餘二。西明測法
T2271_.68.0703c01: 師即言理門具四相違。謂准下頌云。邪證
T2271_.68.0703c02: 法有法中釋之。今詳。西明不許也文
T2271_.68.0703c03:   此指或於一相同作事故文也
T2271_.68.0703c04: 如纂及疏抄第
T2271_.68.0703c05:   尋云。若無所違害者。若字不明。如此文
T2271_.68.0703c06: 者。亦有非前邪後正之相違因歟。若爾
T2271_.68.0703c07: 聲無常量。設雖有相違決定。何必非相
T2271_.68.0703c08: 違因耶
T2271_.68.0703c09: 前記云。若無所違害者。此是理門。其義未
T2271_.68.0703c10: 審文
T2271_.68.0703c11: 略記云。疏若無所違害者。此正因文
T2271_.68.0703c12: 邑記云。疏理門至若無所違害者。上之兩句
T2271_.68.0703c13: 意。明本所立量。要以異品爲同品。邪證自
T2271_.68.0703c14: 性差別四宗計。下之明敵者成相違過。必
T2271_.68.0703c15: 須同有異無。無所違害方成能破文
T2271_.68.0703c16: 孝仁記云。若無所違害者。是因不違於後之
T2271_.68.0703c17: 自而言也云云
T2271_.68.0703c18: 明燈抄云。然理門論攝此頌云等者。理門論
T2271_.68.0703c19: 中説不定也。攝此頌言。若法是不共共決
T2271_.68.0703c20: 定相違。遍一切於彼皆是疑因性。説不定
T2271_.68.0703c21: 也。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪燈
T2271_.68.0703c22: 等者。此之一頌攝四相違。文有三節。初之
T2271_.68.0703c23: 二句顯四相違邪證者。釋相違義。能倒立
T2271_.68.0703c24: 故名爲邪證。又不善取證即名邪證。法謂
T2271_.68.0703c25: 宗法。如無常等。軌生物解故名爲法。言有
T2271_.68.0703c26: 法者。宗有法也。如色聲等。能有宗法故名
T2271_.68.0703c27: 有漏。如是二種各有二相。故成四種。謂法
T2271_.68.0703c28: 有法各有自性及差別故。入理論中名爲自
T2271_.68.0703c29: 相。此論名爲自性。性是性相。其義同也。次
T2271_.68.0704a01: 有一句結成相違。此謂四因。由倒證故
T2271_.68.0704a02: 名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因
T2271_.68.0704a03: 作相違過。所立比量必須違害他所許宗。
T2271_.68.0704a04: 而不違害自共所許現量等義。方成相違。
T2271_.68.0704a05: 故云若無所違害文
T2271_.68.0704a06: 注釋云。邑云○珠云○諸師多同之。備云。測
T2271_.68.0704a07: 師云。若無所違害者。此四種因爲後宗無
T2271_.68.0704a08: 所違害也。本記云乃至據相違宗之因大無
T2271_.68.0704a09: 所違害故。證者證成乃至本記爲正也云云
T2271_.68.0704a10: 雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君
T2271_.68.0704a11: 子哉。若人。苞氏注曰。若人者若此人也云云
T2271_.68.0704a12: 當此中意。然備云大無所違害者。可檢文
T2271_.68.0704a13: 定賓疏四云。論曰。攝上頌言乃至　皆是疑因
T2271_.68.0704a14: 性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有四門。
T2271_.68.0704a15: 一者攝六不定。二者攝四相違。三者雙釋
T2271_.68.0704a16: 不定相違之名。四者辨其似因名義理盡○
T2271_.68.0704a17: 論曰。邪證法有法乃至此成相違因。述曰。第二
T2271_.68.0704a18: 門攝四相違也。不善取證即名邪證也。法
T2271_.68.0704a19: 自性相違･法差別相違･有法自性相違･有法
T2271_.68.0704a20: 差別相違。配之可知。入理論中名爲自相。
T2271_.68.0704a21: 此論名爲自性。性是性相。其義同也。論曰。
T2271_.68.0704a22: 若無所違害乃至異此無似因。述曰。第三門雙
T2271_.68.0704a23: 釋不定相違之名。及第四門辨其似因名義
T2271_.68.0704a24: 理盡也。若無所違害觀宗法審審者。釋不
T2271_.68.0704a25: 定名也。凡正因者。以同違異。異中遮同。今
T2271_.68.0704a26: 不定因。且如不共。無同違異。異自然無。四
T2271_.68.0704a27: 種共因。同不違異。異不違同。相違決定。同
T2271_.68.0704a28: 不定同。異不定異。謂於相違決定之中。所
T2271_.68.0704a29: 聞之因將瓶爲異。所作之因將瓶作同。故
T2271_.68.0704b01: 六不定並是無所違害之因也。既無違害。
T2271_.68.0704b02: 故觀宗法而審察因。常與無常兩種宗法
T2271_.68.0704b03: 共所量因。故所量因名不定也。常與無常
T2271_.68.0704b04: 兩宗之法不違所聞。故所聞因名不定也。
T2271_.68.0704b05: 常與無常兩宗害法。同在一依。雖各別用
T2271_.68.0704b06: 所聞所作而不得定也。餘可准知。若所樂
T2271_.68.0704b07: 違害者。四相違立者所樂悉被敵論還用彼
T2271_.68.0704b08: 因之所違害。故知有法自相相違因者。立者
T2271_.68.0704b09: 樂以有言詮有。被敵論者還論者還用
T2271_.68.0704b10: 彼因違之使成非有。餘並准知。成躊躇者。
T2271_.68.0704b11: 疑之異名。結不定因名及義也。顛倒者。結
T2271_.68.0704b12: 相違因名及義也。第四門云異此無似因
T2271_.68.0704b13: 者辨其似因名義理盡也。然是釋上常無常
T2271_.68.0704b14: 勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違
T2271_.68.0704b15: 等有宗法性以明似因。此由形對二種眞
T2271_.68.0704b16: 因故。有如此似因之義。即唯就於有宗法
T2271_.68.0704b17: 性明似因盡。故云異此無似因也。不遮
T2271_.68.0704b18: 更有無宗法性四不成因。以説異此無似
T2271_.68.0704b19: 因也。何故此處文中不説四不成因名似
T2271_.68.0704b20: 因耶。答。上文所明非宗法性。彼處釋訖云云
T2271_.68.0704b21:   永超僧都云。若シモ違害スル所ロ無シ
T2271_.68.0704b22: 有人云。若無所違害スル
T2271_.68.0704b23: 有人云。若定也無所違害
T2271_.68.0704b24: 傳日本往生傳匡房云。權小僧都覺運者。洛陽
T2271_.68.0704b25: 人也○慈惠僧正以下相議曰若　人不遂
T2271_.68.0704b26: 大業者。道之恥也云云若人ハ論語文也
T2271_.68.0704b27:   問。疏云。若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704b28: 相違文心何
T2271_.68.0704b29: 疏云。問。如前所説。十四似因ニヲイテ設有兩
T2271_.68.0704c01: 倶不成。亦有不定及相違耶至由此若有兩
T2271_.68.0704c02: 倶不成。必無不定及與相違文
T2271_.68.0704c03: 邑記云。疏答若有兩倶不成必無不定及與
T2271_.68.0704c04: 相違者。問。且若言兩倶不成必無不定者。
T2271_.68.0704c05: 如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。
T2271_.68.0704c06: 如説聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃
T2271_.68.0704c07: 聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於有
T2271_.68.0704c08: 法有。疏自斷爲兩倶全分兩倶不成。今何不
T2271_.68.0704c09: 許兩倶不成亦不定耶。又若兩倶不成必
T2271_.68.0704c10: 無相違者。如立聲常。眼所見故。此因立敵
T2271_.68.0704c11: 不許於聲上有。又於同品虚空上無。異品
T2271_.68.0704c12: 瓶盆上有。豈非兩倶不成亦是法自相相違
T2271_.68.0704c13: 過耶。又前解因三相有闕二。有闕三。有闕
T2271_.68.0704c14: 一。如闕初･二。或闕初･三。理應合有兩倶
T2271_.68.0704c15: 不成及不定過。既許闕三。即應許有兩倶
T2271_.68.0704c16: 及相違過。如何此中不許兩倶不成亦有不
T2271_.68.0704c17: 定相違過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕
T2271_.68.0704c18: 初相名爲不成。後二相中偏闕一相名爲
T2271_.68.0704c19: 不定。二相倶闕名曰相違。非盡理説。不是
T2271_.68.0704c20: 前後自相違害。據其實理得有兩倶不成
T2271_.68.0704c21: 兼餘過也云云
T2271_.68.0704c22: 明燈抄云。答中若有兩倶不成必無不定及
T2271_.68.0704c23: 相違等者。兩倶不成必無不定及相違二因。
T2271_.68.0704c24: 於宗有。方爲不定及相違。故太賢師云。雖
T2271_.68.0704c25: 無全過。今約一分兩倶不成亦有一分不
T2271_.68.0704c26: 定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如
T2271_.68.0704c27: 聲性等。共許ノ此因。於外聲無。若於内聲
T2271_.68.0704c28: 便有二過。若許同喩。以瓶不定。若無同喩。
T2271_.68.0704c29: 是相違故。若准此解。疏主亦同。今約全分
T2271_.68.0705a01: 而作此説文
T2271_.68.0705a02: 注釋云。不定相違必具初相。兩倶不成必闕
T2271_.68.0705a03: 初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈
T2271_.68.0705a04: 不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後
T2271_.68.0705a05: 二相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不
T2271_.68.0705a06: 定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉
T2271_.68.0705a07: 二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗
T2271_.68.0705a08: 生疑。故眞不定。非眞不定。然處處文。或以
T2271_.68.0705a09: 不成不定等過並破他者。但假立名。非是
T2271_.68.0705a10: 眞過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違
T2271_.68.0705a11: 亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何
T2271_.68.0705a12: 令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。
T2271_.68.0705a13: 何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決
T2271_.68.0705a14: 定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應
T2271_.68.0705a15: 知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違
T2271_.68.0705a16: 三相違比量ニ加立後三決定相違。豈非並
T2271_.68.0705a17: 耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六
T2271_.68.0705a18: 眞不定過所以然者。彼三比量ハ決智既生。
T2271_.68.0705a19: 故知非實相違決定。謂四相違闕後二相
T2271_.68.0705a20: 令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。
T2271_.68.0705a21: 是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。
T2271_.68.0705a22: 答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相
T2271_.68.0705a23: 宗作能違云。所説有性是四大種。許陳
T2271_.68.0705a24: 四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有
T2271_.68.0705a25: 相違決定。後三宗中有相違過也云云
T2271_.68.0705a26:   明詮噵引邑記了云。可存云云
T2271_.68.0705a27: 明詮噵云。言不定之因於宗定有者。問。聲
T2271_.68.0705a28: 生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此
T2271_.68.0705a29: 因立敵不許於聲上有。豈非不定耶云云
T2271_.68.0705b01:   如抄第
T2271_.68.0705b02:   問。疏云。必無不定及與相違文心何
T2271_.68.0705b03: 三卷私記下云空晴
僧都		問。凡有不定量ニ並テ有ル
T2271_.68.0705b04: 法自相相違ニハ更有不定過。此皆爲眞法自
T2271_.68.0705b05: 相相違耶。答。約此有人云。不シテ闕後二相
T2271_.68.0705b06: 所有法自相相違。眞過ナルモ有。似過ナルモ有。即
T2271_.68.0705b07: 其眞過者。此法自相相違。唯識比量法自相
T2271_.68.0705b08: 相違等也明詮大徳
等傳也		有人云。不闕後二相所
T2271_.68.0705b09: 有法自相相違。必有不定過。非眞法自相
T2271_.68.0705b10: 相違。破有句法自相相違等也云云甚以成咲
戒燈大徳
T2271_.68.0705b11: 傳
也		有人云。不闕後二相所有法自相相違。
T2271_.68.0705b12: 或有不定過。或無不定過云云不定過有。是
T2271_.68.0705b13: 似法自相相違。不定過無。眞法自相相違。即
T2271_.68.0705b14: 破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。
T2271_.68.0705b15: 等也不定過有ハ是似法自相相違也云云眞惠
大徳
T2271_.68.0705b16: 傳
也		有人云。有不定量ニ相並ヘル法自相相違。
T2271_.68.0705b17: 若彼能違量作不定時。以本量所有同不
T2271_.68.0705b18: 定著。而因明道理。而如是同不定ヲ廻出スル
T2271_.68.0705b19: 道理無。故能違量無不定過也云云春徳大
徳傳也		有
T2271_.68.0705b20: 人云。一量不定法自相相違相並有理都無。
T2271_.68.0705b21: 而有不定量ニ法自相相違有ルハ。見有不定
T2271_.68.0705b22: 過著。非法自相相違。不定有ヲ不見。而直
T2271_.68.0705b23: 法自相可令違道理ヲ見。著法自相相違。故
T2271_.68.0705b24: 彼不定過爲シテ顯スト法自相相違而出不定
T2271_.68.0705b25: 過。彼不定過ヲ非爲過也等云云隆光大
徳傳也		問。不
T2271_.68.0705b26: 定過顯法自相相違非不定過ヲ以爲過之意
T2271_.68.0705b27: 如何耶。答。不定過可令有本量因ヲ不定ニ
T2271_.68.0705b28: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有不
T2271_.68.0705b29: 定過。本量因ヲ不定ニ令有許。故一量ニ不定
T2271_.68.0705c01: 法自相相違相並理無也文
T2271_.68.0705c02:   雖有諸徳異義。不過此等意。仍可案之
T2271_.68.0705c03: 也
T2271_.68.0705c04: 祕一云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性
T2271_.68.0705c05: 常ニシテ不能詮。下破之中。彼不得將聲性。
T2271_.68.0705c06: 爲喩。而與論主而作不定。故云無喩。有
T2271_.68.0705c07: 云由此不得與大乘作法自相相違者。
T2271_.68.0705c08: 詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相
T2271_.68.0705c09: 相違過者。同無異有。今能詮因二喩皆有。故
T2271_.68.0705c10: 是不定。餘能詮聲無常爲同。聲性爲異。思
T2271_.68.0705c11: 之可悉文
T2271_.68.0705c12:   以此文。不闕後二相而眞法自相相違
T2271_.68.0705c13: 之義。尤以難依用之
T2271_.68.0705c14: 破有句之量･所立宗因之量･有爲相比量･唯
T2271_.68.0705c15: 識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此
T2271_.68.0705c16: 等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。
T2271_.68.0705c17: 可見
T2271_.68.0705c18:   延寶二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六
T2271_.68.0705c19: 二十七二十八書寫
T2271_.68.0705c20: 因明大疏抄卷第三十二終
T2271_.68.0705c21:
T2271_.68.0705c22:
T2271_.68.0705c23:
T2271_.68.0705c24: 因明大疏抄卷第三十三（第三十
三　帖		）
T2271_.68.0705c25:
T2271_.68.0705c26:   問。疏云。彼因立正。用此因違云云六不定
T2271_.68.0705c27: 中何
T2271_.68.0705c28: 又方問。疏云。彼正必違。此違必正文六不
T2271_.68.0705c29: 定中説何過耶
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