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T2016_.48.0826a01: 壁上有角。角邊畫作蛇。廣意盃中蛇即角影
T2016_.48.0826a02: 也。復置酒前處。客豁然意解沈痾頓愈。又律
T2016_.48.0826a03: 中四食章。古師義門手鈔云。思食者。如饑
T2016_.48.0826a04: 饉之歳。小兒從母求食啼而不止。母遂懸砂
T2016_.48.0826a05: 嚢誑云。此是飯。兒七日諦視其嚢將爲是食。
T2016_.48.0826a06: 其母七日後解下視之。其兒見是砂絶望。因
T2016_.48.0826a07: 此命終方驗生老病死皆是自心。地水火風
T2016_.48.0826a08: 終無別體。是以衆生耽著生死。二乘厭畏生
T2016_.48.0826a09: 死。皆不了心外無法爲境所留。取捨雖殊倶
T2016_.48.0826a10: 非解脱。何者衆生爲生死。縛二乘被涅槃縛。
T2016_.48.0826a11: 如楞伽經云。復次大慧。諸聲聞衆畏生死妄
T2016_.48.0826a12: 想苦而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一
T2016_.48.0826a13: 切皆是妄分。別有無所有故。妄計未來諸根
T2016_.48.0826a14: 境滅。以爲涅槃。不知證自知境界轉所依藏
T2016_.48.0826a15: 識爲大涅槃。彼愚癡人不知去來現在諸佛
T2016_.48.0826a16: 所説自心境界。取心外境。常於生死輪轉不
T2016_.48.0826a17: 絶　問。生死相續。由二取有支我執名言二
T2016_.48.0826a18: 種習氣成異熟果者。其生死業先來後去。定
T2016_.48.0826a19: 屬何識　答。唯第八識是諸異熟之根本。若
T2016_.48.0826a20: 無此識生死不成。由前七轉識有間斷非主
T2016_.48.0826a21: 故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一
T2016_.48.0826a22: 念有執趣結生相續義即是界趣生義。此執
T2016_.48.0826a23: 趣結生不通果位。八地已上不通執趣結生
T2016_.48.0826a24: 也。今但取執持種子根身義。故名執持義此
T2016_.48.0826a25: 通一切位。此是生位最初攬胎成體。乃至死
T2016_.48.0826a26: 時前諸識悉皆惛昧遷謝。唯異熟識最後執
T2016_.48.0826a27: 受身分。捨執受處冷觸便生。壽煖識三不相
T2016_.48.0826a28: 離故。冷觸起時即是非情。雖變亦縁而不執
T2016_.48.0826a29: 受故。由此爲凡爲聖常作所依。捨生趣生恒
T2016_.48.0826b01: 爲其主　問。生死依處約有幾事　答。生死
T2016_.48.0826b02: 流轉所依事有三。經云。有三種流轉。一是處
T2016_.48.0826b03: 流轉。於三世處由我分別。二是事流轉。由外
T2016_.48.0826b04: 六處由我取執。三如是而轉。諸業異熟相續
T2016_.48.0826b05: 流轉　問。由二取習氣成生死者。必因現行
T2016_.48.0826b06: 功能方成習氣。且現行何法熏成生死　答。
T2016_.48.0826b07: 初因無明不了發業。次因情愛貪著潤生。故
T2016_.48.0826b08: 云從癡有愛則我病生。以癡愛故則念念相
T2016_.48.0826b09: 續。當知念即生死。經云。起一念善受人天身。
T2016_.48.0826b10: 起一念惡受三塗身。故知日夜念念造未來
T2016_.48.0826b11: 生死之身。有何窮盡。安般守意經序云。彈
T2016_.48.0826b12: 指之間心九百六十轉。一日一夕十三億意。
T2016_.48.0826b13: 意有一身。心不自知。猶彼種大也。菩薩
T2016_.48.0826b14: 處胎經云。一彈指頃有三十二億百千念。念
T2016_.48.0826b15: 念成形。形形皆有識。佛之威神入彼微識中
T2016_.48.0826b16: 皆令得度。此識教化非無識也　問。生死之
T2016_.48.0826b17: 法是有是無　答。非有非無。何者若言是有。
T2016_.48.0826b18: 一身内外地水火風。各各性空未曾聚散。所
T2016_.48.0826b19: 以無生之生可説爲。生。無滅之滅可説爲滅。
T2016_.48.0826b20: 如菴提遮女師子吼了義經云。若能明知地
T2016_.48.0826b21: 水火風四縁畢竟未曾自得有所和合。而能
T2016_.48.0826b22: 隨其所宜有所説者。是爲生義。乃至若能明
T2016_.48.0826b23: 知地水火風畢竟不自得有所散壞。而能隨
T2016_.48.0826b24: 其所宜有所説者。是爲死義。若言是無。以染
T2016_.48.0826b25: 淨眞如不守自性。不覺隨縁起幻生滅故云
T2016_.48.0826b26: 法身流轉五道號曰衆生。如上所明凡聖二
T2016_.48.0826b27: 種生死。須知生死中道方離斷常。是以生之
T2016_.48.0826b28: 無生眞性湛然。無生之生業果宛然。眞性湛
T2016_.48.0826b29: 然不可執常。業果宛然不可執斷。又復諸佛
T2016_.48.0826c01: 出世。尚如空華亂生亂滅。況衆生顛倒生死。
T2016_.48.0826c02: 但如妄夢如狂醉。豈是實耶。融大師云。一切
T2016_.48.0826c03: 凡聖。三塗已上。種智已還。皆妄想謂有。並是
T2016_.48.0826c04: 夢中。如人夢中見在地獄種種方便求脱浪
T2016_.48.0826c05: 生辛苦。但抖擻令覺。即一切事盡無。如今
T2016_.48.0826c06: 並是夢中所作還受夢報。又如狂醉之人恒
T2016_.48.0826c07: 隨物轉。所以一切衆生飮無明酒臥五住地。
T2016_.48.0826c08: 長劫惛然孰有醒者。忽得見性之時。如同醉
T2016_.48.0826c09: 醒如經偈云。譬如惛醉人。酒消然後醒。得佛
T2016_.48.0826c10: 無上體。是我眞法身。又若入宗鏡中頓明實
T2016_.48.0826c11: 性。反觀世間生死名相虚誑。猶如兒戲。復似
T2016_.48.0826c12: 技人。然雖改換千差。一性宛然不動。如草堂
T2016_.48.0826c13: 和尚偈云。樂兒本是一形躯乍作官人乍作
T2016_.48.0826c14: 奴。名目服章雖改變。始終奴主了無殊
T2016_.48.0826c15: 宗鏡録卷第七十三
T2016_.48.0826c16: 　＊戊申歳分司大藏都監開板　
T2016_.48.0826c17:
T2016_.48.0826c18:
T2016_.48.0826c19:
T2016_.48.0826c20: 宗鏡録卷第七十四
T2016_.48.0826c21: 　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
T2016_.48.0826c22: 夫生死輪迴不待外縁。既由内識。此即有漏
T2016_.48.0826c23: 異生生死相續。諸佛菩薩淨法相續。爲復亦
T2016_.48.0826c24: 由内識。爲復別有淨體　答。淨法相續應知
T2016_.48.0826c25: 亦然。論云。謂無始來依附本識有無漏種。由
T2016_.48.0826c26: 轉識等數數熏發漸漸増勝。乃至究竟得成
T2016_.48.0826c27: 佛時。轉捨本來雜染識種。轉得始起清淨種
T2016_.48.0826c28: 識。任持一切功徳種子。由本願力盡未來際。
T2016_.48.0826c29: 起諸妙用相續無窮。由此應知唯有内識釋
T2016_.48.0827a01: 云。由法爾種新所熏發。由本願力。即佛世尊
T2016_.48.0827a02: 利他無盡。清淨種識皆通現種。皆唯第八能
T2016_.48.0827a03: 持種故。由此上來所説染淨道理。應知諸法
T2016_.48.0827a04: 相續唯有内識也　問。人法二空一心妙理。
T2016_.48.0827a05: 云何又説四相所遷二死相續。且如四相之
T2016_.48.0827a06: 中生相則内外無從推不可得。住相則念念
T2016_.48.0827a07: 不住。異相則雖似遷移體本嘗變。滅相則法
T2016_.48.0827a08: 本不然。今亦無滅　答。四相有二。一麁約果
T2016_.48.0827a09: 報而説。即生老病死。此亦四相。二細即生住
T2016_.48.0827a10: 異滅。據惑業而論。如起信論中釋云。不覺心
T2016_.48.0827a11: 起名爲生。能見能現妄取境界起念相續。名
T2016_.48.0827a12: 之爲住。執取計名。名之爲異。造作諸業。名
T2016_.48.0827a13: 之爲滅雖即四相似分。倶是一心而轉。然世
T2016_.48.0827a14: 人多執住相以爲現見。今須推破以顯眞空。
T2016_.48.0827a15: 凡有一切住持境界。悉如夢中。似有非實。以
T2016_.48.0827a16: 隨心所現外境本空故。心亦無生念念不住。
T2016_.48.0827a17: 如大智度論云。佛説諸法無有根本定實如
T2016_.48.0827a18: 毫釐許所有。欲證明是事故。説夢中受五欲。
T2016_.48.0827a19: 譬如須菩提意。若一切法畢竟空無所有性。
T2016_.48.0827a20: 今何以故。現有眼見耳聞法。以是故。佛説夢
T2016_.48.0827a21: 譬喩。如人夢力故雖無實事而有種種聞見
T2016_.48.0827a22: 瞋處喜處。覺人在傍則無所見。如是凡夫人
T2016_.48.0827a23: 無明顛倒力故妄有所見。聖人覺悟則無所
T2016_.48.0827a24: 見。一切法若有漏若無漏。若有爲若無爲。皆
T2016_.48.0827a25: 不實虚妄故有見聞。又云。現在色亦無住時。
T2016_.48.0827a26: 若法後見壞相。當知初生時壞相已隨逐。微
T2016_.48.0827a27: 細故不識。如人著屐。若初日新而無有舊。後
T2016_.48.0827a28: 應常新。不應有舊。若無舊應是常。常故無罪
T2016_.48.0827a29: 無福。無罪無福故則世俗法亂。復次生滅相
T2016_.48.0827b01: 常隨作法無有住時。若有住時則無生滅。夫
T2016_.48.0827b02: 受生死者。初因妄識造分別業。因茲有身。今
T2016_.48.0827b03: 先推此身聚散非有。以身是積聚義。内外四
T2016_.48.0827b04: 大假和合成。微細推窮事無和合。以風火常
T2016_.48.0827b05: 擧地水恒沈。一一大性各無定體。風以動爲
T2016_.48.0827b06: 性。乃附物而彰。眞理不遷湛然常寂。火以熱
T2016_.48.0827b07: 爲性。未必皆燒。如雲中身内之火。何不焚爇。
T2016_.48.0827b08: 地以堅爲性。且如銅鐵。遇鎔成水。剛柔不定。
T2016_.48.0827b09: 水以濕爲性。因火即乾。又寒堅煖釋凝流無
T2016_.48.0827b10: 體。各各既無。和合非有。如一狗無師子性。聚
T2016_.48.0827b11: 群狗而亦不成。似一盲不見於明。合衆盲而
T2016_.48.0827b12: 終不覩。寶藏論云。清虚之理畢竟無身。既知
T2016_.48.0827b13: 身空。又執識煖息三事實有能爲生死成就
T2016_.48.0827b14: 命根者。台教云。此身無常。攬壽煖識三事而
T2016_.48.0827b15: 有身。身但假名。三事無常無別身也。息之出
T2016_.48.0827b16: 入計爲壽命。息出不反身如瓦礫。命寧可保。
T2016_.48.0827b17: 若煖氣持水。水潤於地。妄謂此身爲常存者。
T2016_.48.0827b18: 火從縁生。縁散故即火滅。身便臭爛。業計妄
T2016_.48.0827b19: 識刹那異趣。謂我常自在。業若纔斷心即託
T2016_.48.0827b20: 生身便散滅。大集經云。出胎盛年衰老皆是
T2016_.48.0827b21: 業持。三事生滅相續不斷。凡夫不了妄取身
T2016_.48.0827b22: 相。不覺氣斷三事分離。又如出入息。相續百
T2016_.48.0827b23: 千萬。出入息一一息中身不可得。刹那心識
T2016_.48.0827b24: 次第生滅無量。一一刹那身不可得。不臭不
T2016_.48.0827b25: 爛三大成皮肉骨髓。一一驗之。虚假身不可
T2016_.48.0827b26: 得。離此三事無別有身故知身命本空生死
T2016_.48.0827b27: 恒寂。凡夫不了枉入苦輪。命如風裏之殘燈。
T2016_.48.0827b28: 刹那磨滅。身似潭中之聚沫。倐爾消洋。所以
T2016_.48.0827b29: 經云。解無不生。了有不死。若了有空而無我。
T2016_.48.0827c01: 無我令誰生。解本無而不生。不生令誰死。唯
T2016_.48.0827c02: 持種本識妙湛眞心。體性圓明寂然常住。處
T2016_.48.0827c03: 異生位。持無漏而常熏。至佛果門。續菩提而
T2016_.48.0827c04: 不斷。又心性本來離生滅相。而有無明迷自
T2016_.48.0827c05: 心性。由違心性離相寂靜故。能生起動四相。
T2016_.48.0827c06: 四相無明和合力故。能令心體生住異滅。經
T2016_.48.0827c07: 云。即此法身爲諸煩惱之所飄動。往來生死
T2016_.48.0827c08: 名爲衆生。起信論明。自性清淨心因無明風
T2016_.48.0827c09: 動。四相流轉唯一夢心。處夢之士謂爲前後。
T2016_.48.0827c10: 各隨智力淺深分分而覺。大覺之者知夢四
T2016_.48.0827c11: 相唯一淨心。無有體性可辯前後。故論云。四
T2016_.48.0827c12: 相倶時無有自立。生住異滅一心而轉。四相
T2016_.48.0827c13: 倶有爲心所成。離一心外無別自體。故言倶
T2016_.48.0827c14: 時而有無有自立者。本來平等同一本覺故。
T2016_.48.0827c15: 如般若燈論偈云。生死有際不。佛言。畢竟無。
T2016_.48.0827c16: 此生死無際。前後不可得。如般若經云。復次
T2016_.48.0827c17: 極勇猛。如涅槃無際。一切法亦無際。何者
T2016_.48.0827c18: 生死以涅槃爲際。涅槃以生死爲際。既不得
T2016_.48.0827c19: 生死亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。則一
T2016_.48.0827c20: 切法悉無際。如是但了本覺一心。念念契圓
T2016_.48.0827c21: 常之道。若逐無明散意。塵塵成生死之輪。得
T2016_.48.0827c22: 失在人。法無邪正。取捨任己。道絶昇沈。但自
T2016_.48.0827c23: 内觀。躡普門而頓入。唯當正眼。履一道以圓
T2016_.48.0827c24: 成　問。動識相與眞心性。既非一異。爲復可
T2016_.48.0827c25: 壞不可壞。若不可壞則爲墮常。若可壞則歸
T2016_.48.0827c26: 斷滅。答。既非一而非是異。即亦可壞而不可
T2016_.48.0827c27: 壞。起信論云。一切心識相即是無明相。與本
T2016_.48.0827c28: 覺非一非異。非是可壞。非不可壞。如海水
T2016_.48.0827c29: 與波非一非異。波因風動。非水性動。若風止
T2016_.48.0828a01: 時波動即滅。非水性滅。衆生亦爾。自性清淨
T2016_.48.0828a02: 心。因無明風動起識波浪。如是三事皆無形
T2016_.48.0828a03: 相。非一非異。然性淨心是動識本。無明滅
T2016_.48.0828a04: 時動識隨滅。智性不壞。根本無明滅者。是
T2016_.48.0828a05: 合風滅。相續即滅者。業識等滅。合動相滅也。
T2016_.48.0828a06: 智性不壞者。隨染本覺神解之性名爲智性。
T2016_.48.0828a07: 是合濕性不壞　問。生死種子不斷。皆因發
T2016_.48.0828a08: 業潤生。於煩惱中何法發業。何法潤生　答。
T2016_.48.0828a09: 夫業性本空結成多種。先論黒白行相。後辯
T2016_.48.0828a10: 發潤根由。今初黒白行相者。如大涅槃經云。
T2016_.48.0828a11: 佛言。復次善男子。次當觀業。何以故。有智之
T2016_.48.0828a12: 人當作是念。受想觸欲即是煩惱者。能作生
T2016_.48.0828a13: 業不作受業。如是煩惱與業共行。則有二種。
T2016_.48.0828a14: 一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是
T2016_.48.0828a15: 業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名爲
T2016_.48.0828a16: 業。亦名業果。意唯名業。不名爲果。以業因故
T2016_.48.0828a17: 則名爲業。善男子。身口二業名爲外業。意業
T2016_.48.0828a18: 名因。是三種業共煩惱行故作二種。業一者
T2016_.48.0828a19: 生。業二者受。業善男子。正業者。即意業。也
T2016_.48.0828a20: 期業者。謂身口業。先發故名意業。從意業生
T2016_.48.0828a21: 名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業已。
T2016_.48.0828a22: 次觀業因。業因者。即無明觸。因無明觸衆生
T2016_.48.0828a23: 求有。求有因縁即是愛也。愛因縁故造作三
T2016_.48.0828a24: 種身口意業。善男子。智者如是觀業因已。次
T2016_.48.0828a25: 觀果報。果報有四。一者黒黒果報。二者白白
T2016_.48.0828a26: 果報。三者雜雜果報。四者不黒不白果報。黒
T2016_.48.0828a27: 黒果報者。作業時垢。果報亦垢。白白果報者。
T2016_.48.0828a28: 名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先説無
T2016_.48.0828a29: 漏無有果報。今云何言不白不黒果報耶。佛
T2016_.48.0828b01: 言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者
T2016_.48.0828b02: 唯果非報。黒黒果報亦名爲果。亦名爲報。黒
T2016_.48.0828b03: 因生故得名爲果。能作因故復名爲報。淨雜
T2016_.48.0828b04: 亦爾。無漏果者故名爲果。不作他因。不名爲
T2016_.48.0828b05: 報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黒
T2016_.48.0828b06: 法。何因縁故。不名爲白。善男子。無有報故不
T2016_.48.0828b07: 名爲白。對治黒故。故名爲白。我今乃説受果
T2016_.48.0828b08: 報者。名爲黒白。是無漏業不受報故。不名爲
T2016_.48.0828b09: 白。名爲寂靜。故知業不可作果不可逃。如經
T2016_.48.0828b10: 偈云。非空非海中。非入山石間。無有地方所。
T2016_.48.0828b11: 脱之不受業。唯除不作則無果。得道則業亡。
T2016_.48.0828b12: 如氣歔旃陀羅造惡業而得生天。鴦崛魔羅
T2016_.48.0828b13: 作逆罪而得解脱果。是知受身已來無有不
T2016_.48.0828b14: 作業者。設今生不作過去曾爲。但悟此宗無
T2016_.48.0828b15: 不解脱。何以解脱。若入宗鏡人法自空。人
T2016_.48.0828b16: 空則不見有能作業之人。法空則不見所受
T2016_.48.0828b17: 果之處。只爲妄執人法而造業。不出心境而
T2016_.48.0828b18: 受殃。但心境倶亡即當處解脱。故知一切善
T2016_.48.0828b19: 惡諸法無有定相。由心迴轉得失任縁。如大
T2016_.48.0828b20: 涅槃經云。佛言。善男子。若言諸業定得報者。
T2016_.48.0828b21: 則不得有修習梵行解脱涅槃。當知是人非
T2016_.48.0828b22: 我弟子。是魔眷屬。若言。諸業有定不定定者。
T2016_.48.0828b23: 現報生報。後報不定者。縁合則受不合不受。
T2016_.48.0828b24: 以是義故。應有梵行。解脱涅槃。當知是人
T2016_.48.0828b25: 眞我弟子。非魔眷屬。乃至譬如二人倶渉險
T2016_.48.0828b26: 路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。
T2016_.48.0828b27: 盲者墜落墮深坑險。故知得宗鏡之眼者。終
T2016_.48.0828b28: 不墮三有之險陷五欲之坑。自然直過無疑。
T2016_.48.0828b29: 常居覺地。次辯發潤根由者。若分別煩惱正
T2016_.48.0828c01: 發業。倶生無明助發業。發者。動作義。業者。
T2016_.48.0828c02: 招感義。倶生能潤生。分別能造業。招生過重。
T2016_.48.0828c03: 倶生能潤生過輕。若分別發人天業。即倶生
T2016_.48.0828c04: 助發。以人天業難發。要假倶生。助若分別發
T2016_.48.0828c05: 三塗業。不假倶生助發。以分別猛利故。不要
T2016_.48.0828c06: 助發　問。倶生分別。二種何別　答。古釋經
T2016_.48.0828c07: 論正意。即分別麁。倶生細。唯識論云。倶生我
T2016_.48.0828c08: 執。無始時來虚妄熏習内力常與身倶。不待
T2016_.48.0828c09: 邪教及邪分別。任運轉故名倶生。十地論云。
T2016_.48.0828c10: 遠隨現行不作意縁。無始至今。任運而有。不
T2016_.48.0828c11: 假作意分別尋伺。如小孩兒見母生喜。是倶
T2016_.48.0828c12: 生貪。見別人啼哭。是倶生瞋。即不假別縁分
T2016_.48.0828c13: 別尋伺求。自任運起故。知倶生細。唯識論
T2016_.48.0828c14: 云。分別我執。亦由現世外縁方起。非與身倶。
T2016_.48.0828c15: 要待邪教邪師及邪分別然後方起。又此三
T2016_.48.0828c16: 縁。前二是麁。第三自思惟細。經云。縁力斷善
T2016_.48.0828c17: 根地獄生時續。因力斷善根。地獄死時續。即
T2016_.48.0828c18: 自邪思惟是因力。餘二是縁力。所以首楞嚴
T2016_.48.0828c19: 經云。佛告阿難。一切衆生輪迴世間。由二顛
T2016_.48.0828c20: 倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見。
T2016_.48.0828c21: 一者衆生別業妄見。二者衆生同分妄見。云
T2016_.48.0828c22: 何名爲別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚。
T2016_.48.0828c23: 夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何。此
T2016_.48.0828c24: 夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲當見色。阿難。
T2016_.48.0828c25: 此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯
T2016_.48.0828c26: 眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓
T2016_.48.0828c27: 影者。名爲何等。復次阿難。若此圓影離燈別
T2016_.48.0828c28: 有。則合傍觀屏帳凡筵有圓影出。離見別有
T2016_.48.0828c29: 應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色
T2016_.48.0829a01: 實在燈。見病爲影。影見倶眚。見眚非病。終不
T2016_.48.0829a02: 應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二
T2016_.48.0829a03: 月非體非影。何以故。第二之觀掜所成故。諸
T2016_.48.0829a04: 有智者。不應説言此掜根元是形非形離見
T2016_.48.0829a05: 非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是
T2016_.48.0829a06: 見。何況分別非燈非見。云何名爲同分妄見。
T2016_.48.0829a07: 阿難。此閻浮提。除大海水中間平陸。有三千
T2016_.48.0829a08: 洲。正中大洲東西括量大國。凡有二千三百。
T2016_.48.0829a09: 其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或
T2016_.48.0829a10: 一或二。至于三十四十五十。阿難。若復此中
T2016_.48.0829a11: 有一小洲。只有兩國。唯一國人同感惡縁。則
T2016_.48.0829a12: 彼小洲當土衆生。覩諸一切。不祥境界。或
T2016_.48.0829a13: 見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦彗孛
T2016_.48.0829a14: 飛流負耳虹霓種種惡相。但此國見彼國衆
T2016_.48.0829a15: 生本所不見。亦復不聞。阿難。吾今爲汝。以此
T2016_.48.0829a16: 二事進退合明。阿難。如彼衆生別業妄見。矚
T2016_.48.0829a17: 燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚
T2016_.48.0829a18: 所成。眚即見勞非色所造。然見眚者。終無見
T2016_.48.0829a19: 咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸衆生。
T2016_.48.0829a20: 皆是無始見病所成。見與見縁似現前境。無
T2016_.48.0829a21: 我覺明見所縁眚。覺見即眚。本覺明心覺縁
T2016_.48.0829a22: 非眚。覺所覺眚。覺非眚中此實見見。云何復
T2016_.48.0829a23: 名覺聞知見。是故汝今見我及汝并諸世間
T2016_.48.0829a24: 十類衆生。皆即見眚。非見眚者彼見眞精。性
T2016_.48.0829a25: 非眚者故不名見。阿難。如彼衆生同分妄見。
T2016_.48.0829a26: 例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼
T2016_.48.0829a27: 見圓影眚妄所生。此衆同分所現不祥。同見
T2016_.48.0829a28: 業中瘴惡所起。倶是無始見妄所生。例閻浮
T2016_.48.0829a29: 提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方
T2016_.48.0829b01: 諸有漏國及諸衆生。同是覺明無漏妙心。見
T2016_.48.0829b02: 聞覺知虚妄病縁。和合妄生。和合妄死。若能
T2016_.48.0829b03: 遠離諸和合縁及不和合。則復滅除諸生死
T2016_.48.0829b04: 因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。
T2016_.48.0829b05: 楞嚴經疏釋云。別業妄見者。分別煩惱也。同
T2016_.48.0829b06: 分妄見者。倶生無明也。夜見燈光五重圓影
T2016_.48.0829b07: 者。喩五見也。蘊喩燈光。此之五見於蘊上起
T2016_.48.0829b08: 妄生推度。是遍計性。情有理無。色實在燈見
T2016_.48.0829b09: 病爲影者。依他蘊性縁起不無。故云色實在
T2016_.48.0829b10: 燈。我見體空從妄心起。故云見病爲影。影見
T2016_.48.0829b11: 倶眚者。能執所執分別惑故。見眚非病者。
T2016_.48.0829b12: 正證眞時了知。遍計脱體全空。故云見眚非
T2016_.48.0829b13: 病。分別惑亡同一眞性離能所取。故云終不
T2016_.48.0829b14: 應言是燈是見及非燈非見。即釋上來見見
T2016_.48.0829b15: 之時。見非是見。如第二月非體非影者。本來
T2016_.48.0829b16: 無月將何爲形。形既不立非形亦無。是非一
T2016_.48.0829b17: 相能所倶亡。故云何況分別非燈非見。然見
T2016_.48.0829b18: 眚者終無見咎者。若知眚即是眼病。終不執
T2016_.48.0829b19: 影以爲實有。故無見咎。見與見縁似現前境
T2016_.48.0829b20: 者。皆是妄心變起非實有境。見相二分倶不
T2016_.48.0829b21: 離心。況是遍計唯影無質。此釋妄見也。元我
T2016_.48.0829b22: 覺明見所縁眚者。本元眞覺也。以眞能覺妄。
T2016_.48.0829b23: 了彼妄見及與所縁倶是眚故。覺見即眚本
T2016_.48.0829b24: 覺明心覺縁非眚者。結前眞妄二覺也。妄見
T2016_.48.0829b25: 即是於眚。能覺眞心不是於眚。但能覺彼妄
T2016_.48.0829b26: 縁。體非是眚。故云覺縁非眚。覺所覺眚者。牒
T2016_.48.0829b27: 妄覺能所倶眚也。覺非眚中者。牒眞覺非眚
T2016_.48.0829b28: 也。此之眞妄二見倶離能見所見。故云此實
T2016_.48.0829b29: 見見。以證眞時無此二見故。能見所見既不
T2016_.48.0829c01: 安立。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及
T2016_.48.0829c02: 汝并諸世間十類衆生。皆即見眚非見眚者。
T2016_.48.0829c03: 彼見眞精。性非眚者故不名見者。何故眞見
T2016_.48.0829c04: 不名見。以無眚病故。只由見病。分能立所。遂
T2016_.48.0829c05: 見世間自他相異。故云皆即見眚。言非見眚
T2016_.48.0829c06: 者。眞見非是眚也。以眞無見相可立故。不名
T2016_.48.0829c07: 眚。既不名眚亦不名見。正明離見之意。是以
T2016_.48.0829c08: 有見即妄。遍計情生。如眚目人見夜燈之圓
T2016_.48.0829c09: 影。無見即眞。圓成智現。如明眼人見虚空之
T2016_.48.0829c10: 清淨。又若別業妄見。如増上惡業熟生身變
T2016_.48.0829c11: 爲蛇虎等。此不動總報自受別報。唯自業識
T2016_.48.0829c12: 變。不同業者。即不見如燈上圓影唯眚之觀。
T2016_.48.0829c13: 若非眚人則不同見。若同分妄見。如同造阿
T2016_.48.0829c14: 鼻地獄業。同受總報同苦無間。若不同其惡
T2016_.48.0829c15: 業者。即不見。如唯一國人同感惡縁同見一
T2016_.48.0829c16: 切不祥境界。若彼國衆生不同其惡縁者。則
T2016_.48.0829c17: 本所不見。亦復不聞。故知苦縁樂縁總報別
T2016_.48.0829c18: 報。因縁和合。當處出生。因縁離散當處滅
T2016_.48.0829c19: 盡。未曾有一法非出我心耶。故經云。若能遠
T2016_.48.0829c20: 離諸和合縁。則見清淨本心常住。又若分別
T2016_.48.0829c21: 煩惱則麁因邪思而方起。倶生無明則細自
T2016_.48.0829c22: 任運而常生。雖分麁細之文倶同妄識。如別
T2016_.48.0829c23: 業妄見之者因目眚而見燈上圓光。似同分
T2016_.48.0829c24: 妄見之人因瘴惡而覩國中災怪。雖分同別
T2016_.48.0829c25: 之境皆是妄心可驗。衆生界中凡有一切見
T2016_.48.0829c26: 聞之事。皆如一人別業之眚影。多人同分之
T2016_.48.0829c27: 不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴
T2016_.48.0829c28: 惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄
T2016_.48.0829c29: 沈。如不動一心萬縁倶寂。則見聞和合之病。
T2016_.48.0830a01: 分別全消。根本生死之災倶生永絶　問。三
T2016_.48.0830a02: 塗之内還具分別倶生不　答。護法云三塗
T2016_.48.0830a03: 内總無分別。而不發業。如猿猴之類。所有煩
T2016_.48.0830a04: 惱皆是強盛倶生。而非分別。設造業者。但是
T2016_.48.0830a05: 別報。若有分別造總報者。即永無出期。問。既
T2016_.48.0830a06: 有分別種子。何不造總報。答。闕主伴故。現
T2016_.48.0830a07: 行是主。種子助發是伴。問。若説三塗不造業
T2016_.48.0830a08: 者。如何大力鬼打舍利弗頭便入地獄。鸚鵡
T2016_.48.0830a09: 鳥聞四諦法而得生天。答。此等造別報此業
T2016_.48.0830a10: 有力能助昔日總報。總報被助已便能隨業
T2016_.48.0830a11: 勢墜地昇天。又古徳問。人天趣中定總發業
T2016_.48.0830a12: 不。答。人中北洲不造總別二報業以無分別
T2016_.48.0830a13: 相。餘三洲即發業。并此洲癡人不發業。問。前
T2016_.48.0830a14: 言三塗無分別。如何知父母等。如慈烏反哺
T2016_.48.0830a15: 猫狗識人知人嗔喜。答此不是分別煩惱。彼
T2016_.48.0830a16: 任運分別非煩惱分別　問。無明發業有幾
T2016_.48.0830a17: 種無明　答。有四種。一隨眠。二纒無明。三相
T2016_.48.0830a18: 應。四不共。外法異生具四。内法異生除不共
T2016_.48.0830a19: 無明。入信位第七心及加行位中是内法。十
T2016_.48.0830a20: 信第七心前有退故。及資糧位中名外法。若
T2016_.48.0830a21: 内法異生頓悟即造業。漸悟不造。頌悟中
T2016_.48.0830a22: 悲増造。智増不造。十地位中八地已去定不
T2016_.48.0830a23: 發業。惑體無故。七地已前。或云聖人以無漏
T2016_.48.0830a24: 明爲縁而不發業。設有倶生但助願潤生而
T2016_.48.0830a25: 已。又云七地已前倶生起時亦造別報善業。
T2016_.48.0830a26: 問。聖人因何不造總報業。答。無分別煩惱故。
T2016_.48.0830a27: 以無漏明爲縁故。違生死故。但以倶生。潤舊
T2016_.48.0830a28: 總報業。受分段生死。居人中。除北洲人。修無
T2016_.48.0830a29: 我觀。無分別不能造業。此中除極愚昧者。天
T2016_.48.0830b01: 上唯除無想天。以無心故。不造業。四種無明
T2016_.48.0830b02: 總能發業。隨眠是種子。餘三即現行　問。無
T2016_.48.0830b03: 明發業貪愛潤生者。於煩惱中幾法能潤
T2016_.48.0830b04: 答。古釋云。即識等五支種子。要假貪等煩惱。
T2016_.48.0830b05: 資潤漑灌。方得出生。若倶生惑業者。即六倶
T2016_.48.0830b06: 生。十分別及二十隨煩惱是。於此三十六煩
T2016_.48.0830b07: 惱中。貪一法唯正中正潤。餘五倶生即正中
T2016_.48.0830b08: 助潤。若十分別即助中助潤。又四句料簡。一
T2016_.48.0830b09: 有是貪愛而能潤生。第六識愛也。前五識不
T2016_.48.0830b10: 強盛故。但是兼支攝。正唯第六。二有是貪愛
T2016_.48.0830b11: 不能潤生。即第七識雖有貪愛。以内縁故及
T2016_.48.0830b12: 所知障中者。三有是生支而貪愛潤。即一切
T2016_.48.0830b13: 凡夫身中生支也。四有是生支非貪愛潤。爲
T2016_.48.0830b14: 最後身菩薩。大乘説是化現故。或變易身中
T2016_.48.0830b15: 生支　問。心爲起惑之因。身是造業之本。身
T2016_.48.0830b16: 約幾種。有何身能造業　答。身總四有。一生
T2016_.48.0830b17: 有。即中有後本有前。正結生相續時。刹那五
T2016_.48.0830b18: 蘊起名生有。二本有者。即生有從死有前。
T2016_.48.0830b19: 於其中間。所有五蘊皆名本有。以是本總報
T2016_.48.0830b20: 業所招故。倶舍頌云。本有爲死前。居生刹那
T2016_.48.0830b21: 後。三死有者。即本有後中有前。將死正死諸
T2016_.48.0830b22: 蘊滅時名死有。四中有者。即死有後生有前。
T2016_.48.0830b23: 於兩中間有故名爲中有。倶舍頌云。死生二
T2016_.48.0830b24: 有中五蘊名中有。即生死二有身不即發業。
T2016_.48.0830b25: 以無心故。若中本二有身即能發業　問。於
T2016_.48.0830b26: 中有身處中有住。及欲趣生時。行相如何
T2016_.48.0830b27: 答。准二十四不相應行。中有勢速一法。於勢
T2016_.48.0830b28: 速中有士用勢速。古釋云。士用勢速者。如中
T2016_.48.0830b29: 有身往當受生處迅疾。名士用勢速。所言中
T2016_.48.0830c01: 者。對前後以得名有。則有其情識身。爲此五
T2016_.48.0830c02: 趣有情身。在死有後生有前兩形中間。故名
T2016_.48.0830c03: 中有。亦以異熟五蘊爲體。爲同本有身是業
T2016_.48.0830c04: 招故。其中有身便如當生本有身形状如人。
T2016_.48.0830c05: 中有似於人等。五趣亦爾。但如五六歳等孩
T2016_.48.0830c06: 兒大。其形量雖小。然諸根猛利。如本有身能
T2016_.48.0830c07: 作諸事業。於父母起顛倒想而生愛惡。此中
T2016_.48.0830c08: 有身唯同類及淨天眼者見。於中有中。唯食
T2016_.48.0830c09: 香氣。在中有住時。其不善不惡中客性者。在
T2016_.48.0830c10: 中有位極遲受生。不過四十九日。劑此無有
T2016_.48.0830c11: 縁不會者。若極善極惡中有不論近遠。但一
T2016_.48.0830c12: 刹那便往受生。起顛倒心趣欲境。即第八識
T2016_.48.0830c13: 結生門。於胎卵二中有。見父母和合。生顛
T2016_.48.0830c14: 倒想而便受生。若濕化二生中有。由先業力
T2016_.48.0830c15: 故不簡近遠。染著稱情。當染香處便即受生。
T2016_.48.0830c16: 問。同類眼見中有身。未知中有眼。爲能見本
T2016_.48.0830c17: 有身不。答。亦有見本有身。瑜伽論云。或云唯
T2016_.48.0830c18: 見男。或唯見女。如是漸近彼之處所。漸漸
T2016_.48.0830c19: 不見父母餘處。唯見男女根門。又若薄福中
T2016_.48.0830c20: 有。當生下賤貧窮家者。彼於死時及入胎者。
T2016_.48.0830c21: 便聞種種紛飛不可意聲。若是福徳位中有。
T2016_.48.0830c22: 當生富貴家者。彼於爾時自然聞美妙可意
T2016_.48.0830c23: 音聲。乃至香味觸境亦有階降。問。中有末位
T2016_.48.0830c24: 皆起愛受生不。答。於中有位。第六識先起愛
T2016_.48.0830c25: 潤生。若執取結生即唯第八若男中有縁母
T2016_.48.0830c26: 起愛生於欲心。女中有縁父起愛生於欲心。
T2016_.48.0830c27: 由起此二種愛心已。便爲己身與所愛境合。
T2016_.48.0830c28: 所洩不淨流至胎藏認爲己有。後便生歡喜。
T2016_.48.0830c29: 此心生已。中有身便沒。受生有身。寶積經云。
T2016_.48.0831a01: 彼中有身入母胎時。心生顛倒作邪解心。生
T2016_.48.0831a02: 寒冷想大風雨想雲霧想。作此想已。隨業優
T2016_.48.0831a03: 劣復起十種虚妄之心。一我入舍宅。二我昇
T2016_.48.0831a04: 樓閣。三我昇殿堂。四我昇床座。五入草庵。六
T2016_.48.0831a05: 入草舍。七入草叢。八入林間。九入牆孔十入
T2016_.48.0831a06: 籬。間。作是念已即入母胎。問。中有身作何顏
T2016_.48.0831a07: 色。答。瑜伽論云。造惡業者中有。如黒羺光。
T2016_.48.0831a08: 或陰闇夜。造善業者中有。如白衣光。或晴明
T2016_.48.0831a09: 夜。寶積經云。地獄中有如燒了杌本。傍生
T2016_.48.0831a10: 中有如煙。餓鬼中有如水。人天中有如白衣
T2016_.48.0831a11: 光。問。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。
T2016_.48.0831a12: 答。慈恩云。無。中有身。以不改轉總報故。但
T2016_.48.0831a13: 是順現轉別報。若總報第八。即不轉。又如地
T2016_.48.0831a14: 獄中萬死千生。亦無中有。以不轉總報故。問。
T2016_.48.0831a15: 如將水。蛭蟲。乾成末已。後置水中。一一塵皆
T2016_.48.0831a16: 却成水蛭蟲。有中有不。答。此但是一類有情
T2016_.48.0831a17: 同業者。合託此。爲増上縁而受生。即不是變
T2016_.48.0831a18: 作多蟲。若不爾者犯有情界増過。問。平等王
T2016_.48.0831a19: 見中有身不。答。不見。問。且如有人被冥司追
T2016_.48.0831a20: 將亦有見者。此是何身。答。此但是本有身攝。
T2016_.48.0831a21: 有云。以此人有業。但於自識心上妄見閻羅
T2016_.48.0831a22: 王鬼。所由等是獨影境上自變起。離識無見。
T2016_.48.0831a23: 是以唯識頌云。境隨業識轉。是故説唯心。故
T2016_.48.0831a24: 知識是善惡之原。心爲苦樂之本。世人唯知
T2016_.48.0831a25: 尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三祇。違眞
T2016_.48.0831a26: 漸遠。積功而空經永劫。去道猶 &T049271;

。是以得
T2016_.48.0831a27: 果聖人。遇斯而甘稱絶分。出假大士。對此而
T2016_.48.0831a28: 未得證眞。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲
T2016_.48.0831a29: 吏。怳惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡
T2016_.48.0831b01: 難信。悟者希奇。不唯得宗兼能深達因果。故
T2016_.48.0831b02: 云深信大乘不謗因果。是以一切含識。唯以
T2016_.48.0831b03: 自心造善惡因招苦樂果。或居中有之時。作
T2016_.48.0831b04: 善因者承白淨之光。起惡因者見黒闇之色。
T2016_.48.0831b05: 或處胎之日。集白業者登樓殿之上。造黒業
T2016_.48.0831b06: 者投草棘之中。及出世間爲人依正亦分優
T2016_.48.0831b07: 劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋
T2016_.48.0831b08: 之榮。若尠徳者。現五露眇小之形。處瓮牖席
T2016_.48.0831b09: 門之弊。可謂風和響順形直影端。因果同時
T2016_.48.0831b10: 縁會不失。則應觀法界性一切唯心造。内徳
T2016_.48.0831b11: 論云。小乘以依報爲業有。大乘以萬境爲識
T2016_.48.0831b12: 造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。
T2016_.48.0831b13: 若瞖目覩于空華。比睡夢現其生老。若悟之
T2016_.48.0831b14: 於心業。則唯聞於佛道
T2016_.48.0831b15: 宗鏡録卷第七十四
T2016_.48.0831b16: 　＊戊申歳分司大藏都監開板　
T2016_.48.0831b17:
T2016_.48.0831b18:
T2016_.48.0831b19:
T2016_.48.0831b20: 宗鏡録卷第七十五
T2016_.48.0831b21: 　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
T2016_.48.0831b22: 夫總別二報障。於八識中定屬何識答。古
T2016_.48.0831b23: 釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。
T2016_.48.0831b24: 其前七色心等皆依他第八方生。即第八能
T2016_.48.0831b25: 通與前七色心等。爲所依。得名總報。別報唯
T2016_.48.0831b26: 在前六識受報各別不同名爲別報。若總報
T2016_.48.0831b27: 定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別
T2016_.48.0831b28: 報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七
T2016_.48.0831b29: 識何不辯報障。答。非是業招放無報障。又若
T2016_.48.0831c01: 有報障而無業障。即第八識。若具有業報二
T2016_.48.0831c02: 障。即前六識。若業報二障倶無。即第七識。又
T2016_.48.0831c03: 若唯有別報障無總報障者。即前六識。若唯
T2016_.48.0831c04: 有總報障無別報障者。即第八識　問。衆生
T2016_.48.0831c05: 造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則
T2016_.48.0831c06: 離心無體。於八識内定是何心　答。今古有
T2016_.48.0831c07: 二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別
T2016_.48.0831c08: 作業受報。報起由心。故知無有實衆生也。以
T2016_.48.0831c09: 心淨故衆生淨。無有別淨。心垢故衆生垢。無
T2016_.48.0831c10: 有別垢。以垢淨由心得。衆生但名耳。二神鍇
T2016_.48.0831c11: 和尚解云。心者是第八識。由其識内持染淨
T2016_.48.0831c12: 種子。種子遇縁即能招苦樂兩果。果起由心。
T2016_.48.0831c13: 故知無衆生也。若古師取第六識爲垢淨心。
T2016_.48.0831c14: 爲此六識與善十一相應。能造人天善業。與
T2016_.48.0831c15: 根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成能招
T2016_.48.0831c16: 當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業
T2016_.48.0831c17: 者爲心。神鍇和尚取第八識爲心者。此是總
T2016_.48.0831c18: 報主。眞異熟識。識中能含藏善不善業種子。
T2016_.48.0831c19: 然識體因中唯無覆無記性。爲含藏染淨業
T2016_.48.0831c20: 種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一
T2016_.48.0831c21: 煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切
T2016_.48.0831c22: 善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異
T2016_.48.0831c23: 熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二
T2016_.48.0831c24: 出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。
T2016_.48.0831c25: 上來倶是第八含藏業也。古師約能熏能造
T2016_.48.0831c26: 業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師
T2016_.48.0831c27: 約縁慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此
T2016_.48.0831c28: 之二解各出一途。前以能熏能造爲心。若無
T2016_.48.0831c29: 能熏所熏無用。則唯眞不立單妄不成。眞妄
T2016_.48.0832a01: 和合方有是事。又若無能造所造亦不成。因
T2016_.48.0832a02: 能立所故。經云。一切唯心造。後約所熏能持
T2016_.48.0832a03: 種子爲心。所熏是本。若無所熏能熏亦無用。
T2016_.48.0832a04: 又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受
T2016_.48.0832a05: 未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。
T2016_.48.0832a06: 則後解爲勝。以是諸識中根本故。前解亦不
T2016_.48.0832a07: 失。是枝末故。今若雙取正理方圓。本末相資。
T2016_.48.0832a08: 能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故
T2016_.48.0832a09: 知生死由識心。無衆生可得。昇降屬因縁。無
T2016_.48.0832a10: 實我可得　問。總別二報之業如何分別
T2016_.48.0832a11: 答。如持五戒招得人身。是總報業。由於因中
T2016_.48.0832a12: 有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯
T2016_.48.0832a13: 識亦名爲引滿業。能招第八。引異熟果。故名
T2016_.48.0832a14: 引業。能招第六。滿異熟果。名爲滿業。倶舍論
T2016_.48.0832a15: 亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像先
T2016_.48.0832a16: 圖形状後填衆彩等。然其引業能造之思。要
T2016_.48.0832a17: 是第六意識所起。若其滿業能造之思從五
T2016_.48.0832a18: 識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推
T2016_.48.0832a19: 度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意
T2016_.48.0832a20: 引方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊告
T2016_.48.0832a21: 海龍王。猗世間者。作若干縁。心行不同罪福
T2016_.48.0832a22: 各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀衆會及
T2016_.48.0832a23: 大海。若干種形顏貌不同。是諸形貌皆心所
T2016_.48.0832a24: 畫。又心無色而不可見。一切諸法誑詐如是
T2016_.48.0832a25: 因惑興相。都無有主。隨其所作各自受之。譬
T2016_.48.0832a26: 如畫師本無造像。諸法如是。而不可議。自然
T2016_.48.0832a27: 如幻化相。皆心所作。温室經云。佛言。觀彼三
T2016_.48.0832a28: 界天人品類高下長短福徳多少。皆由先世
T2016_.48.0832a29: 用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。
T2016_.48.0832b01: 如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。
T2016_.48.0832b02: 慈法爲種子。能得現未果。所言思者。謂能
T2016_.48.0832b03: 自調伏遠離非法。與此心相應思。故名爲思。
T2016_.48.0832b04: 攝他者。謂布施愛語救護怖畏者。以如是等
T2016_.48.0832b05: 能攝他故。名爲攝他。慈者。謂心心即名法。亦
T2016_.48.0832b06: 是種子。種子者。亦名因。爲誰因耶。謂果之
T2016_.48.0832b07: 因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心
T2016_.48.0832b08: 爲種子耶。謂能起身口業故。名爲種子。又如
T2016_.48.0832b09: 論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生
T2016_.48.0832b10: 果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖乃至枝
T2016_.48.0832b11: 葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展
T2016_.48.0832b12: 轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是
T2016_.48.0832b13: 故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續
T2016_.48.0832b14: 有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不
T2016_.48.0832b15: 斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已
T2016_.48.0832b16: 種子壞故。内法亦爾。如論偈云。如是從初心。
T2016_.48.0832b17: 心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。
T2016_.48.0832b18: 此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而相續
T2016_.48.0832b19: 起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離
T2016_.48.0832b20: 心者果則不起。今當説相續法。其義云何。故
T2016_.48.0832b21: 論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果
T2016_.48.0832b22: 先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能
T2016_.48.0832b23: 起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知
T2016_.48.0832b24: 三業難防應須密護。意爲苦聚。口是禍胎。但
T2016_.48.0832b25: 閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼
T2016_.48.0832b26: 地獄地見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調
T2016_.48.0832b27: 御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心
T2016_.48.0832b28: 第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中
T2016_.48.0832b29: 地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。
T2016_.48.0832c01: 則不受苦惱。欲爲第一火。癡爲第一闇。瞋爲
T2016_.48.0832c02: 第一怨。此三秉世間。汝前作惡時自心思惟
T2016_.48.0832c03: 作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偸他物。竊
T2016_.48.0832c04: 行他婦女。常殺害衆生。自心之所誑。如是業
T2016_.48.0832c05: 自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。
T2016_.48.0832c06: 又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作
T2016_.48.0832c07: 得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一
T2016_.48.0832c08: 切皆心作。一切皆因心。心能誑衆生。將來
T2016_.48.0832c09: 向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。
T2016_.48.0832c10: 此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復
T2016_.48.0832c11: 次比丘知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至
T2016_.48.0832c12: 其地柔軟。猶若生酥。天人行時隨足上下如
T2016_.48.0832c13: 兜羅綿。一一住處足躡隨平。亦加前説一一
T2016_.48.0832c14: 寶樹出妙色光。其光如日光明悦樂。妙色金
T2016_.48.0832c15: 樹華葉常鮮無有萎落。善業所生不可喩説。
T2016_.48.0832c16: 戒力自在。善業所得如印印物。如是天子。遊
T2016_.48.0832c17: 戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大
T2016_.48.0832c18: 戲樂。自業身相光明可愛。色聲香味觸等恣
T2016_.48.0832c19: 情悦樂。身無病惱無有飢渇。常恣五欲未曾
T2016_.48.0832c20: 厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念所
T2016_.48.0832c21: 得。他不能破自在無礙。心常歡喜隨念能至。
T2016_.48.0832c22: 化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃能
T2016_.48.0832c23: 行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所
T2016_.48.0832c24: 障礙。天亦如是。無有疲極。天身威徳從心而
T2016_.48.0832c25: 生。輕淨無垢。一切行處如意光色。天子天女
T2016_.48.0832c26: 歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心苦樂不等。斯
T2016_.48.0832c27: 乃先明因果。知一念無差。若論至道之中倶
T2016_.48.0832c28: 非解脱如經云。迦留足天乘閻浮檀金殿。入
T2016_.48.0832c29: 天戲林。其林柔軟衆鳥音聲。和合美妙。天子
T2016_.48.0833a01: 入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即説偈
T2016_.48.0833a02: 言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成
T2016_.48.0833a03: 就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得
T2016_.48.0833a04: 樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。
T2016_.48.0833a05: 莫受此天樂。以爲自歡娯。此天樂無常。壽盡
T2016_.48.0833a06: 必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆
T2016_.48.0833a07: 盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又
T2016_.48.0833a08: 云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而説頌曰。五
T2016_.48.0833a09: 根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞
T2016_.48.0833a10: 厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。
T2016_.48.0833a11: 欲火焔熾然。若合若離散。或説或憶念。以天
T2016_.48.0833a12: 女因縁。火起燒天人。火法。和合有。不合則不
T2016_.48.0833a13: 生。若合若不合。欲火常熾然。因縁不合故。火
T2016_.48.0833a14: 遠則不然。欲火無遠近。常燒愛衆生。以意想
T2016_.48.0833a15: 薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。
T2016_.48.0833a16: 是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪
T2016_.48.0833a17: 乾愛油。止念風息欲火。防制意地恒順眞如。
T2016_.48.0833a18: 圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。
T2016_.48.0833a19: 常順法觀察。不爲過所使。如日光除暗。又經
T2016_.48.0833a20: 云。寧作心師不師於心若師心則隨六趣而
T2016_.48.0833a21: 不返。作心師則冥一道而常歸。如庚桑子云。
T2016_.48.0833a22: 心平正不爲外所誘。曰清清而能久則明。明
T2016_.48.0833a23: 而能久則虚。虚則道全而居之。所以阿差末
T2016_.48.0833a24: 經云。常正其心不尚餘學。夫心常正直本自
T2016_.48.0833a25: 玄虚。道全是心心全是道。以不達故隨思慮
T2016_.48.0833a26: 心。爲外縁所拘内結所亂。乃令志當歸一不
T2016_.48.0833a27: 尚餘學。虚明自現。返本之稱也。如是開示。可
T2016_.48.0833a28: 謂。把行人手直至薩婆若海。保不孤然。若信
T2016_.48.0833a29: 受之人。可謂不動塵勞頓成正覺　問。識生
T2016_.48.0833b01: 於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故
T2016_.48.0833b02: 身別受餘質。去來之識相状如何。斯旨難明。
T2016_.48.0833b03: 擧世皆惑。如寶處藏莫有知者　答。此理綿
T2016_.48.0833b04: 密約教可知。顯識經云佛告賢護。識之運轉
T2016_.48.0833b05: 遷滅往來。猶如風大無色無形。不可顯現。而
T2016_.48.0833b06: 能發動萬物示衆形状。或搖振林木摧折破
T2016_.48.0833b07: 裂出大音聲。或爲冷爲熱觸衆生身作苦作
T2016_.48.0833b08: 樂。風無手足面目形容。亦無黒白黄赤諸色。
T2016_.48.0833b09: 賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因
T2016_.48.0833b10: 縁故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦
T2016_.48.0833b11: 復如是。無色無形。以因縁故顯發。功用。賢護
T2016_.48.0833b12: 衆生死此受覺法界識界皆捨離身。識運受
T2016_.48.0833b13: 覺。法界受餘身者。譬如風大吹衆妙華。華住
T2016_.48.0833b14: 於此香流至遠。風體不取妙華之香。香體風
T2016_.48.0833b15: 體及與身根。倶無形色。而非風力香不遠至。
T2016_.48.0833b16: 賢護。衆生身死識持受覺法界以至他生。因
T2016_.48.0833b17: 父母縁而識託之。受覺法界能隨於識亦復
T2016_.48.0833b18: 如是。如從華勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得
T2016_.48.0833b19: 香境。又如從風身勝力得風色觸。因風勝力
T2016_.48.0833b20: 香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有
T2016_.48.0833b21: 法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面
T2016_.48.0833b22: 之像現之於鏡。如印之文顯之於泥。譬如日
T2016_.48.0833b23: 出。光之所及衆暗咸除。日沒光謝暗便如故。
T2016_.48.0833b24: 暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無
T2016_.48.0833b25: 質無形。因受想顯識在於身。如暗無體視不
T2016_.48.0833b26: 可見不可執持。如母懷子不能自知是男是
T2016_.48.0833b27: 女黒白黄色根具不具。手足耳目。類與不類。
T2016_.48.0833b28: 飮食熱糲。其子便動覺知苦痛衆生來去屈
T2016_.48.0833b29: 申視眴。語笑談説檐運負重。作諸事業識相
T2016_.48.0833c01: 具顯。而不能知所在。止於身中不知其状。賢
T2016_.48.0833c02: 護。識之自性遍入諸處。不爲諸處之所染汚。
T2016_.48.0833c03: 六根六境五煩惱陰。識遍止之不爲其染。由
T2016_.48.0833c04: 此而顯識之事用。賢護。如木機關繋執一所
T2016_.48.0833c05: 作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意
T2016_.48.0833c06: 云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧
T2016_.48.0833c07: 狹淺非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之
T2016_.48.0833c08: 力。作業無形但智運耳。如是身之機關以識
T2016_.48.0833c09: 之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿脩
T2016_.48.0833c10: 羅等種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作
T2016_.48.0833c11: 機關。識無形質。普持法界智力具足。乃至能
T2016_.48.0833c12: 知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨
T2016_.48.0833c13: 智而彰。逐念而轉。此陰纔滅彼陰便生。如印
T2016_.48.0833c14: 文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處
T2016_.48.0833c15: 卵託質現生。來去無蹤隱顯非礙。猶珠吐照
T2016_.48.0833c16: 類日傳光。火出木中種生地上。其體是一用
T2016_.48.0833c17: 出千差。此一識門亦復如是。因念力分十二
T2016_.48.0833c18: 類種之差殊。隨業果變無量生死之形質。又
T2016_.48.0833c19: 大乘同性經云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。衆
T2016_.48.0833c20: 生神識。爲當幾大。爲作何色。佛言。楞伽王。
T2016_.48.0833c21: 衆生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無
T2016_.48.0833c22: 形無定處不可説。毘毘沙那白世尊。識相如
T2016_.48.0833c23: 此無有邊大無色無相不可見。無礙無形無
T2016_.48.0833c24: 定處不可説者。豈非斷絶。佛言。楞伽王。吾今
T2016_.48.0833c25: 問汝。隨汝意答。當爲汝説。楞伽王。譬如大王
T2016_.48.0833c26: 在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著
T2016_.48.0833c27: 種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種
T2016_.48.0833c28: 雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風。或大駛
T2016_.48.0833c29: 風。吹彼園林。阿輸歌樹。衆華香氣。至王所
T2016_.48.0834a01: 者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此
T2016_.48.0834a02: 香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。
T2016_.48.0834a03: 世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王
T2016_.48.0834a04: 言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也
T2016_.48.0834a05: 世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相
T2016_.48.0834a06: 無定處不可説。是故不見大小形色。佛言。楞
T2016_.48.0834a07: 伽王。於意云何。若不見彼香氣大小非斷絶
T2016_.48.0834a08: 相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此衆
T2016_.48.0834a09: 香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽
T2016_.48.0834a10: 王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則
T2016_.48.0834a11: 無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯
T2016_.48.0834a12: 是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障。
T2016_.48.0834a13: 楞伽王。譬如清淨虚空之界。唯有四種客塵
T2016_.48.0834a14: 汚染。何等爲四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相
T2016_.48.0834a15: 如是。本清淨故無邊不可捉無有色染。唯是
T2016_.48.0834a16: 諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正
T2016_.48.0834a17: 觀時不得衆生。無我無衆生。無壽命無畜養。
T2016_.48.0834a18: 無人無衆數。無知者。無見者。無覺者。無受
T2016_.48.0834a19: 者。無聽者。乃至無色受想行識等。内外之
T2016_.48.0834a20: 境色因識分別故名唯識。只如夢中無境唯
T2016_.48.0834a21: 識。云何夢中識見種種　答。顯識經云。佛言。
T2016_.48.0834a22: 賢護。色有二種。一内二外。内謂眼識。眼則爲
T2016_.48.0834a23: 外。乃至身識爲内。身則爲外。賢護。如生盲人
T2016_.48.0834a24: 夢見美色手足面目形容姝麗。便於夢中生
T2016_.48.0834a25: 大愛悦。及睡覺已冥無所見。乃至此生盲人
T2016_.48.0834a26: 未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言
T2016_.48.0834a27: 唯願開示。佛告賢護。夢見見者名内眼所。是
T2016_.48.0834a28: 慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者
T2016_.48.0834a29: 夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之内
T2016_.48.0834b01: 色亦復如是。故於所見唯識聞嗅嘗觸亦然。
T2016_.48.0834b02: 見有境界但是念慧分別。若離念慧分別。決
T2016_.48.0834b03: 定無有前塵毫末之相　問。識性無形至極
T2016_.48.0834b04: 微細。云何能任持大身。又持小質　答。識性
T2016_.48.0834b05: 微妙不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無
T2016_.48.0834b06: 形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如
T2016_.48.0834b07: 風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出
T2016_.48.0834b08: 暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。風大微妙無質
T2016_.48.0834b09: 無形。識亦如是。妙無形色。大身小身咸悉能
T2016_.48.0834b10: 持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子極
T2016_.48.0834b11: 微細種子生樹婆娑廣大枝條百千。於意云
T2016_.48.0834b12: 何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與
T2016_.48.0834b13: 樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。如是大藥。
T2016_.48.0834b14: 樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微
T2016_.48.0834b15: 細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。
T2016_.48.0834b16: 識中求身身不可得。若際於識身則無有。又
T2016_.48.0834b17: 毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細無
T2016_.48.0834b18: 色無質。非是可見識。非有色。非青等色色中
T2016_.48.0834b19: 無根識。若離根則無境界。若人心中驚動怖
T2016_.48.0834b20: 畏。若疑思量。如是一切皆是識力　問。六趣
T2016_.48.0834b21: 昇沈皆唯是識。初生善惡之趣其相如何。答。
T2016_.48.0834b22: 隨福所資果報不等。勝福資識則境大。劣福
T2016_.48.0834b23: 資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。
T2016_.48.0834b24: 衆生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地
T2016_.48.0834b25: 獄等中。佛言。大藥。衆生臨終之時。福業資者
T2016_.48.0834b26: 棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰
T2016_.48.0834b27: 及六趣見身搖動見天宮殿。及歡喜園雜華
T2016_.48.0834b28: 園等。乃至如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時天
T2016_.48.0834b29: 父天母同止一坐。天母手中自然華出。天母
T2016_.48.0834c01: 見華顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當
T2016_.48.0834c02: 知。慶子之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄
T2016_.48.0834c03: 其華。弄華之時命便終盡。無相之識棄捨諸
T2016_.48.0834c04: 根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果
T2016_.48.0834c05: 報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生
T2016_.48.0834c06: 火。又如月影現澄清水。識資善業遷變天報。
T2016_.48.0834c07: 如脈風移速託華内。天父天母同坐視之。甘
T2016_.48.0834c08: 露欲風吹華七日。寶璫嚴身耀動炫煥。天童
T2016_.48.0834c09: 朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之
T2016_.48.0834c10: 識。云何假因縁力而生。有形云何。有形止因
T2016_.48.0834c11: 縁内。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木
T2016_.48.0834c12: 中不可得。若除於木亦不得火。因縁和合而
T2016_.48.0834c13: 生。因縁不具火即不生。木等之中尋火色相
T2016_.48.0834c14: 覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假
T2016_.48.0834c15: 父母因縁和合生有形身。有形身中求識不
T2016_.48.0834c16: 得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出。火相
T2016_.48.0834c17: 不現。亦無煖觸諸相皆無。如是大藥若未有
T2016_.48.0834c18: 身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明
T2016_.48.0834c19: 照曜。而諸凡夫不見日體。是黒是白。黄白黄
T2016_.48.0834c20: 赤皆不能知。但以照熱光明出沒環運諸作
T2016_.48.0834c21: 用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有
T2016_.48.0834c22: 識。大藥白佛言。云何爲識作用。佛言。大藥。
T2016_.48.0834c23: 受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。復有善
T2016_.48.0834c24: 不善業熏習爲種作用顯識。大藥白佛言。云
T2016_.48.0834c25: 何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。
T2016_.48.0834c26: 當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫
T2016_.48.0834c27: 長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干
T2016_.48.0834c28: 戈既交心亂墜馬。武藝勁捷還即跳上。識棄
T2016_.48.0834c29: 於身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖
T2016_.48.0835a01: 懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。
T2016_.48.0835a02: 速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故
T2016_.48.0835a03: 身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如
T2016_.48.0835a04: 人影現於水中無質可取。手足面目及諸形
T2016_.48.0835a05: 状與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱
T2016_.48.0835a06: 及與諸觸。亦無疲乏肉段諸。大無言音聲苦
T2016_.48.0835a07: 樂之聲。識棄故身新身未受相亦復如是。大
T2016_.48.0835a08: 藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識
T2016_.48.0835a09: 生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當
T2016_.48.0835a10: 諦聽。大藥此中衆生積不善根。命終之時作
T2016_.48.0835a11: 如是念。我今此身死棄捨父母親知所愛。甚
T2016_.48.0835a12: 大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足
T2016_.48.0835a13: 在上頭倒向下。又見一處地血純。見此血已
T2016_.48.0835a14: 心有味著。縁味著心便生地獄。腐敗惡水臭
T2016_.48.0835a15: 穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒
T2016_.48.0835a16: 諸臭因有蟲生其中。入地獄者託臭物生亦
T2016_.48.0835a17: 復如是。般若燈論云。言從死有相續至生有
T2016_.48.0835a18: 時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空
T2016_.48.0835a19: 聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸
T2016_.48.0835a20: 口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往
T2016_.48.0835a21: 來傳此向彼。是故智者應如是解。故知識託
T2016_.48.0835a22: 業現。境逐心生。刃利刀山誰人鍛錬。華含徳
T2016_.48.0835a23: 水非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能
T2016_.48.0835a24: 作佛。心作衆生。心作天堂。心作地獄。心異則
T2016_.48.0835a25: 千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈
T2016_.48.0835a26: 纒。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心
T2016_.48.0835a27: 有則萬境縱横。如谷應聲語雄而響厲。似鏡
T2016_.48.0835a28: 鑒像形曲而影凹。以知萬行由心一切在我。
T2016_.48.0835a29: 内虚外終不實。外細内終不麁。善因終値善
T2016_.48.0835b01: 縁。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飮甘露。非他所
T2016_.48.0835b02: 授。臥煙焔而噉膿血。皆自能爲。非天之所生。
T2016_.48.0835b03: 非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外
T2016_.48.0835b04: 安和。但内寧靜。心虚境寂。念起法生。水濁波
T2016_.48.0835b05: 昏。潭清月朗。修行之要靡出於斯。可謂衆妙
T2016_.48.0835b06: 之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自
T2016_.48.0835b07: 心何疑別境。是以離衆生罪行福行不動行。
T2016_.48.0835b08: 終無三界苦樂果報。若離衆生見聞覺知。豈
T2016_.48.0835b09: 有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢
T2016_.48.0835b10: 若覺。要於見聞覺知法中有覺慧轉由斯起
T2016_.48.0835b11: 染。或復起淨。若無見聞覺知法無覺慧轉亦
T2016_.48.0835b12: 無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學
T2016_.48.0835b13: 之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。衆
T2016_.48.0835b14: 生及瓶等。種種諸形相。内外雖不同。一切從
T2016_.48.0835b15: 心起。但一念不生諸縁自斷。故云。一念心不
T2016_.48.0835b16: 生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。
T2016_.48.0835b17: 如今厭生患老隨思隨造。捨妄捨身業果恒
T2016_.48.0835b18: 新。若能了生無生。知妄無妄一念心寂萬慮
T2016_.48.0835b19: 倶消。如云畏影畏跡逾走逾極。端坐樹陰跡
T2016_.48.0835b20: 滅影沈。是知悟心即休更無異術。如祖師云。
T2016_.48.0835b21: 一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智
T2016_.48.0835b22: 者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能
T2016_.48.0835b23: 知
T2016_.48.0835b24: 宗鏡録卷第七十五
T2016_.48.0835b25: 　戊申歳分司大藏都監開板　
T2016_.48.0835b26:
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