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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0781a01: 自他故。蘊與諍倶。或諍蘊倶而得生起。故名
T1563_.29.0781a02: 有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得
T1563_.29.0781a03: 生。及者顯餘有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。
T1563_.29.0781a04: 是諸逼迫所依處故。自性麁重不安隱故。或
T1563_.29.0781a05: 名爲集。即彼種類能爲因故。能集成故。謂從
T1563_.29.0781a06: 取蘊取蘊集成。或名世間可毀壞故。如世尊
T1563_.29.0781a07: 説。性可毀壞故名世間。非諸聖道性可毀壞。
T1563_.29.0781a08: 亦名世間。由此中無對治壞故。或名見處。薩
T1563_.29.0781a09: 迦耶等五見住中隨増眠故。由彼諸見於有
T1563_.29.0781a10: 漏法一切種時相無差別。堅執無動隨増眠
T1563_.29.0781a11: 故。體用増盛。故復別説。貪等癡疑則不如是。
T1563_.29.0781a12: 以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非
T1563_.29.0781a13: 無差別。疑無差別。而不堅執。是故有漏。不説
T1563_.29.0781a14: 彼處。或名三有。有因有依三有攝故。等言爲
T1563_.29.0781a15: 攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別
T1563_.29.0781a16:
T1563_.29.0781a17: 説一切有部顯宗論卷第一
T1563_.29.0781a18:
T1563_.29.0781a19:
T1563_.29.0781a20:
T1563_.29.0781a21: 阿毘達磨藏顯宗論卷第二
T1563_.29.0781a22:   尊者衆賢造
T1563_.29.0781a23:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0781a24:   辯本事品第二之二
T1563_.29.0781a25: 如上所言。色等五蘊名有爲法。色蘊者何。頌
T1563_.29.0781a26:
T1563_.29.0781a27:     色者唯五根 五境及無表
T1563_.29.0781a28: 論曰。此中色言顯色蘊義。五根謂眼耳鼻舌
T1563_.29.0781a29: 身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行名境。
T1563_.29.0781b01: 及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯十處。一
T1563_.29.0781b02: 處少分名爲色蘊。如是諸色其相云何。頌曰
T1563_.29.0781b03:     彼識依淨色 名眼等五根
T1563_.29.0781b04: 論曰。彼謂前説眼等五根。識即眼耳鼻舌身
T1563_.29.0781b05: 識。依者眼等五識所依。如是所依淨色爲體。
T1563_.29.0781b06: 如是即顯眼等五識。所依淨色名眼等根。故
T1563_.29.0781b07: 薄伽梵於契經中説眼等根淨色爲相。本論
T1563_.29.0781b08: 亦説。云何眼根。眼識所依淨色爲性。如是廣
T1563_.29.0781b09: 説諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言
T1563_.29.0781b10: 顯根非境。有説。彼者是境非根。而無意識。縁
T1563_.29.0781b11: 色等故。名色等識。彼識所依。名眼等過。由淨
T1563_.29.0781b12: 色言所簡別故。已辯根相。當辯境相。頌曰
T1563_.29.0781b13:     色二或二十 聲唯有二種
T1563_.29.0781b14:     味六香四種 觸十一爲性
T1563_.29.0781b15: 論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯
T1563_.29.0781b16: 色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。
T1563_.29.0781b17: 謂青黄赤白煙雲塵霧影光明闇。於十二中
T1563_.29.0781b18: 青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其
T1563_.29.0781b19: 義隱者。今當略釋。地水氣騰説之爲霧。障光
T1563_.29.0781b20: 明起於中餘色可見名影。翻此爲闇。日焔名
T1563_.29.0781b21: 光。月星火藥寶珠電等諸焔名明。形色八者。
T1563_.29.0781b22: 謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂形
T1563_.29.0781b23: 等。形不平等名爲不正餘色易了。故今不釋。
T1563_.29.0781b24: 已説色處。當説聲處。能有呼召。故名爲聲。
T1563_.29.0781b25: 或唯音響。説之爲聲。善逝聖教咸作是説。聲
T1563_.29.0781b26: 是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲
T1563_.29.0781b27: 二種。謂有執受。或無執受。大種爲因執受大
T1563_.29.0781b28: 種。謂現有情長養等流異熟地等。與此相違
T1563_.29.0781b29: 名無執受。由此所發爲二種聲。色等亦應作
T1563_.29.0781c01: 如是説。然由聲處自性難知。故但就因説有
T1563_.29.0781c02: 二種。無一聲性以有執受。及無執受大種爲
T1563_.29.0781c03: 因。二四大種各別果故。非二四大同得一果
T1563_.29.0781c04: 爲倶有因成過失故。雖二大種有相扣撃。而
T1563_.29.0781c05: 倶爲因各別發聲。據自依故不成三體。雖有
T1563_.29.0781c06: 手鼓相撃爲因。發生二聲而相映奪。隨取一
T1563_.29.0781c07: 種相別難知。是故聲處唯有二種。已説聲處。
T1563_.29.0781c08: 當説味處。越次説者顯彼境識。生無定故味謂
T1563_.29.0781c09: 所噉。是可嘗義。此有六種。甘酢醎辛苦淡別
T1563_.29.0781c10: 故。已説味處當説香處。香謂所嗅。此有四種。
T1563_.29.0781c11: 好香惡香等不等香有差別故。等不等者。増
T1563_.29.0781c12: 益損減依身別故。有説。微弱増盛異故。本論
T1563_.29.0781c13: 中説。香有三種好香惡香及平等香。若能長
T1563_.29.0781c14: 養諸根大種。名爲好香。與此相違名爲惡香。
T1563_.29.0781c15: 無前二用名平等香。或勝福業増上所生。名
T1563_.29.0781c16: 爲好香。若勝罪業増上所生。名爲惡香。若四
T1563_.29.0781c17: 大種。増上所起。名平等香已説香處。當説觸
T1563_.29.0781c18: 處。觸謂所觸十一爲性。即十一實以爲體義。
T1563_.29.0781c19: 謂四大種及七造觸。滑性澁性重性輕性。及
T1563_.29.0781c20: 冷饑渇有差別故。此中能觸所觸者誰。應知
T1563_.29.0781c21: 都無能觸所觸。相觸則失。刹那性故。但於身
T1563_.29.0781c22: 識所依所縁無間生時。立觸名想。依此根識
T1563_.29.0781c23: 得彼境時。假説此根能觸彼境。觸非身識所
T1563_.29.0781c24: 依止故。不説彼觸能觸身根。觸與身根極相
T1563_.29.0781c25: 隣近。故説所觸能觸非餘。色等雖非所觸法
T1563_.29.0781c26: 性。所依壞故而亦有損。已説境相。唯餘無表
T1563_.29.0781c27: 此今當辯。頌曰
T1563_.29.0781c28:     作等餘心等 及無心有記
T1563_.29.0781c29:     無對所造性 是名無表色
T1563_.29.0782a01: 論曰。言作等者。等取離作無對造色。略有二
T1563_.29.0782a02: 種。一者依表。二者依心。依表起者復有二種。
T1563_.29.0782a03: 謂與作倶轉。及作息隨轉。爲攝如是無表差
T1563_.29.0782a04: 別體相無遺。故説作等。言餘心等者。等取同
T1563_.29.0782a05: 類心。謂善心作近因等起或倶有因。彼所發
T1563_.29.0782a06: 善無對造色不善無記名餘心。善心名同類。
T1563_.29.0782a07: 不善心作近因等起。所發不善無對造色善
T1563_.29.0782a08: 及無記名餘心。不善名同類。及無心者即心
T1563_.29.0782a09: 滅位。謂定非生。生位無故。及言乘上及此非
T1563_.29.0782a10: 餘。於三位中此容隨轉。謂定唯等不善兼餘
T1563_.29.0782a11: 散善通於三位轉故。言有記者。謂善不善可
T1563_.29.0782a12: 記爲愛非愛品故。言無對者。非極微故。所
T1563_.29.0782a13: 造性者。不簡大種。以大種性非無對故。但
T1563_.29.0782a14: 簡非色。顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是
T1563_.29.0782a15: 者是前所説諸相。具前諸相名無表色。如
T1563_.29.0782a16: 是已辯無表色相。於中所説大種所造。大種
T1563_.29.0782a17: 云何。頌曰
T1563_.29.0782a18:     大種謂四界 即地水火風
T1563_.29.0782a19:     能成持等業 堅濕煖動性
T1563_.29.0782a20: 論曰。此諸大種何縁名界。一切色法出生本
T1563_.29.0782a21: 故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。
T1563_.29.0782a22: 如金等礦名金等界。或種種苦出生本故。説
T1563_.29.0782a23: 名爲界。喩如前説。有説。能持大種自相及所
T1563_.29.0782a24: 造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故言
T1563_.29.0782a25: 種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類
T1563_.29.0782a26: 差別能起。是故言種。由四大種有差別故。造
T1563_.29.0782a27: 色差別。有説。有情業増上故。無始時來未甞
T1563_.29.0782a28: 非有。是故言種。由四大種總相種類無間絶
T1563_.29.0782a29: 故。或法出現即名爲有。生長有性。是故言種。
T1563_.29.0782b01: 即是生長諸法有性。或是生長有情身義。或
T1563_.29.0782b02: 能顯了十種造色是故言種。由此勢力彼顯
T1563_.29.0782b03: 了故。所言大者。有大用故。言大用者。謂諸有
T1563_.29.0782b04: 情根本事中。如是四種有勝作用。依此建立
T1563_.29.0782b05: 識之與空。乃得説爲有情根本。又於誑惑愚
T1563_.29.0782b06: 夫事中。此四最勝。故名爲大。如橋賊中事
T1563_.29.0782b07: 業勝者。別餘故名大*橋大賊。又此四種。普
T1563_.29.0782b08: 爲一切餘色所依。廣故名大。有説。一切色等
T1563_.29.0782b09: 聚中堅等具有。故名爲大。風増聚中闕於色
T1563_.29.0782b10: 等火増聚中闕於昧等。色界諸聚香味倶無。
T1563_.29.0782b11: 青等聚中闕於黄等。滑等聚中闕於澁等。聲
T1563_.29.0782b12: 等不定。是故唯此四種名大。此四大種雖常
T1563_.29.0782b13: 和合恒不相離。而非處同。云何得知恒不相
T1563_.29.0782b14: 離。入胎大造經等説故。又理應然。何等爲理。
T1563_.29.0782b15: 謂石等中現有能攝生火増墜三業可得。故
T1563_.29.0782b16: 知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有
T1563_.29.0782b17: 持船煖性流動三業可得。故知於此有地火
T1563_.29.0782b18: 風恒不相離。於火焔中現有任持攝聚撃動
T1563_.29.0782b19: 三業可得。故知於此有地水風恒不相離。於
T1563_.29.0782b20: 風聚中現有能持起冷煖觸三業可得。故知
T1563_.29.0782b21: 於此有地水風恒不相離。復云何知如是四
T1563_.29.0782b22: 界。由此因縁恒相隨逐。由此能成持等業故。
T1563_.29.0782b23: 謂地等界如次能成。持攝熟長四種事業。由
T1563_.29.0782b24: 此因縁於諸色聚。若有持等四業可得。即知
T1563_.29.0782b25: 此中有地等界互不相離。應知此中言能長
T1563_.29.0782b26: 者。謂能安布。云何安布。謂令増盛或復流漫。
T1563_.29.0782b27: 爲能持等四業即是界自相耶。不爾云何。如
T1563_.29.0782b28: 是四界隨其次第堅濕煖動以爲自相。應知
T1563_.29.0782b29: 此中説性顯體。爲明體性不相離故。動謂能
T1563_.29.0782c01: 引大種造色。令其相續生至餘方。何故虚空
T1563_.29.0782c02: 不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立
T1563_.29.0782c03: 大種名。虚空不然。故非大種。或於諸法生滅
T1563_.29.0782c04: 位中性無差別故。非大種現見大種。種等位
T1563_.29.0782c05: 中其相轉變成芽等縁。方令芽等諸位得起。
T1563_.29.0782c06: 虚空無爲則不如是性相常故。作用都無。既
T1563_.29.0782c07: 不能生。故非大種。又諸大種非一非常。自相
T1563_.29.0782c08: 衆多果別無量。虚空自性是一是常。相無差
T1563_.29.0782c09: 別。全無有果。非無別因。生有別果。是故虚空
T1563_.29.0782c10: 不名大種。若謂餘因有差別故能助虚空生
T1563_.29.0782c11: 別果者。即此別因能生別果。何用執此虚空
T1563_.29.0782c12: 爲因。爲地等界即地等耶。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0782c13:     地謂顯形色 隨世想立名
T1563_.29.0782c14:     水火亦復然 風即界亦爾
T1563_.29.0782c15: 論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合
T1563_.29.0782c16: 成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸三。
T1563_.29.0782c17: 而隨世想故作是説。由諸世間相示地者以
T1563_.29.0782c18: 顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地
T1563_.29.0782c19: 言説謂作是言。我今嗅地甞地觸地。而顯形
T1563_.29.0782c20: 色。於地水火能通表示。是故偏説。世不多
T1563_.29.0782c21: 言我嗅於水。亦不多説嗅甞於火。雖言觸地
T1563_.29.0782c22: 等而即地等界。是故地中雖有香等。而形與
T1563_.29.0782c23: 顯勝故偏説。又顯形色表示二界地等無異。
T1563_.29.0782c24: 是故偏説。若爾顯形表示衣等勝香等故。亦
T1563_.29.0782c25: 應偏説。世起名想無有決定。故隨世間差別
T1563_.29.0782c26: 而説。此隨多分世想立名。生等非顯聲非相
T1563_.29.0782c27: 續。故不説爲地等衣等。如地但用顯形爲體
T1563_.29.0782c28: 水火亦然。隨世想故。由世現見水青長等。
T1563_.29.0782c29: 故説顯形爲水自性。世亦現見火赤*長等。故
T1563_.29.0783a01: 説顯形爲火自性。然即色觸轉變生時。名火
T1563_.29.0783a02: 焔炭。是假非實。無一實物。身眼得故。如是地
T1563_.29.0783a03: 等與界差別。風即界者。世間於動立風名故。
T1563_.29.0783a04: 風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想。世
T1563_.29.0783a05: 間現以黒風團風而相示故。有通此難。故説
T1563_.29.0783a06: 示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是
T1563_.29.0783a07: 説。地於中雜故見如此。爲顯其風即是風界。
T1563_.29.0783a08: 故復言爾。爾者定義。此二説中前説爲勝。
T1563_.29.0783a09: 遍處不淨無差別故。不淨唯縁色處境故。頌
T1563_.29.0783a10:
T1563_.29.0783a11:     此中根與境 即説十處界
T1563_.29.0783a12: 論曰。已説實物根境無表爲色蘊性。此中根
T1563_.29.0783a13: 境亦即説爲十處十界。於處門中立爲十處。
T1563_.29.0783a14: 謂眼處等。於界門中立爲十界。謂眼界等。已
T1563_.29.0783a15: 説色蘊并立處界。當説受等三蘊處界。頌曰
T1563_.29.0783a16:     受領納隨觸 想取像爲體
T1563_.29.0783a17:     四餘名行蘊 如是受等三
T1563_.29.0783a18:     及無表無爲 名法處法界
T1563_.29.0783a19: 論曰。隨觸而生。領納可愛及不可愛。倶相違
T1563_.29.0783a20: 觸名爲受蘊。領納即是能受用義。云何此受
T1563_.29.0783a21: 領納隨觸。謂受是觸隣近果故。此隨觸聲爲
T1563_.29.0783a22: 顯因義。能順受故如隨相言。相謂表彰。即能
T1563_.29.0783a23: 顯示。因能顯果。故立相名。此隨相言。是順因
T1563_.29.0783a24: 義。受能領納。能順觸因。是故説受領納隨觸。
T1563_.29.0783a25: 如世尊言。順樂受觸順苦受觸及順不苦不
T1563_.29.0783a26: 樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自
T1563_.29.0783a27: 性受。領納所縁亦是受相。與一境法別相難
T1563_.29.0783a28: 知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。
T1563_.29.0783a29: 一切皆名領納自境。是故唯説領納隨觸。名
T1563_.29.0783b01: 自性受別相定故。領納所縁名執取受。非此
T1563_.29.0783b02: 所辯相不定故。二受差別如順正理及五事
T1563_.29.0783b03: 論廣辯應知。此總説三。別説爲六。世及所依
T1563_.29.0783b04: 有差別故。第三想蘊其體是何。此於所縁取
T1563_.29.0783b05: 像爲體。謂於一切隨本安立青*長等色。琴貝
T1563_.29.0783b06: 等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等
T1563_.29.0783b07: 法。所縁境中如相而取。故名爲想。此想就世
T1563_.29.0783b08: 總説爲三。若就所依別説爲六。第四行蘊其
T1563_.29.0783b09: 體是何。此用四餘諸行爲體謂除前説色受
T1563_.29.0783b10: 想三。及除當説識爲第四。餘有爲法名爲行
T1563_.29.0783b11: 蘊。此有相應及不相應思等得等如其次第。
T1563_.29.0783b12: 契經唯説。六思身者。由最勝故。所以者何。思
T1563_.29.0783b13: 是業性爲因感果。其力最強。故世尊説。若能
T1563_.29.0783b14: 造作有漏有爲名行取蘊。不可唯説思爲行
T1563_.29.0783b15: 蘊。立總名故如法處界。若異此者應但名思。
T1563_.29.0783b16: 一法成故。如受想蘊。此中意顯。如外第六。
T1563_.29.0783b17: 法處界聲。立總名故。總攝十一十七處界不
T1563_.29.0783b18: 攝多法。如是行聲。立總名故。總攝四蘊不攝
T1563_.29.0783b19: 多行。故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有
T1563_.29.0783b20: 依。故唯約世總説三種。如前分別色蘊體
T1563_.29.0783b21: 已。便約處界二門建立如是。此中辯受想行
T1563_.29.0783b22: 三蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此三蘊及
T1563_.29.0783b23: 無表色并三無爲。如是七法。於處門中立爲
T1563_.29.0783b24: 法處。於界門中立爲法界。第五識蘊自性處
T1563_.29.0783b25: 界其相云何。頌曰
T1563_.29.0783b26:     識謂各了別 此即名意處
T1563_.29.0783b27:     及七界應知 六識轉爲意
T1563_.29.0783b28: 論曰。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總
T1563_.29.0783b29: 取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境
T1563_.29.0783c01: 相。非能取彼境相差別。如世尊言。了者名識。
T1563_.29.0783c02: 有餘師説。唯於法性。假説作者。爲遮離識有
T1563_.29.0783c03: 了者計。何處復見唯於法性。假説作者。現見
T1563_.29.0783c04: 説影。能行動故。此於異處無間生時。雖無動
T1563_.29.0783c05: 作而説作者。識亦如是。於異境界相續生時。
T1563_.29.0783c06: 雖無動作而説了者。謂能了境故亦無失。云
T1563_.29.0783c07: 何知然。現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒
T1563_.29.0783c08: 具那。我終不説有能了者。復有説言。刹那名
T1563_.29.0783c09: 法性。相續名作者。自意所立思縁起中。當更
T1563_.29.0783c10: 顯示。此識約世總説爲三。就所依根別分爲
T1563_.29.0783c11: 六。應知即此所説識蘊。於處門中立爲意處。
T1563_.29.0783c12: 於界門中立爲七界。及聲顯一析爲二門。顯
T1563_.29.0783c13: 一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼
T1563_.29.0783c14: 識界至意識界。即此六識轉爲意界。此別建
T1563_.29.0783c15: 立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。
T1563_.29.0783c16: 若即識蘊名七心界。前説識蘊。就所依根別
T1563_.29.0783c17: 分爲六。今離六識。説何等法復名意界。更無
T1563_.29.0783c18: 異法即於此中。頌曰
T1563_.29.0783c19:     由即六識身 無間滅爲意
T1563_.29.0783c20: 論曰。即六識身無間滅已能生後識。故名意
T1563_.29.0783c21: 界。時分異故別立無失。猶如子果立爲父種。
T1563_.29.0783c22: 若爾界體應唯十七或唯十二。更相攝故。何
T1563_.29.0783c23: 縁建立十八界耶。頌曰
T1563_.29.0783c24:     成第六依故 十八界應知
T1563_.29.0783c25: 論曰。如五識界別有眼等五界爲依。第六意
T1563_.29.0783c26: 識無別所依。如離所縁識無起義離依亦爾。
T1563_.29.0783c27: 識不得生。爲成此依故説意界。如是所依能
T1563_.29.0783c28: 依境界。應知各六界成十八。如何已滅名現
T1563_.29.0783c29: 識依。是現識生隣近縁故。如雖有色而要依
T1563_.29.0784a01: 眼眼識得生。如是雖有所縁境界。而後識生
T1563_.29.0784a02: 要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。爲
T1563_.29.0784a03: 遮前念有間滅心。雖先開避而未生故。由此
T1563_.29.0784a04: 無間已滅六識爲現識依。説爲意界。或現在
T1563_.29.0784a05: 識正成依用。過去已成等無間縁。亦於現在
T1563_.29.0784a06: 能取果故。雖依彼生而非隨彼。故心依心不
T1563_.29.0784a07: 名心所。心所品類必隨心故。已釋諸蘊取蘊
T1563_.29.0784a08: 處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有
T1563_.29.0784a09: 爲。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。
T1563_.29.0784a10: 五蘊無爲名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌
T1563_.29.0784a11:
T1563_.29.0784a12:     總攝一切法 由一蘊處界
T1563_.29.0784a13:     攝自性非餘 以離他性故
T1563_.29.0784a14: 論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總
T1563_.29.0784a15: 攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。令知總三
T1563_.29.0784a16: 勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處説言餘
T1563_.29.0784a17: 攝餘故。此執非理。無定因故。若有定因非攝
T1563_.29.0784a18: 他故。我部諸師説自性攝。如是所立攝自性
T1563_.29.0784a19: 言。是究竟説。不待他故。攝不待因是眞實攝。
T1563_.29.0784a20: 諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性。以
T1563_.29.0784a21: 一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離
T1563_.29.0784a22: 於此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自
T1563_.29.0784a23: 性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。
T1563_.29.0784a24: 是彼性故。不攝餘蘊。餘處界等離彼性故。如
T1563_.29.0784a25: 是餘法隨應當思眼耳鼻根各依二處。何縁
T1563_.29.0784a26: 界體數不成多。合二爲一。故唯十八。何縁合
T1563_.29.0784a27: 二爲一界耶。頌曰
T1563_.29.0784a28:     類境識同故 雖二界體一
T1563_.29.0784a29: 論曰。眼耳鼻根雖各二處。類等同故合爲一
T1563_.29.0784b01: 界。言類同者。同眼類故。言境同者。同色境
T1563_.29.0784b02: 故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一
T1563_.29.0784b03: 界。界體既一。處何縁二。頌曰
T1563_.29.0784b04:     然爲令端嚴 眼等各生二
T1563_.29.0784b05: 論曰。爲所依身相端嚴故。界體雖一而兩處
T1563_.29.0784b06: 生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。
T1563_.29.0784b07: 此釋不然。駝猫鵄等。如是醜陋何有端嚴。是
T1563_.29.0784b08: 故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待
T1563_.29.0784b09: 因縁如是差別。因縁有障或不二生。言爲端
T1563_.29.0784b10: 嚴各生二者。此有別義。非爲嚴身。此端嚴聲
T1563_.29.0784b11: 顯増上義。作用増上。故説端嚴。若眼等根
T1563_.29.0784b12: 各闕一處。見聞嗅用皆不明了。各具二者明
T1563_.29.0784b13: 了用生。是故三根各生二處。爲嚴勝用。非爲
T1563_.29.0784b14: 嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門説
T1563_.29.0784b15: 耶。由此三門義各別故。此蘊處界別義者何。
T1563_.29.0784b16: 頌曰
T1563_.29.0784b17:     聚生門種族 是蘊處界義
T1563_.29.0784b18: 論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義
T1563_.29.0784b19: 是界義。何縁故知聚義是蘊。由契經説。諸所
T1563_.29.0784b20: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麁
T1563_.29.0784b21: 若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略爲一
T1563_.29.0784b22: 聚。説名色蘊。乃至識蘊廣説亦然。由此故知
T1563_.29.0784b23: 聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者。蘊應非實。聚
T1563_.29.0784b24: 是假故。此難不然。於聚所依立義言故。非聚
T1563_.29.0784b25: 即義。義是實物。名之差別。聚非實故。聚義者
T1563_.29.0784b26: 何。謂聚之義。聚之義者。謂聚所依。此釋顯經
T1563_.29.0784b27: 有大義趣。謂如言聚。離聚所依無別實有聚
T1563_.29.0784b28: 體可得。如是言我。色等蘊外不應別求實有
T1563_.29.0784b29: 我體。蘊相續中假説我故。如世間聚我非實
T1563_.29.0784c01: 有。蘊若實有經顯何義。勿所化生知色等法
T1563_.29.0784c02: 三時品類無量差別各是蘊故。蘊則無邊便
T1563_.29.0784c03: 生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。爲策
T1563_.29.0784c04: 勵彼。蘊雖無邊而相同故總説爲一。又諸愚
T1563_.29.0784c05: 夫於多蘊上生一合想現起我執。爲令彼除
T1563_.29.0784c06: 一合想故。説一蘊中有衆多分。不爲顯示色
T1563_.29.0784c07: 等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世
T1563_.29.0784c08: 等攝。以慧分析略爲一聚。蘊雖即聚而實義
T1563_.29.0784c09: 成。餘法亦然。故蘊非假。又於一一別起法中
T1563_.29.0784c10: 亦説蘊故。蘊定非假。如説倶生。受名受蘊。想
T1563_.29.0784c11: 名想蘊。餘説如經。於一切時和合生故。蘊雖
T1563_.29.0784c12: 各別而聚義成。何縁故知門義是處。由訓
T1563_.29.0784c13: 故。處謂生門。心心所法於中生長。故名爲處。
T1563_.29.0784c14: 是能生長彼作用義。如契經説。梵志當知。以
T1563_.29.0784c15: 眼爲門唯爲見色。此經唯證門義有六。然心
T1563_.29.0784c16: 心所有十二門。故契經説。眼及色爲縁生於
T1563_.29.0784c17: 眼識。三和合觸倶起受想思。乃至廣説何縁
T1563_.29.0784c18: 故知族義是界。與世種族義相似故。如一山
T1563_.29.0784c19: 中有諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多種族。
T1563_.29.0784c20: 説名多界如是一身或一相續有十八類。諸
T1563_.29.0784c21: 法種族名十八界。如雄黄等展轉相望體類
T1563_.29.0784c22: 不同。故名種族。如是眼等展轉相望體類不
T1563_.29.0784c23: 同。故名種族。由義相似得爲同喩若爾意界
T1563_.29.0784c24: 望六識身無別體類。不應別立所依能依。體
T1563_.29.0784c25: 類別故無斯過失。何故世尊説蘊處界三門
T1563_.29.0784c26: 差別雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰
T1563_.29.0784c27:     愚根等三故 説蘊處界三
T1563_.29.0784c28: 論曰。所化有情愚根等三故佛隨宜爲説蘊
T1563_.29.0784c29: 處界三。等言爲明樂位過病等。三言爲顯一
T1563_.29.0785a01: 一各有三。所化有情愚有三種。有愚心所總
T1563_.29.0785a02: 執爲我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利
T1563_.29.0785a03: 中鈍。樂謂勝解。此亦三種。謂樂略中。及廣文
T1563_.29.0785a04: 故位謂弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。
T1563_.29.0785a05: 三位別故過謂有情。懷我慢行。執我所隨。迷
T1563_.29.0785a06: 識依縁。三過別故。病謂所化恃命財族而生
T1563_.29.0785a07: 憍逸。三病異故。由此等縁如其次第。世尊
T1563_.29.0785a08: 爲説蘊處界三。何故世尊諸心所内別立受
T1563_.29.0785a09: 想爲二蘊耶。頌曰
T1563_.29.0785a10:     諍根生死因 及次第因故
T1563_.29.0785a11:     於諸心所法 受想別爲蘊
T1563_.29.0785a12: 論曰。世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著
T1563_.29.0785a13: 見。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。
T1563_.29.0785a14: 倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想爲
T1563_.29.0785a15: 最勝因耽樂受故。執倒想故。愛見行者生死
T1563_.29.0785a16: 輪迴。由此二因及後當説次第因故。應知別
T1563_.29.0785a17: 立受想爲蘊。其次第因次後當辯。及聲兼顯
T1563_.29.0785a18: 諸心所中。唯此受想能爲愛見。二雜染法生
T1563_.29.0785a19: 根本故。各別顯一。識住名故。依滅此二。立滅
T1563_.29.0785a20: 定故。諸如是等多品類因。何故説無爲在處
T1563_.29.0785a21: 界非蘊。頌曰
T1563_.29.0785a22:     蘊不説無爲 義不相應故
T1563_.29.0785a23: 論曰。諸無爲法若説爲蘊。立在五中或爲第
T1563_.29.0785a24: 六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色
T1563_.29.0785a25: 乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無爲法。如
T1563_.29.0785a26: 彼色等有過去等。品類差別可略一聚。名無
T1563_.29.0785a27: 爲蘊。故非第六。又無爲法與顛倒依及斷方
T1563_.29.0785a28: 便義相違故説有漏蘊顯顛倒依。説無漏蘊
T1563_.29.0785a29: 顯斷方便。無爲於此兩義都無。義不相應。故
T1563_.29.0785b01: 不立蘊。已辯諸蘊廢立因縁。當辯次第。頌
T1563_.29.0785b02:
T1563_.29.0785b03:     隨麁染器等 界別次第立
T1563_.29.0785b04: 論曰。五蘊隨麁隨染器等及界別故次第而
T1563_.29.0785b05: 立。隨麁立者。五中最麁。所謂色蘊有對礙故。
T1563_.29.0785b06: 五識依故。六識境故。五中初説四中最麁。所
T1563_.29.0785b07: 謂受蘊雖無形質。而行相用易了知故。四中
T1563_.29.0785b08: 初説三中最麁。所謂想蘊取男女等行相作
T1563_.29.0785b09: 用易了知故。三中初説二中麁者。所謂行蘊
T1563_.29.0785b10: 貪等現起行相分明易了知故。二中初説識
T1563_.29.0785b11: 蘊最細故最後説隨染立者。謂從無始生死
T1563_.29.0785b12: 已來。男女於身更相染愛由顯形等。故初説
T1563_.29.0785b13: 色。如是色愛由耽受味。故次説受此耽受味
T1563_.29.0785b14: 由想顛倒。故次説想。此想顛倒由煩惱力。故
T1563_.29.0785b15: 次説行。此煩惱力依能引發後有識生。故後
T1563_.29.0785b16: 説識。隨器等者。謂色如器。受所依故。受類飮
T1563_.29.0785b17: 食。増益損減有情身故想同助味。由取怨親
T1563_.29.0785b18: 中平等相助生受故。行似厨人。由思貪等業
T1563_.29.0785b19: 煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喩食者。有
T1563_.29.0785b20: 情本中爲主勝故識爲上首。受等生故。即由
T1563_.29.0785b21: 此理。於受想等隨福行中。但説識爲隨福行
T1563_.29.0785b22: 者。又由此理説行縁識。由此復告阿難陀曰。
T1563_.29.0785b23: 識若無者不入母胎。心雜染故有情雜染。心
T1563_.29.0785b24: 清淨故有情清淨。於受想等倶起法中。如是
T1563_.29.0785b25: 等經但標主識。隨界別者。謂欲界中色最爲
T1563_.29.0785b26: 勝。諸根境色皆具有故。色界受勝。於生死中
T1563_.29.0785b27: 諸勝妙受具可得故。三無色中想最爲勝。彼
T1563_.29.0785b28: 地取相最分明故。第一有中行最爲勝。彼思
T1563_.29.0785b29: 能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世
T1563_.29.0785c01: 間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊
T1563_.29.0785c02: 無増減過。即由如是諸次第因。於心所中別
T1563_.29.0785c03: 立受想。謂受與想於心所中相麁生染類食
T1563_.29.0785c04: 同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉
T1563_.29.0785c05: 門説次第因。四種如是當就還門復説一種。
T1563_.29.0785c06: 謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。不
T1563_.29.0785c07: 淨觀門觀於造色。持息念門念於大種。要門
T1563_.29.0785c08: 所縁。故先説色。由此觀力分析色相。刹那極
T1563_.29.0785c09: 微展轉差別。如是觀時。身輕安故心便覺樂。
T1563_.29.0785c10: 故次説受。受與身合定爲損益。損益於我理
T1563_.29.0785c11: 必不成。由斯觀解我想即滅法想便生。故次
T1563_.29.0785c12: 説想。由此想故達唯有法煩惱不行。故次説
T1563_.29.0785c13: 行。煩惱既息心住調柔有所堪能。故次説識。
T1563_.29.0785c14: 已説順次。逆次應説。恐厭繁文。故應且止
T1563_.29.0785c15: 説一切有部顯宗論卷第二
T1563_.29.0785c16:
T1563_.29.0785c17:
T1563_.29.0785c18:
T1563_.29.0785c19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第三
T1563_.29.0785c20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0785c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0785c22:   辯本事品第二之三
T1563_.29.0785c23: 如是已説諸蘊次第。於界處中應先辯説六
T1563_.29.0785c24: 根次第。由斯境識次第可知。眼等何縁如是
T1563_.29.0785c25: 次第。頌曰
T1563_.29.0785c26:     前五境唯現 四境唯所造
T1563_.29.0785c27:     餘用遠速明 或隨處次第
T1563_.29.0785c28: 論曰。於六根中眼等前五唯取現境。是故先
T1563_.29.0785c29: 説。意境不定三世無爲。或唯取一。或二三四。
T1563_.29.0786a01: 是故後説。境決定者。用無雜亂其相分明。所
T1563_.29.0786a02: 以先説。境不定者。用有雜亂相不分明。所以
T1563_.29.0786a03: 後説。所言四境唯所造者。前流至此五中前
T1563_.29.0786a04: 四境唯所造。是故先説。身境不定大種造色
T1563_.29.0786a05: 倶爲境故。所以後説。或時身根唯取大種。或
T1563_.29.0786a06: 時身根唯取所造。或時身根倶取二種。是故
T1563_.29.0786a07: 身識。有説。極多縁五觸起。謂四大種滑等隨
T1563_.29.0786a08: 一。有説。極多縁十一起。餘謂前四。如其所應
T1563_.29.0786a09: 用遠速明。是故先説。謂眼耳根取遠境故。在
T1563_.29.0786a10: 二先説。二中眼用遠故先説。如遠叢林風等
T1563_.29.0786a11: 所撃現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見
T1563_.29.0786a12: 人。撞撃鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用倶非遠。
T1563_.29.0786a13: 先説鼻者。由速明故。如對香美諸飮食時。鼻
T1563_.29.0786a14: 先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定用遠
T1563_.29.0786a15: 速明*辯根次第。或於身中隨所依處安布上
T1563_.29.0786a16: 下説根次第。傳説身中眼處最上。又顯在面。
T1563_.29.0786a17: 是故先説。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意
T1563_.29.0786a18: 無方處。有即依止五根生者。故最後説。豈不
T1563_.29.0786a19: 理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如説三
T1563_.29.0786a20: 根横作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。
T1563_.29.0786a21: 然經主意。就根依處假説如此。經主或言。似
T1563_.29.0786a22: 通餘釋。故今於此別作頌
T1563_.29.0786a23:     前五用先起 五用初二遠
T1563_.29.0786a24:     三用初二明 或隨處次第
T1563_.29.0786a25: 於六根中。眼等前五於色等境先起作用。意
T1563_.29.0786a26: 後方生。是故先説。如本論言色等五境。五識
T1563_.29.0786a27: 先受意識後知。爲自識依及取自境。應知倶
T1563_.29.0786a28: 是眼等功用。於五根中初二用遠境不合故。
T1563_.29.0786a29: 所以先説。二中眼用復遠於耳。引事如前。是
T1563_.29.0786b01: 故先説。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次
T1563_.29.0786b02: 身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如
T1563_.29.0786b03: 是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。
T1563_.29.0786b04: 隨處次第釋不異前。如是已説處界次第。即
T1563_.29.0786b05: 於此中應更思擇。何縁十處體皆是色。惟於
T1563_.29.0786b06: 一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一
T1563_.29.0786b07: 處立法處名。頌曰
T1563_.29.0786b08:     爲差別最勝 攝多増上法
T1563_.29.0786b09:     故一處名色 一名爲法處
T1563_.29.0786b10: 論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總
T1563_.29.0786b11: 名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。
T1563_.29.0786b12: 是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯
T1563_.29.0786b13: 應總知。不了別相。爲令了知境及有境種種
T1563_.29.0786b14: 差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色
T1563_.29.0786b15: 上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。
T1563_.29.0786b16: 如能作因諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故
T1563_.29.0786b17: 即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因縁。唯色
T1563_.29.0786b18: 處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差
T1563_.29.0786b19: 別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。
T1563_.29.0786b20: 三眼境故。世共於此立色名故諸大論師。非
T1563_.29.0786b21: 於聲等立色名故。唯一名色於法處中攝受
T1563_.29.0786b22: 想等衆多法故。應立通名。若離通名。云何能
T1563_.29.0786b23: 攝多別相法同爲一處。又於此中攝多品類。
T1563_.29.0786b24: 法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨
T1563_.29.0786b25: 念法證淨法念住法無礙解法寶法歸。此等
T1563_.29.0786b26: 法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名
T1563_.29.0786b27: 法。又増上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名爲
T1563_.29.0786b28: 法。諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得。
T1563_.29.0786b29: 皆在此攝。如應當知。且*辯攝餘諸蘊名想。
T1563_.29.0786c01: 頌曰
T1563_.29.0786c02:     牟尼説法蘊 數有八十千
T1563_.29.0786c03:     彼體語或名 此色行蘊攝
T1563_.29.0786c04: 論曰。有説。佛教語爲自體。彼説法蘊皆色蘊
T1563_.29.0786c05: 攝。語用音聲爲自性故。有説。佛教名爲自體。
T1563_.29.0786c06: 彼説法蘊皆行蘊攝。名不相應行爲性故。語
T1563_.29.0786c07: 教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作
T1563_.29.0786c08: 是釋。要由有名乃説爲教。是故佛教體即是
T1563_.29.0786c09: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮
T1563_.29.0786c10: 義。故教是名。由是佛教定名爲體。擧名爲首
T1563_.29.0786c11: 以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰
T1563_.29.0786c12:     有言諸法蘊 量如彼論説
T1563_.29.0786c13:     或隨蘊等言 如實行對治
T1563_.29.0786c14: 論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足
T1563_.29.0786c15: 論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足
T1563_.29.0786c16: 論。或説法蘊隨蘊等言。一一差別數有八
T1563_.29.0786c17: 萬。謂蘊處界縁起諦食靜慮無量無色解脱
T1563_.29.0786c18: 勝處遍處覺品神通無諍願智無礙解等。一
T1563_.29.0786c19: 一教門名一法蘊。如實説者。所化有情有貪
T1563_.29.0786c20: 瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別。爲對治
T1563_.29.0786c21: 彼八萬行故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨
T1563_.29.0786c22: 慈悲縁起無常想空持息念等諸對治門。此
T1563_.29.0786c23: 即順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1563_.29.0786c24: 病行唐捐而説。如彼所説八萬法蘊。皆此五
T1563_.29.0786c25: 中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦應然。
T1563_.29.0786c26: 頌曰
T1563_.29.0786c27:     如是餘蘊等 各隨其所應
T1563_.29.0786c28:     攝在前説中 應審觀自相
T1563_.29.0786c29: 論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所説
T1563_.29.0787a01: 中。如此論中所説蘊等。應審觀彼一一自相。
T1563_.29.0787a02: 且諸經中説餘五蘊。謂戒定慧解脱解脱
T1563_.29.0787a03: 見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意
T1563_.29.0787a04: 思故。彼餘四蘊此行蘊攝。是心所法。非受
T1563_.29.0787a05: 想故。又諸經説十遍處等。前八遍處及八勝
T1563_.29.0787a06: 處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。
T1563_.29.0787a07: 即此意處法處所攝。後二遍處空無邊等四
T1563_.29.0787a08: 無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解
T1563_.29.0787a09: 脱處慧爲性故。此法處攝。若兼助伴即此聲
T1563_.29.0787a10: 意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及
T1563_.29.0787a11: 非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味
T1563_.29.0787a12: 故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經
T1563_.29.0787a13: 説界差別有六十二。應隨其相當知攝在十
T1563_.29.0787a14: 八界中。且彼經中所説六界。地水火風四界
T1563_.29.0787a15: 已*辯。空識二界未*辯其相。如是二界其相
T1563_.29.0787a16: 云何。頌曰
T1563_.29.0787a17:     空界謂竅隙 體即是光闇
T1563_.29.0787a18:     識界有漏識 有情生所依
T1563_.29.0787a19: 論曰。内外竅隙名爲空界。竅隙是何。即是光
T1563_.29.0787a20: 闇。謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名爲空界。
T1563_.29.0787a21: 應知此界體是實有。説内外故。如地界等此
T1563_.29.0787a22: 離虚空其體別有。由契經故其理極成如契
T1563_.29.0787a23: 經言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光
T1563_.29.0787a24: 明虚空顯了。又説於色得離染時斷虚空界。
T1563_.29.0787a25: 故知別有。已説空界。諸有漏識名爲識界。何
T1563_.29.0787a26: 故不説無漏識耶。彼與此義不相應故。由
T1563_.29.0787a27: 無漏法於有情生斷害壞等差別轉故。非生
T1563_.29.0787a28: 所依。如是六界於有情生生養長因差別轉
T1563_.29.0787a29: 故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂
T1563_.29.0787b01: 大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有
T1563_.29.0787b02: 情生故名爲界。彼經六界此九界攝。餘隨所
T1563_.29.0787b03: 應當觀攝義。故諸餘界十八界攝。如是已説
T1563_.29.0787b04: 餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊
T1563_.29.0787b05: 處界三有見等門義類差別。界中具顯根境
T1563_.29.0787b06: 識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界
T1563_.29.0787b07: *辯。由斯蘊處義類已成。於前所説十八界
T1563_.29.0787b08: 中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不
T1563_.29.0787b09: 善幾無記。頌曰
T1563_.29.0787b10:     一有見謂色 十有色有對
T1563_.29.0787b11:     此除色聲八 無記餘三種
T1563_.29.0787b12: 論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何説
T1563_.29.0787b13: 此名有見耶。由二義故。一者此色定與見倶。
T1563_.29.0787b14: 故名有見。由色與眼倶時轉故。如有伴侶。二
T1563_.29.0787b15: 者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T1563_.29.0787b16: 別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中有像可
T1563_.29.0787b17: 現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可説聲
T1563_.29.0787b18: 有谷響等。應成有見不倶生故。由説此相。餘
T1563_.29.0787b19: 界無見義准已成。如是已説有見無見。唯色
T1563_.29.0787b20: 蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有
T1563_.29.0787b21: 對。此復三種。境界所縁障礙別故。境界有對。
T1563_.29.0787b22: 謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和
T1563_.29.0787b23: 會被礙。得有對名。所縁有對。謂心心所於自
T1563_.29.0787b24: 所縁和會被礙。得有對名。境界所縁復有何
T1563_.29.0787b25: 別。若於彼法此有功能。即説彼爲此法境
T1563_.29.0787b26: 界如人於彼有勝功能。便説彼爲我之境界。
T1563_.29.0787b27: 心心所法執彼而起。彼於心等名爲所縁。若
T1563_.29.0787b28: 法所縁有對。定是境界有對。心心所法境界。
T1563_.29.0787b29: 若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而
T1563_.29.0787c01: 非所縁有對。謂五色根非相應法。無所縁故。
T1563_.29.0787c02: 云何眼等於自境界所縁轉時。説名有礙。越
T1563_.29.0787c03: 彼於餘此不轉故。或復礙者。是和會義。謂眼
T1563_.29.0787c04: 等法於自境界及自所縁和會轉故。有説。若
T1563_.29.0787c05: 法唯於彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。
T1563_.29.0787c06: 謂可集色自於他處被障不生。如手石等更相
T1563_.29.0787c07: 障礙。或於自處。障礙他生。唯極微色更相障
T1563_.29.0787c08: 故。可説名爲障礙有對。此中唯*辯障礙有對。
T1563_.29.0787c09: 故但言十。礙義勝故。何等爲十。謂極微成十
T1563_.29.0787c10: 有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色
T1563_.29.0787c11: 一向非極微成。除此所餘十名有色。色蘊攝
T1563_.29.0787c12: 故。説十有色名爲有對。義准説餘名爲無對。
T1563_.29.0787c13: 言有色者。謂除無表餘色蘊攝。變礙名色。有
T1563_.29.0787c14: 變礙義。故名有色。有説。色者謂能示現在此
T1563_.29.0787c15: 彼言此有彼言。故名有色有説。諸色有自體
T1563_.29.0787c16: 故名爲有色。稱説易故。唯於色體説有色言。
T1563_.29.0787c17: 如是已説有對無對。於此所説十有對中。除
T1563_.29.0787c18: 色及聲餘八無記。言無記者。不可記爲善不
T1563_.29.0787c19: 善故。應讃毀法可記説在黒白品中。名爲有
T1563_.29.0787c20: 記。若於二品皆所不容。體不分明名無記法。
T1563_.29.0787c21: 其餘十界通善等三。即是七心色聲法界。善
T1563_.29.0787c22: 謂捨惡。是違惡義。或復善者名慧攝受。謂若
T1563_.29.0787c23: 諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名爲善。或復善
T1563_.29.0787c24: 者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋
T1563_.29.0787c25: 不善名義。色聲二界。善心等起即名爲善。惡
T1563_.29.0787c26: 心等起名爲不善。餘是無記。其七心界。若無
T1563_.29.0787c27: 貪等相應名善。貪等相應名爲不善。餘名無
T1563_.29.0787c28: 記。法界所攝品類衆多。無貪等性相應等記
T1563_.29.0787c29: 擇滅名善。若貪等性相應等起。名爲不善。餘
T1563_.29.0788a01: 名無記。已説善等。十八界中幾欲界繋。幾色
T1563_.29.0788a02: 界繋幾無色界繋。頌曰
T1563_.29.0788a03:     欲界繋十八 色界繋十四
T1563_.29.0788a04:     除香味二識 無色繋後三
T1563_.29.0788a05: 論曰。繋謂繋屬。即被縛義。欲界所繋具足十
T1563_.29.0788a06: 八。色界所繋唯十四種。除香味境及鼻舌識。
T1563_.29.0788a07: 除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除
T1563_.29.0788a08: 鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾
T1563_.29.0788a09: 於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於
T1563_.29.0788a10: 彼無成食用有成餘用。所謂成身。若不爾者
T1563_.29.0788a11: 大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何
T1563_.29.0788a12: 名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣
T1563_.29.0788a13: 服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非
T1563_.29.0788a14: 有。無色界繋唯有後三。所謂意法及意識界。
T1563_.29.0788a15: 要離色染於彼得生。故無色中無十色界。依
T1563_.29.0788a16: 縁無故五識亦無。故唯後三無色界繋。已説
T1563_.29.0788a17: 界繋。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰
T1563_.29.0788a18:     意法意識通 所餘唯有漏
T1563_.29.0788a19: 論曰。次前意法及意識三。一切皆通有漏無
T1563_.29.0788a20: 漏。謂除道諦及三無爲。餘意等三皆是有漏。
T1563_.29.0788a21: 道諦所攝及三無爲。如其所應三皆無漏。唯
T1563_.29.0788a22: 通有漏。謂餘十五道諦無爲所不攝故。如是
T1563_.29.0788a23: 已説有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無
T1563_.29.0788a24: 尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰
T1563_.29.0788a25:     五識有尋伺 後三三餘無
T1563_.29.0788a26: 論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相
T1563_.29.0788a27: 應。此五識身恒與尋伺共相應者。五識唯在
T1563_.29.0788a28: 尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心
T1563_.29.0788a29: 心所法。除尋與伺。有一不與尋伺倶故。意法
T1563_.29.0788b01: 意識名爲*後三。根境識中各居後故。此後三
T1563_.29.0788b02: 界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋
T1563_.29.0788b03: 與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中
T1563_.29.0788b04: 間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切
T1563_.29.0788b05: 非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無
T1563_.29.0788b06: 尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相
T1563_.29.0788b07: 應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應
T1563_.29.0788b08: 故。此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中。
T1563_.29.0788b09: 三品不收應爲第四。然法少故頌中不説。餘
T1563_.29.0788b10: 十色界尋伺倶無。常與尋伺不相應故。此中
T1563_.29.0788b11: 乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分
T1563_.29.0788b12: 別。如何許彼無分別耶。頌曰
T1563_.29.0788b13:     説五無分別 由計度隨念
T1563_.29.0788b14:     以意地散慧 意諸念爲體
T1563_.29.0788b15: 論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三
T1563_.29.0788b16: 隨念分別。由五識身雖有自性。而無餘二。説
T1563_.29.0788b17: 無分別。如一足馬名爲無足。故雖有一而得
T1563_.29.0788b18: 名無。豈不意識有唯一種。分別相應由依意
T1563_.29.0788b19: 識。總類具三説有分別。自性分別體唯是尋。
T1563_.29.0788b20: 後心所中自當*辯釋。餘二分別如其次第。意
T1563_.29.0788b21: 地散慧諸念爲體。散言簡定意識相應。散慧
T1563_.29.0788b22: 名爲計度分別。定中不能計度境故。非定中
T1563_.29.0788b23: 慧能於所縁。如此如是計度而轉。故於此中
T1563_.29.0788b24: 簡定取散。若定若散意識相應諸念名爲隨
T1563_.29.0788b25: 念分別。明記所縁用均等故。五識雖與念慧
T1563_.29.0788b26: 相應。擇記用微故唯取意。夫分別者。推求行
T1563_.29.0788b27: 相。故説尋爲自性分別。簡擇明記片似順尋。
T1563_.29.0788b28: 故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆
T1563_.29.0788b29: 令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分
T1563_.29.0788c01: 別名不通於想。於未了境不能印持。故分別
T1563_.29.0788c02: 名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識
T1563_.29.0788c03: 具三分別。若初靜慮在定意識及上散心。各
T1563_.29.0788c04: 二分別。上地意識若在定中及五識身。各一
T1563_.29.0788c05: 分別。如是已説有尋伺等。十八界中幾有所
T1563_.29.0788c06: 縁。幾無所縁。幾有執受。幾無執受。頌曰
T1563_.29.0788c07:     七心法界半 有所縁餘無
T1563_.29.0788c08:     前八界及聲 無執受餘二
T1563_.29.0788c09: 論曰。六識意界及法界攝諸心所法名有所
T1563_.29.0788c10: 縁。有所縁故。如人有子。所縁所行及與境界
T1563_.29.0788c11: 名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名
T1563_.29.0788c12: 無所縁。義准成故。應知五識無分別故。縁實
T1563_.29.0788c13: 極微和集爲境。不縁和合非和合名別目少
T1563_.29.0788c14: 法可爲無分別識所取境成。於多法中起一
T1563_.29.0788c15: 増語。言説轉故名爲和合。五識不縁増語爲
T1563_.29.0788c16: 境。是故和合非五所縁。如是已説有所縁等。
T1563_.29.0788c17: 十八界中九無執受。何等爲九。謂前所説七
T1563_.29.0788c18: 有所縁并全法界。此八及聲皆無執受。頌中
T1563_.29.0788c19: 及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執
T1563_.29.0788c20: 受。二顯異門。謂餘師説。不離根聲亦有執受。
T1563_.29.0788c21: 餘九通二。謂五色根色香味觸。云何通二。眼
T1563_.29.0788c22: 等五根。住現在世名有執受。過去未來名無
T1563_.29.0788c23: 執受。色香味觸。住現在世不離五根名有執
T1563_.29.0788c24: 受。過去未來及住現在非不離根名無執受。
T1563_.29.0788c25: 是故九界各通二門。何等名爲有執受相。本
T1563_.29.0788c26: 論中説。己身所攝名有執受。此復云何。謂心
T1563_.29.0788c27: 心所執爲己有。即心心所共所執持。攝爲依
T1563_.29.0788c28: 處名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等
T1563_.29.0788c29: 即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非
T1563_.29.0789a01: 根性故。不*爾色等若不離根雖非所依。而
T1563_.29.0789a02: 是心等之所親輔。故無此失。如是已説有執
T1563_.29.0789a03: 受等。十八界中幾大種性。幾所造性。幾可積
T1563_.29.0789a04: 集。幾非積集。頌曰
T1563_.29.0789a05:     觸界中有二 餘九色所造
T1563_.29.0789a06:     法一分亦然 十色可積集
T1563_.29.0789a07: 論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如
T1563_.29.0789a08: 前十一觸釋。非唯大種總攝觸界。各別處經
T1563_.29.0789a09: 説觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造。謂
T1563_.29.0789a10: 五色根色聲香味。法界一分亦唯所造。此復
T1563_.29.0789a11: 云何。謂無表色。依大種生故名所造。然聲爲
T1563_.29.0789a12: 顯定無一界。唯大種性。餘七心界法界一分。
T1563_.29.0789a13: 除無表色。倶非二種。義准已成。離大種外別
T1563_.29.0789a14: 有所造。各別處經即爲誠證。如是已説大種
T1563_.29.0789a15: 所造。十八界中五根五境十有色界。是可積
T1563_.29.0789a16: 集。以是極微體可聚故。名可積集。義准餘
T1563_.29.0789a17: 八。非可積集。體非極微不可聚故。如是已
T1563_.29.0789a18: 説可積集等。十八界中幾能斫幾所斫。幾能
T1563_.29.0789a19: 燒幾所燒。幾能稱幾所稱。如是六問今應總
T1563_.29.0789a20: 答。頌曰
T1563_.29.0789a21:     謂唯外四界 能斫及所斫
T1563_.29.0789a22:     亦所燒能稱 能燒所稱諍
T1563_.29.0789a23: 論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫所
T1563_.29.0789a24: 斫。唯者定義。意顯斫等。決定是外四界。非
T1563_.29.0789a25: 餘及言爲顯。能斫所斫倶通四界。即諸色聚
T1563_.29.0789a26: 相逼續生。異縁分隔令各續起。名能所斫刹
T1563_.29.0789a27: 那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義身根
T1563_.29.0789a28: 等無非諸色根異縁分隔可令成二。各相續
T1563_.29.0789a29: 起。支分離身。則無根故。又身根等亦非能斫。
T1563_.29.0789b01: 淨妙相故。如珠寶光。此等義言唯言所顯。如
T1563_.29.0789b02: 能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。
T1563_.29.0789b03: 謂唯外四界名所燒能稱。身等色根淨妙相
T1563_.29.0789b04: 故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續倶轉。
T1563_.29.0789b05: 有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論。謂
T1563_.29.0789b06: 或有説。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復
T1563_.29.0789b07: 有説。唯有火界。可名能燒所稱唯重。如是已
T1563_.29.0789b08: 説能所斫等。十八界中幾異熟生。幾所長養。
T1563_.29.0789b09: 幾是等流。幾有實事。幾一刹那。如是五問。今
T1563_.29.0789b10: 應總答。頌曰
T1563_.29.0789b11:     内五有熟養 聲無異熟生
T1563_.29.0789b12:     八無礙等流 亦異熟生性
T1563_.29.0789b13:     餘三實唯法 刹那唯後三
T1563_.29.0789b14: 論曰。内五謂眼耳鼻舌身。有異熟生。及所
T1563_.29.0789b15: 長養遮等流性。是故不説。雖眼等根亦等流
T1563_.29.0789b16: 性。以有同類因則是等流果。由離異熟所長
T1563_.29.0789b17: 養外無等流性。是故應遮如離長養有異熟
T1563_.29.0789b18: 生。離異熟生有所長養。非離此二有別等流。
T1563_.29.0789b19: 爲*辯異門廢總論別熟謂成熟。離因而熟。故
T1563_.29.0789b20: 名異熟。異熟體生名異熟生。或是異熟因所
T1563_.29.0789b21: 生故。名異熟生。略去中言。故作是説。譬如牛
T1563_.29.0789b22: 車。或所造業至得果時變而能熟。故名異熟。
T1563_.29.0789b23: 果從彼生名異熟生。或於因上假立果名。如
T1563_.29.0789b24: 於果上假立因名。如説六觸處。即是所造業。
T1563_.29.0789b25: 飮食資助眠睡等持勝縁所益。名所長養。飮
T1563_.29.0789b26: 食等縁於異熟體。唯能攝護不能増益。別有
T1563_.29.0789b27: 増益。名所長養。應知此中長養相續。常能護
T1563_.29.0789b28: 持異熟相續。猶如外廓防援内城。既説聲界
T1563_.29.0789b29: 無異熟生。義准非無等流長養。何縁聲界非
T1563_.29.0789c01: 異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如
T1563_.29.0789c02: 是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異
T1563_.29.0789c03: 熟。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。
T1563_.29.0789c04: 若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若
T1563_.29.0789c05: 異熟因所生起者。名異熟生。餘謂餘四色香
T1563_.29.0789c06: 味觸。皆通三種。謂異熟生等流長養。實唯法
T1563_.29.0789c07: 者。實謂無爲。以堅實故。此法界攝。故唯法界
T1563_.29.0789c08: 獨名有實。意法意識名爲後三。於六三中最
T1563_.29.0789c09: 後説故。唯此三界有一刹那。謂初無漏苦法
T1563_.29.0789c10: 忍品。非等流故名一刹那。此説正現行。亦非
T1563_.29.0789c11: 等流者。餘有爲法無非等流。唯初無漏五蘊
T1563_.29.0789c12: 刹那。無同類因而得生起。餘有爲法無如是
T1563_.29.0789c13: 事。等無間縁勢力強故。前因雖闕而此得生。
T1563_.29.0789c14: 等無間縁勢力強者。與初聖道品類同故。無
T1563_.29.0789c15: 量善法所長養故。與初聖道性相等故。爲此
T1563_.29.0789c16: 廣修諸加行故。苦法忍相應心。名意界意識
T1563_.29.0789c17: 界。餘倶起法名爲法界。如是已説異熟生等。
T1563_.29.0789c18: 今應思擇。若有眼界先不成就今得成就。亦
T1563_.29.0789c19: 眼識耶。若眼識界先不成就今得成就。亦眼
T1563_.29.0789c20: 界耶。如是等問今應略答。頌曰
T1563_.29.0789c21:     眼與眼識界 獨倶得非等
T1563_.29.0789c22: 論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得成
T1563_.29.0789c23: 就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色歿生
T1563_.29.0789c24: 二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得
T1563_.29.0789c25: 成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。
T1563_.29.0789c26: 及從彼歿生下地時。倶得者。謂或有二界先
T1563_.29.0789c27: 不成就今得成就。謂無色歿生於欲界及梵
T1563_.29.0789c28: 世時。非者倶非。謂除前相。等者。攝餘所未説
T1563_.29.0789c29: 義。此復云何。謂若成就眼界。亦眼識界耶。應
T1563_.29.0790a01: 作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地眼識
T1563_.29.0790a02: 不起。第二句者。謂生欲界未得眼根。或得已
T1563_.29.0790a03: 失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世
T1563_.29.0790a04: 若生二三四靜慮地。眼識現前。第四句者。謂
T1563_.29.0790a05: 除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及
T1563_.29.0790a06: 成就如理應思。由斯理路例應思擇。後五種
T1563_.29.0790a07: 三得與成就并互相望及捨不成。如毘婆沙。
T1563_.29.0790a08: 廣文示現恐詞繁雜。故今不述。如是已説得
T1563_.29.0790a09: 成就等。十八界中幾内幾外。頌曰
T1563_.29.0790a10:     内十二眼等 色等六爲外
T1563_.29.0790a11: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1563_.29.0790a12: 境。雖無實我而内義成。已説内外。十八界中
T1563_.29.0790a13: 幾同分幾彼同分。頌曰
T1563_.29.0790a14:     法同分餘二 作不作自業
T1563_.29.0790a15: 論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應
T1563_.29.0790a16: 先*辯境同分相。若境與識定爲所縁。且如
T1563_.29.0790a17: 法界與彼意識定爲所縁。是不共故。識於其
T1563_.29.0790a18: 中已生生法。此所縁境説名同分。意能遍縁
T1563_.29.0790a19: 一切境故。於三世境及非世中。無一法界不
T1563_.29.0790a20: 於其中已正當生。無邊意識二念意識。即能
T1563_.29.0790a21: 普縁一切法故。由是法界恒名同分。餘二者。
T1563_.29.0790a22: 謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分
T1563_.29.0790a23: 彼同分耶。謂作自業。不作自業。若作自業名
T1563_.29.0790a24: 爲同分。不作自業名彼同分。如何眼等説爲
T1563_.29.0790a25: 同分彼同分耶。且同分眼説有三種。謂於色
T1563_.29.0790a26: 界已正當見。彼同分眼説有四種。謂此相違
T1563_.29.0790a27: 及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境應
T1563_.29.0790a28: 説自用。意界同分説有三種。謂於所縁已正
T1563_.29.0790a29: 當了。彼同分意唯有一種。謂不生法。色界同
T1563_.29.0790b01: 分説有三種。謂眼所見已正當滅。彼同分色
T1563_.29.0790b02: 説有四種。謂此相違及不生法。廣説乃至觸
T1563_.29.0790b03: 界亦爾。各對自根應説自用。眼等六識依生
T1563_.29.0790b04: 不生。立二分故。如意界説。眼若於一是同
T1563_.29.0790b05: 分。於餘一切亦同分。此若於一是彼同分。於
T1563_.29.0790b06: 餘一切亦彼同分。廣説乃至意界亦爾。色即
T1563_.29.0790b07: 不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。復
T1563_.29.0790b08: 有何縁説眼同分及彼同分。異於色耶。容多
T1563_.29.0790b09: 有情同見一色無用一眼二有情觀。聲如色
T1563_.29.0790b10: 説。是共境故。香味觸三如内界説。非共境故。
T1563_.29.0790b11: 然諸世間依假名想。有言。我等同嗅此香。同
T1563_.29.0790b12: 甞此味。同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂
T1563_.29.0790b13: 交渉。同有此分。故名同分。云何交渉。謂根境
T1563_.29.0790b14: 識更相交渉。即是展轉相隨順義。或復分者。
T1563_.29.0790b15: 是已作用更相交渉。故先説言。若作自業名
T1563_.29.0790b16: 爲同分。或復分者。是所生觸依根境識交渉
T1563_.29.0790b17: 生故。同有此分。故名同分。即同有用同有觸
T1563_.29.0790b18: 義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分
T1563_.29.0790b19: 種類分同名彼同分。云何與彼種類分同。謂
T1563_.29.0790b20: 此與彼同見等相同處同界。互爲因故。互相
T1563_.29.0790b21: 屬故。互相引故。種類分同
T1563_.29.0790b22: *説一切有部顯宗論卷第三
T1563_.29.0790b23:
T1563_.29.0790b24:
T1563_.29.0790b25: 阿毘達磨藏顯宗論卷第四
T1563_.29.0790b26:   尊者衆賢造
T1563_.29.0790b27:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0790b28:   辯本事品第二之四
T1563_.29.0790b29: 已説同分及彼同分。十八界中幾見所斷。幾
T1563_.29.0790c01: 修所斷。幾非所斷。頌曰
T1563_.29.0790c02:     十五唯修斷 後三界通三
T1563_.29.0790c03:     不染非六生 色定非見斷
T1563_.29.0790c04: 論曰。言十五者。謂十色界及五識界。唯修斷
T1563_.29.0790c05: 者。此十五界唯修所斷。後三界者意界法界
T1563_.29.0790c06: 及意識界。於六三中最後説故。通三者。各通
T1563_.29.0790c07: 三。八十八隨眠及彼相應法并彼諸得。若彼
T1563_.29.0790c08: 生等諸倶有法。皆見所斷。所餘有漏皆修所
T1563_.29.0790c09: 斷。一切無漏皆非所斷。爲定斯義復言不染。
T1563_.29.0790c10: 非六生色定非見斷。言不染者。謂有漏善無
T1563_.29.0790c11: 覆無記。非六生者。六謂第六。即是意處。異此
T1563_.29.0790c12: 而生名非六生。是從眼等五根生義。即五識
T1563_.29.0790c13: 等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。
T1563_.29.0790c14: 且不染法及諸色法。非見斷者。縁彼煩惱究
T1563_.29.0790c15: 竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離
T1563_.29.0790c16: 縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經言。於無内
T1563_.29.0790c17: 眼結如實了知我無内眼結。離境斷者。如契
T1563_.29.0790c18: 經説。汝等苾芻若能於眼斷貪欲者。是則名
T1563_.29.0790c19: 爲眼得永斷。阿毘達磨諸大論師。依彼次第
T1563_.29.0790c20: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結
T1563_.29.0790c21: 及一果等對治生時。於彼得斷名自性斷。由
T1563_.29.0790c22: 彼斷故。於所縁事便得離繋。不必於中得不
T1563_.29.0790c23: 成就。名所縁斷。此中一切若不染汚有漏無
T1563_.29.0790c24: 色若有漏色及彼諸得生等法。上有見所斷
T1563_.29.0790c25: 及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於
T1563_.29.0790c26: 一一品各別體上起離繋得時。彼諸結及一
T1563_.29.0790c27: 果等。皆名已斷。彼不染汚有漏無色及有
T1563_.29.0790c28: 漏色并彼諸得生等法上諸離繋得。爾時未
T1563_.29.0790c29: 起。未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間
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