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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0785a01: 一各有三。所化有情愚有三種。有愚心所總
T1563_.29.0785a02: 執爲我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利
T1563_.29.0785a03: 中鈍。樂謂勝解。此亦三種。謂樂略中。及廣文
T1563_.29.0785a04: 故位謂弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。
T1563_.29.0785a05: 三位別故過謂有情。懷我慢行。執我所隨。迷
T1563_.29.0785a06: 識依縁。三過別故。病謂所化恃命財族而生
T1563_.29.0785a07: 憍逸。三病異故。由此等縁如其次第。世尊
T1563_.29.0785a08: 爲説蘊處界三。何故世尊諸心所内別立受
T1563_.29.0785a09: 想爲二蘊耶。頌曰
T1563_.29.0785a10:     諍根生死因 及次第因故
T1563_.29.0785a11:     於諸心所法 受想別爲蘊
T1563_.29.0785a12: 論曰。世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著
T1563_.29.0785a13: 見。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。
T1563_.29.0785a14: 倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想爲
T1563_.29.0785a15: 最勝因耽樂受故。執倒想故。愛見行者生死
T1563_.29.0785a16: 輪迴。由此二因及後當説次第因故。應知別
T1563_.29.0785a17: 立受想爲蘊。其次第因次後當辯。及聲兼顯
T1563_.29.0785a18: 諸心所中。唯此受想能爲愛見。二雜染法生
T1563_.29.0785a19: 根本故。各別顯一。識住名故。依滅此二。立滅
T1563_.29.0785a20: 定故。諸如是等多品類因。何故説無爲在處
T1563_.29.0785a21: 界非蘊。頌曰
T1563_.29.0785a22:     蘊不説無爲 義不相應故
T1563_.29.0785a23: 論曰。諸無爲法若説爲蘊。立在五中或爲第
T1563_.29.0785a24: 六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色
T1563_.29.0785a25: 乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無爲法。如
T1563_.29.0785a26: 彼色等有過去等。品類差別可略一聚。名無
T1563_.29.0785a27: 爲蘊。故非第六。又無爲法與顛倒依及斷方
T1563_.29.0785a28: 便義相違故説有漏蘊顯顛倒依。説無漏蘊
T1563_.29.0785a29: 顯斷方便。無爲於此兩義都無。義不相應。故
T1563_.29.0785b01: 不立蘊。已辯諸蘊廢立因縁。當辯次第。頌
T1563_.29.0785b02:
T1563_.29.0785b03:     隨麁染器等 界別次第立
T1563_.29.0785b04: 論曰。五蘊隨麁隨染器等及界別故次第而
T1563_.29.0785b05: 立。隨麁立者。五中最麁。所謂色蘊有對礙故。
T1563_.29.0785b06: 五識依故。六識境故。五中初説四中最麁。所
T1563_.29.0785b07: 謂受蘊雖無形質。而行相用易了知故。四中
T1563_.29.0785b08: 初説三中最麁。所謂想蘊取男女等行相作
T1563_.29.0785b09: 用易了知故。三中初説二中麁者。所謂行蘊
T1563_.29.0785b10: 貪等現起行相分明易了知故。二中初説識
T1563_.29.0785b11: 蘊最細故最後説隨染立者。謂從無始生死
T1563_.29.0785b12: 已來。男女於身更相染愛由顯形等。故初説
T1563_.29.0785b13: 色。如是色愛由耽受味。故次説受此耽受味
T1563_.29.0785b14: 由想顛倒。故次説想。此想顛倒由煩惱力。故
T1563_.29.0785b15: 次説行。此煩惱力依能引發後有識生。故後
T1563_.29.0785b16: 説識。隨器等者。謂色如器。受所依故。受類飮
T1563_.29.0785b17: 食。増益損減有情身故想同助味。由取怨親
T1563_.29.0785b18: 中平等相助生受故。行似厨人。由思貪等業
T1563_.29.0785b19: 煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喩食者。有
T1563_.29.0785b20: 情本中爲主勝故識爲上首。受等生故。即由
T1563_.29.0785b21: 此理。於受想等隨福行中。但説識爲隨福行
T1563_.29.0785b22: 者。又由此理説行縁識。由此復告阿難陀曰。
T1563_.29.0785b23: 識若無者不入母胎。心雜染故有情雜染。心
T1563_.29.0785b24: 清淨故有情清淨。於受想等倶起法中。如是
T1563_.29.0785b25: 等經但標主識。隨界別者。謂欲界中色最爲
T1563_.29.0785b26: 勝。諸根境色皆具有故。色界受勝。於生死中
T1563_.29.0785b27: 諸勝妙受具可得故。三無色中想最爲勝。彼
T1563_.29.0785b28: 地取相最分明故。第一有中行最爲勝。彼思
T1563_.29.0785b29: 能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世
T1563_.29.0785c01: 間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊
T1563_.29.0785c02: 無増減過。即由如是諸次第因。於心所中別
T1563_.29.0785c03: 立受想。謂受與想於心所中相麁生染類食
T1563_.29.0785c04: 同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉
T1563_.29.0785c05: 門説次第因。四種如是當就還門復説一種。
T1563_.29.0785c06: 謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。不
T1563_.29.0785c07: 淨觀門觀於造色。持息念門念於大種。要門
T1563_.29.0785c08: 所縁。故先説色。由此觀力分析色相。刹那極
T1563_.29.0785c09: 微展轉差別。如是觀時。身輕安故心便覺樂。
T1563_.29.0785c10: 故次説受。受與身合定爲損益。損益於我理
T1563_.29.0785c11: 必不成。由斯觀解我想即滅法想便生。故次
T1563_.29.0785c12: 説想。由此想故達唯有法煩惱不行。故次説
T1563_.29.0785c13: 行。煩惱既息心住調柔有所堪能。故次説識。
T1563_.29.0785c14: 已説順次。逆次應説。恐厭繁文。故應且止
T1563_.29.0785c15: 説一切有部顯宗論卷第二
T1563_.29.0785c16:
T1563_.29.0785c17:
T1563_.29.0785c18:
T1563_.29.0785c19: 阿毘達磨藏顯宗論卷第三
T1563_.29.0785c20:   尊者衆賢造
T1563_.29.0785c21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0785c22:   辯本事品第二之三
T1563_.29.0785c23: 如是已説諸蘊次第。於界處中應先辯説六
T1563_.29.0785c24: 根次第。由斯境識次第可知。眼等何縁如是
T1563_.29.0785c25: 次第。頌曰
T1563_.29.0785c26:     前五境唯現 四境唯所造
T1563_.29.0785c27:     餘用遠速明 或隨處次第
T1563_.29.0785c28: 論曰。於六根中眼等前五唯取現境。是故先
T1563_.29.0785c29: 説。意境不定三世無爲。或唯取一。或二三四。
T1563_.29.0786a01: 是故後説。境決定者。用無雜亂其相分明。所
T1563_.29.0786a02: 以先説。境不定者。用有雜亂相不分明。所以
T1563_.29.0786a03: 後説。所言四境唯所造者。前流至此五中前
T1563_.29.0786a04: 四境唯所造。是故先説。身境不定大種造色
T1563_.29.0786a05: 倶爲境故。所以後説。或時身根唯取大種。或
T1563_.29.0786a06: 時身根唯取所造。或時身根倶取二種。是故
T1563_.29.0786a07: 身識。有説。極多縁五觸起。謂四大種滑等隨
T1563_.29.0786a08: 一。有説。極多縁十一起。餘謂前四。如其所應
T1563_.29.0786a09: 用遠速明。是故先説。謂眼耳根取遠境故。在
T1563_.29.0786a10: 二先説。二中眼用遠故先説。如遠叢林風等
T1563_.29.0786a11: 所撃現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見
T1563_.29.0786a12: 人。撞撃鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用倶非遠。
T1563_.29.0786a13: 先説鼻者。由速明故。如對香美諸飮食時。鼻
T1563_.29.0786a14: 先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定用遠
T1563_.29.0786a15: 速明*辯根次第。或於身中隨所依處安布上
T1563_.29.0786a16: 下説根次第。傳説身中眼處最上。又顯在面。
T1563_.29.0786a17: 是故先説。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意
T1563_.29.0786a18: 無方處。有即依止五根生者。故最後説。豈不
T1563_.29.0786a19: 理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如説三
T1563_.29.0786a20: 根横作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。
T1563_.29.0786a21: 然經主意。就根依處假説如此。經主或言。似
T1563_.29.0786a22: 通餘釋。故今於此別作頌
T1563_.29.0786a23:     前五用先起 五用初二遠
T1563_.29.0786a24:     三用初二明 或隨處次第
T1563_.29.0786a25: 於六根中。眼等前五於色等境先起作用。意
T1563_.29.0786a26: 後方生。是故先説。如本論言色等五境。五識
T1563_.29.0786a27: 先受意識後知。爲自識依及取自境。應知倶
T1563_.29.0786a28: 是眼等功用。於五根中初二用遠境不合故。
T1563_.29.0786a29: 所以先説。二中眼用復遠於耳。引事如前。是
T1563_.29.0786b01: 故先説。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次
T1563_.29.0786b02: 身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如
T1563_.29.0786b03: 是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。
T1563_.29.0786b04: 隨處次第釋不異前。如是已説處界次第。即
T1563_.29.0786b05: 於此中應更思擇。何縁十處體皆是色。惟於
T1563_.29.0786b06: 一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一
T1563_.29.0786b07: 處立法處名。頌曰
T1563_.29.0786b08:     爲差別最勝 攝多増上法
T1563_.29.0786b09:     故一處名色 一名爲法處
T1563_.29.0786b10: 論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總
T1563_.29.0786b11: 名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。
T1563_.29.0786b12: 是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯
T1563_.29.0786b13: 應總知。不了別相。爲令了知境及有境種種
T1563_.29.0786b14: 差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色
T1563_.29.0786b15: 上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。
T1563_.29.0786b16: 如能作因諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故
T1563_.29.0786b17: 即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因縁。唯色
T1563_.29.0786b18: 處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差
T1563_.29.0786b19: 別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。
T1563_.29.0786b20: 三眼境故。世共於此立色名故諸大論師。非
T1563_.29.0786b21: 於聲等立色名故。唯一名色於法處中攝受
T1563_.29.0786b22: 想等衆多法故。應立通名。若離通名。云何能
T1563_.29.0786b23: 攝多別相法同爲一處。又於此中攝多品類。
T1563_.29.0786b24: 法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨
T1563_.29.0786b25: 念法證淨法念住法無礙解法寶法歸。此等
T1563_.29.0786b26: 法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名
T1563_.29.0786b27: 法。又増上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名爲
T1563_.29.0786b28: 法。諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得。
T1563_.29.0786b29: 皆在此攝。如應當知。且*辯攝餘諸蘊名想。
T1563_.29.0786c01: 頌曰
T1563_.29.0786c02:     牟尼説法蘊 數有八十千
T1563_.29.0786c03:     彼體語或名 此色行蘊攝
T1563_.29.0786c04: 論曰。有説。佛教語爲自體。彼説法蘊皆色蘊
T1563_.29.0786c05: 攝。語用音聲爲自性故。有説。佛教名爲自體。
T1563_.29.0786c06: 彼説法蘊皆行蘊攝。名不相應行爲性故。語
T1563_.29.0786c07: 教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作
T1563_.29.0786c08: 是釋。要由有名乃説爲教。是故佛教體即是
T1563_.29.0786c09: 名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮
T1563_.29.0786c10: 義。故教是名。由是佛教定名爲體。擧名爲首
T1563_.29.0786c11: 以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰
T1563_.29.0786c12:     有言諸法蘊 量如彼論説
T1563_.29.0786c13:     或隨蘊等言 如實行對治
T1563_.29.0786c14: 論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足
T1563_.29.0786c15: 論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足
T1563_.29.0786c16: 論。或説法蘊隨蘊等言。一一差別數有八
T1563_.29.0786c17: 萬。謂蘊處界縁起諦食靜慮無量無色解脱
T1563_.29.0786c18: 勝處遍處覺品神通無諍願智無礙解等。一
T1563_.29.0786c19: 一教門名一法蘊。如實説者。所化有情有貪
T1563_.29.0786c20: 瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別。爲對治
T1563_.29.0786c21: 彼八萬行故。世尊宣説八萬法蘊。謂説不淨
T1563_.29.0786c22: 慈悲縁起無常想空持息念等諸對治門。此
T1563_.29.0786c23: 即順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情
T1563_.29.0786c24: 病行唐捐而説。如彼所説八萬法蘊。皆此五
T1563_.29.0786c25: 中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦應然。
T1563_.29.0786c26: 頌曰
T1563_.29.0786c27:     如是餘蘊等 各隨其所應
T1563_.29.0786c28:     攝在前説中 應審觀自相
T1563_.29.0786c29: 論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所説
T1563_.29.0787a01: 中。如此論中所説蘊等。應審觀彼一一自相。
T1563_.29.0787a02: 且諸經中説餘五蘊。謂戒定慧解脱解脱
T1563_.29.0787a03: 見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意
T1563_.29.0787a04: 思故。彼餘四蘊此行蘊攝。是心所法。非受
T1563_.29.0787a05: 想故。又諸經説十遍處等。前八遍處及八勝
T1563_.29.0787a06: 處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。
T1563_.29.0787a07: 即此意處法處所攝。後二遍處空無邊等四
T1563_.29.0787a08: 無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解
T1563_.29.0787a09: 脱處慧爲性故。此法處攝。若兼助伴即此聲
T1563_.29.0787a10: 意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及
T1563_.29.0787a11: 非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味
T1563_.29.0787a12: 故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經
T1563_.29.0787a13: 説界差別有六十二。應隨其相當知攝在十
T1563_.29.0787a14: 八界中。且彼經中所説六界。地水火風四界
T1563_.29.0787a15: 已*辯。空識二界未*辯其相。如是二界其相
T1563_.29.0787a16: 云何。頌曰
T1563_.29.0787a17:     空界謂竅隙 體即是光闇
T1563_.29.0787a18:     識界有漏識 有情生所依
T1563_.29.0787a19: 論曰。内外竅隙名爲空界。竅隙是何。即是光
T1563_.29.0787a20: 闇。謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名爲空界。
T1563_.29.0787a21: 應知此界體是實有。説内外故。如地界等此
T1563_.29.0787a22: 離虚空其體別有。由契經故其理極成如契
T1563_.29.0787a23: 經言。虚空無色無見無對。當何所依。然藉光
T1563_.29.0787a24: 明虚空顯了。又説於色得離染時斷虚空界。
T1563_.29.0787a25: 故知別有。已説空界。諸有漏識名爲識界。何
T1563_.29.0787a26: 故不説無漏識耶。彼與此義不相應故。由
T1563_.29.0787a27: 無漏法於有情生斷害壞等差別轉故。非生
T1563_.29.0787a28: 所依。如是六界於有情生生養長因差別轉
T1563_.29.0787a29: 故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂
T1563_.29.0787b01: 大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有
T1563_.29.0787b02: 情生故名爲界。彼經六界此九界攝。餘隨所
T1563_.29.0787b03: 應當觀攝義。故諸餘界十八界攝。如是已説
T1563_.29.0787b04: 餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊
T1563_.29.0787b05: 處界三有見等門義類差別。界中具顯根境
T1563_.29.0787b06: 識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界
T1563_.29.0787b07: *辯。由斯蘊處義類已成。於前所説十八界
T1563_.29.0787b08: 中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不
T1563_.29.0787b09: 善幾無記。頌曰
T1563_.29.0787b10:     一有見謂色 十有色有對
T1563_.29.0787b11:     此除色聲八 無記餘三種
T1563_.29.0787b12: 論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何説
T1563_.29.0787b13: 此名有見耶。由二義故。一者此色定與見倶。
T1563_.29.0787b14: 故名有見。由色與眼倶時轉故。如有伴侶。二
T1563_.29.0787b15: 者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T1563_.29.0787b16: 別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中有像可
T1563_.29.0787b17: 現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可説聲
T1563_.29.0787b18: 有谷響等。應成有見不倶生故。由説此相。餘
T1563_.29.0787b19: 界無見義准已成。如是已説有見無見。唯色
T1563_.29.0787b20: 蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有
T1563_.29.0787b21: 對。此復三種。境界所縁障礙別故。境界有對。
T1563_.29.0787b22: 謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和
T1563_.29.0787b23: 會被礙。得有對名。所縁有對。謂心心所於自
T1563_.29.0787b24: 所縁和會被礙。得有對名。境界所縁復有何
T1563_.29.0787b25: 別。若於彼法此有功能。即説彼爲此法境
T1563_.29.0787b26: 界如人於彼有勝功能。便説彼爲我之境界。
T1563_.29.0787b27: 心心所法執彼而起。彼於心等名爲所縁。若
T1563_.29.0787b28: 法所縁有對。定是境界有對。心心所法境界。
T1563_.29.0787b29: 若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而
T1563_.29.0787c01: 非所縁有對。謂五色根非相應法。無所縁故。
T1563_.29.0787c02: 云何眼等於自境界所縁轉時。説名有礙。越
T1563_.29.0787c03: 彼於餘此不轉故。或復礙者。是和會義。謂眼
T1563_.29.0787c04: 等法於自境界及自所縁和會轉故。有説。若
T1563_.29.0787c05: 法唯於彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。
T1563_.29.0787c06: 謂可集色自於他處被障不生。如手石等更相
T1563_.29.0787c07: 障礙。或於自處。障礙他生。唯極微色更相障
T1563_.29.0787c08: 故。可説名爲障礙有對。此中唯*辯障礙有對。
T1563_.29.0787c09: 故但言十。礙義勝故。何等爲十。謂極微成十
T1563_.29.0787c10: 有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色
T1563_.29.0787c11: 一向非極微成。除此所餘十名有色。色蘊攝
T1563_.29.0787c12: 故。説十有色名爲有對。義准説餘名爲無對。
T1563_.29.0787c13: 言有色者。謂除無表餘色蘊攝。變礙名色。有
T1563_.29.0787c14: 變礙義。故名有色。有説。色者謂能示現在此
T1563_.29.0787c15: 彼言此有彼言。故名有色有説。諸色有自體
T1563_.29.0787c16: 故名爲有色。稱説易故。唯於色體説有色言。
T1563_.29.0787c17: 如是已説有對無對。於此所説十有對中。除
T1563_.29.0787c18: 色及聲餘八無記。言無記者。不可記爲善不
T1563_.29.0787c19: 善故。應讃毀法可記説在黒白品中。名爲有
T1563_.29.0787c20: 記。若於二品皆所不容。體不分明名無記法。
T1563_.29.0787c21: 其餘十界通善等三。即是七心色聲法界。善
T1563_.29.0787c22: 謂捨惡。是違惡義。或復善者名慧攝受。謂若
T1563_.29.0787c23: 諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名爲善。或復善
T1563_.29.0787c24: 者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋
T1563_.29.0787c25: 不善名義。色聲二界。善心等起即名爲善。惡
T1563_.29.0787c26: 心等起名爲不善。餘是無記。其七心界。若無
T1563_.29.0787c27: 貪等相應名善。貪等相應名爲不善。餘名無
T1563_.29.0787c28: 記。法界所攝品類衆多。無貪等性相應等記
T1563_.29.0787c29: 擇滅名善。若貪等性相應等起。名爲不善。餘
T1563_.29.0788a01: 名無記。已説善等。十八界中幾欲界繋。幾色
T1563_.29.0788a02: 界繋幾無色界繋。頌曰
T1563_.29.0788a03:     欲界繋十八 色界繋十四
T1563_.29.0788a04:     除香味二識 無色繋後三
T1563_.29.0788a05: 論曰。繋謂繋屬。即被縛義。欲界所繋具足十
T1563_.29.0788a06: 八。色界所繋唯十四種。除香味境及鼻舌識。
T1563_.29.0788a07: 除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除
T1563_.29.0788a08: 鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾
T1563_.29.0788a09: 於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於
T1563_.29.0788a10: 彼無成食用有成餘用。所謂成身。若不爾者
T1563_.29.0788a11: 大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何
T1563_.29.0788a12: 名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣
T1563_.29.0788a13: 服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非
T1563_.29.0788a14: 有。無色界繋唯有後三。所謂意法及意識界。
T1563_.29.0788a15: 要離色染於彼得生。故無色中無十色界。依
T1563_.29.0788a16: 縁無故五識亦無。故唯後三無色界繋。已説
T1563_.29.0788a17: 界繋。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰
T1563_.29.0788a18:     意法意識通 所餘唯有漏
T1563_.29.0788a19: 論曰。次前意法及意識三。一切皆通有漏無
T1563_.29.0788a20: 漏。謂除道諦及三無爲。餘意等三皆是有漏。
T1563_.29.0788a21: 道諦所攝及三無爲。如其所應三皆無漏。唯
T1563_.29.0788a22: 通有漏。謂餘十五道諦無爲所不攝故。如是
T1563_.29.0788a23: 已説有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無
T1563_.29.0788a24: 尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰
T1563_.29.0788a25:     五識有尋伺 後三三餘無
T1563_.29.0788a26: 論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相
T1563_.29.0788a27: 應。此五識身恒與尋伺共相應者。五識唯在
T1563_.29.0788a28: 尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心
T1563_.29.0788a29: 心所法。除尋與伺。有一不與尋伺倶故。意法
T1563_.29.0788b01: 意識名爲*後三。根境識中各居後故。此後三
T1563_.29.0788b02: 界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋
T1563_.29.0788b03: 與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中
T1563_.29.0788b04: 間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切
T1563_.29.0788b05: 非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無
T1563_.29.0788b06: 尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相
T1563_.29.0788b07: 應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應
T1563_.29.0788b08: 故。此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中。
T1563_.29.0788b09: 三品不收應爲第四。然法少故頌中不説。餘
T1563_.29.0788b10: 十色界尋伺倶無。常與尋伺不相應故。此中
T1563_.29.0788b11: 乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分
T1563_.29.0788b12: 別。如何許彼無分別耶。頌曰
T1563_.29.0788b13:     説五無分別 由計度隨念
T1563_.29.0788b14:     以意地散慧 意諸念爲體
T1563_.29.0788b15: 論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三
T1563_.29.0788b16: 隨念分別。由五識身雖有自性。而無餘二。説
T1563_.29.0788b17: 無分別。如一足馬名爲無足。故雖有一而得
T1563_.29.0788b18: 名無。豈不意識有唯一種。分別相應由依意
T1563_.29.0788b19: 識。總類具三説有分別。自性分別體唯是尋。
T1563_.29.0788b20: 後心所中自當*辯釋。餘二分別如其次第。意
T1563_.29.0788b21: 地散慧諸念爲體。散言簡定意識相應。散慧
T1563_.29.0788b22: 名爲計度分別。定中不能計度境故。非定中
T1563_.29.0788b23: 慧能於所縁。如此如是計度而轉。故於此中
T1563_.29.0788b24: 簡定取散。若定若散意識相應諸念名爲隨
T1563_.29.0788b25: 念分別。明記所縁用均等故。五識雖與念慧
T1563_.29.0788b26: 相應。擇記用微故唯取意。夫分別者。推求行
T1563_.29.0788b27: 相。故説尋爲自性分別。簡擇明記片似順尋。
T1563_.29.0788b28: 故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆
T1563_.29.0788b29: 令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分
T1563_.29.0788c01: 別名不通於想。於未了境不能印持。故分別
T1563_.29.0788c02: 名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識
T1563_.29.0788c03: 具三分別。若初靜慮在定意識及上散心。各
T1563_.29.0788c04: 二分別。上地意識若在定中及五識身。各一
T1563_.29.0788c05: 分別。如是已説有尋伺等。十八界中幾有所
T1563_.29.0788c06: 縁。幾無所縁。幾有執受。幾無執受。頌曰
T1563_.29.0788c07:     七心法界半 有所縁餘無
T1563_.29.0788c08:     前八界及聲 無執受餘二
T1563_.29.0788c09: 論曰。六識意界及法界攝諸心所法名有所
T1563_.29.0788c10: 縁。有所縁故。如人有子。所縁所行及與境界
T1563_.29.0788c11: 名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名
T1563_.29.0788c12: 無所縁。義准成故。應知五識無分別故。縁實
T1563_.29.0788c13: 極微和集爲境。不縁和合非和合名別目少
T1563_.29.0788c14: 法可爲無分別識所取境成。於多法中起一
T1563_.29.0788c15: 増語。言説轉故名爲和合。五識不縁増語爲
T1563_.29.0788c16: 境。是故和合非五所縁。如是已説有所縁等。
T1563_.29.0788c17: 十八界中九無執受。何等爲九。謂前所説七
T1563_.29.0788c18: 有所縁并全法界。此八及聲皆無執受。頌中
T1563_.29.0788c19: 及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執
T1563_.29.0788c20: 受。二顯異門。謂餘師説。不離根聲亦有執受。
T1563_.29.0788c21: 餘九通二。謂五色根色香味觸。云何通二。眼
T1563_.29.0788c22: 等五根。住現在世名有執受。過去未來名無
T1563_.29.0788c23: 執受。色香味觸。住現在世不離五根名有執
T1563_.29.0788c24: 受。過去未來及住現在非不離根名無執受。
T1563_.29.0788c25: 是故九界各通二門。何等名爲有執受相。本
T1563_.29.0788c26: 論中説。己身所攝名有執受。此復云何。謂心
T1563_.29.0788c27: 心所執爲己有。即心心所共所執持。攝爲依
T1563_.29.0788c28: 處名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等
T1563_.29.0788c29: 即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非
T1563_.29.0789a01: 根性故。不*爾色等若不離根雖非所依。而
T1563_.29.0789a02: 是心等之所親輔。故無此失。如是已説有執
T1563_.29.0789a03: 受等。十八界中幾大種性。幾所造性。幾可積
T1563_.29.0789a04: 集。幾非積集。頌曰
T1563_.29.0789a05:     觸界中有二 餘九色所造
T1563_.29.0789a06:     法一分亦然 十色可積集
T1563_.29.0789a07: 論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如
T1563_.29.0789a08: 前十一觸釋。非唯大種總攝觸界。各別處經
T1563_.29.0789a09: 説觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造。謂
T1563_.29.0789a10: 五色根色聲香味。法界一分亦唯所造。此復
T1563_.29.0789a11: 云何。謂無表色。依大種生故名所造。然聲爲
T1563_.29.0789a12: 顯定無一界。唯大種性。餘七心界法界一分。
T1563_.29.0789a13: 除無表色。倶非二種。義准已成。離大種外別
T1563_.29.0789a14: 有所造。各別處經即爲誠證。如是已説大種
T1563_.29.0789a15: 所造。十八界中五根五境十有色界。是可積
T1563_.29.0789a16: 集。以是極微體可聚故。名可積集。義准餘
T1563_.29.0789a17: 八。非可積集。體非極微不可聚故。如是已
T1563_.29.0789a18: 説可積集等。十八界中幾能斫幾所斫。幾能
T1563_.29.0789a19: 燒幾所燒。幾能稱幾所稱。如是六問今應總
T1563_.29.0789a20: 答。頌曰
T1563_.29.0789a21:     謂唯外四界 能斫及所斫
T1563_.29.0789a22:     亦所燒能稱 能燒所稱諍
T1563_.29.0789a23: 論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫所
T1563_.29.0789a24: 斫。唯者定義。意顯斫等。決定是外四界。非
T1563_.29.0789a25: 餘及言爲顯。能斫所斫倶通四界。即諸色聚
T1563_.29.0789a26: 相逼續生。異縁分隔令各續起。名能所斫刹
T1563_.29.0789a27: 那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義身根
T1563_.29.0789a28: 等無非諸色根異縁分隔可令成二。各相續
T1563_.29.0789a29: 起。支分離身。則無根故。又身根等亦非能斫。
T1563_.29.0789b01: 淨妙相故。如珠寶光。此等義言唯言所顯。如
T1563_.29.0789b02: 能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。
T1563_.29.0789b03: 謂唯外四界名所燒能稱。身等色根淨妙相
T1563_.29.0789b04: 故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續倶轉。
T1563_.29.0789b05: 有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論。謂
T1563_.29.0789b06: 或有説。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復
T1563_.29.0789b07: 有説。唯有火界。可名能燒所稱唯重。如是已
T1563_.29.0789b08: 説能所斫等。十八界中幾異熟生。幾所長養。
T1563_.29.0789b09: 幾是等流。幾有實事。幾一刹那。如是五問。今
T1563_.29.0789b10: 應總答。頌曰
T1563_.29.0789b11:     内五有熟養 聲無異熟生
T1563_.29.0789b12:     八無礙等流 亦異熟生性
T1563_.29.0789b13:     餘三實唯法 刹那唯後三
T1563_.29.0789b14: 論曰。内五謂眼耳鼻舌身。有異熟生。及所
T1563_.29.0789b15: 長養遮等流性。是故不説。雖眼等根亦等流
T1563_.29.0789b16: 性。以有同類因則是等流果。由離異熟所長
T1563_.29.0789b17: 養外無等流性。是故應遮如離長養有異熟
T1563_.29.0789b18: 生。離異熟生有所長養。非離此二有別等流。
T1563_.29.0789b19: 爲*辯異門廢總論別熟謂成熟。離因而熟。故
T1563_.29.0789b20: 名異熟。異熟體生名異熟生。或是異熟因所
T1563_.29.0789b21: 生故。名異熟生。略去中言。故作是説。譬如牛
T1563_.29.0789b22: 車。或所造業至得果時變而能熟。故名異熟。
T1563_.29.0789b23: 果從彼生名異熟生。或於因上假立果名。如
T1563_.29.0789b24: 於果上假立因名。如説六觸處。即是所造業。
T1563_.29.0789b25: 飮食資助眠睡等持勝縁所益。名所長養。飮
T1563_.29.0789b26: 食等縁於異熟體。唯能攝護不能増益。別有
T1563_.29.0789b27: 増益。名所長養。應知此中長養相續。常能護
T1563_.29.0789b28: 持異熟相續。猶如外廓防援内城。既説聲界
T1563_.29.0789b29: 無異熟生。義准非無等流長養。何縁聲界非
T1563_.29.0789c01: 異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如
T1563_.29.0789c02: 是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異
T1563_.29.0789c03: 熟。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。
T1563_.29.0789c04: 若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若
T1563_.29.0789c05: 異熟因所生起者。名異熟生。餘謂餘四色香
T1563_.29.0789c06: 味觸。皆通三種。謂異熟生等流長養。實唯法
T1563_.29.0789c07: 者。實謂無爲。以堅實故。此法界攝。故唯法界
T1563_.29.0789c08: 獨名有實。意法意識名爲後三。於六三中最
T1563_.29.0789c09: 後説故。唯此三界有一刹那。謂初無漏苦法
T1563_.29.0789c10: 忍品。非等流故名一刹那。此説正現行。亦非
T1563_.29.0789c11: 等流者。餘有爲法無非等流。唯初無漏五蘊
T1563_.29.0789c12: 刹那。無同類因而得生起。餘有爲法無如是
T1563_.29.0789c13: 事。等無間縁勢力強故。前因雖闕而此得生。
T1563_.29.0789c14: 等無間縁勢力強者。與初聖道品類同故。無
T1563_.29.0789c15: 量善法所長養故。與初聖道性相等故。爲此
T1563_.29.0789c16: 廣修諸加行故。苦法忍相應心。名意界意識
T1563_.29.0789c17: 界。餘倶起法名爲法界。如是已説異熟生等。
T1563_.29.0789c18: 今應思擇。若有眼界先不成就今得成就。亦
T1563_.29.0789c19: 眼識耶。若眼識界先不成就今得成就。亦眼
T1563_.29.0789c20: 界耶。如是等問今應略答。頌曰
T1563_.29.0789c21:     眼與眼識界 獨倶得非等
T1563_.29.0789c22: 論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得成
T1563_.29.0789c23: 就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色歿生
T1563_.29.0789c24: 二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得
T1563_.29.0789c25: 成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。
T1563_.29.0789c26: 及從彼歿生下地時。倶得者。謂或有二界先
T1563_.29.0789c27: 不成就今得成就。謂無色歿生於欲界及梵
T1563_.29.0789c28: 世時。非者倶非。謂除前相。等者。攝餘所未説
T1563_.29.0789c29: 義。此復云何。謂若成就眼界。亦眼識界耶。應
T1563_.29.0790a01: 作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地眼識
T1563_.29.0790a02: 不起。第二句者。謂生欲界未得眼根。或得已
T1563_.29.0790a03: 失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世
T1563_.29.0790a04: 若生二三四靜慮地。眼識現前。第四句者。謂
T1563_.29.0790a05: 除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及
T1563_.29.0790a06: 成就如理應思。由斯理路例應思擇。後五種
T1563_.29.0790a07: 三得與成就并互相望及捨不成。如毘婆沙。
T1563_.29.0790a08: 廣文示現恐詞繁雜。故今不述。如是已説得
T1563_.29.0790a09: 成就等。十八界中幾内幾外。頌曰
T1563_.29.0790a10:     内十二眼等 色等六爲外
T1563_.29.0790a11: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1563_.29.0790a12: 境。雖無實我而内義成。已説内外。十八界中
T1563_.29.0790a13: 幾同分幾彼同分。頌曰
T1563_.29.0790a14:     法同分餘二 作不作自業
T1563_.29.0790a15: 論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應
T1563_.29.0790a16: 先*辯境同分相。若境與識定爲所縁。且如
T1563_.29.0790a17: 法界與彼意識定爲所縁。是不共故。識於其
T1563_.29.0790a18: 中已生生法。此所縁境説名同分。意能遍縁
T1563_.29.0790a19: 一切境故。於三世境及非世中。無一法界不
T1563_.29.0790a20: 於其中已正當生。無邊意識二念意識。即能
T1563_.29.0790a21: 普縁一切法故。由是法界恒名同分。餘二者。
T1563_.29.0790a22: 謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分
T1563_.29.0790a23: 彼同分耶。謂作自業。不作自業。若作自業名
T1563_.29.0790a24: 爲同分。不作自業名彼同分。如何眼等説爲
T1563_.29.0790a25: 同分彼同分耶。且同分眼説有三種。謂於色
T1563_.29.0790a26: 界已正當見。彼同分眼説有四種。謂此相違
T1563_.29.0790a27: 及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境應
T1563_.29.0790a28: 説自用。意界同分説有三種。謂於所縁已正
T1563_.29.0790a29: 當了。彼同分意唯有一種。謂不生法。色界同
T1563_.29.0790b01: 分説有三種。謂眼所見已正當滅。彼同分色
T1563_.29.0790b02: 説有四種。謂此相違及不生法。廣説乃至觸
T1563_.29.0790b03: 界亦爾。各對自根應説自用。眼等六識依生
T1563_.29.0790b04: 不生。立二分故。如意界説。眼若於一是同
T1563_.29.0790b05: 分。於餘一切亦同分。此若於一是彼同分。於
T1563_.29.0790b06: 餘一切亦彼同分。廣説乃至意界亦爾。色即
T1563_.29.0790b07: 不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。復
T1563_.29.0790b08: 有何縁説眼同分及彼同分。異於色耶。容多
T1563_.29.0790b09: 有情同見一色無用一眼二有情觀。聲如色
T1563_.29.0790b10: 説。是共境故。香味觸三如内界説。非共境故。
T1563_.29.0790b11: 然諸世間依假名想。有言。我等同嗅此香。同
T1563_.29.0790b12: 甞此味。同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂
T1563_.29.0790b13: 交渉。同有此分。故名同分。云何交渉。謂根境
T1563_.29.0790b14: 識更相交渉。即是展轉相隨順義。或復分者。
T1563_.29.0790b15: 是已作用更相交渉。故先説言。若作自業名
T1563_.29.0790b16: 爲同分。或復分者。是所生觸依根境識交渉
T1563_.29.0790b17: 生故。同有此分。故名同分。即同有用同有觸
T1563_.29.0790b18: 義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分
T1563_.29.0790b19: 種類分同名彼同分。云何與彼種類分同。謂
T1563_.29.0790b20: 此與彼同見等相同處同界。互爲因故。互相
T1563_.29.0790b21: 屬故。互相引故。種類分同
T1563_.29.0790b22: *説一切有部顯宗論卷第三
T1563_.29.0790b23:
T1563_.29.0790b24:
T1563_.29.0790b25: 阿毘達磨藏顯宗論卷第四
T1563_.29.0790b26:   尊者衆賢造
T1563_.29.0790b27:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0790b28:   辯本事品第二之四
T1563_.29.0790b29: 已説同分及彼同分。十八界中幾見所斷。幾
T1563_.29.0790c01: 修所斷。幾非所斷。頌曰
T1563_.29.0790c02:     十五唯修斷 後三界通三
T1563_.29.0790c03:     不染非六生 色定非見斷
T1563_.29.0790c04: 論曰。言十五者。謂十色界及五識界。唯修斷
T1563_.29.0790c05: 者。此十五界唯修所斷。後三界者意界法界
T1563_.29.0790c06: 及意識界。於六三中最後説故。通三者。各通
T1563_.29.0790c07: 三。八十八隨眠及彼相應法并彼諸得。若彼
T1563_.29.0790c08: 生等諸倶有法。皆見所斷。所餘有漏皆修所
T1563_.29.0790c09: 斷。一切無漏皆非所斷。爲定斯義復言不染。
T1563_.29.0790c10: 非六生色定非見斷。言不染者。謂有漏善無
T1563_.29.0790c11: 覆無記。非六生者。六謂第六。即是意處。異此
T1563_.29.0790c12: 而生名非六生。是從眼等五根生義。即五識
T1563_.29.0790c13: 等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。
T1563_.29.0790c14: 且不染法及諸色法。非見斷者。縁彼煩惱究
T1563_.29.0790c15: 竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離
T1563_.29.0790c16: 縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經言。於無内
T1563_.29.0790c17: 眼結如實了知我無内眼結。離境斷者。如契
T1563_.29.0790c18: 經説。汝等苾芻若能於眼斷貪欲者。是則名
T1563_.29.0790c19: 爲眼得永斷。阿毘達磨諸大論師。依彼次第
T1563_.29.0790c20: 立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結
T1563_.29.0790c21: 及一果等對治生時。於彼得斷名自性斷。由
T1563_.29.0790c22: 彼斷故。於所縁事便得離繋。不必於中得不
T1563_.29.0790c23: 成就。名所縁斷。此中一切若不染汚有漏無
T1563_.29.0790c24: 色若有漏色及彼諸得生等法。上有見所斷
T1563_.29.0790c25: 及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於
T1563_.29.0790c26: 一一品各別體上起離繋得時。彼諸結及一
T1563_.29.0790c27: 果等。皆名已斷。彼不染汚有漏無色及有
T1563_.29.0790c28: 漏色并彼諸得生等法上諸離繋得。爾時未
T1563_.29.0790c29: 起。未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間
T1563_.29.0791a01: 道所斷故。非諸見道能隨地別漸次離欲。云
T1563_.29.0791a02: 何能斷不染等法非六生法。非見斷者。縁色
T1563_.29.0791a03: 等境外門轉故。如是已説見所斷等。十八界
T1563_.29.0791a04: 中幾是見幾非見。頌曰
T1563_.29.0791a05:     眼法界一分 八種説名見
T1563_.29.0791a06:     五識倶生慧 非見不度故
T1563_.29.0791a07:     眼見色同分 非識見因故
T1563_.29.0791a08:     識類無別故 不觀障色故
T1563_.29.0791a09: 論曰。眼全是見法界一分。八種是見。餘皆非
T1563_.29.0791a10: 見。何等爲八。謂身見等五染汚見。世間正見。
T1563_.29.0791a11: 有學正見。無學正見。於法界中此八是見。所
T1563_.29.0791a12: 餘法界及餘十六。一切非見。一切法中唯有
T1563_.29.0791a13: 二法。是見自體。有色法中唯眼是見。無色法
T1563_.29.0791a14: 中行相明利。推度境界内門轉慧。是見非餘。
T1563_.29.0791a15: 此中眼根如前已説。世共了故。觀照性故。
T1563_.29.0791a16: 闇相違故。用明利故。説眼名見。五染汚見隨
T1563_.29.0791a17: 眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善
T1563_.29.0791a18: 有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏
T1563_.29.0791a19: 慧。無學正見。謂無學身中決度無漏慧。一正
T1563_.29.0791a20: 見言具攝三種。別開三者。爲顯異生學無學
T1563_.29.0791a21: 地三見別故。又顯漸次修習生故。如是諸見
T1563_.29.0791a22: 總類有五。一無記類。二染汚類。三善有漏類。
T1563_.29.0791a23: 四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。耳
T1563_.29.0791a24: 等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染汚
T1563_.29.0791a25: 類中五見是見。餘染汚慧悉皆非見。謂貪瞋
T1563_.29.0791a26: 慢不共。無明疑倶生慧。餘染汚法亦皆非見。
T1563_.29.0791a27: 有學類中無慧非見。但餘非見。無學類中盡
T1563_.29.0791a28: 無生智及餘非見。餘無學慧一切是見。善有
T1563_.29.0791a29: 漏類中。唯意識相應善慧是見。餘皆非見。有
T1563_.29.0791b01: 餘師説。意識相應善有漏慧亦有非見。謂五
T1563_.29.0791b02: 識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又於此
T1563_.29.0791b03: 善有漏類中。五識倶生慧亦非見。何縁如是
T1563_.29.0791b04: 所遮諸慧皆非見耶。不決度故。唯有如前所
T1563_.29.0791b05: 説慧相。是見自體。謂無色中行相明利推度
T1563_.29.0791b06: 境界内門轉慧。是見非餘。唯此相慧有決度
T1563_.29.0791b07: 能。於所縁境審慮轉故。非所遮慧能於所縁
T1563_.29.0791b08: 審慮決度。是故非見。言決度者。謂於境界
T1563_.29.0791b09: 審慮爲先決擇究竟。非五識身相應諸慧。於
T1563_.29.0791b10: 已了境能審了知。以能推尋應非應理差別
T1563_.29.0791b11: 而轉。故名決度。意識中慧。能於境界審慮爲
T1563_.29.0791b12: 先決擇究竟。可名爲見。其五識身無分別故。
T1563_.29.0791b13: 彼相應慧無此功能。故不名見。若爾眼根既
T1563_.29.0791b14: 無此相。應不名見。豈不先説。世共了故。觀照
T1563_.29.0791b15: 性故。闇相違故。用明利故。眼亦名見。契經亦
T1563_.29.0791b16: 言。眼見諸色。故説眼根能見諸色。若眼見者。
T1563_.29.0791b17: 何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼。能
T1563_.29.0791b18: 見色故。少分者何。謂同分眼同分眼根。如
T1563_.29.0791b19: 前已説。識所住持乃成同分。非一切根同時
T1563_.29.0791b20: 自識。各所*住持。故無斯咎。若爾即應彼能
T1563_.29.0791b21: 依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼
T1563_.29.0791b22: 識力所*住持。勝用生故。如依薪力勝用火
T1563_.29.0791b23: 生。若見色用是識生法。此見色用。離眼應
T1563_.29.0791b24: 生。由識長益倶生大種。令起勝根能見衆色。
T1563_.29.0791b25: 故不應説能依識見。誰有智者當作是言。諸
T1563_.29.0791b26: 有因縁能生了別。如是了別即彼因縁。識是
T1563_.29.0791b27: 見因。故非見體。又眼識體與耳等識無差別
T1563_.29.0791b28: 故。定非見體。眼識與彼耳等諸識有何差別
T1563_.29.0791b29: 而獨名見。故執識見定爲非理。復有餘師。
T1563_.29.0791c01: 以別道理成立眼識定非是見。謂不能觀被
T1563_.29.0791c02: 障色故。現見壁等所障諸色則不能觀。若識
T1563_.29.0791c03: 見者。識無對故。壁等不礙應見障色。是故
T1563_.29.0791c04: 眼等取境義成。謂能見聞嗅甞覺了。如是見
T1563_.29.0791c05: 用總相已成。今更應思見用別相。於所見色。
T1563_.29.0791c06: 爲一眼見。爲二眼見。非二眼中隨閉一眼。或
T1563_.29.0791c07: 一眼壞即令餘眼無見功能。故知一眼亦能
T1563_.29.0791c08: 見色。若彼二眼不壞倶開。則二眼根同時見
T1563_.29.0791c09: 色。一眼見色義顯易成。倶見難成。故應辯釋。
T1563_.29.0791c10: 頌曰
T1563_.29.0791c11:     或二眼倶時 見色分明故
T1563_.29.0791c12: 論曰。或時二眼倶能見色。何縁定知。見分明
T1563_.29.0791c13: 故。以閉一眼。於色*根續見不分明。開二眼
T1563_.29.0791c14: 時。即於此色見分明故。若二眼根前後見者。
T1563_.29.0791c15: 雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明。開
T1563_.29.0791c16: 二眼時亦應如是。如開二眼見色分明。一
T1563_.29.0791c17: 眼閉時亦應如是。既不如是。定知有時二眼
T1563_.29.0791c18: 倶見。依性一故。眼設百千尚生一識。況唯有
T1563_.29.0791c19: 二。如是所説眼等諸根正取境時。爲至不至。
T1563_.29.0791c20: 何縁於此而復生疑。現見經中有二説故。
T1563_.29.0791c21: 如世尊説。有情眼根愛非愛色之所拘礙。非
T1563_.29.0791c22: 不相至。拘礙義成。又世尊説。彼以天眼觀諸
T1563_.29.0791c23: 有情。廣説乃至。或遠或近。非於至境可立遠
T1563_.29.0791c24: 近。由此二説故復生疑。根境相至其義不定。
T1563_.29.0791c25: 若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若
T1563_.29.0791c26: 就體相無間名至。頌曰
T1563_.29.0791c27:     眼耳意根境 不至三相違
T1563_.29.0791c28: 論曰。眼耳意根取非至境。眼於遠近倶時取
T1563_.29.0791c29: 故。又不能取隣逼境故。又亦能取頗胝迦等
T1563_.29.0792a01: 所障色故。又於所見有猶豫故。又眼無容至
T1563_.29.0792a02: 遠境故。取非至境。耳根亦唯取非至境。方
T1563_.29.0792a03: 維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故。
T1563_.29.0792a04: 又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至
T1563_.29.0792a05: 境。不取倶有相應法故。又無色故非能有至。
T1563_.29.0792a06: 是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違。謂
T1563_.29.0792a07: 鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸。若諸
T1563_.29.0792a08: 極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一
T1563_.29.0792a09: 分成有分失。如何鼻等取至境耶。今觀至義。
T1563_.29.0792a10: 謂境與根隣近而生方能取故。由此道理。説
T1563_.29.0792a11: 鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不
T1563_.29.0792a12: 能見。非眼瞼等要觸眼根方得名至。但眼瞼
T1563_.29.0792a13: 等隣近根生。即名爲至。由不能見如是至色。
T1563_.29.0792a14: 故説眼根取非至境。如眼等根取非至境。然
T1563_.29.0792a15: 不能取極遠境界。鼻等亦然。雖取至境而不
T1563_.29.0792a16: 能取極近境界。但由香等隣近根生。故説三
T1563_.29.0792a17: 根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸
T1563_.29.0792a18: 所觸故。又是障礙有對性故。觸即有失。
T1563_.29.0792a19: 爲顯此義復應研究。設有難言。若諸極微互
T1563_.29.0792a20: 不相觸。如何撫撃得發音聲。今此豈同鵂鶹
T1563_.29.0792a21: 子等要由合徳方乃生聲。而爲此難。然物合
T1563_.29.0792a22: 時理不成故。不應許有合徳生聲。若爾云何
T1563_.29.0792a23: 得有聲發。於此眞實聖教理中。離合繋名
T1563_.29.0792a24: 唯依大種。謂有殊勝。二四大種離合生時。得
T1563_.29.0792a25: 彼名故。此位大種是聲生因。唯此倶生聲是
T1563_.29.0792a26: 耳境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有
T1563_.29.0792a27: 因縁。謂諸極微既不相觸。彼此大種合義
T1563_.29.0792a28: 豈成。隣近生時即名爲合。豈待相觸方得合
T1563_.29.0792a29: 名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定不相觸。
T1563_.29.0792b01: 所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊中。
T1563_.29.0792b02: 唯有觸界名爲所觸。唯有身根名爲能觸。此
T1563_.29.0792b03: 外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者。應許
T1563_.29.0792b04: 身根亦是所觸則境有境便應雜亂。若謂此
T1563_.29.0792b05: 二無雜亂失。身識所縁所依別故。豈不由此
T1563_.29.0792b06: 轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何縁不作身
T1563_.29.0792b07: 識所縁。若許觸界亦能觸者。何縁不作身
T1563_.29.0792b08: 識所依。是故所言此彼大種定不相觸。其理
T1563_.29.0792b09: 極成。若爾身根及與觸界。如何能觸所觸得
T1563_.29.0792b10: 成。根境極微隣近生故。豈不一切鼻舌身根。
T1563_.29.0792b11: 皆取至境無差別故。則應能觸通鼻舌根。所
T1563_.29.0792b12: 觸亦應兼於香味。此難非理。隣近雖同而於
T1563_.29.0792b13: 其中有品別故。又滑澁等世間共起。所觸想
T1563_.29.0792b14: 名對彼身根説名能觸。故無有過。餘廣決擇
T1563_.29.0792b15: 如順正理。今應觀察眼等諸根。爲於自境唯
T1563_.29.0792b16: 取等量速疾轉故。如旋火輪見大山等。爲於
T1563_.29.0792b17: 自境通取等量不等量耶。頌曰
T1563_.29.0792b18:     應知鼻等三 唯取等量境
T1563_.29.0792b19: 論曰。前説至境。鼻等三根應知唯能取等量
T1563_.29.0792b20: 境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。
T1563_.29.0792b21: 相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微。有
T1563_.29.0792b22: 時不能遍取香等。何故乃説唯取等量。以非
T1563_.29.0792b23: 鼻等三根極微於香等微能取過量。故説唯
T1563_.29.0792b24: 能取等量境。非無少分三根極微。亦能取於
T1563_.29.0792b25: 少分三境。隨境微量至根少多。爾所根微能
T1563_.29.0792b26: 起作用。眼耳不定。謂眼於色有時取小如見
T1563_.29.0792b27: 毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取
T1563_.29.0792b28: 等。如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴
T1563_.29.0792b29: 聲小大等量。意無質礙不可辯其形量差別。
T1563_.29.0792c01: 頌中應知言。兼勸知此義。今乘義便復應觀
T1563_.29.0792c02: 察。云何眼等諸根極微。安布差別不可見故。
T1563_.29.0792c03: 雖難建立。而有對故。住方處故。和集生故。定
T1563_.29.0792c04: 應説其安布差別。眼根極微居眼星上。對向
T1563_.29.0792c05: 自境傍布而住。如香菱華清澈膜覆令無分
T1563_.29.0792c06: 散。有説。重累如丸而住。體清澈故。如秋泉池
T1563_.29.0792c07: 不相障礙。耳根極微居耳穴内旋環而住。如
T1563_.29.0792c08: 卷樺皮。鼻根極微居鼻頞内背上面下。如雙
T1563_.29.0792c09: 爪甲。此初三根横作行度無有高下。如冠華
T1563_.29.0792c10: 鬘。舌根極微布在舌上。形如半月當舌形中。
T1563_.29.0792c11: 如毛端量。非爲舌根極微所遍。身根極微
T1563_.29.0792c12: 遍住身分。如身形量。女根極微形如鼓&MT03515;
T1563_.29.0792c13: 男根極微形如指&T057912;。眼根極微有時一切皆
T1563_.29.0792c14: 是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是
T1563_.29.0792c15: 彼同分。餘是同分。乃至舌根極微亦爾。身
T1563_.29.0792c16: 根極微定無一切。皆是同分。乃至極熱㮏
T1563_.29.0792c17: 落迦中。猛焔纒身猶有無量身根極微是彼
T1563_.29.0792c18: 同分。故如是説。設遍發識身應散壞。以無
T1563_.29.0792c19: 根境各一極微爲所依縁。能發身識五識決
T1563_.29.0792c20: 定。積集多微方成所依。所縁性故。云何建
T1563_.29.0792c21: 立六識所依。爲如五識唯縁現在意識通縁
T1563_.29.0792c22: 三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。
T1563_.29.0792c23: 頌曰
T1563_.29.0792c24:     後依唯過去 五識依或倶
T1563_.29.0792c25: 論曰。由六識身無間滅已。皆名爲意。此與意
T1563_.29.0792c26: 識作所依根。是故意識唯依過去眼等。五識
T1563_.29.0792c27: 所依或倶。或言表此亦依過去。謂眼等五是
T1563_.29.0792c28: 倶所依。過去所依即是意界。如是五識所依
T1563_.29.0792c29: 各二。第六意識所依唯一。爲顯頌中依義差
T1563_.29.0793a01: 別。故復應問。若是眼識所依性者。即是眼識
T1563_.29.0793a02: 等無間縁耶。設是眼識等無間縁者。復是眼
T1563_.29.0793a03: 識所依性耶。應作四句。第一句。謂倶生眼根。
T1563_.29.0793a04: 第二句。謂無間滅心所法界。第三句。謂過
T1563_.29.0793a05: 去意根。第四句。謂除前所説。乃至身識亦爾。
T1563_.29.0793a06: 各各應説自根意識。應作順前句答。謂是意
T1563_.29.0793a07: 識所依性者。定是意識等無間縁。有是
T1563_.29.0793a08: 識等無間縁。非與意識爲所依性。謂無間
T1563_.29.0793a09: 滅心所法界。又五識界如所依根定有過現。
T1563_.29.0793a10: 彼所縁境。爲亦如是。爲有別耶。定有差別。已
T1563_.29.0793a11: 滅未生。非五識境。所以者何。由與所依一境
T1563_.29.0793a12: 轉故。於非現境依不轉故。契經既説。眼色爲
T1563_.29.0793a13: 縁生於眼識。乃至廣説。何因識起倶託二縁
T1563_.29.0793a14: 得所依名。在根非境。頌曰
T1563_.29.0793a15:     隨根變識異 故眼等名依
T1563_.29.0793a16: 論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變
T1563_.29.0793a17: 故。諸識轉異隨根増損。有明昧故。非色等
T1563_.29.0793a18: 變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在
T1563_.29.0793a19: 眼等非餘。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損
T1563_.29.0793a20: 惱身時。意識則亂身安靜位。意識明了。何縁
T1563_.29.0793a21: 彼意識。不以身爲依。隨自所依。故無此失。謂
T1563_.29.0793a22: 風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是
T1563_.29.0793a23: 身識名亂意界。此與苦受倶謝滅時。能爲意
T1563_.29.0793a24: 根生亂意識。與此相違意識明了。是故意識
T1563_.29.0793a25: 隨自所依。隨自依言。顯隨増損明昧差別。非
T1563_.29.0793a26: 顯有記無記等類。何縁所識是境非根。而立
T1563_.29.0793a27: 識名。隨根非境。頌曰
T1563_.29.0793a28:     彼及不共因 故隨根説識
T1563_.29.0793a29: 論曰。彼謂前説眼等名依。故立識名。隨根非
T1563_.29.0793b01: 境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識所依。
T1563_.29.0793b02: 色亦通爲他身眼識。及通自他意識所取。乃
T1563_.29.0793b03: 至身觸應知亦然。豈不意識境不共故。應名
T1563_.29.0793b04: 法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具
T1563_.29.0793b05: 前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界
T1563_.29.0793b06: 非遍攝識。又別法界雖不共餘。而非意識所
T1563_.29.0793b07: 依根性。是故若法是識所依及不共者。隨彼
T1563_.29.0793b08: 説識。色等不然。故不隨彼説色等識。如名
T1563_.29.0793b09: 鼓聲及麥芽等。又此頌文復有餘義。彼謂眼
T1563_.29.0793b10: 等識所隨故及不共者。及由眼等是不共故。
T1563_.29.0793b11: 謂有一生色。發四生眼識。無一生眼根。發二
T1563_.29.0793b12: 生眼識。況有能發四生識者。如是界趣族類
T1563_.29.0793b13: 身眼各別發識故名不共。廣説乃至身亦如
T1563_.29.0793b14: 是。豈不餘生意根亦發。餘生意識非全不發。
T1563_.29.0793b15: 但不倶時無一生意。一時並發二生意識。可
T1563_.29.0793b16: 如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識所
T1563_.29.0793b17: 隨故。生界趣等別生識故。由此二因隨根非
T1563_.29.0793b18: 境。隨身所住眼見色時。身眼色識地爲同不。
T1563_.29.0793b19: 應言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以
T1563_.29.0793b20: 自地眼見自地色四皆同地。生初靜慮。以自
T1563_.29.0793b21: 地眼見自地色。亦皆同地。非生餘地。有四事
T1563_.29.0793b22: 同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼。見欲
T1563_.29.0793b23: 界色。身色欲界。眼識初定。見初定色。身屬欲
T1563_.29.0793b24: 界三屬初定。若以二靜慮眼。見欲界色。身色
T1563_.29.0793b25: 欲界。眼屬二定。識屬初定。見初定色。身屬欲
T1563_.29.0793b26: 界眼屬二定。色識初定見二定色。身屬欲界
T1563_.29.0793b27: 眼色二定。識屬初定。如是若以三四靜慮地
T1563_.29.0793b28: 眼。見下地色或自地色。如理應知。如是若
T1563_.29.0793b29: 生四靜慮地四事有異。如理應思。餘界亦應
T1563_.29.0793c01: 如是分別。今當略辯此決定相。頌曰
T1563_.29.0793c02:     眼不下於身 色識非上眼
T1563_.29.0793c03:     色於識一切 二於身亦然
T1563_.29.0793c04:     如眼耳亦然 次三皆自地
T1563_.29.0793c05:     身識自下地 意不定應知
T1563_.29.0793c06: 論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮
T1563_.29.0793c07: 中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。
T1563_.29.0793c08: 或等或上終不居下。色識望眼等下非上。下
T1563_.29.0793c09: 地眼根串見麁色。於上細色無見功能。又
T1563_.29.0793c10: 下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根。於下
T1563_.29.0793c11: 地中自有眼識。故下地眼非上識依。色望於
T1563_.29.0793c12: 識通等上下。色識於身如色於識。謂通自地
T1563_.29.0793c13: 或上或下。識望於身通自地者。唯生欲界初
T1563_.29.0793c14: 靜慮中。或上地者唯生欲界。或下地者唯
T1563_.29.0793c15: 生二三四靜慮地。色望於身。自下地者自上
T1563_.29.0793c16: 眼見。若上地者唯上眼見。又以自地眼。唯見
T1563_.29.0793c17: 自下色。若以上地眼。見自上下色。廣説耳
T1563_.29.0793c18: 界應知如眼。謂耳不下於身聲識。非上耳聲
T1563_.29.0793c19: 於識一切二。於身亦然。隨其所應廣如眼釋。
T1563_.29.0793c20: 鼻舌身三總皆自地。多分同故。香味二識唯
T1563_.29.0793c21: 欲界故。鼻舌唯取至境界故。於中別者。謂
T1563_.29.0793c22: 身與觸其地必同。取至境故。識望觸身或自
T1563_.29.0793c23: 或下。自謂若生欲界初定。生上三定。謂之
T1563_.29.0793c24: 爲下。應知意界四事不定。謂意界有時與身
T1563_.29.0793c25: 識法同在一地。有時上下。身唯五地。三通一
T1563_.29.0793c26: 切。唯生五地。自意自識縁自地法。名意與
T1563_.29.0793c27: 三同在一地。意界有時在上地者。謂遊定時
T1563_.29.0793c28: 若生欲界。即此從初靜慮無間起欲界識。了
T1563_.29.0793c29: 欲界法。意屬上地三屬下地。或二三四靜慮
T1563_.29.0794a01: 等無間。起初二三靜慮等地識。了初二三靜
T1563_.29.0794a02: 慮等地法。意屬上地三屬下地。如是若生初
T1563_.29.0794a03: 靜慮等。從上起下如理應知。於受生時無上
T1563_.29.0794a04: 地意。依下地身必無下地。身根不滅。受上
T1563_.29.0794a05: 生故。又定無有住異地心。而命終故。如是
T1563_.29.0794a06: 應知。無下地意依上地身。依上地意受下地
T1563_.29.0794a07: 身。則不違理。謂從上地意界無間。於欲色界
T1563_.29.0794a08: 初結生時。意屬上地身識下地。彼所了法。
T1563_.29.0794a09: 或自地或上地或不繋。如是應知。依下地意
T1563_.29.0794a10: 受上地身。亦不違理。於遊定時。有下地意
T1563_.29.0794a11: 依上地身。亦不違理。謂生上地先起下地識
T1563_.29.0794a12: 身化心。如是識法。亦應廣説。復應思擇。若欲
T1563_.29.0794a13: 界眼見欲界色。或色界眼見二界色。爾時彼
T1563_.29.0794a14: 色可爲幾種。眼識所識。於此復起幾種分別。
T1563_.29.0794a15: 爲令於宗不迷亂故。先總料簡。後當別釋。應
T1563_.29.0794a16: 知此中且辯計度及與不定。隨念分別遍諸
T1563_.29.0794a17: 地故。約此二種。一切眼識皆無分別。又善
T1563_.29.0794a18: 分別能縁一切自上下地。染汚分別縁自上
T1563_.29.0794a19: 地。無記分別縁自下地。隨所生地未離彼貪。
T1563_.29.0794a20: 具有此地三種分別。若離彼貪。唯有此地二
T1563_.29.0794a21: 種分別。謂除染汚非生餘地。有初靜慮善眼
T1563_.29.0794a22: 識現在前。由此必定繋屬生故。生初靜慮亦
T1563_.29.0794a23: 不得依餘地眼根起善眼識。非生餘地能起
T1563_.29.0794a24: 餘地無覆無記。分別現前。此亦必定繋屬
T1563_.29.0794a25: 生故。非此中意唯説一生所起分別。若説一
T1563_.29.0794a26: 生則生上地。應定無有下地分別。即此生中
T1563_.29.0794a27: 彼三分別。無容得有現在前故。又上地分別
T1563_.29.0794a28: 應唯善非無記。前已説因故。通説餘生皆得
T1563_.29.0794a29: 具有。已總料簡。次當別釋。斷善根者。眼見
T1563_.29.0794b01: 色時。此色染汚無覆無記眼識所識。於此復
T1563_.29.0794b02: 起三種分別。謂善染汚無覆無記。不斷善根
T1563_.29.0794b03: 未離貪者。眼見色時。此色三種眼識所識。於
T1563_.29.0794b04: 此復起三種分別。若諸異生生在欲界。已離
T1563_.29.0794b05: 欲界貪。未離初定貪。以欲界眼見諸色時。
T1563_.29.0794b06: 此色是善無覆無記眼識所識。於此復起欲
T1563_.29.0794b07: 界分別。若退法者具有三種。不退法者唯有
T1563_.29.0794b08: 二種。謂除染汚。以初靜慮眼見欲界色時。此
T1563_.29.0794b09: 色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界
T1563_.29.0794b10: 分別。如前應知。於此復起初靜慮地二種分
T1563_.29.0794b11: 別。謂除染汚。以初靜慮眼見彼地色時。此
T1563_.29.0794b12: 色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界
T1563_.29.0794b13: 分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法
T1563_.29.0794b14: 者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別。
T1563_.29.0794b15: 已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼見欲
T1563_.29.0794b16: 界色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此
T1563_.29.0794b17: 復起欲界分別。若退法者具有三種。不退法
T1563_.29.0794b18: 者唯有二種。謂除染汚。於此復起初定分別。
T1563_.29.0794b19: 若退法者則有二種。謂除染汚。不退法者則
T1563_.29.0794b20: 唯有善。於此復起二靜慮地二種分別。謂除
T1563_.29.0794b21: 染汚。以二靜慮眼見初定色時。此色唯是無
T1563_.29.0794b22: 覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退
T1563_.29.0794b23: 法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯是
T1563_.29.0794b24: 善。於此復起初定分別。若退法者具有三種。
T1563_.29.0794b25: 不退法者則唯是善。於此復起三靜慮地二
T1563_.29.0794b26: 種分別。謂除染汚。以二靜慮眼見二定色時。
T1563_.29.0794b27: 此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲
T1563_.29.0794b28: 界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退
T1563_.29.0794b29: 法者則唯有善。初靜慮地所起分別。應知亦
T1563_.29.0794c01: 爾。於此復起二靜慮地三種分別。隨此所説
T1563_.29.0794c02: 別釋理趣。已離二定貪。未離三定貪。已離三
T1563_.29.0794c03: 定貪。未離四定貪。已離四定貪。皆應如理一
T1563_.29.0794c04: 一思擇。如説異生生在欲界。如是生在四靜
T1563_.29.0794c05: 慮中。及諸聖者生在五地。隨其所應亦當廣
T1563_.29.0794c06: 説。然有差別。謂諸聖者若退不退。皆無縁
T1563_.29.0794c07: 上染汚分別。異地遍行皆已斷故。見道功徳
T1563_.29.0794c08: 必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識
T1563_.29.0794c09: 及分別傍論已周。應辯正論。今當思擇。十八
T1563_.29.0794c10: 界中誰六識内幾識所識。幾常幾無常。幾根
T1563_.29.0794c11: 幾非根。頌曰
T1563_.29.0794c12:     五外二所識 常法界無爲
T1563_.29.0794c13:     法一分是根 并内界十二
T1563_.29.0794c14: 論曰。十八界中色等五界。如其次第眼等五
T1563_.29.0794c15: 識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界。
T1563_.29.0794c16: 各六識中二識所識。由此准知餘十三界一
T1563_.29.0794c17: 切唯是意識所識。非五識身所縁境故。十八
T1563_.29.0794c18: 界中無有一界全是常者。唯法一分無爲是
T1563_.29.0794c19: 常。義准無常法餘餘界。十八界中法界一分
T1563_.29.0794c20: 并内十二。是根非餘。謂五受根。信等五根
T1563_.29.0794c21: 及命根全三無漏根。各一分是法界所攝。眼
T1563_.29.0794c22: 等五根如自名攝。女根男根即是身界一分
T1563_.29.0794c23: 所攝。如後當辯。意根通是七心界攝。後三
T1563_.29.0794c24: 一分意意識攝。義准所餘色等五界法界一
T1563_.29.0794c25: 分。皆體非根。二十二根如契經説。所謂眼
T1563_.29.0794c26: 根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂
T1563_.29.0794c27: 根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧
T1563_.29.0794c28: 根未知當知根已知根具知根。契經建立六
T1563_.29.0794c29: 處次第。故身根後即説意根。對法諸師依義
T1563_.29.0795a01: 次第。於命根後方説意根。無縁有縁次第説
T1563_.29.0795a02: 故。諸門分別易顯了故
T1563_.29.0795a03: *説一切有部顯宗論卷第四
T1563_.29.0795a04:
T1563_.29.0795a05:
T1563_.29.0795a06:
T1563_.29.0795a07: 阿毘達磨藏顯宗論卷第五
T1563_.29.0795a08:   尊者衆賢造
T1563_.29.0795a09:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0795a10:   辯差別品第三之一
T1563_.29.0795a11: 如是因界已列諸根。今於此中應更思擇。世
T1563_.29.0795a12: 尊何故別説根名。在内界全及法一分。以増
T1563_.29.0795a13: 上義別説爲根。彼彼事中得増上故。雖増上
T1563_.29.0795a14: 義諸法皆有。而極増上方立根名。誰望於誰
T1563_.29.0795a15: 爲極増上。頌曰
T1563_.29.0795a16:     五根於四事 四根於二種
T1563_.29.0795a17:     五八染淨中 各別爲増
T1563_.29.0795a18: 論曰。非一切根總於一事爲極増上。眼等五
T1563_.29.0795a19: 根各於四事有増上用。一莊嚴身。二導養身。
T1563_.29.0795a20: 三生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中
T1563_.29.0795a21: 隨闕一根身醜陋故。導養身者。謂因見聞避
T1563_.29.0795a22: 險難故。及於段食能受用故。香味觸三皆成
T1563_.29.0795a23: 段食。如有頌
T1563_.29.0795a24:     譬如明眼人 能避現險難
T1563_.29.0795a25:     世有聰明者 能離當苦惡
T1563_.29.0795a26:     多聞能知法 多聞能離罪
T1563_.29.0795a27:     多聞捨無義 多聞得涅槃
T1563_.29.0795a28:     身由食住 命託食存 食已令心
T1563_.29.0795a29:     適悦安泰
T1563_.29.0795b01: 生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根有
T1563_.29.0795b02: 明昧故。不共事者。謂取自境見聞嗅嘗。覺別
T1563_.29.0795b03: 境故。有説。眼耳於能守護生身法身。如其次
T1563_.29.0795b04: 第有増上用。前二伽他即爲此證。有説。眼耳
T1563_.29.0795b05: 倶能守護生法二身。親近善士聽聞正法。眼
T1563_.29.0795b06: 耳各爲一増上故。女男命意各於二事有増
T1563_.29.0795b07: 上用。且女男根二増上者。一有情異。二分
T1563_.29.0795b08: 別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生
T1563_.29.0795b09: 已便有女男形類差別。分別異者。進止言音
T1563_.29.0795b10: 乳房髻等安布差別。有説。勇怯有差別故。名
T1563_.29.0795b11: 有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有
T1563_.29.0795b12: 説。此於染淨二品有増上力。故言於二受不
T1563_.29.0795b13: 律儀。起無間業斷善根故。名於染品有増上
T1563_.29.0795b14: 力。能受律儀入道得果及離欲故。名於淨品
T1563_.29.0795b15: 有増上力。半擇迦等無如是事。命根於二有
T1563_.29.0795b16: 増上者。謂由命故施設諸根及根差別。由此
T1563_.29.0795b17: 有彼有此無彼無故。或於衆同分能續及能
T1563_.29.0795b18: 持。於無色界要有命根。方有所生處決定故。
T1563_.29.0795b19: 彼起自地善染汚心。或起餘心。非命終故。意
T1563_.29.0795b20: 根於二有増上者。謂能續後有。及自在隨行。
T1563_.29.0795b21: 能續後有者。如世尊告阿難陀言。識若不入
T1563_.29.0795b22: 母胎中者。精血得成羯羅藍不。不也世尊。乃
T1563_.29.0795b23: 至廣説。自在隨行者。如契經言
T1563_.29.0795b24:     心能導世間 心能遍攝受
T1563_.29.0795b25:     如是心一法 皆自在隨行
T1563_.29.0795b26: 有説。意根於染淨品有増上力。故言於二如
T1563_.29.0795b27: 契經言。心雜染故有情雜染。心清淨故有情
T1563_.29.0795b28: 清淨。樂等五受信等八根於染淨中有増上
T1563_.29.0795b29: 力。謂樂等五於染増上貪等隨眠所依事故。
T1563_.29.0795c01: 有説。此於染淨二品倶有増上。説爲耽嗜。
T1563_.29.0795c02: 出離依故。樂故心定。苦爲信依。六依出離喜
T1563_.29.0795c03: 及憂捨。契經説故。信等八根於淨増上。如
T1563_.29.0795c04: 契經説。我聖弟子。具信牆塹。具勤勢力。具念
T1563_.29.0795c05: 防衞。心定解脱。慧爲刀劍。乃至廣説。此中
T1563_.29.0795c06: 即攝後三根故。彼於淨品定有増上。若増上
T1563_.29.0795c07: 故立爲根者。於愛見品諸煩惱中。受想二法
T1563_.29.0795c08: 有増上用。想應如受亦立爲根。又諸煩惱於
T1563_.29.0795c09: 能損壞善品等中。有増上用。應成根體。又最
T1563_.29.0795c10: 勝故。建立諸根。一切法中涅槃最勝。何縁不
T1563_.29.0795c11: 立涅槃爲根。又迦比羅語具手足及大便處
T1563_.29.0795c12: 亦立爲根。於語執行及能棄捨。有増上故。
T1563_.29.0795c13: 如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌
T1563_.29.0795c14:
T1563_.29.0795c15:     心所依此別 此住此雜染
T1563_.29.0795c16:     此資糧此淨 由此量立根
T1563_.29.0795c17: 論曰。心所依者。眼等六根。此内六處是有情
T1563_.29.0795c18: 本。此相差別由男女根。復由命根此一期
T1563_.29.0795c19: 住。此成雜染。由五受根此淨資糧由信等五
T1563_.29.0795c20: 此成清淨。由後三根。由此立根事皆究竟。不
T1563_.29.0795c21: 應更立想等爲根。諸煩惱中愛過最重。故
T1563_.29.0795c22: 立受與彼爲根。愛過重者。以契經説。愛與六
T1563_.29.0795c23: 處爲生因故。又想非見煩惱生因。餘因發生
T1563_.29.0795c24: 顛倒見已。妄分別想持令相續。離正對治不
T1563_.29.0795c25: 可斷壞。故説此想與彼爲因。受爲愛因。倶通
T1563_.29.0795c26: 二種。受爲過重。煩惱因故。通二因故獨立爲
T1563_.29.0795c27: 根。有餘師言。想爲餘法。所映奪故不立爲根。
T1563_.29.0795c28: 謂諸善想正慧映奪。諸染汚想顛倒映奪。非
T1563_.29.0795c29: 増上故不立爲根。又諸煩惱亦非増上。受於
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