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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友義淨譯 ) in Vol. 24

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施食者。謂諸外道廣設供養。於此時中開聽
別食。雖曰外道亦稱沙門。若於界内界内想
疑。別衆食時。得根本罪若在界外及居界内
爲界外想者無犯。如是應知別食。別食想六
句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。
若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房
住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不
來。別衆食時便得墮罪。若四人中一有開縁。
若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一
匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。於此居
人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。
若私已食。並皆無犯
根本薩婆多部律攝卷第十



根本薩婆多部律攝卷第十一
  尊者勝友
  *三藏法師義淨奉  制譯
非時食學處第三十七
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十
七衆苾芻遇縁斷食。便詣俗舍而行乞食。既
得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處」
若復苾芻非時食者。波逸底迦
言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。
言食者。謂是時藥可噉嚼物。於非時作非時
想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡
作罪。時與非時作時想者無犯。若有病縁醫
人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中穀麥磨
以爲麨。與彼令食。犲糞中肉非時聽噉。若此
等物病猶不差。要食好食方除疾者。可於屏
處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。
及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾
芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。有謂東西
兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所
有行法。若大衆多於日時候難可知者。佛言。
食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。
總名三下。衆既聞已。各淨洗浴。及諸大衆
共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦
聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。大衆
方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙&T045006;。凡
讀經浴像及*洗浴時。皆打三下。打健稚法。
復有五種。若常集衆者長打三通。大打三下。
若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻
死長打一通。漸細便絶。若坐禪處應搖錫杖
警覺。時衆若遭賊時。欲令人覺任打多少。大
衆集會行食難者。隨處分坐。於上座前各安
飮食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀
察。若行食人少撿挍。苾芻受取飮食應可共
行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。
共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。
應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食
者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。上
無衣者。不應噉食。若病羸老上著小僧脚
崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。
隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精
及琉璃器。並不應用。若在天龍藥叉所居之
處。無器可求隨意用食。若食時衆人坐定。未
唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受
者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上
座若忘次座應教。噉食之時不應隨情輒索
飮食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意
取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。無掉亂
心。然後方食。若異此者得越法罪。若食了時
所有餘食不應輒棄。應與父母等若俗男女
來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應
施一掬。安鉢草葉不應足蹈。不脱鞋履亦
不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。
若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠
欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。
上座食竟。*洗漱既了。應復本座。爲説施頌。
説施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食
亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。爲上座
者常應觀察。上中下座勿令怱遽食不飽足。
若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。
以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知
數方報。臨到食時更有客來。或於數内有人
他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待
有縁任去。若多客來飮食少者。上座應
令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。
若大衆食了施頌復訖。應住少時觀望施主。
若欲聞法應爲宣説。若無心者隨意而去。苾
芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不
應發邪惡之願。爲斷煩惱永解脱故。如上所
説不依行者咸得惡作
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城給孤獨園。時哥羅苾芻乞食
而食。所有餘食遂即曝乾。風雨之時水
而食。事惱同前。制斯學處。若復苾芻食曾
經觸食者。波逸底迦
曾經觸者。謂是自手先曾執捉。或留經夜擬
自噉食。然曾經觸有其二種。一謂中前從他
受得齊日中時。二謂中後受得齊初夜時。過
此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而觸
齊時分内食者。得惡作罪。是名輒觸。若過
時分又得曾觸波逸底迦。曾觸曾觸想疑波
逸底迦。次二句輕後二無犯。若在北洲曾觸
輒觸不受。並皆無犯。由彼於物無彼我心。或
於彼取向餘處者。亦無有犯。若苾芻於三處
有曾觸過。謂由僧祇及由苾芻并授學人。若
苾芻尼於四處有曾觸過。謂式叉摩拏。以爲
第四。望二種人無曾觸過。一無羞恥人謂不
畏罪。二有羞慚忘失正念。若於求寂等有希
望心。持食與彼。欲至食時還有望心。得一
惡作。食得墮罪。有望心與無望而食。但得惡
作。無望而與有望而食。唯得墮罪。倶無希望
食之無犯。若曾觸鉢匙盞鉢帒。并支伐羅水
瓶錫杖。乃至戸鑰相染觸物。及以觸口觸手
而飮噉者。咸得墮罪。苾芻若欲飮水噉食。時
與非時。皆須以水再三漱口方可飮噉。若不
爾者得惡作罪。若是病人無可得處。曾觸
等食亦無罪。瀉水乳時流注向下。承之以器
與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。水等下流
食之無犯。在路行時所有糧食。若求寂等力
弱無堪。不能持者應以繩繋。令彼持繩方爲
&T016254;擧。及以扶下並皆無犯。或令彼持繩暫爲
&T016254;食。令其憩息。彼縁賊怖棄食逃走。可自持
行無觸宿過。若越河澗無餘可求。亦遣持繩
&T016254;而渡。若此兩人無方得濟。獨持而渡。此
亦非犯。僧祇米穀以車運載。若車欲覆應
共扶正。若病苾芻須乘此車者。應避軾邊。若
乘船者應避柁處。曬穀米等有難縁來。若無
人者應自收内。若行險路無人可求。若有食
糧應自持去。所到之處換易而食。必無換人
分爲二分。持一惠彼未近圓人。持餘一分。
共易而食。此亦無者。應一日中斷食而行。至
第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四
日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絶。見有
飮食。無未近圓人可令授者。縱不作淨及以
不受。或自上樹打果而食。並開無犯。若僧伽
&T055114;内煎*酥乳等。湧沸流溢無人可使。應自
撓攪勿令棄失。若苾芻曬*曝藥等難至無人。
設自&T016254;擧無觸宿罪。凡因難事所有開縁。至
無難時皆不應作。若*酥瓶等謂是煮染。瓶器
誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者。若未
半閣道應放置地。若行過半即應&T016254;出。凡飮
時漿。先須*洗手漱口令淨。然後飮之。若
異此者得惡作罪。然於口中常含津觸。欲求
極淨。此故無縁。應以澡豆及瞿摩等。和水揩
脣周遍令淨。再三水漱飮時非犯。若鉢中有
隙者。應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上
者無犯。若鉢隙中有宿飯粒。應摘去之。水滌
再三。設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸
宿。兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飮食。苾
芻爲擧作彼物心。尼將施時得食境想六句。
准上應思
不受食學處第三十九
佛在室羅*伐城給孤獨園。時哥羅苾芻多住
深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。所有食飮
自取而食。時俗譏謗云食人肉。惡聲流布。法
衆慚恥。世尊因制他授方食。既有授人堪爲
明證。是時六衆受與不受。並皆取食。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻不受食擧著口中而噉咽者。除水
及齒木。波逸底迦
不受者。謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求
寂男求寂女并諸俗類而受得也。若&T026260;猴熊
羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。
一須作意。二有授人。三自手受。四槃等置地
手承一邊。復有五種。一身授身受。二物授身
受。三身授物受。四物授物受。五置地受。謂有
方國嫌惡苾芻。作曼荼羅置鉢於上。遙而
指授遣置其中。復有五種受法。一仰手受。二
床受。三木枯受。四衣角受。五安鉢中
受。有五種不成受。謂在界外若遙遠處。若在
傍邊。若在背後。或時合手。與此相違便成受
法。時有施主持諸供食。列在衆前。本心擬施。
家中火起棄食往救。無人授食。時將欲過。佛
言。應作北洲心自取而食。若受得食有不受
食墮中。若有淨人更令其授。必無授者撥去
食之。若汁墮中多却方食。若先受得小兒來
觸。更受方食。有五種塵。觸塵非觸塵淨塵不
淨塵。及以微塵。若可了知應須更受。復有五
塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。凡欲受
食先須用心。或置鉢中。或承以葉。遣令置此
遂墮餘處。更受方食。授食之人不閑軌則。而
放盤上應更總受。亦不應自取持與淨人令
授而食。若是病人無人可得不受無犯。凡看
病人要須識知。可不方與病人食。言噉咽者。
謂在咽喉。又灌鼻時。先淨*洗手從他受取。
然後灌之。由其入口。必呑咽故。除水及齒木
者。水若渾濁鑒面不見。亦令他授。然諸
水應用蒱萄及蘡薁子。或以麨團内濁水
中。水即澄清方堪飮用。若醎水鹻鹵水堪爲
鹽用。此皆須受。若池河内有棄飯粒。取水濾
用無犯。若水中有油酪膩津上覆。應撓動
濾用。若行路中見有轆轤汲水或用酪瓶皮
帒盛水。時及非時濾用無犯。後爲難開不應
常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。此不
應用。應遠棄之。盛*酥油瓶火燒去膩。牛糞
淨*洗。時及非時咸皆得用。或池水中浸之令
淨。若鉢中盛飯有鳥來啄。去&T072334;四邊。隨意
而食。穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎
木爲蓋。勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴。應用
竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。應用葉
飮。無人取葉用黄落葉。此若無者就連枝葉。
或此亦無蹲踞一處。以瓶注口隨意飮之。用
齒木法事亦應知。謂於晨旦嚼用之時。得五
種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清淨。
四樂欲飮食。五能明眼目。齒木有三種。長者
十二指。短者八指。二内名中。嚼用之時。先以
澡豆土屑淨*洗手已。次*洗齒木。然後嚼之。
若嚼了已水*洗方棄。若乏水處於沙土中
揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇嚼
齒木時不*洗而棄。有蟲附近中毒而死。因斯
世尊制*洗方棄。然棄齒木及洟唾等。應於
屏處再三彈指謦咳。然後方棄。若常行處若
是淨地若好樹邊。少在老前。咸非嚼處。有三
種事應在屏處。謂大小便及嚼齒木。若老病
者畜承水器。此若無者。應臨水竇嚼頭寸許。
令使柔軟。然後徐徐揩齒齗牙。悉使周遍。
次用刮舌箄屈而淨刮勿令極利。致使損傷。
應用竹木鍮石銅鐵。除諸寶物。餘皆聽作。若
無箄者。應擘齒木爲兩片已。更互相揩。准前
應用。若卒無齒木。應用豆屑。或乾牛糞淨
洗口脣。然後方食。若食了已事亦同然。乃
至未將淨水。*洗漱口内。食津不應輒咽。此
中犯者不受不受想。或復生疑。咸得墮罪。次
二句輕後二無犯。若行食人少俗家*酥蜜等
瓶。如法受已。苾芻應行。若僧家器物則不應
觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人後捉。
如其欲放苾芻在前俗人在後。苾芻行時先
已成受俗人與者是新受。得諸有雜果分爲
三色。謂上中下。行時間取勿使不平。放果盂
中墮向餘處。齊手及處自取而食。此已成受。
如若更遠重應受之
索美食學處第四十
佛在劫比羅*伐窣覩國。時六衆苾芻受大
名施主請。既至宅已。見其所設無堪食者。
遂詣餘家求乞美膳。得乳酪等。飽足食已。
還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。
制斯學處
如世尊説。上妙飮食乳酪生*酥魚及肉。若苾
芻無病。爲己詣他家乞取食者。波逸底迦」
他家者。非親族也。乞者他不先許。無病而乞
無病而食。得波逸底迦及惡作罪。無病從乞
有病而食乞。得小罪食時無犯。有病從乞無
病而食。乞時無犯。食得墮罪。第四無犯。若乞
食時欲得餘物者。他持食與報言。姉妹我飯
已足。若彼問言。更何所須者。即便隨情所欲
從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰。有所須者
隨意可索。或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥
叉舍乞。皆無犯
第五攝頌曰
    蟲水二食舍 無復往觀軍
    兩夜覿遊兵 打擬覆麁罪
受用有蟲水學處第四十一
佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻受用水時。害
命。由用水事無悲煩惱。制斯學處
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦
言受用者。有二種受用。一内受用。謂供身所
須。二外受用。謂*洗衣鉢等。前之學處爲營
作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。若苾芻
以貪瞋等心。或由忘念。或由渇乏受由蟲水
不問多少。或觀不觀有蟲無蟲。作有蟲想。心
無慚恥而不濾漉。於瓶等中乃至飮一掬。便
得墮罪。有説。隨以瓶等取水之時。若用盡者。
方得墮罪。若起心欲取。得責心惡作。已起方
便。得對説惡作。諸墮罪處類此應知。始終
忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有説。
於無蟲水作有蟲想。亦得墮罪。有五種眼不
應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同故不許
觀。齊幾許時應觀其水。謂六牛竹車迴轉之
頃。或心淨已來觀知無蟲。設不濾漉飮亦無
犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種。
一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。
五謂衣角。若苾芻無濾羅等。不應往餘村餘
寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持
去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井
先知無蟲。若同行伴下至一人持羅而去。然
共行時應問彼云。羅共用不。或至別路或爾
迴還。能與我羅獨持去不。如其許者可共倶
往。若不爾者不應共去。若不問者。得惡作
罪。若順河流齊五拘盧舍。若不流河齊三拘
盧舍。雖無濾羅去亦無犯。若順河流一度觀
水無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飮用。然須中
間無別河入。若不流水及逆流水。一度觀時
齊一尋内得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別
人淨。三濾羅淨。四湧泉淨。五井水淨。若知彼
人是持戒者。存護生命縱不觀察。得彼水時
飮用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相。未
出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生
勞倦。應用三股立拒羅繋兩邊。若水駃不
停蟲多悶死。應於羅中安沙。若牛糞末承之
令住。若作瓦椀銅椀縁穿三孔。各安繩鎖繋
在三竿。其水羅角置之椀内。下以瓮器而承
其水。瓨内觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難
見。應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。
若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。不
得懸虚羅翻井上。令蟲悶絶。或致損生。
爲放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繋以雙
繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察。知無蟲已
正沈井内。翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅。
須淨*洗曬*曝令乾。若羅易壞者。應以銅鐵
瓦器底安花孔。闊三四指。高兩三指以絹或
疊繋之而用。若於寺中安僧伽水瓨。應在
便處并安木床。或爲甎座常須淨潔。時時
應以茅草*洗刷。勿令垢穢。若有臭氣於陰
處曬乾。若不淨手不應輒觸。若有飮縁須將
去者。或銅瓦椀。或於葉内持去。其行水人須
著淨服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻
亦聽行水。若有俗家來借瓨器。應與故者不
可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯
器物。銅器若少應共處安。如其多者別置一
其放生罐一繩亦得
水之椀或置羅中
有食家強坐學處第四十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷善解逆
相預識人情。知彼男女欲行非法。即爲女説
共相惱亂。由詣俗家事及婬煩惱。制斯學

若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦
言知者。識彼人心欲行交會。有食家者。女是
男之食。男是女之食。謂男女行交會時更相
受用。故名有食。強安坐者。不問舍主自縱己
心。故云強坐。此中犯者。謂彼男女各有婬
心契合。此時欲行交會。苾芻染心強爲説法。
以妨其事令他瞋恨。在座坐時。便得墮罪。有
食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。咸
得惡作。爲賊所逐避難潜形。無婬染心者無

有食家強立學處第四十三
佛在室羅*伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻前入
俗舍。居門扇後自隱其身。觀行惡法。彼人知
已遂便譏罵。事惱同前。制斯學處
若復苾芻知有食家在屏處強立者。波逸底

言屏處者。謂唯有二人前隨屏露。以坐爲儀。
此但據屏以立爲事。乃至少時即得本罪。若
有難縁同前非犯
與無衣外道男女食學處第四十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。時阿難陀苾芻飯
食已訖。即以殘食。與二無衣女人。彼之二女
一老一少。不審觀察。老與一餅少者與二。老
母語少者言。彼與二餅意有所求。汝宜備
辦。由外道事譏嫌待縁煩惱。制斯學處
若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男
女食者。波逸底迦
言無衣者。謂露形外道。言及餘外道者。總
收餘類。自手與者。謂親自手決心施與。此中
犯者。謂是露形等外道男女。受者現前。苾芻
授與。或墮手内。或落器中者。波逸底迦。若
未墮時。得惡作罪。由自手與彼生憍慢無羞
慚故。若不現前。或時棄地先出其分。後方食
者。咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親若
病苦與時無犯。若欲出家與其共住。如廣文

觀軍學處第四十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時勝光王嚴整軍
旅。將欲征討。時六衆苾芻輒往觀察。
軍事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦
言整裝軍者。欲將戰鬪。軍有四種謂象馬
車歩。此中犯者。去寺不遠有大軍衆。嚴整師
旅欲挍兵旗。苾芻往觀。假使不挍爲挍而觀。
初見之時。便得墮罪。設方便時。得多惡作。若
觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀
鶉等鬪。並惡作罪。境想同前。不犯者。若賊軍
欲至須往觀望知其遠近。若乞食遇見。若軍
營近路。若軍來寺中。若有難縁縱觀無犯
軍中過二宿學處第四十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時勝光王勅命軍
旅。六衆見已遂久停留。事惱同前。制斯學

若復苾芻有因縁往軍中。應齊二夜。若過宿
者。波逸底迦
此中犯者。相去不遠。有整兵軍。苾芻有縁受
請詣彼。或有衣利引起貪心。而彼軍營或整
不整。作整兵心停留觀察。至第三夜明相出
時。便得墮罪。設方便時亦多惡作。不犯者。若
爲王等之所拘礙。若餘難事者無犯
動亂兵軍學處第四十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。時六衆苾芻詣整
兵軍所。動亂兵戈象馬逃奔。令軍慴怖。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗
兵。若看布陣者。波逸底迦
言整裝軍者。謂是裝束臨將戰時。言先旗
者。四種旗中見先引者。何謂四旗。一師子旗。
二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵者四種
兵中見首出者。言布陣者。陣有四種。一
刀勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。言散
兵者。除前所引餘雜兵戎。此中犯者。觀已整
軍。即得墮罪。若未整軍得惡作罪。若觀整軍
乃至散兵者。倶得墮罪。餘並同前。難縁非犯
打苾芻學處第四十八
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷因十七。
衆不隨其命。遂便打之。由結伴事不忍煩
惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦」
言打者。若手指彈。若脚指蹴。若甎瓦等。若以
草莛打著他者。隨其所有手指多少。及以芥
子草莛數量。還得爾許波逸底迦。若不著者。
亦得爾許惡作之罪。若殺心而打。得窣吐羅。
言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相起苾芻
想。或復生疑。皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想
疑。或於柱壁。或於餘事作掉亂心。而打拍者。
咸得惡作。無犯者。不以瞋心爲利益
以手擬苾芻學處第四十九
與前同。以手擬爲異。制斯學處
若復苾芻瞋恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸
底迦
謂作打心而擬其手。初擧手時。便得本罪。若
一擧手向多苾芻。隨其多少准人得罪。若與
苾芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋
心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行。爲堅
鞕心不相容恕若不肯忍。應遣智人方便和
解。速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊至勢分時。
即應禮拜。彼應云無病。若見苾芻鬪諍之時。
無朋黨心而爲揮解。俗人鬪處不應往看。恐
引爲證。故如上所説不順行者。咸得惡作
藏他麁罪學處第五十
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀犯僧
伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見。恐其外説遂作
是言。爾親教師我先知犯。遏惡揚善。曾不語
人。汝見我非理應藏覆。達摩聞已。向諸苾芻
説。其事同前。覆藏煩惱。制斯學處
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者。波逸
底迦
知者。謂自見知。或因他説。言苾芻者。若持戒
若破戒。有苾芻相。皆曰苾芻。言麁罪者。謂初
二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。此中犯
者。若見聞作覆藏心。至明相出。便得墮罪。自
餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露。不成
發露境想准知。無犯者。若説他時令自不安。
若命梵難。若破僧因縁爲護此故。覆皆無犯」
第六攝頌曰
    伴惱觸火浴 同眠法非障
    未捨求寂染 收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅*伐城。時鄔波難陀與達摩苾芻。先
有嫌惡。便以美言誘説將至俗家。遂不與食。
令彼飢乏。其事同前。由不忍煩惱。制斯學

若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣
俗家。當與汝美好飮食。令得飽滿。彼苾芻至
俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
惱者。波逸底迦
言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿
者。意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者。有苾
芻相作苾芻想。爲惱亂心。他領解時。便得墮
罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。若在尼
寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作
罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯
觸火學處第五十二
佛在王舍城。因火燒樹熏出黒蛇。諸苾芻見
皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事
不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻無病爲身。若自然火。若教他然者。
波逸底迦
言無病者。若有病縁觸亦非犯。言爲身者。非
爲他也。言自然者。若吹令發焔若翻轉火薪。
若教他然者。謂令他然火。若爲戲謔掉弄
火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不
在時中。若然若滅。若忘念若掉擧。若氣吹若
投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。若不解
方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸
得惡作。若翻覆糠&T065025;火。或可於中燒餅而食。
雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血
等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作
心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利
耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己
熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作
心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守
持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是
事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應
云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作
觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣
吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應
將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營
作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作
罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈
燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多

根本薩婆多部律攝卷第十一



根本薩婆多部律攝卷第十二
  尊者勝友*集
  *三藏法師義淨奉  制譯
與欲已更遮學處第五十三
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲
事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不
與汝者。波逸底迦
言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後
便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。
此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作
不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望
羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯
者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。
於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。如世尊説。常以月
八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜
半。有老苾芻然明而臥。夢見故遂共交
通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者
無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜
至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應
驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢
分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。
令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡
苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中
與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有
虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若
其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。
若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不
應行・路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困
極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名
利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。
由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波
逸底迦
言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。咸
犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯
兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初
臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。
有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓
觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其
四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍於四
邊安壁中間。豎柱四簷内入。或低或平四多
覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。
若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。並皆無
犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。
經明相者。得惡作罪。於未近圓作未圓想等
六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無
犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。此授學
人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。若
有難縁無餘床席。應疊嗢呾羅僧伽爲四重
而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安
呾婆娑。以充内服。凡臥息時右脇著床。兩足
壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無
嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後
夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦
晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向餘

不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪
惡見。欲令捨故。作白四羯磨。衆開諫時猶
尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處」
若復苾芻作如是語。我知佛所説法。欲是障
礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾
芻言。汝莫作是語。我知佛所説。欲是障礙法
者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸
欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻
如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。
波逸底迦
作如是語者。謂引世尊所説。雖有妻室獲得
沙門果。遂生惡見。世尊所説法者。一世尊
説。二弟子説。由大聖力法興於世。雖弟子説。
亦名佛説。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。
謂不能障沙門聖果。此中犯者。若苾芻心生
惡見謂爲正見。云我所解最爲殊勝。實不從
佛聞如是語。但出自意説其文義。不生慚恥。
邪説誑他。餘苾芻見時應爲屏諫。若不捨
者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二
羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三
竟時。便得墮罪。應於大衆中説悔其罪
隨捨置人學處第五十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽
與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻知如是語。人未爲隨法不捨惡見。
共爲言説。共住受用。同室而宿者。波逸底迦」
言未爲隨法不捨惡見者。雖得衆法不欲隨
順。所陳惡見無改悔心。設未順衆。若捨惡見
者。雖與同住。無其墮罪。共爲言説者。謂
論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用
者。謂受供給。同室宿者。於前四種室中作如
上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知
是被衆捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。並無

攝受惡見求寂學處第五十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。有二求寂。一名利
刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友
得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而
今獲得勝増上果。故知犯罪非障聖果。此惡
見人衆應開諫。安在見處令離聞處。大衆和
合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。
乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。即
應驅擯。不*得同住。而鄔波難陀遂便攝養。
與共同住。事惱同前。制斯學處
若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所説
法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻
應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所説。欲
是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世
尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無
量門。於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡
見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨
者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。
捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝
從今已去不應説言。如來應正等覺是我大
師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求
寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡
人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受
饒益。同室宿者。波逸底迦
言攝受者。謂與依止。爲饒益者。給彼衣鉢。或
教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一
墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀
誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。共爲受
用。皆得惡作餘如前説
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城竹林園中。時祇利跋寠山大節
會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂並皆雲
集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。
未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取
六衆苾芻形像。變入管絃。既是新異人皆競
集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六衆
苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形
状。將爲舞樂。尚獲多財。豈若自爲而不得物。
既足衣鉢無假乞求。遂於大會。衆聚之時。著
俗衣裳自爲歌樂。諸有看人咸集於此。自外
管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。前爲形
状多獲珍財。今彼自爲我無所得。可將珍貨
密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六衆苾芻
既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞
及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯
學處
若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若
泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用
者。波逸底迦
言新衣者。謂是體新非是新得名爲新衣。衣
有七種。具如上説。言青者。取訶梨勒。或研或
擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水
染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。
云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花
果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披
著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡
作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等。咸
須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。是
不淨物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊
奪去。後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞
色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留
&T036066;而受用之。亦不須染。不應露著出外遊
行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。勿令外
現。若縷&T036066;尚露出者。應截去之。若是別人物
皆須作委寄法。而爲受用。應對苾芻作如是
説。具壽存念。此重大衣以某甲施主爲委付
者。我爲彼想而受用之。第二第三亦如是説
捉寶學處第五十九
佛在王舍城鷲峯山。爾時世尊於日初分執
持衣鉢。將尊者阿難陀。以爲侍者。從鷲峯山
詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫
初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。
汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大徳世尊。
實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。聞之
生念。我於先來但見齧毒。至於害毒實未曾
見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形状。
既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。願
此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。亦不
辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受
用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問
之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得
王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實説得
吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違
王教勅罪合如何。答云。合死。王言。此違我
命。宜當准法。所有眷屬皆繋獄中。即將向殺
處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此
是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使
持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。
汝可喚來。我自親問。彼人具以昔縁而答。王
三寶初始生信。聞説此言不覺流涙。告彼
人曰。汝縁世尊獲斯珍寳。罪雖合死我今釋
放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免
遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛爲説法踊
躍歡喜。便獲初果。縁斯不聽苾芻捉寶。又鄔
波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸
餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶
類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。
是藥叉神。物因受不淨財。事過限廢闕煩
惱。制斯學處
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。
見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者
我當與之。此是時
言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚虎魄。
商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。
言寶類者。謂鬪戰具。所有兵刃。或管樂所
須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教
他觸。寺内者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開擧
捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金嚢欲爲藏擧
者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應
反問之。若記識同即宜還彼。若差互者
不應還。若於寺外見他物時。以葉草等蓋覆
令密不得於此爲輕棄心。無主來索收歸住
處。私自擧掌經七八日。無人索者收貯僧
庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。
若後主索應勸喩彼令施僧伽。若不肯施。*當
酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾
本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂
釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹&T044712;
施弦&MT05623;箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。
如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之
罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶
弓無弦。箭無鏃。未張樂器。&T044712;不堪吹。乃至
結草爲瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸
教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向
天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無
犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利
像。及無舍利像作大師想。然後方捉由是佛
寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日
光珠。爲出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指
示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應
得輕重罪。一得衆教。二得墮罪。餘四無犯
觸女成殘
二惡象馬
 珠輪墮罪
無犯應知
非時浴學處第六十
佛在王舍城竹林園中。時六衆苾芻在温泉
所。作諸調弄惱影勝王。由此爲縁遂遮
浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。
復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制
斯學處
若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。
波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風
時雨時風雨時。此是時
言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。餘
有一月半。當作安居。即是四月初至五月十
五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十
五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴
身心不安。作時等者。義如上説。風時者。
有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三
渧墮其身上。風雨時者。謂風雨倶有。初開
半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。皆非
是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若
煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。從上
澆水流至于臍。若入河池水過*臍上。得波
逸底迦。若有要縁須渡河澗。若繞灘磧若過
隄脚跌墮水。或時悶絶他以水澆。若在河
池爲學浮故。若遇天雨並皆無犯。若在時内
須數洗者。應守持心方爲沐浴。苾芻住處咸
須淨掃處。若寛大修治難遍者。當於要用處
而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合
衆共掃。衆集之時應説法語。或聖默然。事訖
應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見
地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。皆誦伽
他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。
若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死屍亦
應洗浴。苾芻身死應檢其屍。若無蟲者以火
焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。若有蟲
及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草
支頭。以葉覆身面向南望。*當於殯處誦無
常經。復令能者説呪願頌。喪事既訖宜還本
處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。
若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。
或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥
&T072334;。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃髮者
咸須總剃。不應留頂上朱塗。不應以鉸刀
翦髮。若在瘡邊隨意*翦之。三隱處毛並不
應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛腨
毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。得齊兩
指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。應別
畜一剃髮之衣。此若無者可披僧脚崎。若
無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。由此僧
伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大衆地灑掃
淨處。不應於中除棄爪髮。若是老病及有風
雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。
次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手
足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二
衣不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。
若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱
是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應
輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴
時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然後
方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應露體
而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得
複作。若複作者恐蟲住内。將欲洗時應觀其
水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處
而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若
在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸
出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲
住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。
若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如
上所説。不順行者。咸惡作罪
第七攝頌曰
    殺傍生故惱 撃攊水同眠
    怖藏資索衣 無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往
教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人衆。因
害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處」
若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦
言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂
烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此
中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。*或擲
餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。皆
得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺
害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印
等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句
亦如上説。復有處説。實非傍生作傍生想。亦
得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡
作罪。若無心當境者無犯
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見
十七衆受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等
雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由
笑事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
爲縁者。波逸底迦
言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少
時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此爲縁者。
謂以惱亂爲縁。此中犯者。説他事時。言或稱
理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不
二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。
或犯重罪。説是語時。他惱悔心生與不生。言
説了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若
以餘縁相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不
解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨
順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩
重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。如上應

以指撃*攊他學處第六十三
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻
中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。
以指撃*攊因笑過分。遂致命終。事惱同前。
制斯學處
若復苾芻以指撃*攊他者。波逸底迦
若苾芻以一二指。乃至十指。撃*攊他時。各
獲墮罪。若二人身倶頑痺而撃*攊者。得惡作
罪。苾芻苾芻想兩重四輕。於撃*攊想亦爲六
句。若以指頭示瘡黶處者無犯
水中戲學處第六十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻在
阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。
惱同前。制斯學處
若復苾芻水中戲者。波逸底迦
言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自
戲教他戲。自跳教他跳。掉擧弄影。身相打
拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若
來。若拍水爲鼓。若自作若共他作。若隨三業
所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙
披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或
堪不堪。擬爲戲調。一一皆得。方便惡作。若爲
戲笑。若浮若沒。若去若還。*或&T021952;波下。*或泝
流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。
*或罐器内。若於羹椀以手打拍。作絃管
音者。咸得墮罪。指彈作聲。爲戲調心。皆
得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若
學浮者無犯。如世尊説。苾芻應習浮。恐有
難縁不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。
咸得墮罪。爲取涼冷水灑無犯。油等*渧他
者。得惡作罪。除水已外。若將餘物而戲調者
皆得惡作。水作水想有其六句。有説實非是
水而爲水想。亦得墮罪
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻
於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請
就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女
人事譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言
同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一
處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得
惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若
有梯除去有戸牢閉。若不去梯應安關鑰。若
令苾芻等而爲守護。其守護人不應眠睡。若
異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絶
往來。若女在室外牢閉其戸。或牧牛羊孤獨
舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。
若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可
見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小
女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。或在榛
林。密竹間空樹内。庇崖坎蔭樹枝與女
宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋
宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女爲女想。
有其六句。前四得罪。後二無犯。若苾芻先臥
女人後來。苾芻不知亦得本罪。有説設無女
人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等爲
守護者。同宿無犯
恐怖苾芻學處第六十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛
緂驚恐十七衆云。神鬼來。令生恐怖。由戲
笑事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下
至戲笑者。波逸底迦
下至戲笑者。雖作調弄本爲惱心。此中犯者。
若苾芻於餘苾芻作恐怖意。以可惡事令生
畏惱。謂以色聲香味觸爲驚怖事。告彼人曰。
畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便
得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害
汝者。得惡作罪。若於授學人及於餘人爲
驚惱者。得惡作罪。若説地獄傍生餓鬼情存
化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六
句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。
亦有六句。有説設非苾芻作苾芻想。亦得墮

藏他衣鉢學處第六十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆共六衆
苾芻在水而浴。時十七衆在水中戲。沒不疾
出。是時六衆收取其衣。藏草叢下捨之而去。
事惱同前。制斯學處
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏除餘縁故。
波逸底迦
言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女
年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言
正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法
    一者不得獨在道行 二者不得獨渡河水
    三者不得觸丈夫身 四者不得與男同宿
    五者不得爲媒嫁事 六者不得覆尼重罪
頌曰
    不獨在道行 不獨渡河水
    不故觸男子 不與男同宿
    不爲媒嫁事 不覆尼重罪
云何六隨法
    一者不捉屬己金銀 二者不得剃隱處毛
    三者不得墾掘生地 四者不故斷生草木
    五者不得不受而食 六者不得食曾觸食
頌曰
    不得捉金等 不除隱處毛
    不掘於生地 不壞生草
    不受食不飡 曾觸不應食
若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文
説。言衣者。謂應量衣。合分別者。鉢謂堪
守持。言餘資具者。謂鉢絡飮水器腰絛針筒
等。言鉢絡者。謂盛鉢帒。若用布作。*或用織
網。若是老病聽畜杖絡。飮水器者。謂小銅
盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。三
方絛。繩索類悉不應用。若更有餘綺飾
絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。亦
不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合
畜者。得惡作罪。除餘縁者。若恐有王賊等難。
爲其藏擧者無犯。此中犯者。知是他物作故
惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物
時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨鉢等。若
不淨三衣。若減量衣。若授學人物。若此部
餘部互爲藏擧。及餘沙門婆羅門等物。輒藏
擧者。咸得惡作
他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己
三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己
物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取
而著。極令垢膩還安本處。弟子後還見衣生
惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
者。波逸底迦
衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。
此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而
著。不問不*問想疑。取衣著時。二重二輕後
二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。並
得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。
有説雖實借得作不借想。亦得墮罪
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅歩弭迦見
實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗
彼犯衆教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩
惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
苾芻想而謗他者。亦得墮罪
與女人同道行學處第七十
佛在室羅*伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
城詣室羅*伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
村間者。波逸底迦
言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。
二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。
作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
第八攝頌曰
    賊徒年未滿 掘地請違教
    竊聽默然去 不敬酒非時
與賊同道行學處第七十一
佛在室羅*伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學

若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
者。波逸底迦
言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
根本薩婆多部律攝卷第十



根本薩婆多部律攝卷第十三
  尊者勝友
  *三藏法師義淨奉  制譯
與減年者受近圓學處第七十二
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學

若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
成近圓
言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
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