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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友義淨譯 ) in Vol. 24

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若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣
俗家。當與汝美好飮食。令得飽滿。彼苾芻至
俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐
共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
惱者。波逸底迦
言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。言令得飽滿
者。意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者。有苾
芻相作苾芻想。爲惱亂心。他領解時。便得墮
罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。若在尼
寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作
罪。若隨醫教爲病令斷食者無犯
觸火學處第五十二
佛在王舍城。因火燒樹熏出黒蛇。諸苾芻見
皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事
不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻無病爲身。若自然火。若教他然者。
波逸底迦
言無病者。若有病縁觸亦非犯。言爲身者。非
爲他也。言自然者。若吹令發焔若翻轉火薪。
若教他然者。謂令他然火。若爲戲謔掉弄
火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不
在時中。若然若滅。若忘念若掉擧。若氣吹若
投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。若不解
方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸
得惡作。若翻覆糠&T065025;火。或可於中燒餅而食。
雖在時内無心守持。若髮毛爪骨洟唾血
等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作
心守持。言時者。謂爲三寶鄔波馱耶阿遮利
耶。若爲諸餘同淨行者。所有事業。或時爲己
熏鉢染衣熟諸飮食。或寒或病所有營爲。作
心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守
持心者。若欲觸火應心念云。我今爲作如是
事。故須觸此火。及爲同梵行者。若欲滅時。應
云爲無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作
觸火想有其六句。後二無犯。若放野火得窣
吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。應
將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營
作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作
罪。爲翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈
燭。所須燈樹應作一重若是僧物聽作多

根本薩婆多部律攝卷第十一



根本薩婆多部律攝卷第十二
  尊者勝友*集
  *三藏法師義淨奉  制譯
與欲已更遮學處第五十三
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波
難陀。大衆爲作捨置羯磨。難陀知已向餘苾
芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲
事不忍煩惱。制斯學處
若復苾芻與他欲已後便悔。言還我欲來不
與汝者。波逸底迦
言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。後
便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。
此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反於我等作
不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望
羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯
者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。
於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。如世尊説。常以月
八日十五日。大衆同集。共聽經法。便至夜
半。有老苾芻然明而臥。夢見故遂共交
通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓
人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者
無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜
至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應
驅遣。使出寺外及離簷前。但可離其房門勢
分。若恐惡苾芻爲破戒縁者。至第三夜。
令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡
苾芻。或自將求寂餘處而臥。若自安居已不
得往餘處者。應生心念爲防護故。於三月中
與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時。有
虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若
其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。
若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不
應行・路有驚恐。應遣在前自居其後。若行困
極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名
利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。
由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波
逸底迦
言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。咸
犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯
兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初
臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。
有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓
觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其
四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍於四
邊安壁中間。豎柱四簷内入。或低或平四多
覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。
若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。並皆無
犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。
經明相者。得惡作罪。於未近圓作未圓想等
六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無
犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。此授學
人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。若
有難縁無餘床席。應疊嗢呾羅僧伽爲四重
而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安
呾婆娑。以充内服。凡臥息時右脇著床。兩足
壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無
嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後
夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦
晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向餘

不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪
惡見。欲令捨故。作白四羯磨。衆開諫時猶
尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處」
若復苾芻作如是語。我知佛所説法。欲是障
礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾
芻言。汝莫作是語。我知佛所説。欲是障礙法
者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊
者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸
欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻
如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。
波逸底迦
作如是語者。謂引世尊所説。雖有妻室獲得
沙門果。遂生惡見。世尊所説法者。一世尊
説。二弟子説。由大聖力法興於世。雖弟子説。
亦名佛説。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。
謂不能障沙門聖果。此中犯者。若苾芻心生
惡見謂爲正見。云我所解最爲殊勝。實不從
佛聞如是語。但出自意説其文義。不生慚恥。
邪説誑他。餘苾芻見時應爲屏諫。若不捨
者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二
羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。第三
竟時。便得墮罪。應於大衆中説悔其罪
隨捨置人學處第五十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽
與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱
同前。制斯學處
若復苾芻知如是語。人未爲隨法不捨惡見。
共爲言説。共住受用。同室而宿者。波逸底迦」
言未爲隨法不捨惡見者。雖得衆法不欲隨
順。所陳惡見無改悔心。設未順衆。若捨惡見
者。雖與同住。無其墮罪。共爲言説者。謂
論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用
者。謂受供給。同室宿者。於前四種室中作如
上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知
是被衆捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。並無

攝受惡見求寂學處第五十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。有二求寂。一名利
刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友
得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而
今獲得勝増上果。故知犯罪非障聖果。此惡
見人衆應開諫。安在見處令離聞處。大衆和
合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。
乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。即
應驅擯。不*得同住。而鄔波難陀遂便攝養。
與共同住。事惱同前。制斯學處
若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所説
法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻
應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所説。欲
是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世
尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無
量門。於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡
見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨
者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。
捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝
從今已去不應説言。如來應正等覺是我大
師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求
寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡
人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受
饒益。同室宿者。波逸底迦
言攝受者。謂與依止。爲饒益者。給彼衣鉢。或
教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一
墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀
誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。共爲受
用。皆得惡作餘如前説
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城竹林園中。時祇利跋寠山大節
會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂並皆雲
集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。
未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取
六衆苾芻形像。變入管絃。既是新異人皆競
集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六衆
苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形
状。將爲舞樂。尚獲多財。豈若自爲而不得物。
既足衣鉢無假乞求。遂於大會。衆聚之時。著
俗衣裳自爲歌樂。諸有看人咸集於此。自外
管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。前爲形
状多獲珍財。今彼自爲我無所得。可將珍貨
密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六衆苾芻
既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞
及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯
學處
若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若
泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用
者。波逸底迦
言新衣者。謂是體新非是新得名爲新衣。衣
有七種。具如上説。言青者。取訶梨勒。或研或
擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。和以煖水
染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。
云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花
果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披
著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡
作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等。咸
須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。是
不淨物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊
奪去。後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞
色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留
&T036066;而受用之。亦不須染。不應露著出外遊
行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。勿令外
現。若縷&T036066;尚露出者。應截去之。若是別人物
皆須作委寄法。而爲受用。應對苾芻作如是
説。具壽存念。此重大衣以某甲施主爲委付
者。我爲彼想而受用之。第二第三亦如是説
捉寶學處第五十九
佛在王舍城鷲峯山。爾時世尊於日初分執
持衣鉢。將尊者阿難陀。以爲侍者。從鷲峯山
詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫
初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。
汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大徳世尊。
實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。聞之
生念。我於先來但見齧毒。至於害毒實未曾
見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形状。
既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。願
此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。亦不
辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受
用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問
之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得
王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實説得
吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違
王教勅罪合如何。答云。合死。王言。此違我
命。宜當准法。所有眷屬皆繋獄中。即將向殺
處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此
是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使
持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。
汝可喚來。我自親問。彼人具以昔縁而答。王
三寶初始生信。聞説此言不覺流涙。告彼
人曰。汝縁世尊獲斯珍寳。罪雖合死我今釋
放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免
遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛爲説法踊
躍歡喜。便獲初果。縁斯不聽苾芻捉寶。又鄔
波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸
餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶
類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。
是藥叉神。物因受不淨財。事過限廢闕煩
惱。制斯學處
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。
見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者
我當與之。此是時
言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚虎魄。
商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。
言寶類者。謂鬪戰具。所有兵刃。或管樂所
須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教
他觸。寺内者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開擧
捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金嚢欲爲藏擧
者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應
反問之。若記識同即宜還彼。若差互者
不應還。若於寺外見他物時。以葉草等蓋覆
令密不得於此爲輕棄心。無主來索收歸住
處。私自擧掌經七八日。無人索者收貯僧
庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。
若後主索應勸喩彼令施僧伽。若不肯施。*當
酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾
本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂
釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹&T044712;
施弦&MT05623;箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。
如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之
罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶
弓無弦。箭無鏃。未張樂器。&T044712;不堪吹。乃至
結草爲瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸
教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向
天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無
犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利
像。及無舍利像作大師想。然後方捉由是佛
寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日
光珠。爲出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指
示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應
得輕重罪。一得衆教。二得墮罪。餘四無犯
觸女成殘
二惡象馬
 珠輪墮罪
無犯應知
非時浴學處第六十
佛在王舍城竹林園中。時六衆苾芻在温泉
所。作諸調弄惱影勝王。由此爲縁遂遮
浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。
復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制
斯學處
若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。
波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風
時雨時風雨時。此是時
言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。餘
有一月半。當作安居。即是四月初至五月十
五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十
五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴
身心不安。作時等者。義如上説。風時者。
有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三
渧墮其身上。風雨時者。謂風雨倶有。初開
半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。皆非
是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若
煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。從上
澆水流至于臍。若入河池水過*臍上。得波
逸底迦。若有要縁須渡河澗。若繞灘磧若過
隄脚跌墮水。或時悶絶他以水澆。若在河
池爲學浮故。若遇天雨並皆無犯。若在時内
須數洗者。應守持心方爲沐浴。苾芻住處咸
須淨掃處。若寛大修治難遍者。當於要用處
而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合
衆共掃。衆集之時應説法語。或聖默然。事訖
應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見
地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。皆誦伽
他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。
若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死屍亦
應洗浴。苾芻身死應檢其屍。若無蟲者以火
焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。若有蟲
及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草
支頭。以葉覆身面向南望。*當於殯處誦無
常經。復令能者説呪願頌。喪事既訖宜還本
處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。
若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。
或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥
&T072334;。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃髮者
咸須總剃。不應留頂上朱塗。不應以鉸刀
翦髮。若在瘡邊隨意*翦之。三隱處毛並不
應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛腨
毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。得齊兩
指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。應別
畜一剃髮之衣。此若無者可披僧脚崎。若
無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。由此僧
伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大衆地灑掃
淨處。不應於中除棄爪髮。若是老病及有風
雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。
次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手
足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二
衣不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。
若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱
是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應
輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴
時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然後
方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應露體
而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得
複作。若複作者恐蟲住内。將欲洗時應觀其
水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處
而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若
在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸
出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲
住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。
若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如
上所説。不順行者。咸惡作罪
第七攝頌曰
    殺傍生故惱 撃攊水同眠
    怖藏資索衣 無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往
教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人衆。因
害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處」
若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦
言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂
烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此
中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。*或擲
餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。皆
得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺
害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印
等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句
亦如上説。復有處説。實非傍生作傍生想。亦
得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡
作罪。若無心當境者無犯
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見
十七衆受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等
雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由
笑事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
爲縁者。波逸底迦
言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少
時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此爲縁者。
謂以惱亂爲縁。此中犯者。説他事時。言或稱
理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不
二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。
或犯重罪。説是語時。他惱悔心生與不生。言
説了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若
以餘縁相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不
解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨
順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩
重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。如上應

以指撃*攊他學處第六十三
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻
中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。
以指撃*攊因笑過分。遂致命終。事惱同前。
制斯學處
若復苾芻以指撃*攊他者。波逸底迦
若苾芻以一二指。乃至十指。撃*攊他時。各
獲墮罪。若二人身倶頑痺而撃*攊者。得惡作
罪。苾芻苾芻想兩重四輕。於撃*攊想亦爲六
句。若以指頭示瘡黶處者無犯
水中戲學處第六十四
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆苾芻在
阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。
惱同前。制斯學處
若復苾芻水中戲者。波逸底迦
言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自
戲教他戲。自跳教他跳。掉擧弄影。身相打
拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若
來。若拍水爲鼓。若自作若共他作。若隨三業
所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙
披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或
堪不堪。擬爲戲調。一一皆得。方便惡作。若爲
戲笑。若浮若沒。若去若還。*或&T021952;波下。*或泝
流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。
*或罐器内。若於羹椀以手打拍。作絃管
音者。咸得墮罪。指彈作聲。爲戲調心。皆
得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若
學浮者無犯。如世尊説。苾芻應習浮。恐有
難縁不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。
咸得墮罪。爲取涼冷水灑無犯。油等*渧他
者。得惡作罪。除水已外。若將餘物而戲調者
皆得惡作。水作水想有其六句。有説實非是
水而爲水想。亦得墮罪
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻
於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請
就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女
人事譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言
同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一
處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得
惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若
有梯除去有戸牢閉。若不去梯應安關鑰。若
令苾芻等而爲守護。其守護人不應眠睡。若
異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絶
往來。若女在室外牢閉其戸。或牧牛羊孤獨
舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。
若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可
見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小
女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。或在榛
林。密竹間空樹内。庇崖坎蔭樹枝與女
宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋
宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女爲女想。
有其六句。前四得罪。後二無犯。若苾芻先臥
女人後來。苾芻不知亦得本罪。有説設無女
人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等爲
守護者。同宿無犯
恐怖苾芻學處第六十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛
緂驚恐十七衆云。神鬼來。令生恐怖。由戲
笑事不寂靜煩惱。制斯學處
若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下
至戲笑者。波逸底迦
下至戲笑者。雖作調弄本爲惱心。此中犯者。
若苾芻於餘苾芻作恐怖意。以可惡事令生
畏惱。謂以色聲香味觸爲驚怖事。告彼人曰。
畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便
得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害
汝者。得惡作罪。若於授學人及於餘人爲
驚惱者。得惡作罪。若説地獄傍生餓鬼情存
化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六
句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。
亦有六句。有説設非苾芻作苾芻想。亦得墮

藏他衣鉢學處第六十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆共六衆
苾芻在水而浴。時十七衆在水中戲。沒不疾
出。是時六衆收取其衣。藏草叢下捨之而去。
事惱同前。制斯學處
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂
求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏除餘縁故。
波逸底迦
言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女
年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言
正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法
    一者不得獨在道行 二者不得獨渡河水
    三者不得觸丈夫身 四者不得與男同宿
    五者不得爲媒嫁事 六者不得覆尼重罪
頌曰
    不獨在道行 不獨渡河水
    不故觸男子 不與男同宿
    不爲媒嫁事 不覆尼重罪
云何六隨法
    一者不捉屬己金銀 二者不得剃隱處毛
    三者不得墾掘生地 四者不故斷生草木
    五者不得不受而食 六者不得食曾觸食
頌曰
    不得捉金等 不除隱處毛
    不掘於生地 不壞生草
    不受食不飡 曾觸不應食
若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文
説。言衣者。謂應量衣。合分別者。鉢謂堪
守持。言餘資具者。謂鉢絡飮水器腰絛針筒
等。言鉢絡者。謂盛鉢帒。若用布作。*或用織
網。若是老病聽畜杖絡。飮水器者。謂小銅
盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。三
方絛。繩索類悉不應用。若更有餘綺飾
絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。亦
不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合
畜者。得惡作罪。除餘縁者。若恐有王賊等難。
爲其藏擧者無犯。此中犯者。知是他物作故
惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物
時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨鉢等。若
不淨三衣。若減量衣。若授學人物。若此部
餘部互爲藏擧。及餘沙門婆羅門等物。輒藏
擧者。咸得惡作
他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己
三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己
物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取
而著。極令垢膩還安本處。弟子後還見衣生
惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用
者。波逸底迦
衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。
此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而
著。不問不*問想疑。取衣著時。二重二輕後
二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。並
得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。
有説雖實借得作不借想。亦得墮罪
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅歩弭迦見
實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗
彼犯衆教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩
惱。制斯學處
若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無
根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
苾芻想而謗他者。亦得墮罪
與女人同道行學處第七十
佛在室羅*伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
城詣室羅*伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
村間者。波逸底迦
言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。
二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。
作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
第八攝頌曰
    賊徒年未滿 掘地請違教
    竊聽默然去 不敬酒非時
與賊同道行學處第七十一
佛在室羅*伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學

若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
者。波逸底迦
言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
根本薩婆多部律攝卷第十



根本薩婆多部律攝卷第十三
  尊者勝友
  *三藏法師義淨奉  制譯
與減年者受近圓學處第七十二
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學

若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
成近圓
言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或&T016254;
旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬&T026260;
猪形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項
短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生
支及卵。若下墜若身極麁極細。若被截手足
跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無
所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既
近圓已爲説二頌
    汝於最勝教 具足受尸羅
    至心當奉持 無障身難得
    端正者出家 清淨者圓具
    實語者所説 正覺之所知
言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼
心詣一師處。其師即可問於障法。若清淨
當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三
歸并五學處。次請親教師。又請苾芻爲白僧
者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。
若不問者。得惡作罪。衆若來集應白僧伽。
若不集者巡房告知。若不白衆犯惡作罪。當
白之時衆咸語言。若清淨者應與出家。若不
問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。剃將了時
應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。
遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候爲
洗浴。洗浴既訖爲著下裙。方便撿身莫令
其覺。恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授
縵條。令頂戴持。方爲披著。請一苾芻爲受
三歸并十學處。應畜鉢盂。若無鉢者不應
出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十
者。師應爲辦六物資縁。若自貧無。應爲
假借。爲請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若
壇場中。若大衆中受既入壇已。安置衣鉢。
先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令
捧鉢巡行。呈現大衆。一一觀已。咸云好鉢。不
道者得惡作罪。即對衆前本師爲守持衣鉢。
次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰
大衆。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損
傷。於屏障處。其屏教師問障法已。次喚入
衆。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心
領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名爲商
矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差
別。即應爲説四他勝法。次説四依及四聖作
法。若不説者。皆得惡作罪。若先説四依者。得
越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱
耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。
五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時
轉根爲女。此亦成受應送尼寺。近圓時變
爲男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼
二衆互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若
有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近
圓。無親教師。衆皆越法。得名善受。若知親
教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名
受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。
前不成受大衆無犯。後成近圓衆得越法罪。
正受近圓時。云我捨學處。或云我不樂受皆
非近圓。若重聽若蔑戻車。但解語者成受
近圓。翻此不成。衆僧得罪。若鄔波馱耶及餘
足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白方轉此
成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問
曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界
三人一時授與。乃至四界人各一二三同時
授與。若更多界皆成近圓
總有十種得近圓法。云何爲十。一者無師謂
佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔
陀夷。四者歸依大迦攝波。五者五人謂
是邊國律師爲第五。六者十人謂在中方。七
者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。
九者二衆謂兩部倶集。十者善來謂大師親
命。是名爲十。世尊既開羯磨受已。餘法皆止
唯除善來。由是最後生故
既近圓已所有行法。次下當説。小苾芻等應
禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有
五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨
時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。
少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人
天並應致敬故。二出家者不禮俗人是彼
敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者
*唯除尼衆。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近
圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三
種。被捨置人諸在家人。及未近圓。是名爲
十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無
大小之別。互不致敬。衆使巡來任他差遣。禮
敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉
腨足。口云畔睇。有説禮大師時五輪至地。
若尊及尊類應手膝至地。時曲躬低頭
合掌。或捉腨*或蹲*踞合掌。若對所餘同
梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若
知他身有穢觸而爲禮敬。或自身有穢觸而
禮他者。倶得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡
時觸。二便利未洗淨*時觸。出家苾芻不
應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇
而禮拜。大者見禮即云願無病惱。如兩不言
者。倶得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。
小欲懺時。應念宿形而行敬法。若*唯著下裙
無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。倶
惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云
阿路祇。若不言者。倶得惡作。然不應云願
得長命。若俗老母及莫訶羅。願長壽者道時
無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致
敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共
相依止。今次應説。既近圓竟。滿十夏已來在。
親教師邊。受學律藏及餘經論等。若親教師
有縁不及自教者。應令別仗明徳可委付人。
依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當
觀彼人性行温恭。有慚有愧。是可信用。於諸
善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣
一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是説。大
徳存念。我某甲今請大徳爲依止。願大徳爲
我作依止。我依大徳故得安隱住。如是三説。
師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不
應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。
識犯非犯知重知輕。別解脱經善知通塞。得
離本師及依止師。遊方習業所到之處。經二
三日且自停息。次當觀察。誰可爲師。應就依
止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。
況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。
求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。
有五法不與依止。一無敬信心。二出麁惡語。
三親近惡友。四性恒懶惰五心無恭順。翻此
應與應捨依止。不捨依止。於前二五如次應
知。有五事捨依止。一決捨去出界外。二謂還
俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。五捨依止
事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師
有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以
弟子。須出遊行中路而返。若經多時意擬重
來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。設於
中間別依止餘人。亦不失前依止師位。若於
其處依止師死。更無依止不應住。經第二長
淨亦復不於此處。若前若後而作安居。後安
居内師命過者。應自防心住。經兩月過此
已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱
耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。
若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里
日日應往。若居界内日別三時而爲禮問。若
阿遮利耶鄔波馱耶。於衣鉢等所有營務。皆
應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。
若依止師及教授師。二倶有病。應看何者。
若有力能兩處倶看。若無力能應看依止。所
以然者。若無教授在處得住。若無依止即不
停。若教授師多有弟子。應爲番次而作
供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬
心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣
鉢。并教授他皆不應作。若有客來先不相識
者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊
及依止師處。於一切事不問不作。*唯除五
事。何謂爲五。謂飮水嚼齒木大小便利。於同
界中齊四十九尋内。制底畔睇。如前所説。行
法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此
等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其
請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若
事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。自嚼
齒木次往房中。爲師按摩身體。師既起已供
水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。次
來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波
馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波
耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。
師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨
時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須
致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。
我今請白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗
手足及鉢欲中食。但是所有呑咽之物飯餅
果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飮非時漿。曛
黄洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無
白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。若至晡
時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。毎日三時
常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有
如是縁。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃
略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣
其慢情。不爲白事不修善品。如無韁馬非法
自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害
業。不與出家受近圓已。捨而不問。令我正法
速時滅壞。是故苾芻於弟子處。極須撿問
如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已
辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越
法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二
十。爲不滿想。或復生疑當問之時。並依實説。
皆不成近圓。諸苾芻衆皆得越法罪。是人
不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。
或復生疑當問之時。並依實説。若有人年未
滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而
不答。斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻
經二三長淨。便成賊住。若有人近圓時年實
未滿。而作滿想。後有親屬報云。不滿應數胎
月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退爲求
寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有
人年滿十九作二十心。而受近圓。後經一年
親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十
八而受近圓。後經二歳同前憶知。斯等皆名。
善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿
而相貌不滿。應爲四句相貌滿者。謂形状事
相并成熟相。何謂形状。謂其形状及以言聲
非小兒状。言事相者。於腋等處皆已生毛。言
成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。於四
句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應
須方便密檢隱相方授近圓。若年滿十
五。應與出家度爲求寂。若異此者得惡作罪。
又下至七歳能爲衆僧看守穀麥。驅烏鳥者
亦與出家。若八歳不能及・六歳能者。並不應
度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教
者與出家。受十戒已。應付餘人。其所付人。
不得因此即授近圓。須問本師方與圓具
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻手自
和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因
地事業煩惱。制斯學處
若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦」
言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。
謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若餘水霑時
經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經
六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻
知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。
若打橛若剗削。堅鞭地皮崩岸隤牆。著地堅
泥擧令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地
皮等不堅*鞭處。剗擧之時得惡作罪。生地生
地想地爲地想。各有六句。並同前説。無犯者。
若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使
人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯
過四月索食學處第七十四
佛在劫比羅*伐窣覩城多根樹園。時六衆
苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。更從彼
索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
請常請。此是時
此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸
苾芻。興其供養。無由尊者畢隣陀婆蹉開
受王請。後更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾
芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。
慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。王更
至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。
諸餘苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請
食四月未竟。請食麁食。更求好者。得惡作罪。
食便得墮。請食好食更索麁食。索時惡作。食
時無犯
遮傳教學處第七十五
佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時
二部僧伽並須和集。然制前四月戒尼不現
前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼衆。時
半託迦奉教而去。是時六衆見而問之。時半
託迦具以事答。是時六衆便出惡言。共相遮
障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處
若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
不分明。不善解者。所説之言。受行學處。我若
見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底

若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中
言愚者。思其惡思説其惡説。癡者。謂不持三
藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如
理善爲決擇。説愚等時。便得墮罪。若説實者
無犯
默聽評論學處第七十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆欲得
作捨置法有所論説。六衆苾芻便往屏處默
然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻知餘苾芻*評論事生。求過紛擾
諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦。
言*評論事生者。謂見不可意事。初始評論。
言求過紛擾者。求覓過失更相道説。言*諍
競者。情不含忍發擧其事。謂將此言説入
論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽
者。謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者。小事始
生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在於上
閣有所論説。須欲往者應彈指。或謦欬作聲
者無犯。若默而去聽彼言説。初聞聲時。便得
惡作。若解其義即獲墮罪。若於中閣若在簷
前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。*評論*評
論想六句如前。有説實非*評論作*評論想。
亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言
欲令銷殄者。此皆無犯
不與欲默然起去學處第七十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。時十七衆既被六
衆分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作捨
置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將
毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂
靜煩惱。制斯學處
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者。除餘縁。故波逸底迦
如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座
起至離聞處。不囑餘苾芻者。若病看病授事
人等。有縁須去者。應與欲若輒去者。未離聞
處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法
想六句。有説實是非法作如法想。亦得墮罪。
若大小便事訖還來。若不離聞處。若衆欲作
非法羯磨。默然而去。悉皆無犯
不恭敬學處第七十八
佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大
衆中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起
瞋忿。不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱。制
斯學處
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見
大衆有所論説。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔
波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或衆
遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。或遣
取褥。或不令取如衆所説。不依行者。得波逸
底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依
行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。
或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。
有餘説不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟
子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。若語
若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所
應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事
者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。施他
法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應
作而不奉行。心常嬾墮不修善品。不敬於戒
話無益言。若盧迦耶典説無後世。如此之書
若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。・言
佛事者謂於尊像不勤禮敬。制底香臺不時
掃拭。若見隤落有力能爲。而不修補。所應
作事懈慢不爲。言尊人者。尊及尊類。皆名尊
人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披
衣。不竪膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊
命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語
時不應輒語。尊人所説不應遮止。有所言教




不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除
罪惡心恒爲敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟
子事者非時非處。輒爲呵嘖。於小過失不能
容忍。於奬訓事不善開喩。若有疑悔不爲除
殄。心無哀愍出麁獷言。不以法食共相攝受。
不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂
是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其
言。由此因縁情生不敬。或爲殺害作無利益。
言流俗者。於世俗人不相瞻顧。自隨情好以
致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。亦不
應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有
所爲。咸得惡作。若大衆評論作評論想。不生
恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作
飮酒學處第七十九
佛在室羅*伐城給孤獨園。時莎掲多苾芻於
俗人家。得非時漿和酒而飮。遂便大醉委臥
街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
酒者若以飯麹。或用米粉烝熟釀作。復有雜
酒。謂根皮葉及以花果。少安米麹醞釀成酒。
飮者謂呑咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一
闕二而飮咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉
人飮得惡作。若體非酒而有酒色飮之無犯。
若用器飮若手掬飮。乃至酒糟。咸得墮罪。若
噉麹若噉花果。能令人醉。並得惡作。境想六
句後二無犯。有説非酒酒想亦得墮罪。如佛
言曰。汝諸苾芻依我爲師而出家者。不應飮
酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置於
口中。不犯者。若酒被煎煮飮不醉人。若口有
病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。若苾芻先
是耽酒人。不得酒時。遂便痩弱者取造酒物
麹及樹皮。并諸香藥擣簁爲末。布帛裹之。
以杖横繋。懸於新熟酒瓮之内。勿令霑酒。經
一二宿。以水和攪。時與非時飮皆無犯。又
無犯者酒變成醋。飮不醉人。澄清見面水解
爲淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飮
非時入聚落不囑苾芻學處第八十
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入
村。爲賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯
學處
若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘縁。
故波逸底迦
言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。
言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。若
無苾芻者無犯。除餘縁者。謂身有病。若寄衣
鉢在村被火燒舍。須入村看。若命難淨行
難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非
時想疑。得惡作罪。後二無犯。村作村想六句
同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由
村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻
囑餘俗人者無犯
第九攝頌曰
    食明相今知 針筒床脚量
    貯花并坐具 瘡雨大師衣
食前食後詣餘家學處第八十一
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友
白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。以鄔波
難陀爲首。請苾芻衆。時鄔波難陀報親友曰。
我有縁事須向某家。要待我至方可行食。既
往餘處久待不來。遂令大衆多不得食。由
詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。不
囑授者。波逸底迦
食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及餘俗
家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。
便得墮罪食後者。謂是中後。行過三家亦得
墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢
闕若施主不以此人而爲先首去。並無罪
入王宮學處第八十二
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔陀夷有縁。須
詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊
者來遂便驚覺。著常宮内細薄之衣。以見尊
者。其事同前。譏嫌待縁煩惱。制斯學處
若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁。故波逸
底迦
刹帝利者。謂刹帝利種。設非斯種若得灌頂。
亦名刹帝利王。明相未出者。相有三別。一
者青相。謂青色現。二者黄相。謂黄色現。三赤
銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂於宮内未
藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王
家門閫。三内宮門閫。入初二門得惡作罪。入
内宮門便得墮罪。除餘縁者。如憍閃毘城
許瞿師羅舍。與國王宮通爲一處者無犯。
有五種皆不應。違云何爲五。一者
是國王。二如來大師。三衆中上座。四阿遮利
耶。五鄔波馱耶
未曉未曉想等六句如上説。若入四天王門
掲路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。
一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有
娠便疑苾芻。*三宮中失寶物。*四王有
密語聞徹於外。*五太子有損。*六王身有
損。七黜國相。八擧大臣。九數征伐。十
伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。
作指撝故不應往
不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
佛在室羅*伐城給孤獨園。六衆苾芻於半月
説戒經時。不用心聽。作如是説。我今始知是
法是善逝説。由輕學處事慢法煩惱。制斯
學處
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。
具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法
説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝
説戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。不一
想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦
不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯
六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。縁
外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而
配屬之。若苾芻已曾再三聞説戒經。於長淨
時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若
亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾
芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學
處便得本罪。若老耄無所識知。依實説者無
犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。爲衆誦
之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法説
悔。然後赴集
用牙角作針筒學處第八十四
爾時薄伽梵在室羅*伐城給孤獨園。時有巧
師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。
若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知
厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家
業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。
制斯學處
若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波
逸底迦
言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。
若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應
打碎棄之。若作未成亦應捨棄。若作成不自
受。或爲他作。得惡作罪。若得先成者受用無
犯。若對苾芻説悔罪時。彼應問曰。所作針筒
已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。
應畜銅鐵鍮石及以赤銅。不應用金銀瑠璃
頗胝迦寶。而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜
針筒者。應密藏擧。若無慚苾芻及未圓人借
不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生
垢。應以蝋布裹之。如作針筒。不應受用。令打
碎者。若作自餘違法資具准此應知。刀子小
印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如
雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下
者四指。二内名中此並連身鐵弝若木
弝尖直皆不見
印有四
種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作
寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可

過量作床學處第八十五
佛在室羅*伐城給孤獨園。如世尊説不應床
前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
前。制斯學處
若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入*梐床
脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。
應安承物。謂穀糠袋。或甎木等言中人一肘者
長笏尺一尺五
寸過此是高床
量用皆得罪
草木綿貯床學處第八十六
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草
木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
事煩惱同前。制斯學處
若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤
去。波逸底迦
言*草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三
劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床
褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以




淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸
底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者
名淨。不合用者名不淨
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅*伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼
師但那。不依量。由衣量事。煩惱同前。
制斯學處
若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
若過作者應截去。波逸底迦
言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更増
一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。
半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須
割截安葉。用襯臥具事如廣文
過量作覆瘡衣學處第八十八
佛在室羅*伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡
疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
作。事惱同前。制斯學處
若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長
佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸
底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當
中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得
墮罪。減量守持。得惡作罪。若爲他作亦得惡

過量作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅*伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗
浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
量而作。*事惱同前。制斯學處
若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波
逸底迦
作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量
守持。得惡作罪
與佛等過量作衣學處第九十
佛在室羅*伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大
支*伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘
住處。事惱同前。制斯學處
若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底
迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
是佛衣量
言同佛衣量者。此擧衣量從佛衣量是得罪。
分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人
十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此
量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡

根本薩婆多部律攝卷第十三



根本薩婆多部律攝卷第十四
  尊者勝友集
  三藏法師義淨奉  制譯
第四部四波底羅提舍尼法
攝頌曰
    非親尼自受 舍中處分食
    不請向學家 受食於寺外
從非親尼受食學處第一
佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自
發願言。我乞食時得初滿鉢奉施僧伽。得第
二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。復持第
二鉢以用布施。縁斯斷食。明日又乞初鉢施
僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波難陀從彼乞
求。便持施與。身體虚羸於大巷中悶絶倒地。
諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由
苾芻尼乞食。事過分廢闕待縁。譏嫌煩惱。制
斯學處
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食
食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別
告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法
言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂
已近圓是清淨行。於村路中者。若尼住處受
取。若苾芻尼自爲施主。食非乞得苾芻受取。
悉皆無犯。自手者。謂是自受若他爲受。若尼
遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳
尼受得便犯重。言食者。説本意也。是苾芻者。
簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處説悔
其罪。設村路中有苾芻者亦不應説。詣諸苾
芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如來所遮
之事。是不應爲者。言非苾芻所應作事。是名
對説者。各各對人説罪名字。問自餘諸罪皆
對他説。云何於此得對説名。答謂於住處現
有苾芻。皆須一一別對陳説。不同餘罪故受
別名。又犯罪已。即須陳説不得停息。復異餘
罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親
想疑得惡作罪。於親非親而作親想無犯
受尼指授食學處第二
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