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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
目。著鉀
。左手持輪。右手三劍鉾
五。焉倶婆誐者。戴五
冠。現暴惡相。身如金
色。左手執嚩日羅。右手作拳印
六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五杵。右
肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
青蓮。其口上牙於下顯出
七。
羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
杵。天衣袈裟微妙嚴飾
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
衣纒其頸肩。畫像法説已竟
爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難
私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
動八童子歟。更問之
御本書寫之訖 舜興
元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
行林第五十二
一支度
註進
降三世御修法一七箇日支度
阿闍梨 伴僧厶口 承仕二人 駈使四人
右依仰註進如件
年 月 日
寶藥香穀可載之者。如常説矣
一起首時分
一向方
降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
一行法
然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金
私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
此尊法。今且附金界大法略記大途
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
那佛
南無金剛堅固自性身阿閦佛
南無福徳莊嚴聚身寶生佛
南無受用智惠身阿彌陀佛
南無作變化身釋迦牟尼佛
南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
次五悔 次發願
至心發願 唯願大日 本尊聖者
降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
五起諸天 盡窮法界 一切三寶
薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅
歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢衆行
無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
次四智讃
次祈願 次百字明
結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
印誦薩埵明
次加持珠暫置本處入定觀念
我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
光淨月輪。
字置其中。阿字即轉成法界卒
覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
言文字列
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大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
印當心。惠手持五。怒臂如下擬。次箭劍
直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒
觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
護。其正文云三世結護
中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初
吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印
左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初
吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
唯中院釋少異彼文
次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
常儀
別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病
者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。
爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣
者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀
護摩眞言
右呪等隨一用之
或云。唵制那弭尼莎呵
次還珠法 次結定印入三摩地 次根本印
右依金界行法大略如此。更消息矣
瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言
曰
先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
前所結誦心密。方應作此護摩業
疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
右瑜疏所云即是文歟
理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
私云。右兩經行法可諮受明師矣
極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
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依文私圖之
定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
見如前。旋時誦足鉤。眞言
歩
時眞言曰
私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
不詳。更可決矣
依胎藏修此尊法者
梵號 阿利也嚩曰羅吽迦羅
密號 吽迦羅金剛
尊形
私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
尊可爲五大明王之中東方尊歟
唱禮
中臺八葉 佛眼
南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
〃〃
或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
其意如何 答。對受記云。其百八轉者。出
問。雖閲經文。未得其説。請詳示之 答
勝三世
梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
密號 最勝金剛
私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
在風爲體。
長聲呼之。具足萬行。加涅槃
點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
辨諸事
三昧耶形 索 或五股
印眞言
尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
坐盤石
經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
自身命。專請而受教
義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
以金剛印。而住於三處
釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
形或印或字也
私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内
釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛
義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
之也。此眞言以怛字爲體。此翻爲三世。三
毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
一切衆生心。令得醒悟也
梵號 孫波
種子
三形 索
印相并眞言 同金剛界
尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
羅迦
蜜號 底羅
三摩耶形 一股
尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當
心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
出。坐蓮花
經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
千手操持衆器械
義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
黶也
如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
少屈。不相捻著。即是也
都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
眞興義中何不擧之哉
義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
計。取捨在人矣
或依蘇悉地者。如丹州池上記
次佛部三昧耶 次蓮花部〃〃〃 次金剛部
〃〃〃
次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
成五金剛。五金剛變成降三世明王。四
面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
坐 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
次入三摩地
觀想。心月輪上吽字。字變成五杵。此杵漸
舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
次置珠本處
次入三摩地
心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
堂作善
已上丹州記
唱禮
在 三部
掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰
私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是
也
義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
之義也
對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
一形像
極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
王妃烏摩爲座
又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
婦人
而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器
青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
三昧印。左下索次弓次鏘
金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏
摩
文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
把棒。三面口角現牙。坐火炎中
尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
向頂峻下。把五古跋
羅周旋生火。首冠五
大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
金剛印
圖云
甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
一功能
極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
一卷數
御修法所
本書之了
舜興闍梨
元祿十六年癸未十二月二十三日書之
兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
行林第五十三
一支度
註進
軍荼利御修法一七箇日支度
右註進如伴
年 月 日
若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
矣
一受法壇
集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
一百八遍。用塗其地。待
乾。即用粉
繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。
次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
二救病法壇
又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束
其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
一起首時分
花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
目。著鉀
五。焉倶婆誐者。戴五
色。左手執嚩日羅。右手作拳印
六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五
肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
青蓮。其口上牙於下顯出
七。
色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
杵。天衣袈裟微妙嚴飾
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
| 一結頂上之中。一結額上。二結 頭左右。一結頂後。表五方五智 | 左手嚩日羅。右手 |
衣纒其頸肩。畫像法説已竟
| 私云。八大童子可尋本説 | 金剛 智譯 | 不動使者法 |
| 奧有憂丘滿願法 | 注云。右下偈文亦 是和尚譯出並同時 | 祕録諸世 |
| 天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷 | 運仁 入不 |
| 動法笧 子之末 | 其法意云。若有人等。或厄難或求官 |
零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
| 薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲 | 若自身求 富。當自 |
| 稱名姓。爲人求 者。稱前人姓名 | 官事得了 死事即休 諸大 |
私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
動八童子歟。更問之
| 承應二年 | 癸已 | 十一月朔日 以妙門樣 |
元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
| 不動法中 | 行林 三十九 | 不動法下 | 行林 第五十一 元久二 年閏七 |
| 月一日於正覺 院僧房書之 |
| 右太山寺本如此 | 沙門 |
| 降三世法 | 亦云勝三世。亦云聖三世。大日經 亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王 |
| 經 彼疏。降三世爲大染欲。 即東方染欲如來大菩薩故也 |
註進
降三世御修法一七箇日支度
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二脚 燈臺 | 四本 | 禮盤 | 可有 半疊 |
| 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 大幕一帖酥蜜 |
| 名香 | 沈。白檀。欝金。 安悉。丁子。龍腦 | 芥子袋 稻穀 鐵 |
| 末 壇供 | 如常 | 燈 | 如常 | 小桶三口 | 各可有杓閼 伽神供料 |
| 打敷五枚 淨衣 | 青黒 色 |
| 見丁二人 | 已上人 供如常 | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
年 月 日
寶藥香穀可載之者。如常説矣
一起首時分
一向方
降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
| 言行者。面東像前忿怒坐 | 云云 |
| 又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南 | 云云 |
| 又云。若欲除病者。作息災壇向東 | 云云 |
| 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷 | 不空 與遍 |
| 智 譯 |
令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
| 三世法 | 云云 |
| 或未度來。如不動尊 | 云云 |
| 降伏三世忿怒王念誦儀軌 | 不空 |
| 金界印歟 | 云云 |
中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
| 驗皆在此眞言。亦無有別呪 | 云云 |
| 心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品 | 不空 |
| 剛法降三世法。如是可有三十七儀軌 | 云云 |
世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
| 出示之 | 云云 | 故知此軌今用矣。須依本軌修 |
| 前方便 | 乃至 | 啓白等 次供養文 次唱禮 |
那佛
南無金剛堅固自性身阿閦佛
南無福徳莊嚴聚身寶生佛
南無受用智惠身阿彌陀佛
南無作變化身釋迦牟尼佛
南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
| 〃 | 三反 |
南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
次五悔 次發願
至心發願 唯願大日 本尊聖者
降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
五起諸天 盡窮法界 一切三寶
| 次五大願 次勝悉地 | 乃至 | 振鈴印 | 若唯修成身一 會者。此次先 |
| 結八供印明。次献事供。次 普供養。次讃乃至禮佛出堂 |
| 次羯磨會三昧耶會 | 如常 | 次大供養會 | 或略 之 | 次 |
| 奉獻事供 次普供養 次讃 | 先大日讃。次本尊 讃。聖觀音法中書 |
| 之有 通別 |
| 金剛部讃 | 是名通讃聖觀 音法中書之 |
| 曩謨縛日羅 | 二合 | 攞細摩訶句嚕 | 二合 | 駄 | 一 | 嚩日 |
| 羅 | 二合 | 羯哩灑耶娑莽壖 | 二 | 嚩日羅 | 二合 | 摩訶句 |
| 嚕 | 二合 | 駄 | 三 | 怛頼路枳也尾惹耶 曩謨素覩 |
| 二合 | 帝娑嚩賀 | 出薩埵軌。 此爲別讃 | 嚩日羅薩怛嚩摩訶 |
| 嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝 | 出金界 軌。師傳 |
| 以此亦爲通讃。謂一切 執金剛者通皆應用云云 |
無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
次四智讃
次祈願 次百字明
結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
印誦薩埵明
次加持珠暫置本處入定觀念
我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
光淨月輪。
字置其中。阿字即轉成法界卒覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
言文字列
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大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
印當心。惠手持五
直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
| 次根本印明 | 先大日。 次本尊 |
入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
| 本文之本軌并金軌等不説之 | 云云 |
| 曩謨 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 野曩莫室戰 |
| 二合 | 拏 | 引 | 嚩日羅 | 二合 | 播 | 引 | 拏曳 | 二合 | 摩賀藥乞叉 |
| 二合 | 細曩 | 引 | 鉢跢曳唵遜婆 | 去 | 去 | 吽 | 短 | 疙 |
| 哩 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 疙哩恨拏吽 | 短 | 疙哩 | 二合 | 恨拏 |
| 二合 | 播野吽阿 | 去引 | 曩野解 | 引 | 婆誐 |
| 二合 | 吽發吒 |
| 拳 | 頭指小指 各令怒也 | 以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。 |
即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
| 處。心額喉頂。頂散。毎印一誦 | 四處 四遍 | 香房説同 |
| 日 | 唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。 更誦二反。合爲三誦。以後同日 |
| 中院兩説同香説 | 唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀 上。三誦吽字。次誦一反。過初三 |
| 吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初 吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次 |
| 吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角 者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自 |
| 身成 尊 |
腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
| 結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散 | 云云 |
世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
護。其正文云三世結護
| 唵蘇 | 蘇呼 反 | 婆儞蘇婆吽 | 短呼。下准先垂二拳 呼與今二拳當心相對 | 蘖哩 |
| 二合 | 訶拏 | 二合 | 蘖哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 吽 | 轉左 拳 | 蘖哩 | 二合 |
| 婆耶吽 | 轉左拳 押左 | 阿 | 引 | 曩野斛 | 引。地 轉相鉤 | 婆誐 |
| 羅 | 二合 | 吽 | 竪二 風輪 | 泮吒二吽 | 一心 | 吽 | 二頭 | 吽 | 三喉 | 斛 | 四頭 |
| 吽 | 口振動 暫住觀 | 三吽 | 左肩 | 吽 | 左膝 | 吽 | 右膝 | 斛 | 右肩 | 吽 | 角 | 四辟 |
| 除吽 | 左膝 角 | 吽 | 角 | 吽 | 角 | 斛 | 現威猛顯 視諸方 | 吽 | 角四角皆 吽守護 | 五結界 |
| 吽 | 左膝角轉 四方角 | 吽 | 角 | 吽 | 角 | 斛 | 瞬日而視 下稍顯 | 吽 | 角 |
右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初
吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印
左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初
吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
| 學金剛界大法之時學之 | 云云 |
師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
唯中院釋少異彼文
次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
常儀
| 次正念誦 | 佛眼。大日。本尊。三部心。 諸天總成就明。又佛眼 |
| 護摩 | 調伏息 災隨事 |
取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病
者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。
爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣
者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
| 愛自來 | 云云 |
| 味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返 | 云云 |
| 唵儞素婆嚩日羅 | 二合 | 吽發吒 | 出熾盛 佛頂軌 |
| 唵 | 引一 | 遜婆儞遜婆吽嚩日羅 | 二合 | 吽發吒 | 出佛 母曼 |
| 荼羅 集 |
| 唵囉日羅 | 二合 | 吽 | 引 | 羯羅 | 二合 | 吽吽 | 二合 |
| 吽 | 出瑜 經 |
或云。唵制那弭尼莎呵
| 伴僧并後加持 | 大呪 |
| 明 次八供養 次事供養 | 乃至 | 禮佛出堂 |
瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言
曰
| 唵嚩日羅吽 | 引 | 迦羅吽 | 短 | 吽 | 短 | 儞遜婆吽 | 短 | 吽 | 短 |
世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
前所結誦心密。方應作此護摩業
疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
| 外大法。次説遜婆明根本眞言曰 | 金剛頂十八會 初教王會四大 |
| 品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十 七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持 |
| 東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方 名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初 |
| 故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。 摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶 |
| 迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三 世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降 |
| 伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞 亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部 |
| 主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。 大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三 |
| 毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置 吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在 |
經。 是黒暗義。   是降三世義。 三字蘇悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有 |
金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云  。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種 |
子心眞言云。    是三世勝名也。此遜婆法先以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是 |
| 金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。 其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三 |
| 世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧 耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七 |
| 准 之 |
| 先住菩提大印已 | 上文金剛薩埵心菩提蜜言 印及金剛薩埵業印眞言 | 羯磨 |
| 四印作加持 | 東方四菩薩業印眞言 自身四方觀此四尊 | 以成三世大誓 |
| 身 | 先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非 金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼 |
| 降三世。名 大釋世尊也 | 然後入忿怒王業。次作四尊降三世 |
鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
| 上金剛手作業。此中亦誦心蜜 | 有一字心 短呼是也 | 作内 |
此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
| 從心流出。各隨其本色 | 云云 |
| 亦准序品七分行 | 云云 |
云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
| 旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印 | 諸如 來 |
理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
| 三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本 | 已上 降三 |
| 世◎ 品 |
私云。右兩經行法可諮受明師矣
極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
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依文私圖之
定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
見如前。旋時誦足鉤。眞言
| 唵幡 | 引 | 迦 | 引 | 那 | 引 | 羯哩灑 | 二合 | 庾縛曰羅 | 二合 | 吽 | 短 |
| 唵縛曰羅 | 二合 | 麼吽 | 短聲 |
不詳。更可決矣
依胎藏修此尊法者
| 大悲大壇 | 行法大旨 不動法 |
| 尊位 | 聖三世菩薩 西方第一重不動之右 |
密號 吽迦羅金剛
| 種子 吽 |  或軌説云云 |
| 三昧耶形 | 索或五股。或 箭。師護云云 |
| 印相 | 二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽 字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執 |
| 持諸器伏。彼眞言云 云 私云。如上之 |
置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
尊可爲五大明王之中東方尊歟
| 布字 | 私云。欲用之者。讃 後入三摩地之時用之 |
| 心 | | 額 | | 喉 |  | 頂 |
中臺八葉 佛眼
南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
| 三反 |
〃〃
或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
| 私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉 | 云云 |
| 瑜祇經 | 云云 | 披彼文而可知之 |
勝三世
| 尊位 | 西方第一 重西北隅 |
梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
密號 最勝金剛
種子  | 郝 |  訶 | 長聲 轉 |
在風爲體。
長聲呼之。具足萬行。加涅槃點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
辨諸事
三昧耶形 索 或五股
印眞言
尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
坐盤石
經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
自身命。專請而受教
義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
| 經第三 | 轉字 輪品 | 云。風天方。降三世尊。摧大障者。 |
可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
| 字句。所謂訶字 | 長聲 |
| 釋十云。次於風方 | 西北 方也 | 作三世勝害一切障者。 |
恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
| 畏形也。其手中轉拔折羅 | 是三 印則是定 | 或但作字 |
| 謂 | 長訶 字也 |
| 經第五 | 祕密曼 荼羅品 | 云。降三世殊異。謂在風轉中。繞 |
釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
| 月中以來金剛圍之 | 謂所執印 在半月中 | 三處者。謂或作 |
| 經第四 | 密印 品 | 如前金剛惠印。是降三世印 |
| 釋十云。降三世印。如五 | 更問 |
| 縛五古也 | 云云 | 勘胎藏印明集。金剛大惠 |
| 印。外縛五古印是也 | 云云 |
| 經第二 | 藏品 | 云。復次降三世眞言曰 |
| 南麼三曼多伐折羅赦 | 一 | 訶訶訶 | 二 | 微薩麼 | 二合 |
| 曳 | 平三 | 薩婆怛他 | 引 | 掲多微灑也三婆嚩 | 四 | 怛灑 |
| 二合 | 路枳也 | 二合 | 微若也 | 五 | 𤙖若 | 急呼 六 | 莎訶 |
諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
| 權乘也。次句云薩嚩怛他 | 引 | 蘖多 | 引 | 尾灑野。是 |
在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛
| 二合 引 | 路 | 引 | 枳也 | 二合 | 譯云三世。尾惹野是降伏 |
之也。此眞言以怛
毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
一切衆生心。令得醒悟也
| 孫波菩薩 | 在金剛持右邊。注疏諸軌 不云此尊。唯現圖置之 |
種子
三形 索
印相并眞言 同金剛界
尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
| 忿怒降三世 | 現圖在南方第一 重第一行第一 |
| 梵號 阿利也 | 二合 | 句路 | 二合 | 駄賛捺羅 | 二合 | 底 |
蜜號 底羅
| 種子紇林 | 二合 |
尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當
心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
出。坐蓮花
經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
千手操持衆器械
義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
| 一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者 | 云云 | ｣ |
而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
黶也
如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
少屈。不相捻著。即是也
| 眞言。頡唎 | 二合。離因無垢。傍 有點。極忿怒義也 | 𤙖 | 三解 脱也 | 伴吒 | 極令 除故 | ｣ |
黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
| 答。難詳。然有人 | 眞興 | 云。一云。別體同名。其印 |
| 眞言亦各異故 | 私加云。身形亦異。金剛手院三目四 臂。不動北四面八臂風方一面二臂。 |
| 其形既異。 故人異歟 | 一云。一人一名。隨本誓故。處處出 |
| 現 | 云云 |
大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
| 云云 | 同彼降三世軌也 |
眞興義中何不擧之哉
義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
| 不動降三世爲忿怒明王 | 云云 |
剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
| 亦名忿怒降三世也 | 云云 |
計。取捨在人矣
或依蘇悉地者。如丹州池上記
| 降三世次第 | 依十 八道 |
| 前方便 | 如例 | 次驚覺 次九方便 次發願 |
〃〃〃
次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
| 定印 |
寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
成五
面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
| 二十天等周匝圍繞 | 云云 |
| 輅 | 想車輅至 本尊所居 | 次請車輅 次迎請聖衆 | 用金剛部 心印明。 |
| 明末可加嚩曰羅 蘇婆作曳醯 | 次辟除從魔 | 如悉 地 | 次視三昧 |
| 耶 | 如悉 地 | 次金剛網 次火院 次閼伽 次花 |
花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
| 養 次讃 | 用金剛 薩埵 |
觀想。心月輪上吽字。字變成五
舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
| 四面八臂。踏天王并后。住半月中 | 云云 |
| 次根本印 | 金剛 界 | 次加持珠 | 如悉 地 | 次正念誦 |
次入三摩地
心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
| 布眞言。觀字義句義 | 云云 |
| 次根本印 次部母 | 用金剛 部母 | 次五供養 次普 |
| 次禮佛 次奉送 | 用二 印明 | 次三部 次被甲 次 |
堂作善
已上丹州記
唱禮
| 三身 佛眼 | 若忙 莾鷄 | 本尊 諸大明王 大小自 |
| 金剛部母忙莽鷄 | 亦名發生 金剛部 |
| 大日經第四 | 密印 品 | 云。如前印。以空輪地輪屈入 |
| 南麼三曼多伐折囉赦 | 一 | 怛㗚 | 二合 | 吒 | 輕 | 怛㗚吒 |
| 同上 二 | 惹愆底 | 丁以 反 | 莎訶 |
也
義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
之義也
| 胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵 | 三股 |
縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
| 著也。權僧正大和上説珍和上説同海説 | 但以 二空 |
| 持二水 叉上 |
極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
王妃烏摩爲座
又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
| 左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐 | 如前 説 |
| 念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相 | 云云 | ｣ |
婦人
| 胎軌 | 惟謹 本 | 云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂 |
| 仗 | 云云 |
三昧印。左下索次弓次鏘
金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
| 盛身。右足笡左直。路大天及后 | 云云 |
| 略出經 | 六卷 本 | 云。以左脚押大自在天王面。以右 |
| 脚押大自在天妻胸乳房間 | 云云 |
屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏
摩
| 仁王經軌云。四頭八臂 | 云云 |
惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
把棒。三面口角現牙。坐火炎中
尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
| 心印。一手結心印。一手執嚩折囉 | 二合 云云 | ｣ |
心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
向頂峻下。把五古跋
| 智冠 | 云云 |
| 冠持金剛 | 云云 |
金剛印
圖云
甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
| 金剛杵 | 云云 |
極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
| 提 | 云云 |
間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
| 助一切有情 | 云云 |
千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
| 行者生障礙者無得便。變成行者僕從 | 云云 |
| 義釋第四云 | 如上 抄之 | 同第七云 | 如上抄 云云 |
御修法所
| 承應二 | 巳 | 年十一月二十六日。以妙門樣御 |
舜興闍梨
元祿十六年癸未十二月二十三日書之
兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
| 軍荼利法 | 亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂 金剛頂 吉里明王。建立軌 |
註進
軍荼利御修法一七箇日支度
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一 |
| 面 | 可有 半疊 | 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大 |
| 幕一帖 酥蜜 名香 | 沈 白檀 欝金 安悉 龍腦 | 稻穀 |
| 鐵末 枳棘 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 小桶三口 |
| 各可有杓閼 伽神供等料 | 折敷三枚 淨衣 | 鈍色 |
| 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁 | 已上人 供如常 |
| 僧房裝東供所雜具等 | 如常 |
年 月 日
若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
矣
| 一壇場 | 此有二種。一受 法壇。二救病壇 |
集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
一百八遍。用塗其地。待
繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。
次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
| 叉 | 如十 字形 | 於西門内。南北兩廂各別安置二跋折 |
具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
| 明鏡一面。呪師南邊安一火爐 | 云云 |
又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
| 跋折羅 | 十字 交着 | 其壇四角各竪長刀一口。四門各 |
共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束
其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
| 差爲限即止。唯燒安悉香 | 云云 |
| 集經云。又有一法。黒月八日 | 云云 |
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362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]