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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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行林第五十一

  不動下
  事業求願 形像 功能 八大童子
一事業求願
立印軌云。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一
晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木
兩頭搵蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心取
願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召
即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。
河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移
山及動。制止諸外道。呪術力不行。底哩三昧
耶經云。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬
遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大
作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。
一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆
得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。
若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應
底哩三昧耶軌云。若修行者菜食長齋或菓
子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一
日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。
一呪一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作
一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及
問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切
泉池枯竭。亦能令人闘爭獲得此已。亦能圑
風而爲一團
  私云。此中云團風等者。可見上卷文并息
障品釋也。所謂如上先行成就呪驗顯現
人可用彼息障品意等也。故上卷中説風
雨等除障方便了云。凡此法皆是久時持
誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即
求得如是用。無此理也云云
使者法云。如是無量力不動聖者。毘盧遮那
使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行
四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二
者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約
身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落
叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴
於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十
二指。兩頭搵蘇蜜。毎誦呪一返燒一枝。滿一
千八枝燒了。少少世間事便得滿願
  私云。右三經同説初持誦法也。而立印軌
云八千枚。底哩使者兩經云千八枚相違
如件
  或云。立印軌文可加倒點云云或云。牟
  利經云。取阿迦木八千段燒之云云立印
文非無眉目云云
間。最初持誦法則如何師傳云。菜食念
誦滿十萬反訖。先立壇塗爐如常而日日三
時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日
三時以苦練木爲乳木八千枚。而八千枚
分三時護云云私禀受師説云。先立壇塗
息増降等修事斟酌
如八千枚者降伏願
始行法可依七支念誦法時。
至念誦處如常念誦。
其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇
場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳
念誦
及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩
支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業
摩時分。又可
依相應時限
先火天段如常次本尊段至花次
投八千
枚及唯一段可投盡之。
次三種物等。次〃如常
次世天段如常次護摩了
修後供養乃至結願作法如常
私云。諸別行成就皆可依右作法也
立印軌云。次除死災法。以乳作護摩一千遍
爲限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵
蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂
國人民疾疫行夭折。故名大死難
三昧耶經云。又取乳續續投火中。護摩念誦
滿一千遍。能除疫病。又取倶屡草和蘇乳蜜
等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病
使者法云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪
一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法
者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木剋
之頭如杓。可受鷄子黄已下乳。其柄端直長
二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。
西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今
呉蜀嶺南亦有此事。是法能除。鷄子黄者。持
明房説云。鷄卵中之黄也。謂未成鳥形之前。
只是黄也。其如黄汁乳是也
  私云。醫家云鷄黄者如牛黄鹿黄等。非鷄
卵之中黄也云云
立印軌云。復次成就法。入赴海河水深至於
肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落」
三昧耶經云。又臨河海口入水至胸。誦三十
萬遍。得尾沙耶
使者法云。復次誦數滿已。入江河大海深至
頂處。面向東立。毎日念誦滿至三落叉已。心
中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡
獸之處。恐呪力未成。爲他所損。當須結界」
立印軌云。隨所護摩物。得如是色衣。若以稻
穀護。獲得無盡穀
三昧耶經云。又取雜花擲火中燒。隨花色得
衣。燒五穀子得穀米。隨意受用
使者法云。復次取百草花和蘇酪蜜。一呪一
燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋
者。當燒赤色。餘皆准之
立印云。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬
遍。當獲得若心位
三昧耶云。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬
遍。即得囉闍王愛敬
使者云。若燒密羅嚩一洛叉。一呪〃燒。得國
中第一官位。密羅嚩菓也
  或云。密羅嚩者杏又栗也
立云。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。
成就敬愛事
三云。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切
人敬愛
使云。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂
  或云。比哩孕愚者。謂西方花也。或云。栗花
云云或云。唐葵花也
立云。又法。以松木護摩十萬遍。得衆人歸敬」
三云。燒齒木。即得無量僕從
底哩軌云。柏木明燒。即得無量僕從
使云。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七
寸。大如捐擘之
  私云。松木齒木柏木同異可尋之。文次第
是同法歟
立云。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者」
三云。燒大麥即爲長者
使云。燒大麥呪之。得大丈夫富貴自在。大麥
烏麥也。有皮者是也
立云。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一
萬數爲極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆
誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住」
三云。乞食爲活。即於像前念誦五十萬遍已。
即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒
之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作
皆得成就。行者爲如來使者。證三摩地。共諸
菩薩同位
三軌云。即於夜以詹蔔木云云
使云。乞食念誦五落叉滿已。取虹豆箕。長五
寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒
誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得
如來三摩地心。與諸菩薩常得一處
  私云。戰娜迦詹木虹豆箕同異可尋之。皆
是同法之所成物也
或云。𦺆豆赤小豆也 或云。乃良末女似
大利云云
立云。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得
藥厠抳來伏徒持明者
  或云。闍底花。此云一生也。謂一月一實也。
此土無此木也。代用一就木也云云或云。
蘆薇花也云云藥厠抳夜叉
女也
私云。其形像如
下書云云
又云。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。
復能成衆事
  右事業求願。其説繁廣。各勘本文可見
之矣
一形像
立云。次説無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫
聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手
操鋭劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現叱咤喑
嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或
赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟
三云。次説畫不動尊像法。取好淨疊畫不動
尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執
劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三
世状
使云。若欲作法。應對像前。心有所縁。神應縁
感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰
褌子亦赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜
看。左手把羂索。右手把劍。直竪劍首。如蓮花
葉状。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤
黄色怒状。令一切衆生皆怕懼相
  右無動尊現身得三摩地成別行像。三經
皆是同像也。三文共爲第一像
立云復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊
相貎。如前
三云。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫
不動尊。以自己血淡作像色
使云。復次別法。於尸陀林中。取死人衣裳。畫
不動使者。取行人己身血開解云云
  右成就持明仙傳爲仙中王別行之像。三
經説同像也。但立印三昧耶爲第二像。使
者法爲第四像
立云。若止諸寃敵。畫黄色大身。四面手亦
四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焔。
作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶
如以羂索作攝縛彼相。令使他歸降
三云。又法。欲禁他軍陣衆令不動者。於自旗
上畫不動尊。四面四臂身作黄色。上下出牙
作大忿怒瞋怖畏状。遍身火光作呑兵勢。行
者以旗示彼軍衆。復想聖者以羂索縛彼兵
衆。即彼軍衆盡不能動
  右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二
經共第三像也。使者法缺此像
立云。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊
童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下
畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支

三云。又説畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼
殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金
剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像
前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意」
使云。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊
師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑
容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊

  右作一切事皆得成辯通行之像。立印三
昧耶共第四像也。使者法爲第二像
立云。復次畫像法。於袈裟上畫。應作青黒
色髮向左邊垂。作童子形状。手操鑠訖底。或
執嚩日羅。眼睛色微赤。威焔光赫奕。坐於盤
山上。其山色赤黄著青色衣服。作孩子相貎。
對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就
三云。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。
眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執
寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焔。
於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就
使云。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。
乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當
畫不動使者。身赤黄色。上衣斜被著青色下
裳赤色。左邊一髻黒雲色。童子相貎。右手執
金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼
赤色。火焔坐在石山上。於此畫像前種種結
印念誦。皆得成就
  右結一切印皆得成就通行之像。立印三
昧耶共第五像也。使者法爲第三像
廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。
即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法
第二像也。二者結一切印皆得成就通行之
像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者
法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成
別行之像。即三文中第一像也。四者成就持
明仙得爲仙中王別行之像。即兩經中第二
像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使
他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經
使者法中缺此像也
安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端
嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂
在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪内。其
輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。
坐大四寶須彌山
又云。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八
指。具兩臂身倶摩羅相。其身洪滿。其色如金。
頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執羂索。坐
金盤石。炎焔熾然。其焔多有迦樓羅状
護世八天法云。中位觀四臂。不動忿怒王。兩
手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左
持索。須彌山爲坐。身外現八峯。鋭利金剛輪。
洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焔如劫燒。勢如
蘖嚕拏。赫奕無能對。魔羅及鉢底。攝怖而奔
竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安
慰修行者
  私云。此像今文并安鎭軌。一面四臂青色。
立印軌并三昧耶經。四面手黄色也
或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二
左足。倚坐盤石。於光焔中。現種種相。或迦
婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字
或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸
天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形云云
裏書
於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動
明王。爲大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現
可畏之相。其貎青色。有四面四臂四足。拙河
修羅皮以爲衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。
其後左垂印赤牙直竪。大張其口。作吸唅呑
啖之勢。其上二臂左手在左頤下。其右手在
上脣上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下
二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左
足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界
光明。焔照曜十方世界。於其焔中現種種相。
或作迦婁羅形。或爲師子形。或爲像。或爲龍。
或爲摩竭魚。或須彌山形鎭壓二界。或爲萬
字形。或爲螺形。或爲金剛界杵形。或爲金剛
界輪形。或爲諸器杖形。或作諸天宮殿或爲
梵王形。或爲帝釋形。或爲佛菩薩形。於其光
焔中復出種種聲。或作諸天音等。或似説法
聲。或讃嘆聲。或安立世界之聲。爲調伏故。或
雷震之聲。如兩山相撃聲。如是種種陵吼之
聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順衆生
現種種之及諸音聲。隨願皆應可勘
正文
  已上裏書
一字佛頂輪王經云。畫不動使者。面目瞋怒。
左手把羂索。右手當胸邪竪把劍
尊勝軌云。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石
上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下脣
一邊返出。赤髮交鎖垂下右耳後。晝肥滿如
童子形。右手把劍。左手執羂索
大日經云。不動如來使。持惠刀羂索。頂髻垂
左肩。一目而諦觀。威怒身猛焔。安住在盤石。
面門水波相。充滿童子形
疏云。不動明王如來使者作童子形。右持大
惠刀印。左持羂索。頂有莎髮垂在右肩。細閉
左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻
外出。額有皺文猶如水波状。坐於石上。其身
早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形
廣攝云。空海阿闍梨別行不動法云私抄我身
轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨髮。右手執
劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黄也。遍身在
云云
惠雲阿闍梨唐本楨像。頂安黒髮之七髻也。
餘唐本楨多安蓮花
義釋云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。
有云。莎字和云佐佐女有云。大唐兒女□皆
結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額髮截。
如日本小尼。左後髮面亂垂也。御馬輿者多
作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等
頓結頂髮。髮末垂者赤以結之。風俗呼之以
爲莎髮。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二
分其髮。以辮垂之令辨面。呼名爲辮髮面。大
唐或阿闍梨等。爲飾尊像頂。安蓮花。金縷結
髮。世人聞其奉使行者本誓。多噵頂上蓮花
爲戴行者之足。或阿闍梨依法作黒髮髻。是
允莎髻之文
使者等形像
&T072904;羯羅唐云能
作者
童子者大體如正尊頂髮。迴毛不聳。莎髮不
恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子
勢也。著黒衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如
十五童子状。左手索繩令執。右手劍令執持
眞言 曩莫三滿多縛日羅赦&T072904;羯落戰拏吽

印 不動刀印
制吒迦唐云福
聚勝者
其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五
髮總。如十五歳兒執裘枝
眞言 曩莫三曼跢勃駄喃迦蘭迦
阿契尾嚕上制吒迦六枳惹二合
娑嚩
二合去八
使者法云。&T072904;羯羅者問事也
又云。一名&T072904;羯羅。恭敬小心者是。一名制吒
迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖
受驅使常多過失也
三昧耶經云。又法。若欲成就繋迦羅法者。於
白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍
云云 倶哩迦龍
立印云。又法。壁畫劍。以倶哩迦龍纒交於劍
上。加持一千遍劍中觀婀字云云
三昧耶經云。又法。畫倶律迦大蛇。纒劍上圍
繞。畫火焔云云
使者法云。若欲使古力迦龍王者。於壁上畫
一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。
劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了
分明云云
聖無動尊決祕要義云。次説矩哩迦唐云作
尊勅
王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。繋如
意寶。三昧焔起。四足蹴踰之形皆張竪。七金
剛利針。額生一支玉角纒繞劍。中畫a婀字。
兼用觀心。一一分明
若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毘嚕
叉王。左託腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上
置龍王蟠。立金剛山。又別本云。迦里龍王如
天神&T002247;怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。
如來令捧寶蓮花
  有先徳云。唅𤚥二字惠之意。亦是
劍索。今此劍索轉變時現異形。倶力迦龍
斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索
之所變也。都盧爲降伏外道天魔等類故。
凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表
瞋表偏増之法門也。非實體毒蛇等。倶力
迦亦云竭誐佉爾龍。又倶力迦又云大刀。
或云劍。若偏擧梵語者。可云倶哩迦誐曩。
若漢語者。可云劍龍。梵漢並擧倶力迦龍。
此義追可沙汰之
蓮花大吉祥天女
立印云。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女
等能與滿願取意
使者法云。取蓮花十萬莖燒之。蓮花吉祥天
取意
決祕要義云。次説蓮花大吉祥天像。天身端
正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天
衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無
畏寶臺上坐
藥厠抳
立印云。惹底花護摩藥厠抳來取意
決祕要義云。次無動藥厠抳唐云象
健神
使者像一
身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上
手掌柘一輪。下手把羂索。其身青色。而大張
口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑
髏。頭髮聳竪。如火艶色頂纒大蛇。二膊各有
倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纒二大赤蛇。二
脚椀上纒大赤蛇。所把棒上亦纒大蛇虎皮
縵跨髑髏瓔珞像。二脚下各安一鬼。其像左
右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執
香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黄。執刀執
索。其像左邊作二夜叉。一白一黒。執&MT00350;執刄
形状。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其
爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須愼之
  私云。此像出集經第九大青面金剛呪法。
是五方藥叉之法也。更可撿之
一功能
立印軌云。金剛手菩薩復告文殊師利言。善
男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是
不動尊大威怒王。復有六十萬恒河沙倶胝
如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無
量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶
念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。
一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所
住之處無有魔事及諸鬼神等
又云。復次觀自身成就尊形状。以眞言文字
布身諸支分。一百由旬内所有難調御鬼神
所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月

義釋第七釋@dakini眞言云。此是藥叉趣攝。
世間所傳云。屬魔訶迦羅。人有受其呪術者。
爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉
蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。如牛黄
之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一
日中周行四域。隨意所爲。然彼法亦不得無
故殺人。要知彼命期。故盡於六月内方得取
之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失
常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。vai
rocana以降三世法門化作大黒神。具大威
力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召@dakin@i
而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便
亦爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後
捨之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何
自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲
死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。
聽於六月間以呪法加持之。至命盡時聽汝
取食。爲調伏彼衆令入佛惠故。説此眞言也
立印軌云。若能於毎日誦一百八遍。無動尊
常逐修眞言菩薩
使者法云。此不動使者。毘盧遮那佛之化身。
一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。
當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三
昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思
議力用。如是之事證者乃知不可具説。若世
間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使
者皆許其懺悔。不即捨離
台藏三卷軌云。毘盧遮那佛息一切障故。住
火生三昧。説摧障眞言。爲眞言行人從發菩
提心而守護増長令成佛果。終令不退失墮
在非道中
底哩三昧耶軌云。無動明王此是如來法身。
以大願故。無相中而現是相
又云。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調
伏諸衆生故。因事立號。號不動尊。又明尊
義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無
相中而現作相
義釋第四云。此尊於大日花台久已成佛。以
三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備
之形。爲如來僮僕給使執作諸務
同第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事
智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。
以畢竟無相之身示作如來使形
底哩三昧耶軌云。若念菩提心故。即是能除
諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分
別心。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。
即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除
一切爲障者
又云。今此無動明王即是一切智智大菩提

又云。是諸佛之主
又云。所謂無動者即是眞淨菩提之心。爲表
是事故。因事立名
又云。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯
除大菩提心。無能伏者
又云。一切如來不動菩提心
義釋第四云。鎭其重障盤石不動成菩提心
妙高山王故。云安住在盤石也
同第七云。不動明王即是淨菩提心。大日如
來心王
又云。淨菩提心不動明王殺害諸衆生業煩
惱壽命時。即生法性眞常之命
又云。此明王具大威勢。普能守護一切眞言
行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨
意皆成
底哩三昧耶軌云。三昧耶經中略説出無動
明王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修
行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺
者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹
下現證最勝三解脱門。具一切智。彼釋師子
由獲無比大明呪藏故。能催伏魔軍利樂一
切。是故智者安心此門。祕密爲行。應當淨菩
提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大
日世尊。爲一切修眞言者除障故。住火生三
昧。説此大摧障眞言。此祕密明威勢。能除一
切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力
故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。
又明此障略有二種。一者内障。謂從自心而
生。其類甚多。不可具説。二者外障。從外而
生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也
義釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不
動降三世爲忿怒明王。以毘盧遮那普遍一
切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
摧一切障也。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。
能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此
火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是
故如來住於火生三昧略説。此中障有二種。
若從種種外事因縁生者皆名外障。從種種
内事因縁生者皆名内障。乃至此中多不知
微細之相。如般若魔事品中廣説。復次從四
住地因縁生者名爲外障。從無始無明住地
生者名爲内障。此不動眞言皆能壞之
又云。如世人爲王使者一切衆生無能傷害
而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來
事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何
況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重
故。常應繋念修行也
底哩三昧耶軌云。我薄伽梵大日世尊。復爲
修眞言者。説除障之因。一切障法雖有無量。
以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順
慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因縁
生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼
因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。
若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切
諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中
煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。
由眞言行者憶念此心。即離一切過。意常思
惟。無動聖者即能除一切爲障者
義釋第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸
事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障
故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如
來教勅故。無能俎壞之者。是故行者常當係
念思惟。若有種種諸難起時。但持彼眞言密
印。自然退散
又云。彼眞言謂得ha@m字門如來自在力。風與
大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三
事因縁能於種種法界門遍摧一切障。比即
普通對治門也
安鎭軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切
有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三
界受衆苦難。爲受苦故。展轉造作無量。苦業
相續不施。我爲拔濟一切有情。於三界中現
威徳光明自在之身。號曰不動金剛明王
又云。我本先願不捨衆生。常居一處渾同穢
濁。悉令清淨
又云。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢
心。此大明王亦不生厭離我施勝福
不動八大童子
一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黄色。
右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔
珞種種莊嚴
二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
目。著鉀&MT00351;。左手持輪。右手三劍鉾
五。焉倶婆誐者。戴五&T037992;冠。現暴惡相。身如金
色。左手執嚩日羅。右手作拳印
六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五&T037992;杵。右
肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
青蓮。其口上牙於下顯出
七。&T072904;羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
杵。天衣袈裟微妙嚴飾
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
一結頂上之中。一結額上。二結
頭左右。一結頂後。表五方五智
左手嚩日羅。右手
執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
衣纒其頸肩。畫像法説已竟
  私云。八大童子可尋本説金剛
智譯
不動使者法
奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦
是和尚譯出並同時
祕録諸世
天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁
入不
動法笧
子之末
其法意云。若有人等。或厄難或求官
爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲若自身求
富。當自
稱名姓。爲人求
者。稱前人姓名
 官事得了 死事即休 諸大
菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難
  私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
動八童子歟。更問之

本云承應二年癸已十一月朔日 以妙門樣
御本書寫之訖 舜興
元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
不動法中行林
三十九
 不動法下行林
第五十一 元久二
年閏七
月一日於正覺
院僧房書之
右太山寺本如此 沙門
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第五十二

  降三世法亦云勝三世。亦云聖三世。大日經
亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王
經 彼疏。降三世爲大染欲。
即東方染欲如來大菩薩故也
一支度
註進
  降三世御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤可有
半疊
白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 大幕一帖酥蜜
名香沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦
 芥子袋 稻穀 鐵
末 壇供如常 燈如常 小桶三口各可有杓閼
伽神供料
打敷五枚 淨衣青黒
阿闍梨 伴僧厶口 承仕二人 駈使四人
  見丁二人已上人
供如常
 僧房裝束供所雜具如常
右依仰註進如件
  年 月 日
  寶藥香穀可載之者。如常説矣
一起首時分
一向方
降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
言行者。面東像前忿怒坐云云
又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南云云
又云。若欲除病者。作息災壇向東云云
一行法
金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷不空
與遍

然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
三世法云云
又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
或未度來。如不動尊云云
降伏三世忿怒王念誦儀軌不空
  師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
金界印歟云云
私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
驗皆在此眞言。亦無有別呪云云
金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品不空
然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金
剛法降三世法。如是可有三十七儀軌云云
  私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
出示之云云故知此軌今用矣。須依本軌修
此尊法。今且附金界大法略記大途
前方便乃至啓白等 次供養文 次唱禮
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
那佛
南無金剛堅固自性身阿閦佛
南無福徳莊嚴聚身寶生佛
南無受用智惠身阿彌陀佛
南無作變化身釋迦牟尼佛
南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
三反
南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
次五悔 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊聖者
    降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
    五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
    五起諸天 盡窮法界 一切三寶
次五大願 次勝悉地乃至振鈴印若唯修成身一
會者。此次先
結八供印明。次献事供。次
普供養。次讃乃至禮佛出堂
次羯磨會三昧耶會如常 次大供養會或略
 次
奉獻事供 次普供養 次讃先大日讃。次本尊
讃。聖觀音法中書
之有
通別
金剛部讃是名通讃聖觀
音法中書之
曩謨縛日羅二合攞細摩訶句嚕二合嚩日
二合羯哩灑耶娑莽壖嚩日羅二合摩訶句
二合怛頼路枳也尾惹耶 曩謨素覩
二合帝娑嚩賀出薩埵軌。
此爲別讃
 嚩日羅薩怛嚩摩訶
薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅
嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝出金界
軌。師傳
以此亦爲通讃。謂一切
執金剛者通皆應用云云
  歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢衆行
    無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
    如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
    極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
  右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
次四智讃
次祈願 次百字明
結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
印誦薩埵明
次加持珠暫置本處入定觀念
我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
光淨月輪。a字置其中。阿字即轉成法界卒
覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
言文字列
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  大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
印當心。惠手持五&T037992;。怒臂如下擬。次箭劍
直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
次根本印明先大日。
次本尊
本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
本文之本軌并金軌等不説之云云
曩謨囉怛曩二合怛囉二合野曩莫室戰
二合嚩日羅二合拏曳二合摩賀藥乞叉
二合細曩鉢跢曳唵遜婆&T058676;遜婆
二合恨拏二合疙哩恨拏吽疙哩二合恨拏
二合播野吽阿去引曩野解婆誐&MT00352;嚩日羅
二合吽發吒
對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒
頭指小指
各令怒也
以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。
觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
處。心額喉頂。頂散。毎印一誦四處
四遍
香房説同
唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。
更誦二反。合爲三誦。以後同日
中院兩説同香説唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀
上。三誦吽字。次誦一反。過初三
吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初
吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次
吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角
者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自
身成
記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散云云
別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
護。其正文云三世結護
唵蘇蘇呼
婆儞蘇婆吽短呼。下准先垂二拳
呼與今二拳當心相對
蘖哩
二合訶拏二合蘖哩二合訶拏二合轉左
蘖哩二合
婆耶吽轉左拳
押左
曩野斛引。地
轉相鉤
婆誐&MT01393;嚩日
二合竪二
風輪
泮吒二吽一心二頭三喉四頭
口振動
暫住觀
三吽左肩左膝右膝右肩四辟
除吽左膝
現威猛顯
視諸方
角四角皆
吽守護
五結界
左膝角轉
四方角
瞬日而視
下稍顯
中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初
吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印
左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初
吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
學金剛界大法之時學之云云
記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
唯中院釋少異彼文
次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
常儀
次正念誦佛眼。大日。本尊。三部心。
諸天總成就明。又佛眼
護摩調伏息
災隨事
別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病
者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。
爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣
者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
愛自來云云
又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀
味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返云云
護摩眞言
唵儞素婆嚩日羅二合吽發吒出熾盛
佛頂軌
引一遜婆儞遜婆吽嚩日羅二合吽發吒出佛
母曼
荼羅
唵囉日羅二合羯羅二合吽吽&T058676;遜婆二合
出瑜
  右呪等隨一用之
或云。唵制那弭尼莎呵
伴僧并後加持大呪
次還珠法 次結定印入三摩地 次根本印
明 次八供養 次事供養乃至 禮佛出堂
  右依金界行法大略如此。更消息矣
瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言

唵嚩日羅吽迦羅吽儞遜婆吽
先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
前所結誦心密。方應作此護摩業
疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
外大法。次説遜婆明根本眞言曰金剛頂十八會
初教王會四大
品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十
七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持
東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方
名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初
故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。
摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶
迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三
世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降
伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞
亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部
主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。
大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三
毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置
吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在
經。kara是黒暗義。nisubha是降三世義。h@u@mh@u@mh@u@m三字蘇
悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有
金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云subha
@nasubha@nahu@m。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種
子心眞言云。trerekavi@saya是三世勝名也。此遜婆法先
以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是
金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。
其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三
世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧
耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七

先住菩提大印已上文金剛薩埵心菩提蜜言
印及金剛薩埵業印眞言
 羯磨
四印作加持東方四菩薩業印眞言
自身四方觀此四尊
以成三世大誓
先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非
金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼
降三世。名
大釋世尊也
然後入忿怒王業。次作四尊降三世
事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
上金剛手作業。此中亦誦心蜜有一字心
短呼是也
作内
護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
從心流出。各隨其本色云云
亦准序品七分行云云
  私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印諸如
  右瑜疏所云即是文歟
理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本已上
降三


  私云。右兩經行法可諮受明師矣
極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
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  依文私圖之
定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
見如前。旋時誦足鉤。眞言
唵幡羯哩灑二合庾縛曰羅二合
&T050460;時眞言曰
唵縛曰羅二合麼吽短聲
  私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
不詳。更可決矣
依胎藏修此尊法者
大悲大壇行法大旨
不動法
尊位聖三世菩薩
西方第一重不動之右
梵號 阿利也嚩曰羅吽迦羅
密號 吽迦羅金剛
種子 h@u@mha或軌
説云云
三昧耶形索或五股。或
箭。師護云云
尊形
印相二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽
字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執
持諸器伏。彼眞言云
云 私云。如上之
  私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
尊可爲五大明王之中東方尊歟
布字私云。欲用之者。讃
後入三摩地之時用之
h@u@m h@u@m h@u@m ho@h
唱禮
中臺八葉 佛眼
南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
三反
南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
〃〃
或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
  私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉云云
其意如何 答。對受記云。其百八轉者。出
瑜祇經云云披彼文而可知之
問。雖閲經文。未得其説。請詳示之 答
勝三世
尊位西方第一
重西北隅
  aryatrarokavajraya
梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
密號 最勝金剛
種子 ha@hh@a長聲
  私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
在風爲體。h@a@h長聲呼之。具足萬行。加涅槃
點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
辨諸事
三昧耶形 索 或五股
印眞言
尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
坐盤石
經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
自身命。專請而受教
義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
經第三轉字
輪品
云。風天方。降三世尊。摧大障者。
上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
字句。所謂訶字長聲
釋十云。次於風方西北
方也
作三世勝害一切障者。
頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
畏形也。其手中轉拔折羅是三&T037992;金剛
印則是定
或但作字
長訶
字也
經第五祕密曼
荼羅品
云。降三世殊異。謂在風轉中。繞
以金剛印。而住於三處
釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
月中以來金剛圍之謂所執印
在半月中
三處者。謂或作
形或印或字也
經第四密印
 如前金剛惠印。是降三世印
釋十云。降三世印。如五&T037992;金剛是也更問
  私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内
縛五古也云云勘胎藏印明集。金剛大惠
印。外縛五古印是也云云
經第二藏品云。復次降三世眞言曰
南麼三曼多伐折羅赦訶訶訶微薩麼二合
平三薩婆怛他掲多微灑也三婆嚩怛灑
二合路枳也二合微若也䙖若急呼
莎訶
釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
權乘也。次句云薩嚩怛他蘖多尾灑野。是
如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛&T005753;
二合
枳也二合譯云三世。尾惹野是降伏
義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
之也。此眞言以怛&T005753;字爲體。此翻爲三世。三
毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
一切衆生心。令得醒悟也
孫波菩薩在金剛持右邊。注疏諸軌
不云此尊。唯現圖置之
梵號 孫波
種子 g@r
三形 索
印相并眞言 同金剛界
尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
忿怒降三世現圖在南方第一
重第一行第一
梵號 阿利也二合句路二合駄賛捺羅二合
羅迦
蜜號 底羅
種子紇林二合
三摩耶形 一股
尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當
心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
出。坐蓮花
經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
千手操持衆器械
義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者云云
又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
黶也
如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
少屈。不相捻著。即是也
眞言。頡唎二合。離因無垢。傍
有點。極忿怒義也
三解
脱也
伴吒極令
除故
都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
答。難詳。然有人眞興云。一云。別體同名。其印
眞言亦各異故私加云。身形亦異。金剛手院三目四
臂。不動北四面八臂風方一面二臂。
其形既異。
故人異歟
一云。一人一名。隨本誓故。處處出
云云
  今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
云云同彼降三世軌也
厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
眞興義中何不擧之哉
義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
不動降三世爲忿怒明王云云
對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
亦名忿怒降三世也云云
  右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
計。取捨在人矣
或依蘇悉地者。如丹州池上記
降三世次第依十
八道
前方便如例 次驚覺 次九方便 次發願
次佛部三昧耶 次蓮花部〃〃〃 次金剛部
〃〃〃
次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
定印
觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
成五&T037992;金剛。五&T037992;金剛變成降三世明王。四
面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
二十天等周匝圍繞云云
次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
想車輅至
本尊所居
 次請車輅 次迎請聖衆用金剛部
心印明。
明末可加嚩曰羅
蘇婆作曳醯&T004349;
 次辟除從魔如悉
 次視三昧
如悉
 次金剛網 次火院 次閼伽 次花
坐 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
養 次讃用金剛
薩埵
次入三摩地
觀想。心月輪上吽字。字變成五&T037992;杵。此杵漸
舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
四面八臂。踏天王并后。住半月中云云
次根本印金剛
 次加持珠如悉
 次正念誦
次置珠本處
次入三摩地
心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
布眞言。觀字義句義云云
次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養 次普
供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
次禮佛 次奉送用二
印明
 次三部 次被甲 次
九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
堂作善
  已上丹州記
唱禮
三身 佛眼若忙
莾鷄
 本尊 諸大明王 大小自
在 三部
金剛部母忙莽鷄亦名發生
金剛部
大日經第四密印
云。如前印。以空輪地輪屈入
掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰
南麼三曼多伐折囉赦怛㗚二合怛㗚吒
同上
惹愆底丁以
莎訶
  私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是

義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
之義也
胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵三股
對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
著也。權僧正大和上説珍和上説同海説但以
二空
持二水
叉上
一形像
極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
王妃烏摩爲座
又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐如前
念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相云云
下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
婦人
胎軌惟謹
云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂
而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器
云云
青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
三昧印。左下索次弓次鏘
金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
盛身。右足左直。路大天及后云云
略出經六卷
云。以左脚押大自在天王面。以右
脚押大自在天妻胸乳房間云云
理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏

仁王經軌云。四頭八臂云云
文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
把棒。三面口角現牙。坐火炎中
尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
心印。一手結心印。一手執嚩折囉二合 云云
慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
向頂峻下。把五古跋&MT00239;羅周旋生火。首冠五
智冠云云
大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶
冠持金剛云云
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
金剛印
圖云
甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
金剛杵云云
一功能
極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
云云
念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
助一切有情云云
又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
義釋第四云如上
抄之
同第七云如上抄
云云
一卷數
御修法所
  承應二年十一月二十六日。以妙門樣御
本書之了
  舜興闍梨
  元祿十六年癸未十二月二十三日書之
  兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道

行林第五十三

  軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂
金剛頂 吉里明王。建立軌
一支度
註進
  軍荼利御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈 白檀 欝金
安悉 龍腦
稻穀
鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
各可有杓閼
伽神供等料
 折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
  僧房裝東供所雜具等如常
右註進如伴
  年 月 日
若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説

一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
一受法壇
集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
一百八遍。用塗其地。待&T005607; &T005607;乾。即用粉
繩而其地。四方正等作規界已。先下白粉。
次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
如十
字形
於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
二救病法壇
又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
跋折羅十字
交着
其壇四角各竪長刀一口。四門各
竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
差爲限即止。唯燒安悉香云云
一起首時分
集經云。又有一法。黒月八日云云
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