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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0432a01: 作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故 T2281_.69.0432a02: 於勝論量有正似二時。敵者有愚智二 T2281_.69.0432a03: 時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
T2281_.69.0432a06: 問詞足顯其意。仍不及引答文歟 T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記之
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本 T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故 T2281_.69.0432a17: 順立量本意故 T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假 T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯 T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言 T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自 T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無 T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本 T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積 T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘 T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神 T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲作能違。立眼等必爲 T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢 T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝 T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等 T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚 T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳 T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶」 T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。 T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝 T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵 T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。 T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上 T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立 T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝 T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。 T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案 T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立 T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓 T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又 T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及 T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由不樂爲故 T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯過相故 T2281_.69.0432c05: 自相量皆可成差別故 T2281_.69.0432c06: 自他所許法不相濫故 T2281_.69.0432c07: 差別與相違其義異故 T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名共相故 T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲 T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其 T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證 T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
T2281_.69.0433a03: 共相不離自相。不樂爲若非立者所許義 T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有眞勝。無 T2281_.69.0433a05: 假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共 T2281_.69.0433a06: 相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相 T2281_.69.0433a07: 者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相 T2281_.69.0433a08: 之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別 T2281_.69.0433a09: 義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作相違。故論但言與所立
T2281_.69.0433a29: 雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可 T2281_.69.0433b01: 思之 T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞 T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我 T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我 T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣 T2281_.69.0433b06: 相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非 T2281_.69.0433b07: 明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實 T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義 T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。 T2281_.69.0433b13: 以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二 T2281_.69.0433b17: 義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故
T2281_.69.0433b20: 劣可爲能違之義。何勞及會通哉 T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順 T2281_.69.0433b22: 勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚 T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。 T2281_.69.0433b24: 若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲 T2281_.69.0433b25: 不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云 T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別 T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
T2281_.69.0433c01: 等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順 T2281_.69.0433c02: 難之中。未出此文。本爲違文會之。知順 T2281_.69.0433c03: 勝劣云事
T2281_.69.0433c15: 差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與令所違違 T2281_.69.0433c26: 令能違成。立敵者能違量也。故與字令 T2281_.69.0433c27: 被二差別無過。而常謂偏與所違作能 T2281_.69.0433c28: 違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼ノ
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是 T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳 T2281_.69.0434a05: 法者。理門・正理・本疏・斷・纂處處中。皆以樂 T2281_.69.0434a06: 爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。 T2281_.69.0434a07: 爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣 T2281_.69.0434a08: 差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆 T2281_.69.0434a09: 名所立哉 答。上左相府御義。宗能別言 T2281_.69.0434a10: 也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗 T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。 T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。 T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
T2281_.69.0434a18: 別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝
T2281_.69.0434a25: 叶斷纂本意故 T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言 T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
T2281_.69.0434b06: 也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。 T2281_.69.0434b07: 必有二差別體也 T2281_.69.0434b08: 諸徳多分義故
T2281_.69.0434b14: 林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令
T2281_.69.0434b17: 一差別不成難 二文義不順難 三衆量 T2281_.69.0434b18: 相違難
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失
T2281_.69.0434b26: 既同。不應於中以勝劣字強分二處 T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0434c01: 爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那 T2281_.69.0434c02: 立假用劣 T2281_.69.0434c03: 會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣 T2281_.69.0434c04: 言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立 T2281_.69.0434c05: 者自意許之時。不及加勝劣言故。此難
T2281_.69.0434c10: 意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是 T2281_.69.0434c11: 異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意 T2281_.69.0434c12: 許。神我他用勝。假我他用劣云事 T2281_.69.0434c13: 會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具 T2281_.69.0434c14: 等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不 T2281_.69.0434c15: 樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何 T2281_.69.0434c16: 爲證 T2281_.69.0434c17: 問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量 T2281_.69.0434c18: 同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違 T2281_.69.0434c19: 之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文 T2281_.69.0434c20: 耶 答。理雖可然。爲違文甚未定也。若 T2281_.69.0434c21: 會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他 T2281_.69.0434c22: 用勝能違。成不樂爲ノ假劣。非樂爲眞勝 T2281_.69.0434c23: 故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不 T2281_.69.0434c24: 必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼 T2281_.69.0434c25: 識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。 T2281_.69.0434c26: 不定離眼識色之同品。是其例也
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假 T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立 T2281_.69.0435a04: 假他用勝者。眞他用勝宗被非*了云假他 T2281_.69.0435a05: 用勝。假他用劣之宗。亦被非*了。有何片差
T2281_.69.0435a08: 證又用勝也。勝劣ノ詞雖不定。假用體 T2281_.69.0435a09: 更無替。故無二差別倶被非之失。又能
T2281_.69.0435a12: 設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。 T2281_.69.0435a13: 無相符者。遂成非二等 答。不樂爲假 T2281_.69.0435a14: 劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非 T2281_.69.0435a15: 樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。 T2281_.69.0435a16: 故無相符過也。今云。作假用勝能違。非 T2281_.69.0435a17: 假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言 T2281_.69.0435a18: 見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此 T2281_.69.0435a19: 齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家 T2281_.69.0435a20: 所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見 T2281_.69.0435a21: 色聞聲總我用別根名之受用。此義内 T2281_.69.0435a22: 外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵 T2281_.69.0435a23: 共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用 T2281_.69.0435a24: 法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起 T2281_.69.0435a25: 也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降 T2281_.69.0435a26: 爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲 T2281_.69.0435a27: 非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始 T2281_.69.0435a28: 立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故 T2281_.69.0435a29: 也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而 T2281_.69.0435b01: 勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣 T2281_.69.0435b02: 傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也 T2281_.69.0435b03: 已上重成上義畢 T2281_.69.0435b04: 一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言 T2281_.69.0435b05: 失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之 T2281_.69.0435b06: 失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也」 T2281_.69.0435b07: 左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。 T2281_.69.0435b08: 劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不
T2281_.69.0435b11: 哉 T2281_.69.0435b12: 自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言 T2281_.69.0435b13: 通勝劣故。作假用能違之時。用*字不 T2281_.69.0435b14: 被非也。又會後難云。敵者作眼等假用 T2281_.69.0435b15: 勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣 T2281_.69.0435b16: 者。非立者樂爲故。眞我用總亡*了
T2281_.69.0435b19: 謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲 T2281_.69.0435b20: 成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。 T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖 T2281_.69.0435b22: 返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違
T2281_.69.0435b25: 是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自 T2281_.69.0435b26: 憎他之趣也。若以自家所許之相順ノ二
T2281_.69.0435b29: 名差別。不同體一故也。未必取捨義勢
T2281_.69.0435c03: 二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所 T2281_.69.0435c04: 帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。 T2281_.69.0435c05: 是取捨之義也。就中。若如勝勝ノ義者。嫌 T2281_.69.0435c06: 敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。 T2281_.69.0435c07: 豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。 T2281_.69.0435c08: 可有相濫之中許置之。是取捨之本意 T2281_.69.0435c09: 也。以之返見可爲勝劣義證 T2281_.69.0435c10: 差別義二家意趣大異也。勝勝家以取 T2281_.69.0435c11: 捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許
T2281_.69.0435c24: 一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意 T2281_.69.0435c25: 許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色
T2281_.69.0436a02: 無相返義。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違 T2281_.69.0436a03: 故也 T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今 T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相 T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝故也 答。眞假勝劣設 T2281_.69.0436a07: 雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗*了レハ。假他 T2281_.69.0436a08: 即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故
T2281_.69.0436a12: 遣立者二意許。何者既言若不言積聚他 T2281_.69.0436a13: 用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假 T2281_.69.0436a14: 他用劣也。○ T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違 T2281_.69.0436a16: 宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替 T2281_.69.0436a17: 處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又 T2281_.69.0436a18: 既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差 T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用 T2281_.69.0436a20: 劣爲差別乎。爲當以立者ノ二意許與ヲ以敵 T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝爲差別乎。若言如先者。即 T2281_.69.0436a22: 違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有 T2281_.69.0436a23: 法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗 T2281_.69.0436a24: 非能別處二意許故。若云如後者。若爾可 T2281_.69.0436a25: 云能別處有三意許也。若言法ノ處ニ有三ノ T2281_.69.0436a26: 意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵 T2281_.69.0436a27: 論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同 T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計 T2281_.69.0436a29: 實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝 T2281_.69.0436b01: 宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我 T2281_.69.0436b02: 用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何 T2281_.69.0436b03: 許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相 T2281_.69.0436b04: 對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。 T2281_.69.0436b05: 法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。 T2281_.69.0436b06: 若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假 T2281_.69.0436b07: 我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪 T2281_.69.0436b08: 必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假 T2281_.69.0436b09: 我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱 T2281_.69.0436b10: 許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得 T2281_.69.0436b11: 縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我 T2281_.69.0436b12: 用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣 T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪 T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我 T2281_.69.0436b15: 用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。 T2281_.69.0436b16: 非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞 T2281_.69.0436b17: 假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者 T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不 T2281_.69.0436b19: 可言能別處意許差別。除於立者二意許
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被非過 二者不樂爲不共 T2281_.69.0436b23: 許過 三者意許二三倶不成過 T2281_.69.0436b24: 已上三難同言顯有失失上會畢 T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過 此難不依勝勝勝劣諍。 T2281_.69.0436b26: 設雖何義 T2281_.69.0436b27: 同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可 T2281_.69.0436b28: 有所立不成過。是故可云取假用勝共許 T2281_.69.0436b29: 義爲同喩。不取實我用義不共許故也。 T2281_.69.0436c01: 故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂 T2281_.69.0436c02: 眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一
T2281_.69.0436c05: 今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能 T2281_.69.0436c06: 用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞 T2281_.69.0436c07: 用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。 T2281_.69.0436c08: 總爲別依。似用眼等。是功能堪能相依 T2281_.69.0436c09: 云用勝。非對他實法云用勝。若破神我 T2281_.69.0436c10: 用勝妄執*了。還尋佛法宗。先所呼勝言。 T2281_.69.0436c11: 唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬 T2281_.69.0436c12: 如渡水*了レハ即捨船筏耳 T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過 今云。奪數論假我用劣。 T2281_.69.0436c14: 而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞 T2281_.69.0436c15: 勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉 T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂 T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不 T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以
T2281_.69.0436c21: 以爲劣耶 答。同喩力。正所推成。當眞
T2281_.69.0436c24: 有二推。一云。依因喩力。作能違*了後。 T2281_.69.0436c25: 遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意 T2281_.69.0436c26: 也。正ハ能違後。如此可改也。二云。能違以 T2281_.69.0436c27: 前可有此詞。敵者先推尋比量ノ過相。出 T2281_.69.0436c28: 詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以 T2281_.69.0436c29: 之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立 T2281_.69.0437a01: 者。不能出詞。只相待能違若有過相 T2281_.69.0437a02: 哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若 T2281_.69.0437a03: 如敵者責云者。可背自宗故。閉口不 T2281_.69.0437a04: 能答也。然間敵者得自在。喩力ノ所ヲ行ク T2281_.69.0437a05: 推。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣 T2281_.69.0437a06: 等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意 T2281_.69.0437a07: 也 T2281_.69.0437a08: 問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相 T2281_.69.0437a09: 符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。 T2281_.69.0437a10: 責立有何益耶 答。立者雖不出詞。 T2281_.69.0437a11: 心未信故。能違不付相符。然而爲作能 T2281_.69.0437a12: 違。敵者預シメ推不樂爲ノ體。令成假勝也
T2281_.69.0437a15: 共許言。作定立意許等事。可知也。又爲 T2281_.69.0437a16: 成一宗成多量時。敵者於前量不勘 T2281_.69.0437a17: 過。前量時敵者既起了宗智*了シカハ後量 T2281_.69.0437a18: 雖須付相符。全不付之。猶存本宗義 T2281_.69.0437a19: 故也。今事又此例也 T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵
T2281_.69.0437a23: 論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其 T2281_.69.0437a24: 不信神我之人。即後代佛弟子等也。不 T2281_.69.0437a25: 信神我勝用之人。必可立眼等假他用 T2281_.69.0437a26: 勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟 T2281_.69.0437a27: 他門哉 T2281_.69.0437a28: 勝勝傳 T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意 T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ非スト彼ニハ云事也。立必爲他用。 T2281_.69.0437b02: 是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用
T2281_.69.0437b05: 中差別是神我用勝非假我用劣故。成差 T2281_.69.0437b06: 別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。 T2281_.69.0437b07: 遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不 T2281_.69.0437b08: 許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非 T2281_.69.0437b09: 假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也」 T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有 T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖不許即實ノ有性 T2281_.69.0437b12: 片差別。差別此離實有性也非ト即實有性。 T2281_.69.0437b13: 可爲二差別故 答。此例不齊。師主宗無 T2281_.69.0437b14: 即實有故。不可云非即實有。數論宗有假 T2281_.69.0437b15: 我用勝物。故對望非彼云也 T2281_.69.0437b16: 能違宗必與不樂爲同事 T2281_.69.0437b17: 論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別
T2281_.69.0437b21: 聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故 T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0437b25: 量所成立假他用勝也 T2281_.69.0437b26: 假劣攝屬樂爲事 T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣 T2281_.69.0437b28: 義在何處耶 答。攝屬眞勝所樂宗中。是
T2281_.69.0437c02: 眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈 T2281_.69.0437c03: 要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可 T2281_.69.0437c04: 犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違ニ T2281_.69.0437c05: 成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣 T2281_.69.0437c06: 故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中 T2281_.69.0437c07: 何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。 T2281_.69.0437c08: 何以彼所帶二ノ劣用。爲義準宗。義準 T2281_.69.0437c09: 宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用 T2281_.69.0437c10: 劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準 T2281_.69.0437c11: 不帶言故。又此義意。與所立法者。可是 T2281_.69.0437c12: 樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又 T2281_.69.0437c13: 不顧論宗者。可正所立。何云非正意許 T2281_.69.0437c14: 哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不 T2281_.69.0437c15: 然 T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。
T2281_.69.0437c19: 差別。有二物中。若立實我用劣者。可有
T2281_.69.0437c22: 以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難 T2281_.69.0437c23: 言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許 T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂 T2281_.69.0437c28: 不爾。如成他用。共許有假他。替處不失 T2281_.69.0437c29: 言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。
T2281_.69.0438a03: 云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大 T2281_.69.0438a04: 乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失 T2281_.69.0438a05: 言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩 T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
T2281_.69.0438a09: 喩臥具之力。言陳之下ニ。令有假用勝義。 T2281_.69.0438a10: 不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗 T2281_.69.0438a11: 下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者 T2281_.69.0438a12: 宗也 T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信 T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即 T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a18: 何云取敵論差別耶。可思之
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。 T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大 T2281_.69.0438a26: 有句體故 T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何 T2281_.69.0438a28: 處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今 T2281_.69.0438b01: 依後説 T2281_.69.0438b02: 問。若在有法者。望此何判同異二品哉 T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與 T2281_.69.0438b04: 同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以 T2281_.69.0438b05: 離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b08: 返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離 T2281_.69.0438b09: 實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難 T2281_.69.0438b10: 可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有 T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。 T2281_.69.0438b12: 故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。 T2281_.69.0438b13: 諸徳不勞釋歟 T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。 T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得 T2281_.69.0438b16: 有法名。後説言許ハ倶亦是法也。豈以爲有 T2281_.69.0438b17: 法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自 T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能 T2281_.69.0438b19: 有義。以義生屈曲ノ解。故意許別義者。能有 T2281_.69.0438b20: 屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自 T2281_.69.0438b21: 共。皆如次有法及法也。始不可疑之 T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又 T2281_.69.0438b23: 有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍 T2281_.69.0438b24: 之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷 T2281_.69.0438b25: 云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b28: 處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所 T2281_.69.0438b29: 成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞 T2281_.69.0438c01: 求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理 T2281_.69.0438c02: 如常。今比量者。即非實言處。顯離實有 T2281_.69.0438c03: 體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。 T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有 T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同 T2281_.69.0438c06: 異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。 T2281_.69.0438c07: 雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成 T2281_.69.0438c08: 體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法 T2281_.69.0438c09: 名。疏及斷互顯之 T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦 T2281_.69.0438c11: 有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
T2281_.69.0438c15: 未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理 T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c20: 出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有 T2281_.69.0438c25: 義也。有法所擧。雖大有性ノ體。非實ノ能別
T2281_.69.0438c28: 歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體 T2281_.69.0438c29: 答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |